害物傷慈錄八
释門自鏡錄
释門自鏡錄卷下
害物傷慈錄八
晉襄阳竺法慧被害并門人折足事
竺法慧姓張。贤直有戒行。頗有神迹。恒語弟子法照云。汝过去曾折一鷄脚。其殃尋至。汝好慎之。照忽出行。誤为人所擲。遂折一脚。照方信悟。語門人曰。我有宿債。今当受之。俄为征西庾稚恭所害。
晉霍山僧群折鴨翅见受報事(冥祥記支遁附)
释僧群。未詳何人。清貧守節。蔬食诵经。後居霍山。山孤在海中。上有石盂。徑数丈許。水六七尺。常有清流。古老相傳。群仙所居。飲水不飢。因绝粒。群庵舍与盂隔小㵎。常以一木为梁。由之汲水。後时忽有一折翅鴨。舒翼当梁頭就唼。群欲即舉錫杖撥之。忽憶少年时经折一鴨翅。自驗以为见報。乃绝飲而終。臨終向人具说而已。
支遁字道林。俗姓藺。陳留人也。少出家神俊超悟千載唯一。而以为。鷄卵受气未足。謂非有命。言食之无罪。其師戒素之僧恒常誨勵。遁快辯直言師莫能屈。師既亡後忽復见形。取鷄卵對遁擲地。乃有鷄雛从卵而出飛翔飲啄。遁意稍疑。未能全革。後復欲食之。遂夢有夫婦二人。胡跪遁前云。有子三十。明日供厨食。从師乞命。願垂矜救。乃銜鷄子从遁前扣破。皆有白衣兒。从內而出觉已深自悔責蔬食終身。
宋江陵四層寺竺慧熾食肉生餓狗地獄事(冥祥記)
竺慧熾。新野人。住江陵四層寺。永初二年卒。弟子为設七日会。其日將夕燒香竟。沙門道贤。因往視熾弟子。至房前忽见曖若人形。詳視乃慧熾也。容貌衣服不異生平时。謂贤曰。君且食肉美不。贤曰美。熾曰。我坐食肉今墮餓狗地獄。道贤驚悚未及得答。熾復語言。汝若不信試看我背後。乃回背示贤。见三黃狗。形半似驢。眼甚赤。光照戶內。状欲噬熾而復止。贤駭怖悶绝。良久乃蘇具说其事。因茲悛悔。
齊令才啖肉入喉苦死事
令才俗姓趙。東阳人。虽身預道門。行同流俗。聚集飲噉曾无愧心。甞在吳之豪士顧霈。送客於昇平亭坐。见牽一羊。將充厨膳。才以貪網覆心。曾无諫止。俄而羊挽繩斷走入才膝下。穿頭入袈裟下。欲以求救。才然无言。羊即被牽將去。須臾刳剔既畢焚炙而行。才先食一臠始入咽喉。肉遂从上走下衝心以攻腹。絞戾苦痛不復可堪。起伏呻吟酸切左右。霈即命醫針之。炙猶搖动。乃破皮出之。故臠肉耳。才得病作羊鳴吐沫還寺。少时便死。遠近闻者为之誡肅。
陳楊州智慎为王誡勸事(徵驗傳)
智慎未詳其氏。言行多秽。沈迷嗜慾。每啖鮮魚以甘口腹。乃於房穿池。广二丈多養鮮魚。用备朝夕。又圖畫閻罗王像。置之虛座。鱓𦞦先熟以先獻之。有问其故。慎曰。閻罗王幽獄之主。擯罰由其筆端。脫或相遇恕其寬赦耳。同侶譏誨莫之能止。後卒病而绝。遂见閻罗王。語云。弟子比来数蒙供養。虽倾厚意。終令弟子罪累更深。願師勿尔也。殺命事重不可復賒。命獄典。引慎令观受苦之处。观已可將師還。慎前行见大鐵城。猛火騰炎未至数百步。星火飛迸亂及於慎。慎驚不肯復前。王曰。師所见如何。慎悲泣请悔乞暫放還以修功德。王曰。獄外尚尔獄裏可知。自作自受斯言不謬。比日蒙恩。今以此为報也。遂得再生深加改勵。曉夕精勤遂成高行僧焉。
唐神都太平寺僧威整害蜘蛛事(新錄)
释威整。未詳氏族。少出家修慧解。精勤聽習略无棄日。住神都太平寺。常講数部大乘。深有弘益。忽於床後壁上见一蜘蛛。以杖狹之。遂誤斷一脚。遣人送却。至明日還来整见。又遣人送送向水南经宿。又来整乃以指剔其所患之脚。遂被咬其手指。又遣人送極遠之处。他日不觉。復来重咬其指。乃虽小瘡痛不可忍。又令更送。自尔不来。瘡後稍增漸遍身体。体觉漸微痒。以手搔之隨手作瘡。瘡中有蜘蛛絲。出瘡皆漸大二三寸許。曉夕苦痛难言难忍。经二年間。涕唾小便皆有小蜘蛛子出。至今不差。百方推问莫之能療。合寺徒众时时来集为其求佛。即觉小可罄捨衣資。於龍門山造一萬五千像一鋪。像今欲成其瘡稍歛。豈非宿殃不请之所致耶。
飲噉非法錄九
晉天台山竺曇猷在胎经涉辛地被圣驅事
竺曇猷。或云法猷。燉煌人。少居苦行習禅定。神迹妙悟未暇詳舉。居赤城山。山巖与天台連屬。而天台懸崖峻峙。古老相傳云。上有精舍。得道者居之。然有石橋跨㵎。而橫石斷人。且莓苔青滑。自終古已来。无得至者。猷行至石橋所。闻空中声曰。知君誠篤。今未得度。却後十年自当来也。猷心悵然。夕留中宿。闻行道唱萨之声。且後欲前。见一人发眉皓白。问猷所之。猷具以意答。曰公居生死。罪身何可得去。吾是山神故。相告耳。猷乃退還停少时。潔齋累日。因復更往见橫石洞開。度橋少許覩精舍神僧。果如所说。因燒香中食。食畢神僧告曰。君有葱韭之气。未應住此。却後十年当来耳。猷曰。自生已来不識辛秽。何況口噉而言气乎。神僧曰。汝在胎时汝母经歷葱韭之地。猷慚而退。顧看橫石。還合如初。後卒于山。而舉体綠色。
宋新寺沙門难公飲酒被讁事(冥祥記)
蔣小德江陵人也。少而信向精謹过人。大明末得病而死。夜三更將斂。便蘇活云。有使者称王命召之。小德隨去既至。王曰。君精勤小心虔奉大法。被帝释指。以君專至。宜速生善地。而君年算猶長故。令吾特相召也。今日將受天中快樂。相为忻然小德喜諾。王曰。君可且還家所欲囑寄及作功德。速作之七日復来也。小德受言而归路。由一处有小屋殊陋弊。逢新寺沙門难公。於此屋住。前既素知識具相问訊。难公云。貧道自出家来未曾飲酒。且暫就兰公兰公苦见勸逼飲一升許。今被王召问此故也。貧道若不坐此当得生天。今乃居此弊宇。三年之後方得上昇耳。小德還家欲驗其言。即夕遽遣人參訊难公。果以此日於兰公处睡臥。至夕无疾而亡。小德既愈七日內大設福供。至期奄然而卒。兰难二僧並居新寺。难道行尤精云云。
齊鄴下大庄严寺圓通飲酒被圣驅責事
释圓通。不知氏族。少出家研諷涅槃文旨。建德四年夏中。講下有一客僧。忽来寄止。而身嬰重病。臭气欝蒸。诸僧莫之齿也。通引至房中。为经理湯藥。虽有秽污。初无輕憚。曾於中夜持春酒一盞云。客人寄患服此为佳。客人良久为之。嚬眉飲一咽便止。夏了病愈。便辭通去。臨別執通手誡曰。修道不欺闇室。況酒为不善诸惡之本。法師前去賜之。恐傷来意。从今已往此事请斷。小僧住下舍小寺。正在鼓山石窟寺北五里。当繞㵎澤来。即竹林寺也。有缘念相訪耳。通闻竹林是贤圣所止。敬謝前誡当必往展。至明年往石窟夏坐。乃与数人齎香华。尋路而進。至寺北五里山谷。東出升于山阜。见一老翁。手巾袹额執钁。開荒二十餘畝。见群僧放一馬罵曰。去年官寺放馬噉我生苗。我兒遮护被打幾死。今復將面目来耶。拽钁来逐。诸僧馳返而独不逐通。語云。是尔干健放令餧餓虎。通出東尋小㵎闻嶺上諷诵之声。通问竹林所在。應声答曰。豈非通法師乎。通應之果是舊僧。披林踰嶮就通欢敘。因相命進数里。忽见双闕。高門長廊。複道脩竹干云。青松蔽日。乃立通門左。告曰。須前諮和尚。須臾引入講堂西軒廊下。和尚坐高床。侍者五六十人。和尚可年七十。状類梵僧。通礼謁却立。乃令安置。將巡礼拜。见兩房僧各坐宝帳。交絡众飾映奪日光。語引僧云。彼是何酒客輒敢来此。振手遣去。通有慚色僧乃將入己房。并設中食。通因陳願在此常共掃洒。僧曰。須咨和尚。和尚固遣。送出門首。通顧慕流淚。自傷先罪。執僧手而別。西行百步。回望猶见門闕儼然。步步返望。更四里許。欻见峯㠋巉岩。非復寺宇。行至開荒之地。了无蹤緒。但榛林耳。識者云。老翁言去年官寺放馬者。诸僧如馬也。但念水草。不求圣道也。噉我生苗者。言通勸客僧之酒損其道芽也。我兒遮护者。客初护戒不肯飲也。被打幾死者。言被勸一咽幾亡圣道也。逐诸僧者。独進有缘也。通莫悟此言。而不返加勤悔。驅之令出不亦宜乎。
齊梁州薛寺僧道遠飲宴眉毛墮落事
释僧道遠。不知何人也。住梁州薛寺。为性疎誕不修細行。好隨飲宴为任。武平三年忽夢。大人切齿責曰。汝是出家面目如此。遽縱造惡。何不取鏡自照。遠驚觉汗流。至曉以盆水自映。乃见眼邊烏點。謂是垢污。便洗拭之。眉毛墮落。因自悔責。念此殃譴。遂改革常習。反形易志。弊衣破履一食長齋遵奉律儀。昏曉行悔。非淚交注。经一月餘又夢。前人含笑謂曰。知过能改是为智乎。赦汝前愆勿更相續。遠驚喜而觉流汗遍身。面目潤澤眉毛漸出。遠頻鍾報信知三世。竭情奉法。为練行僧也。
隋也西陏興寺法四飲酒醉被閻王勸誡事
释法四。戒虽多違犯。每懷崇向。年少时甞与二三間。宵命酌。夜久而散僅出戶。忽有三人。圍遶前後。四问曰。汝是何人。答是閻罗王使。遣追喚尋即挽撮。四極力共諍。曰我有何罪而见擒捉。纔得入房倚倒而绝。闔寺驚愕皆来守視。至曉還穌。因悲泣具陳所见云。往见閻罗王。问造何罪。四曰。少蒙入道。多虧戒行。餘釁尚輕。唯飲酒为頻耳。王即命左右。酌酒与四。左右馳取之。既至以酒一盞与四。大可升許。四受之。入手忽變作沸銅。騰焰数丈。懼而擲之。不能去也。王催令速飲。四哀号乞救。王曰。生作何福。四曰。常诵戒经夜則一遍。言訖所執酒盞忽然离手。王曰。戒为行本。既诵須持。勿復空言徒喪其气。诵持之力亦微消障累也。放師且還宜思自悔。若欲更飲当念沸銅。遂见一胡僧。引之將出。四後不遵冥悔。重遭追攝。於是改革。遂得无他。
唐澤州清化寺玄鑑破酒器及異僧被鬼誡事
释玄鑒姓焦。澤州高平人也。十九出家投誠释种。酒肉葷辛天然自厭後住清化寺。依止遠公。博釆经論。於大涅槃深得其趣。而正性敦直言行相依。凡值飲酒非法。莫不碎其酒器。故诸俗士聚集飲宴。闻鑑来至並即馳散。时清化寺修營佛殿。澤州官長長孫义頗懷奉信。闻役工匠其数甚众。乃送兩輿酒以致之。鑑时见此。破其酒器。狼籍在地。吾之功德乍可不成。終不用此非法物也。义闻之大怒。明欲加害。夜夢有人。以刀臨之。既忽驚悟。即便归依懺悔。又时遇疫气死亡。非一投鑑悔之。令斷酒肉。痊復者众矣。鄉人李遷者性偏嗜酒因疾请懺。俄然除差。自斯厭捨甞无言及。甞謂友人曰。自见鑑師已来酒气如毒。尚不喜闻。況当见也。其戒節感人皆此之類。及武德六年。当部护澤縣李錄事死。经七日来報其妻云。吾得为人間游魂鬼也。未然之事。皆悉知之。与人交言事。同生者。但以物自翳不现其形。鬼时往景业寺。聽维摩经。有餘法師。时或飲酒謂鬼曰。今講此经感何人聽。答曰。自人頭已上便是鬼神。上及诸天。重級充滿然都講。唱文皆斂容倾耳。法師解义皆回面而聽。闻酒气故也。此定須斷。若其不然寧不講也。非唯此会。一切皆然耳。僧媿自斷焉。
梁高祖斷酒肉文(本文繁广今少略)
弟子蕭衍敬白诸大德等。夫匡正佛法是黑衣事。廼非弟子白衣所急。但经教亦云。佛法寄囑俗人。是以弟子不得无言。今诸大德僧尼開意聽受。勿生疑閉。凡出家人。所以異於外道者。正以信因信果。信经所明信是佛说。经言。行十惡者受於惡報。行十善者受於善報。今出家人。猶嗜飲酒噉食魚肉。是則为行同於外道。外道者執斷常见。无因无果无施无報。今佛弟子酣酒嗜肉。不畏罪因不畏苦果。即是不信因。不信果。与无施无報者復何以異。此事与外道见同而有不及外道。外道各信其師。師所言是弟子言是。師所言非弟子言非。涅槃经言。今日制诸弟子。不得食一切肉。戒律言。飲酒犯波逸提。今诸僧尼飲酒食肉。此事違於師教。是一不及外道。又外道虽邪。持牛狗戒。既受戒已。後更不犯。今出家人既受戒已輕慢毀犯。是二不及外道。又外道虽復五熱炙身投淵赴火。未必噉食众生。今出家人噉食魚肉。是三不及外道。又外道異學虽不当理。各習師法无有覆藏。今出家人噉食魚肉。於所親者乃自和光。於所疎者則皆隱避。如是为行是四不及外道。又外道各重其法。乃至云不如我道真也。於诸異人无所忌憚。今出家人噉食魚肉。或避同學。或避弟子。或避白衣。或避寺官。懷狹邪志。崎嶇覆藏。此五不及外道。又復外道直情逕行能長自己徒众惡。不能長異部惡。今出家人噉食魚肉。或与白衣弟子。之所闻见內无慚愧。方飾邪说云。佛教为法本存遠因。在於即日未皆悉斷。白衣愚癡闻是僧说。謂真實語。便復信受。自行不善增广诸惡。是六不及外道。又外道虽復非法说法。各信经書死不違背。今楞伽经云。为利殺众生以財網诸肉。二业俱不善死墮叫喚獄。何为以財網肉。陸設罝罘。水設網罟。此是以網網肉。若於屠殺人間以錢買肉。此是以財網肉。若令此人不以財網肉者。習惡律儀。捕害众生。此人为当專自供口。亦復別有所擬。若別有所擬向食肉者豈无殺分。何得云我不殺生。此是灼然違背经文。是七不及外道。又復外道同其法者和合。異其法者苦治令行禁止。莫不率从。今出家人或为師長。或为寺官。自開酒禁。噉食魚肉。不復能得施其教誡。纔欲发言。他即譏刺。身既有瑕。不能伏物使復摩诃。直尔止存所以在寺者乖違。受道者放逸。此八不及外道也。又外道受人施与如已法受。烏戒人受烏戒施。鹿戒人受鹿戒施。烏戒人終不覆戒受。鹿戒施。鹿戒人終不覆戒受烏戒施。今出家人云。我能精進我能苦行。一时覆相誑诸白衣。出則飲酒開众惡門。入則噉肉集众苦本。此九不及外道。又復酒者是臭气水穀失其正性。成此別味。众生以罪业因缘故受此惡觸。此非正真道法。亦非甘露上味。云何出家僧尼授白衣五戒。令不飲酒。令不妄語。云何飜自飲酒。違負約誓。七众戒。八戒齋。五篇七聚。長短律儀。於何科中。而出此文。若白衣人。甘此狂藥。猶当诃止。云何出家人而應自飲。墮尼罗浮陀地獄。身如段肉。无有識知。此是何人皆飲酒者出家僧尼。豈不可深信经教。豈可不內愧猶服如来衣。受人信施居处塔寺仰對尊像。若飲酒食肉者。不及居家。在家人虽復飲酒噉肉。无犯戒罪。此一不及在家。在家人虽復飲酒噉肉。各有屋宅丘窟。終不以此仰觸尊像。此二不及在家。在家人虽復飲酒噉肉。終不吐洩寺舍。此三不及在家。在家人虽復飲酒噉肉。无有譏嫌。出家人若飲酒噉肉。使人輕賤佛法。此四不及在家。在家人虽復飲酒噉肉。門戶井竈各安其鬼。出家人若飲酒噉肉。臭气熏蒸一切善神皆悉遠离。一切众魔皆悉欢喜。此五不及在家人。在家人虽復飲酒噉肉。自破財產不破他財。出家人飲酒噉肉。自破善法破他福田。是六不及在家人。在家人虽復飲酒噉肉。皆是自力所辦。出家人若飲酒噉肉。皆他信施。是七不及在家人。在家人虽復飲酒噉肉。是常罪业更非異事。出家人若飲酒噉肉。众魔外道各得其便。是八不及在家人。在家人虽復飲酒噉肉。猶故不失世业。大耽昏者。此即不得。出家人若飲酒噉肉。若多若少皆斷佛种。是九不及在家人。又食肉者斷大慈种。凡大慈者令一切众生同得安樂。若食肉者一切众生皆为冤對。同不安樂。若食肉者是遠离声闻辟支佛法。遠离菩萨佛果法。遠离菩提涅槃法。若食肉者障生六欲天。何況四禅四空三十七品六波罗蜜法。亦障四弘誓願四攝法一切三昧五眼十力乃至无上菩提。何以故。若食肉者障菩提心。无菩萨法。无四无量心。无大慈大悲。以是因缘。佛子不續。所以经言。食肉者斷大慈种。诸出家人。虽復不能行大慈大悲。究竟菩萨行成就无上菩提。何为不能忍此腥臭修二乘道。至於豺犬野干。皆知嗜肉。人最有知。胜诸众生。何与此等同甘臭秽。如前所说。此皆遠事。未为近切。诸大德僧尼。若噉食众生者。是魔行是地獄种。是恐怖斷命燒煮因缘。是割剝皮肉。斷截手足。破腹刳膓。碎髓抉目。貧窮下賤。凍餓醜陋。聾盲瘖瘂。手足跛蹇癰疽。一切病苦。一切生死。皆因是行。乃至黑繩叫喚寒熱。阿鼻餓鬼畜生无量極苦。皆是殺业受如此報。復当思一大事。若噉食众生父母。众生亦報食其父母。若噉其子众生亦復報噉其子。如是冤對報相噉食。歷劫長夜无有窮已。如经说。有一女人。五百世害狼兒。狼兒亦五百世害其子。又有女人。五百世斷鬼命根。鬼亦五百世斷其命根。此是经说。不可不信。其餘相報準例可知。又有一大事。当應信受。从无始已来至于今生。经歷六道。备诸果報。一切親缘遍一切处。直以经生歷死。神明隔障是诸眷屬不復相識。今日众生或经是父母師長兄弟姊妹兒孫朋友而今日无道眼力。不能分別。還相噉食不自觉知。噉食之时此物有靈。即生忿恨。還成冤對。向者至親還成至冤。如是之事。豈可不思。暫爭口舌端一时少味。永与宿親長为冤對。可为痛心。难以言说。又復当思一事。凡噉食众生。是一切众生冤家如是。冤家遍滿六道。若欲修行。皆为障难。一理中障二事中障何者理中障。以业因缘自生障难。令此行人愚癡无慧。不知出要无有方便。設值善知識不能信受。設復信受不能習行。事中障者此诸冤對。或在惡鬼毒獸中。或在神龍天魔中。如此处处来作留难。設遇善友深心信受。適欲修行。便復难起。或引入邪道。或恼令心亂。修戒定慧。修诸功德。常不清净。常不滿足。皆是舊冤起诸對障。如是之事。又宜深思。弟子蕭衍又敬白诸大德僧尼。弟子蕭衍於十方佛法僧前。与诸僧尼共申約誓。今日集会此是大事因缘。非直一切诸佛在此一切法僧在此。诸天护世四王金刚密迹摩醯首罗散脂大將十方一切八部龍神有大神足。有大威德。皆應在此側塞虛空。如是幽显莫不鑑观。古人有言。非知之难。其在行之。弟子蕭衍今日当先发誓以明本心。从今已去至于道場。若飲酒放逸起诸婬佚。欺誑妄語噉食众生。乃至飲於乳蜜及以酥酪。願一切鬼神先当苦治蕭衍身。然後將付地獄閻罗王。与种种苦。乃至众生皆成佛尽。弟子蕭衍猶在阿鼻地獄中。僧尼若有飲酒食肉者。而不悔过者一切大力鬼神。亦應如此治问令增广善众清净佛道。若未为幽司之所治问。猶在世者。弟子蕭衍当如法治问驅令還俗隨时使役。弟子蕭衍更白诸大德僧尼。向已粗陳魚肉障累招致苦果。今復重欲通白一言。閻浮提寿云一百二十。至於世間罕闻其人。遷變零落无間宿少。经言。一念頃有六十刹那。生死无常暫有诸根。俄然衰滅。三途等苦倏忽便及欲离地獄。其事甚难。威德清净猶懼不免。況於毀犯安可免乎。诸大德僧尼当知此事。凡食魚肉是魔境界行於魔行心不決定。多有留难。內外众魔共相嬈作。所以行者思念。魚肉酒是魔漿故不待言。凡食魚肉嗜飲酒者善神遠离。內无正气。如是等人法多衰恼。若心決定蔬食苦到。大悲熏心。如是等人多为善力。所扶法多堪能。诸大德今日已去善相開导。令未得者今去皆得若已集行願固志力若未曾行願皆改革今日相与共为菩提种子。勿怪弟子蕭衍向来所白。于时僧尼一千四百四十八人。集华林殿前。令光宅寺云法師昇座講涅槃经四相品四分之一。陳食肉者斷大慈种义。御親席地在高座北。後又集义學僧尼二百人。於华光殿。令诸律學沙門昇高座。御地鋪而坐制旨。问曰。集大众求律中意。闻诸僧道。律中无斷肉法。又无懺悔食肉法。诸律師从来作若为開导。使人致有此疑。律師法超奉答。教是一而人取不同。律虽許三种净肉。意欲永斷。何以知之。先明斷十种不净。次令食三种净肉。末令食九种净肉。如是漸制。便是意欲永斷。又问僧辯。答但教有淺深。階級引物。理当是过。但教未極。又问。其食肉者为是慈悲心无慈悲心。答此非慈悲。又问。律教欲使人出离不。答令人出离。又问。食肉得出离否。答不得。又问宝度律師如何。答曰。愚短所解只是漸教。所以律文許噉三种净肉。若涅槃究竟不許食肉。若利根者於三种净肉教即得不食。若鈍根人方待後教。又问法寵比丘。若尔众僧何故有食。答曰。不應食。但食欲情深。又问。云何懺悔。答懇惻至心是为懺悔。又问。懺竟食不。答无明多者或亦不免。又问。先道懺悔而猶噉食。此是知而故犯。非謂慚愧。若使先时不知或是过誤後方起愧。乃是慚愧。又復慚愧不得重犯。如其重犯罪更彌大。帝与诸大德往返数飜。皆不能答。又勅景猷昇高座。读楞伽鴦掘摩罗涅槃等经。明斷肉义。唱经文竟設会畢出。其晚又勅右衛率周捨曰。法寵所言慚愧而食众生。此是经中所明罗刹女婦云。我念汝我食汝。法寵此心即是经之罗刹。又勅捨云。僧辯所道自死肉。若如此说。鴟鵶鳩鴿处空不死那不见有一自死者。麞鹿雉兔充滿野澤。亦不曾见有一自死者。而覓死肉其就屠殺家。覓死魚必就其罟網处。经言買肉与自殺此罪一等。我本不自为。正为诸僧尼作离罪因缘。又勅捨云。众生所以不可殺。凡一众生具八萬戶蟲。经亦说有八十亿萬戶蟲。若斷一众生命即是斷八萬戶蟲命。自死众生又不可食者。前所附蟲虽已滅謝。後所附蟲其数復众。若煮若炙此新附蟲皆无復命。利舌端少味害无量众生。其中小者非肉眼能观。其中大者灼然共见。滅慈悲心增長惡毒。此實非沙門释子所可應行。又勅捨云。众僧食肉既犯性罪。又傷戒律。以此为言。有兩重罪。若是學问众僧食肉者。此为惡业。復倍於前。所以如此。既親違经教。为人講说。口称慈悲。心懷毒害。非是不知。知而故犯。言行相違。即成詭妄。論學问食肉。即罪有三种。所以貴於解义。正为如说修行。反復噉食魚肉。侵酷生類。作惡知識。起众冤對。墜墮地獄。疾於鑽矛。凡出家人實宜深思。又勅捨云。声闻受律儀戒。本制身口七支。一受已後乃至睡眠悶等。律儀恒生念念得未曾得律儀。所以尔者。睡眠等非起惡心。故不損不失乃至常生。若起欲殺心。於声闻法。虽不失身口戒。而於戒有損。非唯損不殺戒。亦兼污餘戒。至於手挾齿齧动身口业。則失身口戒。尔时律儀无作即斷不續。既失不殺戒亦污餘戒。所以尔者。旃陀罗人为屠肉时为何等人殺。正为食肉者。若食肉者即有殺分。於不殺戒即成有缺。若謂於善律儀受殺生分。於不殺戒无有缺者。是为不善律儀人持八戒齋。是惡律儀猶應相續。若惡律儀人持八戒齋。惡律儀不復相續者。是知善律儀人受诸殺分。是不殺戒即时便缺。別解脫戒不復解脫。惡律儀人无論持八戒齋。但起一念善心。惡律儀即斷。若一念不斷。多念亦應不斷。若多念斷是知一念时斷。善律儀人其事亦尔无論受诸殺分。有少殺分不殺律儀即时亦斷。菩萨人持心戒故知。无有食众生理。若缺声闻戒。終不免地獄等苦。
慳損僧物錄十
西域圣者僧伽耶舍巡游见僧受苦事(付法藏傳)
昔如来滅後数百年。有傳法圣僧僧伽耶舍。甞游海邊见一住处。堂閣严飾众事奇妙众僧滿中。经行禅念日至鳴鐘集堂。食訖所有肴膳變成膿血。鉢器相打頭面破壞。血污身衣。而作是言。何为惜食今受此苦耶。舍前问。答言。長老我等先身迦葉佛。时同止一寺见客僧来。心生忿恚。藏惜飲食不分与之。由此慳惜。今受此苦耶。舍闻之生大怖畏。如是观察俄登圣果。
宋法豐減僧食死作餓鬼事(徵驗傳)
释法豐姓竺氏。燉煌人。往適龜茲。修理一寺。觸事周辯。时因号为法豐寺。既久專寺任。稍恃其功力。出內取与頗乖斟酌。輒減省僧食令不周足。久之遂亡。墮餓鬼中。常在寺院。至初夜後。作餓駝鳴。巡房声叫。弟子宝慧闻而歎曰。是我師声。因问那尔。豐曰。由減僧食料受餓鬼苦。苦劇难堪。願见濟度。弟子广为齋懺。得生清胜云云。
宋京師瓦官寺惠果如廁见鬼求救事
释惠果。豫州人。少蔬素为业。诵法华经。甞如廁。廁前见一鬼。致敬於果云。前身出家作维那。为觸秽净厨。墮在鬼中。常噉糞秽。法師德素高明慈悲拯濟願示除苦之方。又云。昔住此寺東行第三房。庭前有柿樹。当时埋錢三千。在此樹下。願取为福。言訖不见。果告众。同掘得之。为造法华经。并設齋後夢见鬼。報云。生天。闔众闻之。莫不誡懼。
齊永興柏林寺弘明见小兒乞救事(高僧傳)
释弘明本姓羸。会稽山阴人。少出家貞苦有戒節。诵法华经習禅定。明甞於云門见一小兒来聽明诵经。问曰。汝是何人。答云。昔是此寺沙彌。为盜僧飲食。今墮廁中。願助方便使免斯累。明即说法勸化。領解方隱。
周益州索寺慧旻盜僧財作牛事(徵驗傳)
慧旻姓顧氏。少出家不修行业。善於興販。甞当众倉厨。私自食用。知僧財帛。方便割盜。後遇疾而終。遂託牛腹中。生已形容光偉蹄角圓好。众共愛惜別加養飼。於一时駕車載竹將欲上坂。極力牽挽困而未登。遂兩膝屈地肘鼻流血。时綿州双男師者不測人也。来在益州因行见之。嗟歎曰。此人也。乃以手撮牛角。问訊牛曰。何似旻公償債辛苦。於是淚下如雨。众僧见之无不悲愍。遂報旻弟子共贖之。牛不食数日於是而終。
禅師輒取僧少菜死作众奴事(國清寺百錄僧照附)
天台山智者禅師。誡知事曰。昔有一寺師徒数百。晝夜禅诵时不虛棄。有一净人。竊聽说法。係念存習。忽踞坐竈前。寂然入定。火滅湯冷。维那恐廢众食。来白上座。上座云。此是胜事。众宜忍之。慎勿驚觸。聽其自起。数日方觉。往上座前。具陳所證。敘法转深。上座止曰。尔向所言皆我境界。而今所说非我所知。勿復言也。因而顧问。頗知宿命。答云。薄知。又问何罪为賤。何福易悟。答云。賤身者。前世时。乃是今日徒众老者之師。徒众所學皆昔所訓。尔时多有私客。恒自約制不敢侵众。忽有急客。过輒取众僧少菜。忘不陪备。由此譴責。今为众奴。前習未久。薄修易悟。宿命罪福其事如是。一众闻此悲不能胜。
又云。余有同學照禅師。於南岳众中。苦行禅定最为第一。輒用僧一撮鹽。自作齋食。所侵无幾。不以为事。後復行方等。忽见相起。計始三年。增長乃至数十斛。急令陪备。仍貨賣衣資。買鹽償众。此事非遠。亦非傳闻。宜以为規。莫令後悔。
隋相州道明侵柴然足事(出幽人記)
释道明姓元。相州人也。少而高尚多奇節。禅诵之譽有闻遐邇。以大业元年三月卒於本寺。其年七月有同房僧玄緒。因行至郊野。日暮忽遇伽蓝。便往投宿。至門首乃见道明从寺方出。儀容言語不異平生。遂引緒至房緒私心怪之。而不敦问。至後夜明遂起。謂緒曰。此非常处上人慎勿上堂。至曉鐘时復来語緒。不聽上堂而形体頓銷顏色殊改。明去後緒即往食堂後窓邊观覘其事。礼佛行香皆如僧法。维那唱施粥已即见有人舁粥將来。皆作血色行食遍。並见诸僧舉身火然宛转悶绝。如一食久。维那打靜。诸僧一时无復苦相。緒駭懼還所止房。少时明至。转更顦顇。緒问之曰。此是地獄。苦不可言。緒復曰公何辜至此。明曰。为往时取僧一束柴。煮汁染衣忘不陪償。当一年然足受罪。明乃以手褰衣。劑膝已下並皆焦黑。因泣涕而曰。上人慈悲願见救度。緒驚歎謂明曰。公精練之人猶尚如此。況吾輩当復何如。不審何如可得相免。明曰。買柴百束。陪常住僧。并寫法华经一部。緒曰。吾当自竭所有为君辦之。願公早离此苦。因遂分別。緒即還寺依言为酬。并寫经重更往尋。寂无所见。
隋冀州僧道相见靈巖寺诸僧受罪苦事(靈巖寺記)
释道相。冀州人。闻齊州靈巖寺僧徒严整神靈警肅。以開皇十六年来寺。行道俄尔暴亡。於冥司中见大勢至菩萨。化称寺主曇祥。將观僧獄。初见僧真。僧真墮黑闇地獄。炭火燒之。其門有牓。云此人为私用众家燈油錢二十貫。但寺內无尽燈油家大有財物。僧真经为寺主。意謂。无尽燈油众僧有受用之义。虽云貸用。私意不還。是以业道不免受報。僧真多年已来。身常黑瘦多生诸熱瘡。療之不差。祥語相云。汝還寺語僧真急還燈家物。得免地獄。僧真即自当日還。了於是得免。地獄牓隨滅。次见僧法回。在方梁壓地獄。其牓云。此人私用僧三十匹絹。祥語相云。汝還寺語法回。速還僧絹。得出地獄。相具陳上事。法回即拒不承。乃云。比来不用僧家一尺物。何因得有三十匹。道相说牓云。開皇五年众僧。遣法回向京師请靈巖寺额。將絹百匹驢兩頭。除糧食。回至京師。逢通事舍人。是靈巖檀越为奏得额。不費一錢。法回自思惟。此寺额因此法回而得。於寺有恩。應銷三十匹絹。乃以十匹買金。五匹愽絲布。六匹市鍾乳及石斛。六匹買沈香。三匹買鍮石篢鎖三十具。其二十五具賣。五具仍在匱中。其香並现在。鍾乳石斛用訖。絲布现兩匹在匱。金一兩亦未用。法回现见事驗。当即首伏還三十匹絹。当日即了。獄門上牓滅沒耳。次见道廓。在火燒地獄。牓云。此人然僧八十錢柴故墮此地獄。道相具陳而道廓不承。自云在此寺来。一寸草葉未甞敢然。何況有私用八十錢柴。道相见牓云。有人盜僧林內杏樹。曳至界外。截作梳材由有不尽。道廓拾得殘木。截作三束。一根是麁故。云計直八十錢。廓由不伏。云林外將柴三束。麁者一根入束。其时时價賣柴。至寺二十文。即得一截。何有三束杏柴得直八十錢。道相说牓云。麁者一根仍堪作梳木。故直八十錢。道廓见此即承。還僧八十錢。如上即出。次见慧泰在火燒地獄。牓云。然僧一簸箕木札。唯直二十錢。慧泰即承。還二十文。如上得出。次见慧侃。牓云。四十人兰若日並作一食齋。慧侃勸外来僧可食粥。損米三升故。入地獄還得出。次见一別道相。墮接燭地獄。火燒手焦。牓云。此人被差为僧作燭。遂闕而不作。其同作。人頻喚不得。乃作戲言。大德何能与汝作燭。以此違众故墮此地獄。道相還僧燭價。得出此獄。次见三沙彌。忘其名字。墮在火燒地獄。牓云。此寺法绝不然乾柴。此沙彌輒然乾柴。獄門有一聚蟲子。从沙彌索命。故墮此獄。祥語相云。汝還寺語三沙彌。各設一供供養众僧懺悔。得免。三沙彌等各設一供得出次见明基沙彌。墮沸鐵薄餅地獄。迸火燒面。牓云。此人为僧常作薄餅。更不餘使。为不用心护麵。乃拂麵令落地。不可收取故入此獄。其明基四五年来滿面生瘡。受大苦恼。療治不差。祥語道相。汝可語明基。基承。設供得免。次见道弘沙彌。入吞鐵圓地獄。圓燒入口。口悉焦爛。牓云。此人为僧。作餛飩。大众未喫。盜食一鉢。故入此獄。其道弘数年已来。口裏生瘡。非常苦痛。祥令为僧設一供。得免此獄。诸如此事。凡有三十餘人。道相七日內十三度死。皆见曇祥指示罪相。广如別記。
唐國清寺僧智瓌死作众奴事(新錄)
僧智瓌。不詳其氏姓。出家住天台國清寺。次当直歲。乃將小布十端。貸始豐縣丞李意及。畢竟不還。後瓌身死作寺家奴。名師立。背上有文。作智瓌之字。现在同见。其李意及死後作寺家奴。名士嵩。背上亦有李意及名字。
唐楊州白塔寺道昶冥官誡勸事(新錄尼妙觉附)
道昶俗姓宋。楊州江都人。少出家住白塔寺。任都维那。掌知僧物。自在侵用。至永昌年中。忽有冥官数人。悉衣朱紫。乘駿騎。白日入房。曳昶下地。怒目揮刀。將斷其颈。昶不知何人。唯驚叫乞命。弟子等走報寺主。寺主前见流污側立。都不得言。冥官厲声言。所有合房資財。並送還僧当放汝活。昶叩頭答云。不敢違命。官言且去三日更来。昶即鳴鐘集僧。罄捨衣物。陪僧造像。設齋懺悔。冥官三日又来。见昶一鉢一衲更无遺积。遂不言而去。自尔无他。後成明行。
法界寺尼妙觉身当直歲。將錢二十六貫。憑開业寺僧玄湛。糴官粟二百碩。欠一十三貫錢粟。未還其錢。官典腹內。其僧苦索不得。遂经三年。至圣歷元年九月內。尼妙觉在房。忽得重病。遂有人追云。王追師。即隨使至閻罗王所。王问。阿師何以用寺家錢。尼妙觉云。一生不曾用寺家錢。王言。身当直歲。用錢十三貫糶粟。粟既不得。錢何不還。尼妙觉云。此錢僧玄湛將付官典。妙觉實不自用。王急遣覓僧玄湛對当其尼。当即於冥道中。兩日处处。覓僧玄湛不得。遂请王为追。王亦許追。其妙觉亡在冥道。覓僧之时。妙觉在床上臥。口数数云。急喚僧玄湛。傍人遂即为覓经兩日。覓得此僧病。尼既闻此僧来。不觉床上忽起大嗔云。为阿師被追喚太急。兩日处处覓師不得。脚總破尽。阿師何为不来。当时傍人撿尼脚下總破作瘡。尼語僧云。阿師莫不为急還寺家物。若不得物終不相放。王亦现追阿師。如是紛紜苦索其僧。玄湛遂即立帖求還。云到明年臘月內不還。乞现在房內物總与任阿師取。尼妙觉領得帖了還。至冥中具陳委曲云。僧玄湛總与知当。不關妙觉事。冥中官典猶自苦留不放。遂见隱法師邃法師勸云。事既不相關。何为不放。其冥中典吏。遂給妙觉抄。云放師去。其尼病遂差。其僧於後至臘月內。還錢遂了。兩寺徒众並具知之。
唐印州僧割杓減粥现噉糞秽事(新錄)
印州僧失其名。经作直歲。割杓令小。使僧粥不足。後经一月。日不出房。诸僧怪私覘见。此僧每至食时。將鉢就廁取糞自食。僧等因此輒開其房。房內特臭问其所由。其僧對众懺悔遂得如舊。
唐寧州道胜寺慧仙神英受苦事(新錄)
寧州道胜寺上座慧仙。都维那僧神英。俱为寺住。同事和睦。常住僧物用。无齊限借。便胜遊飲噉无数。因果业道素不關心。禅诵经行无不在意。虽居住僧侶。實點污緇風。道俗謗譏謂无報應。其上座慧仙染患身死。三年已後都维那神英去。萬歲通天年七月內。忽遇郭里師婆。因即问之。神英好否。師婆看神英云。師後常有一僧逐師。得过八月。即應无事。英謂言戲語。至八月初。寺家家人夜夢。见上座慧仙。共一人執赤索入寺。问家人。都師何在。其家人報云不在。上座慧仙云。吾共伊同知僧事。私破僧物。費散極多。吾缘此罪入磑轮地獄。晝夜受苦。何可言。伊不为作少功德。豈得遣吾独受於苦。遂於寺內覓都師神英。遇见寺主八仁。其執赤索人即以索。剔取寺主八仁。八仁云。不關我事。即以手捉索。牽挽拒之。因即得脫踰牆而出。其家人夢。已後向诸人说。又见神英云。昨夜得一夢。大是不好。欲向都師说之。恐畏師瞋。都師報云。但说何畏。其家人即以上事。具述其夢。仍云。師此月不須在寺。其都師意悟与前師婆言同。懼而归家。至八月二十一日。語家內云。寺上今日官齋无人歎佛。吾暫归寺。家內云。師不宜在寺。何須去也。報云。豈由於此。暫往即来。因遂向寺。齋时未至。向厨頭。撿挍暫坐。人送麵食与都師。即取食之兩三口。体內熱悶。吾舊服藥。似不相宜。齋时既至。即自歎佛。至半气力转微不能得了。即向師主法凝云。神英体內不好。归家將息。師云。吾观汝以困。不宜久住。至家一夜明日不能起上。家內共看即见兩人相隨入来。神英云扶我。張王二都官已来。即向王都叩頭云。放神英更得一年修營功德。亦为都官造作功德。恩澤何猶可言。王都報言。必不可得。其上座慧仙早亡三年受磑轮地獄苦痛。何言他家待師甚急无已。神英求王都不得。即向張都叩頭云。与都官同姓。豈不相救。其張都即向王都云。英師与公作功德何意不放。王都報云。此事必不可得少时王至。豈得自由。乃約束神英云。更莫多言。王至瞋責。神英既求不得。即问家中云。有酥蜜不。家內報云。无酥蜜有果子在。即云移床鋪設。安果子十餘楪。擬供大王。少时間大王即至。身長八尺餘。騎紫騮馬。著紫袍。侍从極盛。一向三十餘人。来至臥处。張王兩都官。即下階側立。其神英即起坐。欲有辭謝。王語兩都官云。更待何时。急手反縛。其神英兩手。向後欲似反縛。向前挽之。竟不能得。王又云何不急棒。其神英呻吟苦痛。家人舉衣。看背上。背上闊兩手許。棒处青瘀。徹於胸前。日晚亡矣。
唐京師慈恩寺僧玄𮗿被冥官追捉事(開业神德附)
玄𮗿俗姓王。長安人也。幼入緇門。少參流俗。虽霑法雨。不萌焦种。曾为众差充同州庄直歲。乃弗思业累。暢此无厭。私用众胡麻三十碩大豆二十碩。既苞藏积歲。莫知陳懺。至永昌年中。忽遇苦患。自见身在火坑中。又有大蛇欲来吞噉。身色紅赤。兩脚焦爛。宛转号叫。酷毒难闻。僧众见之。毛竪流汗。中少醒。即遣傍守一人代書。并召引寺僧景先。先时身在。𮗿已见先在火坑內。𮗿罄割衣資克己陳懺。经二十日。乃见冥官將五六百人器仗来取。𮗿但知叩頭叩頭於是而卒。于时华严法師在中講说。道俗数百咸悉知之。
又開业寺神德。亦多用常住物。忽暴亡。新豐人姓劉。亦暴亡。见德頭如火山。身作鑊脚。又引同寺上座將去。并引都维那仁敬。師捨衣物陪常住。曉夕精修遂免追攝。
唐汾州啟福寺慧澄互用受苦事(新錄)
汾州啟福寺寺主慧澄。富慧解律儀。冠帶門徒。門徒数百令譽当时。以調露三年六月。染患將尽。数日牛吼。无何而終。数日有寺僧長寧。精修禅行。夜忽见澄来。形色顦顇云。吾为互用三宝物。苦劇难言。今望从公乞一食。又語寧云。诸罪差輕。第一不得用伽蓝物。数数須陪。时有一僧。名智感。學行兼通精修慎密。澄語寧云。一州之中。唯此人可得全免。餘者大难。又云。唐興寺善澄法師。亦互用三宝物。不久当受。
唐并州义興寺智韜侵僧物徵卒来现事(新錄)
并州义興寺僧智韜。調露元年忽於夜中。见房內猛火騰炎舉頭数丈。牛頭獄卒森列前後。語韜云。汝自在用僧物。應入地獄。其人悲泣乞救。誓即陪酬。瀝血懇誠至曉獲免。数日昏悶。後乃说之。当即悛革。遂无他故。
唐汾州界內寺伯達死作寺牛事(新錄)
貞观年中。汾州界內寺中有一僧。名伯達。性嗜酒。每日常醉。後充常庫直歲。常私以众錢沽酒而飲。数年身死。其後寺众市得一牛。甚多膂力。僧众在門外。徙倚或坐或立。见家人驅群牛入寺。其新市得者。於群牛後数十步後来。一僧云。此行步鄧濁大似我輩舊时伯達。此牛闻其名。遂往回顧向众僧。僧等云。多是伯達。乃語云。汝若實是即向众中来。牛應声即来。因以頭叩地。而目中淚下。众僧因撫其頭。對之泣淚。为其懺悔受戒。十九年太宗。伐遼東。令左丞宇文節。於诸州括牛擬供軍食。行至此寺索牛。此牛独陸梁牴拒不出。僧众具向宇文節使論之。宇文節令僧众等告牛使不取尔。因語牛曰。使人但欲见汝。不將汝去。牛應声即出。使人令跪即跪。宇文節大驚愕而去。
唐益州空慧寺僧觉用寺錢鑿额苦死事(新錄)
僧觉未詳其氏姓。早歲出家住空慧寺。寺中生途豐渥福物盈贍。觉志好闚窬。極多侵盜。至年次当知事。擅用众錢。曾无愧悔。後忽脫衣。赤体手如反縛。号叫大呼。悲泣流淚。于时寺僧僧泰等怪往问之。觉曰。我今现身生入地獄。有人於空中執鑿。鑿吾额上腦後及以背上。皆作大孔。空中有錢。或編或貫。或千或百。从口中入背上孔中出。背上孔中入口中而出。或从额入腦出。腦入额出。錢回之时。痛不可言。欲有懺悔求謝。輒即迷悶。宛转数日。於是命終。
唐西京胜光寺孝贄取果噉親得報事(新錄)
孝贄俗姓竇。华國公誕之子也。弱而篤志经戒。馳心释教。貞观二十三年出家。住胜光寺。寺既密邇壥閈。兄弟親姻往来頗劇。贄数以寺果噉之。无幾得嘔血之疾。发便僅死。气息綿綿哀叫酸楚。见者莫不股慄。少間蘇而血止。自说云。輒欲吐血前。覩赤衣使者。將贄往黑林中。扇大風吹贄肢節。使令分散。俄頃復引贄。向一明处。臺观閑敞上有人。儀容可畏。厲声謂贄曰。何乃以寺家果飼親等耶。言已而失。如此经月以为常候。显慶五秊六月二十四卒於寺。春秋二十一。
释門自鏡錄卷下
出據(所錄事迹間出於他典因標出之以备對撿)
達磨蜜多(杂宝藏经六（十一）付法藏经五（十）)阇夜多(杂宝藏经六（九）经律異相十九（十九）)离越(杂宝藏经二（十二）異相十九（二十六）)慧達(梁僧傳十三（初）唐僧傳三十三（五）三宝感通錄三下（五）法苑珠林四十一（八）百三（十六）)道志(珠林九十六（十四）)智通(珠林二十六（十三）)无垢友(西域記四（十五）)慧严(梁傳一（七）珠林二十六（十三）)僧嵩(梁傳七（二十四）)僧範(唐傳十（初）珠林三十三（十八）六十一（二十一）)僧云(唐傳三十四（初）珠林百八（二十四）)慧咷(唐傳十七（四）)西域須陀洹(付法藏经四（十）異相十八（二十一）)西域沙彌(西域記一（二十二）異相二十（二十三）)法行(梁傳一（三）感通錄三下（三）珠林七十一（十四）開元释教錄一（十七）)曇遂(珠林百八（二十二）)僧綱(唐傳三十四（三）珠林六十（十三）)靈光僧(原化記（善惡應報篇六之十六引）)智保(唐傳二十七（二十二）)波儞尼(西域記二二（十三）)慧琳(梁傳七（十）)明解(唐傳三十五（三十三）珠林六十六（二十四）)法衡(珠林十二（十八）)僧規(珠林百（十四）)法宗(珠林四十七（十三）)智達(珠林百八（二十二）)慧嶷(珠林百十一（二十四）宋傳二十九（初）)新罗僧(傳燈錄二（二）佛祖通載五（十一）提婆傳)辨珪弘亮(珠林百九（十八）)净住子(广弘明集三十二（十一）)僧群(梁傳十二（初）)支遁(梁傳四（十二）珠林八十九（二十）)慧熾(珠林百十三（四）)曇猷(梁傳十一（三）感通錄三上（初）珠林二十七（二十四）五十二（十五）百（十三）)难公(珠林百十三（四）)圓通(唐傳三十三（十七）感通錄三上（三）珠林二十七（二十五）五十二（十七）)道遠(唐傳三十四（初）珠林六十（十二）)玄鑒(唐傳十七（三）佛祖統紀四十（十）)斷酒肉文(广弘明集三十（九）三十一（初）)慧果(梁傳十二（十三）感通錄三上（十四）珠林百十三（二十二）)弘明(感通錄三上（十五）)道明(統紀四十（八）)道相(統紀四十（五）)智瓌(統紀四十（三十二）)道昶(統紀四十（三十五）)慧澄(統紀四十（三十三）)孝贄(統紀四十（二十七）)。
續補
释明琛齊人。少遊學兩河。以通鑒知譽。然经論虽富而以徵难为心。当魏明代释門云盛。琛有學識遊肆而已故其雅量頗非鴻业。时有智翼沙門。道声戴穆遠近望尘。學門若市。琛不胜幽情。深忌声略。私結密交。广搜論道。初为屋子論議法。立圖著经。外施名教。內搆言引。牽引出入罔冐声说。聽言可領。及述茫然。勇意之徒相从云集。观圖望经。怳若云夢。一从指授渙若氷消。故来學者先辨泉帛。此屋子法入學。遂多餘有獲者不能隱祕。故琛声望少歇於前。乃更撰蛇勢法。其勢若葛亮陣圖常山蛇勢擊頭尾至。大約若斯。還以法数傍蛇比擬。乍度乍却前後參差。余曾见圖極是可畏。畫作一蛇可長三尺。时屈时伸。傍加道品。大业之季大有學之。今則不行想應绝滅。初琛行蛇論。遍於東川有道行者。深相諫喻決意已行博为道藝。潞州上邑思弘法华。乃往巖州林慮縣洪谷寺请僧。忘其名往講。琛素与知識。闻便往造。其人闻至中心戰灼。知琛論道不可相抗。乃以情告曰。此邑初信。事須归伏。诸士俗等已有倾心。願法師不遺故舊。共相成贊。今有少衣裁輒用相奉。深体此懷。乃投絹十匹。琛曰。本来於此可有陵架意耶。幸息此心。然不肯去。欲聽一上。此僧彌怖。事不獲已。如常上講。琛最後入堂齎絹。束綴在众中。曰高座法師昨夜以絹相遺请不須論議。然佛法宏曠是非須分。脫以邪法化人。幾許誤诸士俗。高座闻此。懾怖无聊。依常唱文如疏所解。琛即喚住欲論至理。高座尔时神意奔勇泰然待问。琛便設问隨问便解。重疊虽多无不通义。琛精神擾攘思难无从。即从座起曰。高座法師猶来闇塞如何今日頓解。若斯当是山中神鬼助其念力。不尔何能至耶。高座合堂一时大笑。琛即出邑共伴二人投家乞食。既得气滿。噎而不下餘解喻。何所諍耶。論議不来天常大理何因頓起如許烦恼。琛不應相隨東出步步歎吒。登嶺困極止一樹下語二伴曰。我今烦恼熱不可言。意恐作蛇。便解剔衣裳。赤露而臥。翻覆不定。長展兩足。須臾之間。兩足忽合而为蛇尾。翹翹上舉。仍自动转語伴曰。我作蛇勢論今報至矣。卿可上樹。蛇心若至。則有吞噬之缘。可急急上樹。心猶未變。伴便上樹。仍共交語。每作蛇論。果至如何。言語之間。奄便全身作蛇。唯頭未變。亦不復語。宛转在地舉頭。自打打仍不止。遂至於碎欻作蟒頭。身形忽變長五丈許。舉首四視目如火星。于时四面无量诸蛇一时總至。此蟒舉頭去地五六尺許。趣谷而下。诸蛇相隨而去。其伴目驗斯報至鄴说之(續高僧傳)。
释順璟者樂浪郡人也。本上之氏族。東夷之家系。故难詳練。其重译學声教。盖出天然況乎。因明之學。奘師精研付受。华僧尚未多達。璟之克通非其宿殖之力。自何而至於是歟。於乾封年中。因使臣入貢附至。时大乘基歎曰。新罗順璟法師者。声振唐蕃學包大小。业崇迦葉。唯執行於杜多。心務薄拘恒馳声於少欲云云。惜哉璟在本國稍多著述。亦有傳来中原者。其所宗法相大乘了义教也。见华严经中始从发心便成佛已。乃生謗毀不信。或云。当啟手足命弟子輩扶掖下地。地則徐裂璟身俄墜。时言生身陷地獄焉。于今有坑广袤丈餘。實坎𮃼然。号順璟捺落迦也(宋僧傳)。
隋開皇初有楊州僧。忘其本名。诵通涅槃。自矜为业。岐州東山下村中沙彌。诵观世音经二俱暴死。心下俱暖同至閻罗王所。乃处沙彌金高座甚恭敬之。处涅槃僧銀高座敬心不重。事訖勘问。二俱餘寿。皆放還。彼涅槃僧情大恨恨。恃所诵多问沙彌住处。於是兩辭各蘇所在。彼从南来至岐州訪得具问所由。沙彌言。幼诵观音。別衣別所燒香呪願然後乃诵。斯法不怠。更无他術。彼謝曰。吾罪深矣。所诵涅槃威儀不整。身口不净。救忘而已。古人遺言。多惡不如少善。於今取驗。悔往而返(法苑珠林)。
唐浙西重建慈和殿。治地每患蚯蚓穿穴。一僧教。以石灰水灌之可绝。因此殺蚯蚓无数。未久僧忽身癢成瘡。皮肉尽爛而死(功过格)。
蜀郡大慈寺律師修準。虽云奉律性甚褊躁。庭前植竹多蟻子缘檻。準怒伐去竹。尽取蟻子棄灰火中。準後忽患癬瘡遍頭面。醫者云。蟻漏瘡不可醫。後竟卒。
蜀郡金华寺法師秀榮。院內多松柏。生毛虫色黃。長二三寸。莫知紀極。秀榮使人掃除埋瘞或棄于柴积內。僧仁秀取柴煮料。于烈日中晒乾。虫死者无数。经月餘秀榮暴卒。金华寺有僧入冥。见秀榮荷鐵枷。坐空地烈日中。有萬萬虫咂噬。僧還魂备说与仁秀。仁秀大駭。遂患背瘡。数日而卒。
云顶山慈云寺四方。归輳供食者甚厚。寺主僧審言性貪鄙。欺隱本寺施財。飲酒食肉。畜養妻子。无所不为。僧众稍孤潔者必遭凌辱。一旦疾篤。自言。空中繩懸一石臼。有鼠囓之。繩斷正中其心。大叫气绝。久而復蘇。如此数十度方卒逾年。寺下村中牛生一犢。腹下分明有審言二字(儆誡錄)。
隋梁州沙門慧全。徒众五百。中一人頗麁異。全素所不錄。忽自云。得那含果。全有疾閉門。其人徑至榻前问疾。而門閉如故明日復然。因謂全曰。師命过当生婆罗門家。全云。我一生坐禅何故生彼。答云。師信道未篤外學未绝。虽有福业不得超詣。
烏鎮利濟寺有僧。師徒二人。俱称謹厚。託以经懺者日益众。因致饒裕而悋嗇。不自享用。亦不布施。後得疾。族人迎归調治。俄而謝世平生积貯尽为族有。十年後现夢於所親。曰经懺未完者。阴府考校甚急。苦不可言。
昨山中一方外僧病已篤。是晚外正施食。謂看病者言。有鬼挈我同出就食。辭不往俄復来云。法師不誠。吾輩空返必有以報之。於是牽我臂偕行。众持撓鉤套索云。欲拽此法師下地。我大怖失声呼救。一时散去。越数日僧死(乃至)一僧不誠。被鬼舁至河中欲沈之。一僧失鎖衣篋。心存匙鑰。诸鬼见飯上皆鐵片。遂不得食。一僧晒氈衣未收。值天雨心念此衣。诸鬼见飯上皆獸毛。遂不得食。各受显報。又一人入冥。见黑房中有僧数百。肌体瘦削顏色憔悴。似憂苦不堪之状。问之則皆施食師也(竹窓隨筆)。
江北僧隱圓。參學天寧。某年六月暴亡。母在泰州。報到膚已粘席矣。將殮復甦細言。前世曾作令某縣。自侵庫銀。嫁禍庫吏。復計殺之以滅口。吏恨極訟之閻君。追攝對理。冥君勸庫吏云。彼既出家为僧。汝決意報復。何如以法力超薦汝乎。隱圓承旨遂立願。三年日礼千佛懺。夜放蒙山。以释夙恨吏首肯。遂得回生因乞一冥使。引遊地府到一大会处。榜曰補经堂。中有数百僧道。乘光诵经。須臾復暗。隱圓问何处所。冥使曰。此阳間僧道包攬施主藏经。虽得財而经未诵故在此補也。又问。頃刻即暗何也。答曰。以业力深厚不許便使補完。故遲久光现。现而即收。使久处黑獄也。隱圓回生三年酬愿畢。復參學靈隱焉。
湖州白雀寺弱菴律師。嗣蘇州報國茂林和尚。寺中建大悲殿少階石。一施主潘姓者捐二十金。令完此公案。師以東圊未成众僧不便。權借階石作窖。後施主来见问故。師曰吾已別作一好功德。再尋銀完階也。施主甚銜恨。後弱師遷化。後一沙彌忽发顛。主事者以芒繩縛之反鎖一室。明晨沙彌忽逸出。人问誰为汝解縛開鎖乎。顛僧曰。弱菴和尚也。众疑誕妄。弱師旋附沙彌口曰。他非誕實我也。因我誤用大悲殿階石作東净。冥府常以大石壓我。苦楚不可说。汝輩徒众速为我起石净洗。供起集僧诵梵網经。吾苦即脫矣。徒輩曰。和尚何以附此沙彌乎。師曰。虧此沙彌已顛頭上无大光。吾得借彼傳信。不然吾受苦无期也。徒众如命起石。并集僧诵梵網经。師乃去。
泰州一僧号某。隨侍三昧先老人(华山具德)有年为某处地藏殿監院。性頗慳不浪用一錢。遷化後每中夜人靜。殿中兩禅单僧。輒见監院现形。初为兩单僧整鞋。面似愁苦。次登上佛座。以手摸他藏华冠。後嬉笑而去。众白先老人。老人曰。此业障必有遺物在华冠內。故繫戀不捨也。令舉梯上探。果有銀八十金。立命修齋作追薦。法事訖。自此永不復现。
江寧盧府巷。有一俗僧。好賭博衣物蕩尽止。存銅彌勒佛一躯。高二尺許。貿与回子。復銀三金。回子夜舁像至家。以大鐵鎚擊佛頭。堅硬不动。迸出火星。回子曰。想頭顶銅厚。乃擊肚腹。彌勒忽開口。出声大咲。回子驚倒。叩頭謝罪。明日香华鼓吹送還本菴。主僧旋遁。得惡疾而死。
麻城一富僧碧璠。曾捐百金。助村民築塞。保衛一方徒无窮欲受戒。璠不許。徒夜走至杏巖和尚处稟戒。而回碧璠一见大怒。裂碎三衣撲破瓦鉢。当晚方睡即见韋駄尊天。震怒痛罵云。汝是何人敢毀如来法器耶。立欲以宝杵擊之。璠叩頭求懺。韋天曰。念汝修塞有功。姑去一臂。以杵輕輕向右臂一點。璠狂叫而醒数日內忽右臂暗消。止長七八寸手拳如小橘。懸肩上至今師徒皆在焉(现果隨錄)。
周京師大中興寺释道安。姓姚氏。識悟玄理。早附法門。神气高朗。挾操清遠。乃作遺誡九章。以訓門人。其詞曰。
敬謝诸弟子等。夫出家为道至重至难。不可自輕。不可自易。所謂重者荷道佩德縈仁負义。奉持净戒死而後已。所謂难者绝世离俗。永割親愛。回情易性。不同於众。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐棄躯命。謂之难者。名曰道人。道人者导人也。行必可履。言必可法。被服出家动为法則。不貪不諍不讒不匿。學问高遠志在玄默。是为名称。參位三尊。出贤入圣滌除精魂。故得君王不望其報。父母不望其力。普天之人。莫不归攝。捐妻減養。供奉衣食。屈身俯仰不辭勞恨者。以其志行清潔通於神明。惔怕虛白可奇可貴。自頃荒流道法遂替。新學之人未体法則。棄正著邪忘其真實。以小黠为智。以小恭为足。飽食終日。无所用心。退自推观良亦可悲。計今出家。或有年歲。经业未通。文字不決。徒喪一世无所成名。如此之事不可深思。无常之限非旦。即夕三塗苦痛。无強无弱。師徒义深。故以申示。有情之流。可为永誡。
卿已出家。永違所生。剃发毀容。法服加形。辭親之日。上下涕零。割愛崇道。意凌大清。当遵此志经道修明。如何无心故存色声。悠悠竟日。经业不成。德行日損。秽迹遂盈。師友慚恥。凡俗所輕如是出家徒自辱名。今故誨勵。宜当專精。卿已出家棄俗辭君。應自誨勵。志果青云。財色不顧。与世不群。金玉不貴。唯道为珍。約己守節。甘苦樂貧。進德自度。又能度人。如何改操趨走風尘。坐不暖席。馳務東西。劇如徭役縣官所牽。经道不通。戒德不全。朋友嗤弄。同學棄捐。如是出家徒喪天年。今故誨勵。宜各自憐。
卿已出家。永辭宗族。无親无疎。清净无欲。吉則不欢。凶則不哭。超然縱容。豁然离俗。志存玄妙。軌真守樸。得度广濟。普蒙福祿。如何无心。仍著染觸。空諍長短。銖兩斗斛。与世諍利。何異僮僕。经道不明。德行不足。如是出家。徒自毀辱。今故誨示。宜自洗浴。
卿已出家。号曰道人。父母不敬。君帝不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬。不計富貧。尚其清修自利利人。減割之重。一米七斤。如何怠慢。不能報恩。倚縱遊逸。身意虛烦。无戒食施。死入泰山。燒鐵为食。融銅灌咽。如斯之痛法句所陳。今故誨約。宜自改新。
卿已出家。号曰息心。秽杂不著。唯道是欽。志參清潔。如玉如氷。当修经戒以濟精神。众生蒙祐并度所親。如何无心隨俗浮沈。縱其四大恣其五根。道德遂淺世事更深。如是出家与世同尘。今故誡約。幸自開神。
卿已出家捐世形躯。当務竭情泥洹合符。如何擾动不樂閑居。经道損耗世事有餘。清白不履。反入泥塗。过影之命或在須臾。地獄之痛难可具書。今故誡勵。宜崇典謨。
卿已出家不可自寬。形虽鄙陋使行可观。衣服虽麁坐起令端。飲食虽疏出言可餐。夏則忍熱冬則忍寒。能自守節不飲盜泉。不肖之供足不妄前。久处私室如臨至尊。學虽不多可齊上贤。如是出家足報二親。宗族知識一切蒙恩。今故誡汝。宜各自敦。
卿已出家。性有昏明。學无多少。要在修精。上士坐禅。中士诵经。下士堪能塔寺经營。豈可終日一无所成。立身无闻可謂徒生。今故誨汝。宜自端情。
卿已出家永違二親。道法革性。俗服离身。辭親之日。乍悲乍欣。邈尔绝俗。超出埃尘。当修经道制已履真。如何无心更染俗因。经道已薄行无毛分。言非可貴。德非可珍。師友致累。恚恨日殷。如是出家損法辱身。思之念之。好自將身(續高僧傳法苑珠林)。
元天如警誡曰。近世有等出家者。虽云离俗。俗習不除。尽曰出尘。尘缘不斷。经教固不知。參禅又不会。心猿亂走。意馬奔馳。作隊成群。打哄过日。非但虛消信施。亦乃埋沒己靈眼光落地之时。路頭向甚处去。正是青天白日。爺孃不識。未證謂證。未得謂得。實乃徒入空門虛生浪死。噫问君。出家因甚麼事。为衣食故。貪富貴故。求安樂故。父母捨汝出家。指望超度父母報答四恩。而今自己尚无靠託。況能拔濟他人乎。有日閻罗老子。与尔打算飯錢。將甚抵敵。不落地獄餓鬼。定是戴角披毛。如此出家可悲可痛。诸仁者趁此未老无病之前。急早作箇活計。堅持齋戒。念佛诵经。礼讚发願。求生净土。得见彌陀之後。可以超度父母。可以報答四恩。可以拔濟群生。可以永受快樂。如此出家方为佛子(净土或问)。
夫善惡報應之说。粲出经典。而愚勃之徒。尚惑之。若證之於事實。亦警觉之一術也。暇日涉獵古傳。采錄僧侶业報之著明者。偶得懷信師自鏡錄。乃歎曰。我思古人實獲我心哉。遂挍鐫之。以广其傳。且以今所得者若干條。而附乎後云。安永元年壬辰歲八月十四日平安慶證寺玄智。書于南紀鷺森省所。