順中論义入大般若波罗蜜经初品法門翻译之記
順中論义入大般若波罗蜜经初品法門翻译之記
順中論
No. 1565 [cf. Nos. 1564, 1566, 1567]
诸國語言，中天音正。彼言那伽夷离淳那，此云龍胜，名味皆足，上世德人。言龍樹者，片合一廂，未是全当。龍胜菩萨，通法之師，依《大般若》而造《中論》众典，於义包而不悉。大乘論師名阿僧佉，解未解处，別为此部。魏尚書令儀同高公，𨒌國上賓瞿曇流支在第供養，正通佛法，對释曇林出斯义論。武定元年歲次癸亥八月十日丙寅揮辭，凡有一萬三千七百二十七字。
順中論义入大般若波罗蜜经初品法門卷上
龍胜菩萨造无着菩萨释
元魏婆罗門瞿曇般若流支译
「归命一切智！
不滅亦不生，不斷亦不常，不一不異义，不来亦不去。佛已说因缘，斷诸戲論法，故我稽首礼，说法師中胜。」
如是論偈，是論根本，尽攝彼論，我今更解。彼復有义，如是如是；如彼义说，如是如是；斷诸众生喜樂取著，如是如是。隨义造論，无有次第。
问曰：汝说此論，义无次第或有次第，何意因缘而说义論，如所依法如是造論？
答曰：此如是义，世尊已於《大经》中说：言：「憍尸迦！於未来世，若善男子、若善女人，隨自意解，为他说此般若波罗蜜，彼人唯说相似般若波罗蜜，非说真實般若波罗蜜。」帝释王言：「世尊！何者是實般若波罗蜜，而言相似非實般若波罗蜜？」佛言：「憍尸迦！彼人当说色无常，乃至说識无常。如是说苦、无我、不寂靜、空、无相、无願，如是乃至说一切智。彼如是人，不知方便，有所得故。如是應知。」帝释王言：「世尊！何者是實般若波罗蜜？」佛言：「憍尸迦！尚无有色，何处当有常与无常？如是乃至无一切智，何处復有常与无常？如是等故。」
又言：「憍尸迦！若善男子、若善女人，如是教他修行般若波罗蜜，而说般若波罗蜜作如是言：『善男子！来修行般若波罗蜜。汝善男子！乃至无有少法可捨，汝心勿於少法中住。何以故？如是般若波罗蜜中，无有正法、若过法者，是則无法，於何处住？』何以故？憍尸迦！如一切法自体性空。若其彼法自体空者，彼法无体；若无体者，是名般若波罗蜜；若是般若波罗蜜者，彼无少法可取可捨、若生若滅、若斷若常、若一义若異义、若来若去。此是真實般若波罗蜜。」
依彼因缘故造此論，我如是知般若波罗蜜，此方便故。我今解释，所謂入中論門。彼善男子、善女人言：「我知色无常，乃至識无常、苦、无我等。」以此因缘故，是相似般若波罗蜜，非是真實般若波罗蜜。
问曰：若说色空、无相、无願，云何此法唯是相似非實般若波罗蜜耶？此三解脫世尊所说，非有为故，云何彼空亦相似耶？
答曰：以取著故。
问曰：取著何法？
答曰：於色取著、於空取著。若有取著，云何得是般若波罗蜜？此取著者，豈非是见？一切诸见，皆因如来说空故斷。又復何人即见彼空？彼人復以何法對治？唯无二際，是則能除。无二際故，名为非際。是故如来已为迦葉如是说言：「一切诸见，见空得出。若人取空，於空生见，我不能救。」以此义故，師说偈言：
「空對一切见，是如来所说，於空生见者，彼則无對治。」
又復餘師名罗睺罗跋陀罗言：
「一切见對治，如来说空是，不愛空不著，著空空亦物。不愛空不空，此二非不愛，无能壞佛語，佛語处处遍。」
又復经中佛说偈言：
「夫人不正见，少智故取空，如捉蛇不堅，如呪不善成。」
诸如是等，取著於色、取著色体，或分別空、分別不空。彼如是色，畢竟无物，云何当有空与不空？又如彼色，一切诸法皆亦如是。如佛世尊如是说言：「如不異色別更有空，亦不異空別更有色。如色於空，空於色义亦復如是。」如是等故。又復经中佛言：「迦葉！若有何人见法不空？如是之人，法亦是空、空亦是法。」又佛说言：「所言空者，空自体空；所言色者，色自体空。若有少法而不空者，彼則有空。一切诸法皆无自体，何处当有空与不空？」依此义故，有偈说言：
「若法有不空，空亦得言有，无有法不空，依何法说空？」
我依此知，以取著故，相似义成。
问曰：若師如是以此方便解释般若波罗蜜义，以何义故，先造《中論》名为造作，而非是经？
答曰：若人愚癡，非是黠慧。彼人起心如是分別，毀呰诸经，謂经不熟，唯論是實，餘法无論。为彼人故，此有偈言：
「伐烦恼怨尽，救有救惡道；如来有伐救，此二餘法无。」
此偈非唯直是根本，亦以讚歎供養如来，亦斷一切戲論、分別、诸取著等，故说此偈。
问曰：云何？
答曰：有无量种供養如来，以如来有无量功德。今且略说三种供養：一者隨法順行供養；二者資財奉施供養；三者自身礼拜供養。此初隨法順行供養，供養中胜。以此偈法供養如来，供養中胜，非物供養。
问曰：此说何人供養如来？
答曰：若人通達不生際者。又復有说言，須菩提於先礼我。論師如是，以此偈法供養如来。
问曰：供養世尊第一上吉，是故論初應法供養。謂此偈法，如说能斷一切取著、戲論等者，今應当说。
答曰：汝聽，我今为说，善意思念。言戲論者，所謂取著有得有物二，及不實取诸相等，是戲弄法，故名戲論。彼今略说。所謂取体、若取非体、取体非体、或取非体非非体等，此偈於彼一切皆斷。
问曰：云何皆斷？
答曰：偈言：
「佛已说因缘，斷诸戲論法，故我稽首礼，说法師中胜。」
因缘生者，皆是戲論。
问曰：因缘生者，云何戲論？
答曰：因缘生者，世尊已於小乘中说，隨順次第得入法义，亦以對治外道取法。
问曰：云何對治？
答曰：外道惡见，彼有体见、有斷常见。如是樂著一切世界摩醯首罗、时節、微尘、胜，及自性、斷滅等，生如是分別。彼外道人，如是分別則失因缘；彼人如是樂戲論故，名为惡见。此之戲論，是诸外道取著之法。为斷此故，世尊已说无明因缘而生於行，无明滅故诸行滅等。以如是故，有世界生；以如是故，則世界滅。非餘法故，如是生滅。
问曰：摩醯首罗、时節、微尘、胜者、自性及斷滅等，此等因缘能生世界、滅世界者。此诸因缘，可是戲論。若因缘生、因缘滅者，云何戲論？
答曰：以取著故。次第乃至取著涅槃，如来亦遮，何況不遮取著因缘？外道之人取著体故，失於善道、行於惡道，戲論不實。
问曰：云何？
答曰：摩醯首罗若作世界，彼为是常？为是无常？为为他作？不为他作？彼为生已而有所作？为是未生而有所作？为有而作？为无而作？彼如是等，皆悉不然。若作世界，为常而作？无常而作？为为他作？不为他作？为生不生？为有为无？如是一切皆不相應，无道理故。
问曰：云何名为无道理耶？
答曰：若是常法，云何而得造作世界？若是常法作世界者，虛空亦應得作世界——是事不可——若是无常作世界者，瓶等亦應造作世界；若常无常作世界者，虛空与瓶皆應得作——是事不可。若汝意謂常无常过，离常无常更別有作作世界者，是則无窮作世界作，更復有作之所作故。此復有过，瓶亦應是作世界作——是事不可。若汝意謂此是过者，則无作者而作世界。此义不成。
问曰：云何不成？
答曰：无众生故。若无作者，尚自非有，況復有作？如其无作，得有造作，是則无物亦應得作；若其得作，兔角亦應作石女兒，又亦應作虛空花鬘。是事不可。亦可作瓶，而皆不作。
若已生者，当知不得造作世界，如瓶不作。若未生者，亦不得作，如石女兒。若是有者，不作世界，猶如其人。若是无者，不作世界，猶如兔角。
此於世界常无常等不相似过。又復，如是摩醯首罗常无常等，若是世界之因缘者，世間罪福亦是所作。是事不可。若如是者，一切罪福則无果報。然今现见世間罪福皆有果報。又復胜等，无物体故，不作世界。此义成就，先已广说。以无因缘，是故彼无。若丈夫作丈夫不成，自不成故，不能成法。若有丈夫可有转行，如胜是常。无因缘故，胜无转行。以是常故，如丈夫觉。丈夫无觉，則常如胜。若如是者，一切诸法皆悉是常。若无物者，何法为常？若无法常，云何分別流转行等？迦卑罗師，汝是弟子，云何有胜、有丈夫者？汝当说之，令义成就，尔乃於後常等法成。
问曰：云何无胜？
答曰：云何有胜？
问曰：以阿含故。
答曰：我今亦以阿含故无。
问曰：以道理故，有胜成就，迭相攝故。
答曰：何者道理？
问曰：有胜以见次第有壞相故，如见樹皮，知有樹心。
答曰：若如是者，是汝家中私量所量道理成就，實无此胜，见壞相故。猶如兔角，兔角是有，见壞相故，如樹皮等。
若汝意謂，虽无面等而是有者，不相類故，則知无胜。以不生故，如石女兒。若如虛空，則不成就；若如涅槃，是則无物无体，云何成有不有？此我今说，汝虽有語都无义理。如汝向者，见宗、因、喻而有所说，皆不相應。此我今说，破汝胜法有无量种，不可具说，略说少分。於汝法中言丈夫者，此无众生，无因缘故，猶如兔角。如汝向者言丈夫是世界因缘，已引喻者世界因缘。今共籌量，若不能说，缘具則減，缘具減故是則有过，譬喻則減。汝則退壞一切諍對不成就者，无譬喻故。應先自观己之朋、已说自因相，若其是常則非作者，若是无常亦非作者；若为他作亦非作者，不为他作亦非作者；若体已生亦非作者，若是未生亦非作者；若其是有亦非作者，若其是无亦非作者；皆有譬喻，不能具说。当審思量，自朋有喻、他朋无喻。如是如是，摩醯首罗、时、微尘等世界因缘則不成就。若此成就，作与所作迭互相作。无如是事。若有此事，摩醯首罗則能作胜，胜亦能作摩醯首罗，如是等故。如是外道说作所作，迭互相違，皆不相應。
问曰：如汝所说，缘具不成是則有过，譬喻則減復退壞者。此我今说，何等缘具？何者減相？若何等人宗、因、喻等三是缘具？彼如是人則三种減，唯因、譬喻此二有过。以缘具故，宗則无減，以是言说之根本故，又义成故。此久已说有三种減、因喻二減，若人分別此之三分，具足和合故名缘具。彼如是人，應三种減。若復有人因三相語，則是缘具。彼人三种，云何有減？若缘具过、若譬喻減，云何彼人而当有減？若缘具过，汝未知故作如是说，说喻減已得缘具过若復退壞。
答曰：云何如是撾打虛空？若能捨离摩醯首罗之朋分已，則可起心自謂黠慧，尔乃攝取若耶須摩之朋分也。汝此語言，不能说於出世間法，与世間法復不相應，以其虛妄最凡鄙故。此如是故，則不須答。若耶須摩論師说言，此言語法。云何復离世諦之法？此我今说，以何者是彼因三相？若何者法語为缘具？復以何者是因三相？
问曰：朋中之法，相對朋无，復自朋成。如声无常，以造作故，因缘壞故，作已生故。如是等故，若法造作，皆是无常，譬如瓶等；声亦如是，作故无常。诸如是等，一切诸法，作故无常。
答曰：何名作法？为作名作？离作名作？此今解释。若以作故名为作者，声是作法。声皆是作，是故名作。若如是者，朋法不攝，則不得言声是朋法。若汝意謂有如是过，声与作異，声則非作。若法离作，不得言作。以如是故，知声非作；若声非作，是則无法；若无法者，云何言常？或言无常？若分別物、分別物法，云何作声？为有故作？为无故作？此今解释。有法不作、无亦不作，若法有无亦不成作。若汝说言，声是作法，故无常者。是事不然。又如汝说三种相故，是名作法，因及因語皆是缘具，則不相應。
问曰：云何名为不相應耶？
答曰：以不成故。一切作法无三种相，无朋對故。作朋之對，彼朋不作，是故相破。若不作者，是則无法；若无法者，云何破壞？如是兩朋，非等非胜，非有作法。若无法壞，亦可说言兔角破壞。以无体故，义不相應。
若汝意謂，无常之朋，常朋相對，如是隨起。此我今说，汝甚愚癡，以不成法而欲成法。此无常者，名为无物；若无物者，則无自朋；自朋不成，不得隨起、不得回转。若如是者，不得言朋，如虛空等，以无物故。若汝说言，他朋常者，是义不然。
问曰：云何不然？
答曰：常不成故。如此常者，为是有物？为是无物？若是有物，瓶則是常，以有物故；若常无物，兔角應常，以无物故。是故，不得言常无常。若汝说言，作法隨自朋不离。是义不然，以其自朋不成就故。
问曰：云何不成？
答曰：此说不成，与朋相似，得言相似。以相似故，有自他朋。而汝朋者，則不相應，以所成法未成就故。
问曰：云何名为所成未成？
答曰：以所成法是无常故。无常无物，如其无物，何处相似？何者相似？謂瓶、无常二相似生。若如是说，所成之法有異相似，得言相似。以相似故，有自他朋。此所成法若有二种得言相似：瓶与无常。有二种法得言相似，无二种法故不相似。彼所成法若未生者，何名无常？云何名为所成成就？云何无常所成成就？
问曰：云何名为所成不成？
答曰：然此所成，或时是声，或是无常，或声无常若合或和。此等一切皆不可成。若不可成，为於何处有所成法？若分別物，分別物法，若有相似。
若汝意謂，离声、无常二种法外，更攝餘物名所成者。是义不然，物不成故。彼何者物离声等二，於何处攝而得言物？彼若是声，彼則不得名为所成，以成就故；若是无常，彼无法故，所成不成，声不能破；若是合者，是亦不然，物与无物不可得合，是故不合；和亦如是，而不可得。
若復意謂，声異所成。是义不然。无常与声，不別異故、不異成故。若汝说言，有朋法作。是义不然。离朋有法，义不成就，於佛法中，离物以外更无物法。
问曰：缘具、所成，此二相對，名物、物法。
答曰：缘具、所成，二皆不成。离作物外，更无作法。如是作法，与朋不离；若作离朋，朋則非作。唯作是法，离作无法，不离於声而有作法，是故偈言：
「生作唯相貌，作者亦如是，一切生不實，生法如兔角。」
如是作法，非有故有、非无故有、亦復非是有无故有。如是思量作法三相，义不相應。作法无物，語於何处得为缘具？若三种減、若缘具过。
又復語言，於三种相則不相應。語所说法，皆空无故，无自相故。句之与語，非一非異。离字无句，非一非異。字微尘成，因微尘有。然彼微尘，无分可得。以无分故，微尘自无，不能有成，若起若滅。
问曰：如汝所言，所说法空。以法空故，語三种相皆不成者。是义不然，所说有故。此語所说，有可得故、因缘壞等。云何而言所说法空，遮三种相？
答曰：因缘破壞，义不相應，不成就故。声因缘壞，云何相應？以念念故，以不住故。既是无物，何处得有因缘破壞？以不生故，猶如兔角，若復无常。此語三相，若常无常，二不相應，如虛空无。又亦如瓶，无有因缘。如是因缘，一切皆无，有二过故。此等一切，悉皆如是。邪法所攝，皆是戲論。破外道故，佛说因缘。
问曰：若如是者，云何因缘得言戲論？如来世尊以诸因缘是實故说。佛如是说，此无明等，是大苦聚和合而生；若无明滅，大苦聚滅。如来世尊说苦圣諦，或说苦滅。若是實者，云何戲論？
答曰：贤面当聽，此今略说。何名无明？以不能知四顛倒故，说名无明。云何名實？又言苦是苦圣諦者，如来世尊不如是说。如《胜思惟梵天问经》佛言：「梵天！若彼苦是實圣諦者，一切牛猪诸畜生等應有實諦。何以故？以彼皆受种种苦故。」又言：「梵天！若彼集是實圣諦者，六道众生應有實諦。何以故？以彼因集生诸趣故。」又言：「梵天！若彼滅是實圣諦者，一切世間墮邪斷见说滅法者應有圣諦。何以故？彼说滅法为涅槃故。」又言：「梵天！若彼道是實圣諦者，缘於一切有为道者應有實諦。何以故？以彼依有为法求离有为法故。」以是故知，苦非實諦。又復说言：「知苦无生，是名苦實圣諦。」是故如来经说偈言：
「一諦名不生，有人说四諦，道場不见一，何況復有四？如是未来世，当有诸比丘，惡意出家已，如是壞我法。」
是故得知一切诸法悉皆不生，通達知者是實圣諦。是故如来復有说言：「須菩提！乃至无有微尘等法，故名不生。彼何法知而得，名为知不生法？若无生忍而得，名为无生法忍。」以是故知，苦等四法非四圣諦。若如彼人之所分別，則非是智；若有能知不生不滅，乃得言諦，乃得言智。此如是义，圣須菩提问如来言：
「为苦是涅槃、苦智是涅槃？为集是涅槃、集智是涅槃？为滅是涅槃、滅智是涅槃？为道是涅槃、道智是涅槃？」佛言：「須菩提！苦非是涅槃，苦智非涅槃，苦集非涅槃，集智非涅槃，苦滅非涅槃，滅智非涅槃，道非是涅槃，道智非涅槃。又復須菩提！四圣諦平等，我说是涅槃。如是涅槃者，非苦非苦智，如是次第至，非道非道智。」时圣須菩提，白佛言：「世尊！復以何者是，四圣諦平等？」佛言：「須菩提！所言平等者，隨在於何处，非苦非苦智，如是次第至，非道非道智。若彼一切法，一切法真如，不虛妄真如，如是法平等，我说彼涅槃，而非是苦等。一切法不生，以无自体故，如是说能知，一切法不生，是名實圣諦。」
问曰：若如是者，以何义故，如来经中说四圣諦？
答曰：此为次第隨順入故，佛如是说，非第一义。或實或妄語，是故世尊说言：「梵天！言實圣諦。實圣諦者，何处无實无妄語等。以是义故，四顛倒起，此智非實。如是苦諦，實不成就，我义成就。」
问曰：我則不说非智为實，我说非智觉故名實。云何而说？於无常法謂是常法故名非智，於苦謂樂故名非智，无我謂我故名非智，不净謂净故名非智。如是等者，皆非是智。若於无常能知无常，於苦知苦，於无我法能知无我，於不净法能知不净，如是知者，彼得言智，彼得言實。如是我说智名为實，非无智實。
答曰：此癡臭气風来薰我，以戲論故。此癡最大，樂著智故。
问曰：云何？
答曰：偈言：
「若其有无常，可得言有常，既无少无常，何处当有常？若其少有苦，可得言有樂，既无微少苦，何处当有樂？若少有无我，可得言有我，既无有无我，何处当有我？若有不寂靜，可得有寂靜，既无不寂靜，何处有寂靜？」
而於色体貪取著已，或分別常、分別无常。色自体空，畢竟无物，何处有常及有无常如是等類？如色如是，至一切法皆此因缘，成就戲論。然此因缘，亦是戲論；非唯因缘，如是戲論，乃至取佛，亦是戲論。
问曰：云何？
答曰：善男子聽，汝勿憍慢，佛智难解。世尊偈言：
「持心如金刚，深信佛智慧，知心地无我，能闻微細智。」
今汝善意，生金刚心，善面汝今聽，说戲論不戲論相。
问曰：云何？
答曰：此如是义，佛《大经》中觉菩萨故，言：「須菩提！非体不觉非体。」須菩提言：「世尊！云何体能觉非体耶？」佛言：「不尔。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何非体能觉体耶？」佛言：「不尔。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何体能觉体耶？」佛言：「不尔。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何非体能觉非体耶？」佛言：「不尔。須菩提！」須菩提言：「世尊！云何一切法不可得耶？不可觉耶？不可證耶？若体不觉非体、非体不觉体、体不觉体、非体不觉非体，此当无耶？」佛言：「有觉有得，非此四句法。」須菩提言：「世尊！云何觉？」佛言：「須菩提！非体非非体，彼如是觉。何处无戲論，彼如是觉。非戲論、非戲論法，彼如是觉。」慧命須菩提白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨何者戲論？」佛言：「須菩提！色常无常者，菩萨摩诃萨戲論。須菩提！受、想、行、識常无常者，菩萨摩诃萨戲論。若知色、若不知色者，菩萨摩诃萨戲論。如是知受想行識、不知受想行識者，菩萨摩诃萨戲論。知苦圣諦者戲論，斷集者戲論，證滅者戲論，修道者戲論。修行四禅者戲論，修行四无量、四无色三摩跋提、四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉分、八圣道者戲論。修行空解脫門、无相无願解脫門者戲論，修行八解脫、九次第隨順行三摩跋提者戲論。得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道者戲論。我得缘觉菩提者戲論，我具足滿十菩萨地者戲論，我得菩萨行者戲論，我教化众生令成就者戲論，我生如来十力者戲論，我得四无所畏、四无礙智、十八不共法滿足者戲論，我得一切具足者戲論，我斷一切結習者戲論。彼菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜已，知色若常无常戲論，不應如是戲論，菩萨如是不戲論；乃至我得一切智者戲論，不應如是戲論，如是不戲論。何以故？自体自体不戲論，非自体非自体不戲論，自体非自体不戲論，非自体自体不戲論，更无有法可以戲論。何处戲論？誰为戲論？何者戲論？云何戲論？是故須菩提！色不戲論乃至識不戲論，略说乃至菩提不戲論。如是須菩提！菩萨摩诃萨如是不戲論，應如是修行般若波罗蜜。」須菩提言：「世尊！云何色不戲論，乃至識不戲論，略说乃至菩提不戲論？」佛告慧命須菩提言：「須菩提！色无自体，乃至識无自体，略说乃至一切智无自体，彼不戲論。須菩提！如是因缘，色不戲論乃至識不戲論，乃至一切智不戲論。如是菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜，成菩萨法。汝今善意，知此戲論不戲論相。」偈言：
「佛已说因缘，斷诸戲論法，故我稽首礼，说法師中胜。」
此偈成就四种所得，戲論則斷。
順中論义入大般若波罗蜜经初品法門卷上