龍胜菩萨造无著菩萨释

順中論

順中論义入大般若波罗蜜经初品法門卷下

[＊]龍胜菩萨造[＊]无著菩萨释

问曰：阿阇梨意，为何义故，而造此論？

答曰：依順道理入大般若波罗蜜义，为令众生捨诸戲論、取著等故。既捨离已，依順道理速入般若波罗蜜故。既依道理速入般若波罗蜜已，捨诸戲論、一切取著。捨诸戲論、取著等已，速疾成就无上正觉。为此义故，師造此論。

问曰：此无因缘，而作是说。

答曰：此因缘者第一因缘，謂令众生依順道理，入於般若波罗蜜已，速成正觉。

问曰：若如是者，何者般若波罗蜜耶？

答曰：豈可不作如是说言：

「不滅亦不生，不斷亦不常，不一不異义，不来亦不去。」

此如是偈，是修多罗道理，阿含如次第释。今释偈句，非滅、不滅，非生、不生。應知诸句皆如是说。

问曰：以何义故不如是言，此法非滅故名不滅，此法非生故名不生；或可说言，此法无滅故名不滅，此法无生故名不生，如是等耶？

答曰：如是之义，以於阿含道理有妨，是故不得作如是说。

问曰：云何有妨？

答曰：何法无滅？何法无生？

问曰：第一义諦。

答曰：若如是者，有二种諦，所謂世諦、第一义諦。若有二諦，汝朋則成。

问曰：若異世諦有第一义諦，成我朋分，为有何过？如说偈言：

「如来说法时，依二諦而说，謂一是世諦，二第一义諦。若不知此理，二諦兩种實，彼於佛深法，則不知實諦。」

答曰：汝快善说。我说亦尔依於二諦。如来说法依二諦说，说法真如不破不二。若其二者，異第一义法真如，別有世諦法真如。一法真如尚不可得，何处当有二法真如而可得也？若说二諦，此如是说，不異世諦而更別有第一义諦，以一相故謂无相。故此如是义，師偈说言：

「若人不知此，二諦之义者，彼於佛深法，則不知真實。」

问曰：此云何諦？

答曰：若此不破。

问曰：此之二諦何物不破？

答曰：一相，所謂无相，无自体，如本性空，如此則是。諦如有偈中说諦相言：

「二种法皆无，戲論不戲論，不分別不異，此义是諦相。」

若如此偈，云何如来依二諦说？一切如来皆无所依，不依世諦、亦復不依第一义諦。如来说法，心无所依，何用多語，但说所論。舊所諦者，如前所说。第一义諦若滅若生二皆无者，此則應说，云何名为第一义諦？

问曰：涅槃是常。彼涅槃处，无生无滅。若如是者，一切外道朋皆成就。彼外道人，豈可不作如是说言：我涅槃常、寂靜不动、不變不壞。有法有物，彼涅槃中，无滅无生。此等皆是外道之人分別涅槃、取著涅槃，此不相應常、我、胜者。外道所说常、我、胜者，以无体故。

答曰：云何汝涅槃者？何者涅槃？而涅槃中无生无滅。

问曰：貪欲、瞋、癡及阴等，尽更不復生，是名涅槃。

答曰：此名尽者，謂失无体、滅故名尽。彼滅云何，可於滅中復有滅耶？或於体中有无体耶？何故遮我。汝此語者，为依何物以为境界而说此語？为体境界？非体境界？为体非体二种境界？一切诸法皆不如是，以相違故。若不生者，是則无体。彼义云何？於彼不生无体之中为有生不？而汝遮我。此不生中則无有生，依如道理阿含义故。汝难不退，涅槃空故，以異涅槃更无法故，如是成就。

有如是说，何者名为第一义空？彼处说言，第一义諦名为涅槃。彼涅槃者，涅槃亦空。復有经中说言：「世尊！言涅槃者，名为寂靜，无一切相，无一切念。」復有说言：「此涅槃者，涅槃所謂体非体空。」如是等说。

如是一切种种思量，第一义諦体不可得，是故不得遮生遮滅。若汝意謂，第一义諦微少有体而可说者，即是我證。汝今何用思量此处？又如经说，我今说之。如来说言：「文殊師利！如所说法，无如是法。如是不说，亦如是无，亦不可得。」

问曰：如是说者，云何而避？

答曰：若无少法无体聚物，若或可说、若不可说，一切皆无，如是名避。捨此二諦，所攝諍對。

问曰：言誰語义，为有何过？

答曰：若如是说，則於道理阿含有妨。

问曰：云何道理阿含有妨？

答曰：如先圣者須菩提言：「何时世尊本为菩萨摩诃萨时，修行般若波罗蜜故，正观此法。彼时正观色不生，乃至正观一切智不生，正观凡夫不生，乃至正观佛不生。」而汝意謂，此誰語义。別有法者，則不相應。又舍利弗不如是说，如慧命須菩提所说語义，我如是知色不生，乃至一切智不生，凡夫不生，乃至佛不生耶？如是阿含有妨礙故。是誰語义，則不相應。

若汝復謂是誰語义，虽不离法而说言离。譬如乳渧，水渧像身，磨物石身。第一义諦亦復如是，言誰語义。此我今释，此不相應。此乳等体則是有体。汝取体已，渧等法外更異法遮。汝今云何第一义諦可有体耶？若有体者，此滅生等則可遮言不离法有。是故汝义則不相應，为有何法非滅非生？

问曰：第一义諦。

答曰：彼是何法？

问曰：涅槃。

答曰：彼復何物？

问曰：烦恼阴尽則名为滅，亦名无体，如是我说名为涅槃，是我意解。

答曰：若如是者，斷滅之法亦是涅槃。若彼先生烦恼业阴，後时尽滅，尽滅无体亦是涅槃；未来未生，亦是涅槃。如是涅槃，直是斷滅。若如是者，斷滅之法則是涅槃义可成就。未来是无，此既未至，云何相應？以是义故，汝應可差放捨，如是攝取涅槃。

问曰：汝涅槃，涅槃何類？

答曰：经中可不如是说言「一切诸法无始来滅，本性不生无自体」耶？

又復经中说言「世尊！若有沙門诸法本性寂滅相中求涅槃体，我说彼人名为外道。」如是等耶？又復经中有说偈言：

「无始寂不生，本来自性滅，而转法轮时，世尊開显法。」

又阿阇梨復说偈言：

「不寂靜不得，不斷亦不常，不滅亦不生，如是名涅槃。」

如是思量道理、阿含，第一义諦有物不成。以是义故，先说道理，非滅不滅、非生不生。如是一切如是，則为不二义成。此如是说，不生是色，不異不生別更有色，色是不生，不異於色別有不生，乃至一切智、乃至佛，如是尽滅，則不異色。乃至一切智、乃至佛，此如是说，若尽若色，若復不二。此一切法非合非离，乃至一切智乃至佛者，此义成就。此語太烦，可捨不須。第一义諦言说甚多，如是知已，可捨此語不須，更論修多罗义。我今解释，或依道理、或以阿含。彼阿含者，何者阿含？所謂一切大乘经典。一切大乘修多罗中，皆说如是不滅等句。然於般若波罗蜜中说此处多，此是阿含。今说道理。

问曰：云何道理阿含？此如是偈，如经意释。

答曰：汝清净心，至心善聽，我今解释。此之滅名，於体上有，非无体有。如是生、如是斷、如是常如是等，彼如是体，种种思量皆不可成。

问曰：彼体云何不成？

答曰：以因缘故。若何等法有因缘者，彼无自体。若无自体，彼法无体。此无体者，无自体故，譬如兔角，以无因缘，是故无法。此一切法皆无自体，以因缘故，如幻如夢。

若汝意謂，彼實有体。有自体者，云何知有？因缘生故，猶如瓶者。此我今释。如是因缘，分別无义。若法自体，何用因缘，先自有故；若无自体，何用因缘，以无法故。以是义故，分別因缘，則无义理。若说体者，應如是知，彼无体者，无自体故。是故如来如是说言：「須菩提！一切和合皆无自体，以因缘故。一切和合，和合皆空，如是一切体不成就。」

问曰：云何滅等而不成就？

答曰：体滅異体，彼体不生，故不成就。

问曰：云何不生而得有体？

答曰：无自体故。若何等法无自体者，彼法无生，則如兔角，自体无体。

问曰：彼云何无？

答曰：以因缘故。若言有体无因缘者，无如是法。

若汝意謂，空数缘滅、非数缘滅，如是等法非有因缘，而有不无。是义不然。

问曰：云何不然？

答曰：如是滅者，汝豈可不作是思惟：彼滅云何？为有为无？又復何者空等无为，既非是生，云何为有？若是有者，兔角亦有。是义不可。

问曰：若何等法自体无者，彼生則无，云何而言彼復无滅？

答曰：汝心憍慢，自謂数数被破，自愛己朋，攝滅不捨。我於向者可不说言以不生故？若不生者，滅云何成？若不滅者，而復云何得成不生？不生法中非唯无滅，亦復无斷。如是若常、若一若異、若来若去，此等一切，於不生中皆不成就。如说偈言：

「於不生体中，則无滅可得，不滅則不生，皆不可成就。」

如是二法則无前後，謂法先生後时滅二，或亦先滅後时生二。

问曰：云何无耶？

答曰：以有为法无无始故，又一切法悉皆空故。

问曰：若人有为无无始者，則无此过。我則不尔。有为有始，摩醯首罗、时、微尘等，有为因缘，有无始故。是故何人有为无始，則无此过。或先生已於後时滅，或先滅已後时乃生，无決定故。有为无始，非此決定，則非我义。我則不尔。有为有始，摩醯首罗、时、微尘等，有为因缘，有无始故。又毘耶婆如是说言：生者必死，死者必生。如是等故。

答曰：汝既倒已，方始作勢。此我於先可不已遮摩醯首罗、时、微尘等非因缘耶？若非因缘，云何成始？又復汝引摩醯首罗、时、微尘等，为有因缘？为无因缘？若更有者，是則有为无始义成。若更无者，摩醯首罗、时、微尘等非有为始，以非因故。猶如兔角，一切法体皆无因缘，是义不成。若是何人攝受此意，有为无始，彼如是人，則得见过。以其说言有为有始、有为无始，是故名见。

问曰：汝唯如是，与他朋过，不住自朋。

答曰：若说体者得如是过，过不在我。又我如是自体空中，一切法中，我无分別有为之法有何者始？何者无始？有何者終、何者无終？如是等也。如阿阇梨所说偈言：

「一切体中空，何者終不終？終者是何終？非終非何終？」

如是思量滅生二种，次第相對如父子者，义不相應，則无此滅。

问曰：云何无耶？

答曰：思量此滅，如是滅法，或在前有、或後时有、或二时有、或一或異。若或二者，一切不成。又復滅者，滅名无体，失尽非常。诸如是等，若无体者，彼復云何成有成无？

若汝意謂，体亦是滅，非是非体。如是体者，云何滅体而復可壞，如瓶可滅，以有体故。若无生者，何处有体？或得有滅？或有或无？如是如来有偈说言：

「何人不取生，彼人无物滅，彼不著有无，不取世界物。」

此滅如是，云何成有、若成就无；又此滅者，滅名无常。於汝法中，无常三种：一者念念壞滅无常；二者和合离散无常；三者畢竟如是无常。此如是等三种无常，有无所攝，世尊皆遮。

问曰：云何皆遮？

答曰：世尊说言：「須菩提！若有体者，可得言尽。」復有说言：「无常之物則为不實，非生滅相。」若体有滅，无常不成。如是滅义，若依道理、阿含思量，皆不成就。是故於滅不應攝取。

问曰：此义云何？为唯遮滅若有若无？为復遮餘一切法体？

答曰：取一切体若有若无，此取皆遮，非唯遮滅。

问曰：何义故遮？

答曰：斷过过故。師如是说，所謂偈言：

「若取有著常，无則墮斷见，是故黠慧者，不依止有无。」

又復有说，所謂偈言：

「若人见於有，或见无是癡，彼不知修行，寂靜安隱处。」

又復有说言：「迦旃延！有則墮常，无則墮斷。」又復经中说言：「迦葉！有是一邊，无是一邊，中者非有亦非是无。」以无体故，此义應知。无自体故一切体有、一切体无，义皆不然。此如是义，如世尊说言：「須菩提！於体、自体一切法中，若有若无，义皆不然。」須菩提言：「實尔。世尊！」如是处处，攝一切体若有若无，一切皆遮。以无体故，以不生故，有无皆无，亦无有滅。

问曰：如是如是，於一切法不生法中无有滅者。如一切法不生之义，汝今應说。此义云何？復无斷耶？

答曰：此斷名者則於体有，非於无体，彼体不成。

问曰：云何不成？

答曰：自体他体，悉皆无体。以无体故，猶如兔角，非有自体、非有他体、非体不体，以不生故。如是一切体不生者，此义則成。如阿阇梨所说偈言：

「或自体他体，或体或无体，如是见不见，佛法第一义。」

是故无体則亦无斷。又復如是常斷之相，是有所攝、或非有攝，如是二种，世尊皆遮。

问曰：此何故遮？

答曰：佛为教成迦旃延故，有无皆遮。世尊真知体非体者，是故无斷。又此若有本性成者，云何得言无法无物？或復言異、或言无体？此若有法可斷、可滅、可失等者，可得名斷；然彼有法本性自无，云何不失而或言斷？如说偈言：

「若法本性有，此可得言无，若言本性異，此义不可得。以本性无故，變異不可得，若本性有者，可得言變異。」

又復此中，前言有体，言有体已，後时言无，常斷过成。如偈说言：

「若有自体者，非无而亦常，先有後时无，則成就斷见。」

此攝斷常二种过失，故如是遮。若说体者，成斷常过，以依如是道理、阿含思量彼斷，則不可成，彼如是斷則不成就。

问曰：云何不成？

答曰：以无因故，以不滅故。所謂斷者，名滅无体。无体无因，若或无滅，猶如兔角。若法有体，可得言因，可得言滅，其猶如瓶。師如是说，所謂偈言：

「法有因有滅，彼可见如芽；滅中无滅者，是故无滅因。」

此无因故，則知是无，復不滅故。汝心如是，欲求真實，不應著斷。

问曰：我今已解，受此无斷。若攝此斷，一切惡中最为鄙惡。云何不常？

答曰：我上豈可不说不生？若不生者，云何有常？若不生常，兔角亦常。是則不可，故非有常。世尊说言：「若法不生，不得言常，亦復非斷。」是故常斷二皆不成，以墮邊故。若汝意謂，虛空我等不生而有，亦得是常。如说有法，无有因缘而實是常。以是义故，虛空我等常則成者。是义不然，何用思惟。石女之子，或黑或白，虛空等无。而汝思惟是常亦尔。

问曰：彼虛空等，云何无物？

答曰：空等畢竟物不可得，猶如兔角畢竟如是。六根各各皆不能得，如是空等亦不可得，是故知无。以是无故，虛空等常，义則不成。又不生故，无义則成。如汝意謂，是有法者，若当未有法不成、有法不成，以不生故，无自体故。若有体者，以自体故，彼是有故；不須和合，以是有故。若无自体，无自体中則无有法，以无物故，猶如兔角。如偈说言：

「体无自体故，是則无有法，此因缘此生，此义不如是。」

若汝意謂，虛空是有，以有相者。彼相亦无，无初无後，亦无二故。復有不生，若不生法而有相者，兔角應有長短等相。此义不然。

若汝意謂，我相可得，彼相六識所不取故，相不可得。若汝意謂，相现见者，則失自法，以根得故。若如是者，汝所立我是无常等。若汝意謂，非根境界，相則不攝。

问曰：虽如是破而實有我，一句说故。此若一句攝兩字说，則知彼有，猶如澡灌。我亦如是兩兩字说故，則知有我(此一我字翻彼二字)。

答曰：此語不成，一廂語故。如彼虛空，亦如夢等(此一夢字翻彼二字)。我亦如是，是故无我。如彼虛空，又亦如夢，此等一切二字所说，皆悉是无。我亦如是，是故无我。又復无我，以其作故。若物是作，則知无我，猶如彼瓶。如是身作，故身无我，以是作故。

若汝意謂，以於身中见命等相知有我者，命等相中无常无常，如是思量常則不成。若汝意謂，我實不说有法是常，亦復不说无法为斷，更復有法於三世转，不滅名常。若无法者，不得有义，是故我言有法是常。若无法者，則为是斷。汝是意，我今解释。若有法者，是則得言三世流转。常法定住，不动不變，云何而得三世流转？若流转者，則是无常。

问曰：云何无常？

答曰：若过去者，云何是常？若过去者，則是无常。云何过去？过去名失、名尽、名滅、名为无体，彼云何常？若其无体，云何过去？若有物体，云何过去？若其有者，石女之子亦應是常，以无体故。

又若过去，常义不成。未来世常，义亦不成。

问曰：云何不成？

答曰：此未来者，名为无体、名为不生、名为不出。彼若如是，云何为常？若其常者，兔角亦常，此义不可。若謂有物，云何未来若或是常、若或未来？义不相應。

又现在常，义亦不成。

问曰：云何不成？

答曰：此现在者，现法流转故名现在。彼现在法，一念不住。若一念住，一劫亦住。而此住相，實不可得。以无住故，念亦是无。若念转者，云何是常？若不生者，何有现在、未来、过去时節成就？时无体故。若有体者，是則过去、未来、现在則不是时；若是时者，过去、未来、现在非体。时或与体若一若異，义皆不成。又时与体，有尚不成，何況过去、未来、现在或復是常？若有体常，体自不成。体不成故，云何成常？是故常无。如汝意謂，如其无物，則非法者。此最不成。汝何意故謂无物者則非是法？若以无物則非法者，是則有法亦非是法，以无与有共相對故。以无法无、有法亦无，以彼无法不成就故。如其无法不成法者，云何有法而得成法？云何有法名为有法？

若汝意謂，此有法者，更有因缘有此有法；則有法与彼无法則不相對。此今解释。若汝分別此有法者更有有法，二有平等相似相對，不同无者。此之有法更有有法、更无有法？此我今释。若彼有法更有有法，是則无窮。若汝意謂，从於无法而有有法，是則无因而有法生。是則有法，义不成就。如是无法而有法生，无信樂者。如是有无，汝捨勿攝。

又有法明相對明示彼有法者。若其有体，得言有法。若无体者，是則不得名为有法，彼体不成。体若不成，云何而得成有成无？汝可捨此有无分別。何用此为？

復有义释，如是滅生、斷常等法。其义云何？为一物中一时而有？为当前後？此我今释。不相應法云何一处？互相違故。滅等相違，不得同处。於一物中云何不壞？

若汝意謂，於一念中有滅有生、有斷常等，則不相應。若汝復謂，於一物中，非一念转，異異念中差別转者，則不相應。

问曰：云何名为不相應耶？

答曰：若如是者，更異法滅、更異法生、更異法斷、更異法常。如是等故，此一物中云何別異？若汝意欲避如是过，異物異滅，物外異生、異斷、異常，如是等者，此則不成。

问曰：云何不成？

答曰：若如是者，則於一物亦得言有、亦得言无，无此道理。是故一異，义則不成。非唯滅等一異不成，復何者法若有滅等、彼共滅等一異不成？

问曰：云何为唯滅等一異不成？为一切法一異不成？

答曰：一切诸法皆亦如是，一異不成。如偈句言：「亦非一义，非異义故。」

问曰：云何一切诸法一異不成？

答曰：以不生故、如石女兒。若法生者、一異义成。若一切法皆不生者、一異之义云何可成？如石女兒，本自不生，无自体故。又无自体，以因缘故。因缘法者，无法可得。若因缘者，則非是生，经中说故。此一異义，則不成就。

问曰：云何因缘名为不生？若不生者，云何而说名为因缘？若因缘者，云何不生？若不生者，云何因缘？如其因缘名不生者，义不相應。

答曰：此不相應。若说因缘，則不相應。若体是有，云何因缘以先有故？如其无者，則是无法，云何因缘以无法故？如其无法有因缘者，是則兔角亦須因缘。因者无体，以无物故，如虛空花。是故此义道理則成。思惟因缘，則是不生。何者因缘？

问曰：因缘二种：一內、二外。內者，所謂无明缘行，乃至老死；外因缘者，所謂一切器世間中种子芽等。

答曰：此如是法，今共籌量。若汝分別此无明等十二诸分因缘法者，如汝所说，此十二分为如車分。於車为分，名为因缘，为此十二而共和合，名为因缘。为一一分自是因缘？为二二分二分因缘？为当於此一切分外更有因缘？为唯相貌？此一切法，如是思量，皆不相應。

问曰：云何名为不相應耶？

答曰：以念念故。若唯是一，則无因缘。

问曰：云何是一則无因缘？

答曰：若如是者，唯一无明得为因缘，餘非因缘。又復二者亦非因缘，以滅与生二不俱故，如生不生則不和合。分別車分亦不相應，因缘和合不可得故。现见車分，於一时中有法和合。无明等分，於一时中不见有法。如是因缘，说名因缘。如車分、車。无明等分，則不如是，滅生生滅，法无和合。若无和合，为说何法？若无所说，云何说法？所有言说，是法相貌。云何相貌可得言有？如阿阇梨提婆偈言：

「一法名无体，以无和合故；若一无体者，是則无和合。」

若离诸分更別有法，則非因缘，以不生故。如是因缘不生义成。如佛说言：「言因缘者，因缘則空。」是故應捨因缘之义，不應攝受。如是思量，一义異义二皆不成。又见一已，取異相對；既见異故，取一相對。相對不成，如偈说言：

「異異因缘外，更无有法生，不異因缘外，則无法可得。異異更无異，不異異亦无，如其異无者，異更不可得。」

如是一異，應捨勿攝。如是捨已，知本性空。心念彼空，何用攝受虛妄不實？

问曰：如是如是。一切诸法本性自空，此第一义，是真是實。我今始解，如来實語。如世尊说，一切诸法本性自空，无自体故。此復云何世間之人一切现见去来不成？

答曰：以阿含故。

问曰：何者阿含？

答曰：此如是义，於《大经》中，如来说言：「須菩提！一切诸法去来行空。彼人不觉，取著不捨。而彼空法，不去不来，无有一法而不空者。」又復说言，一切诸法悉不来者。此是阿含，又道理故。若法不生，則无去来，猶如兔角。此义成就。又偈说言：

「已去則不去，未去亦不去，离已去不去，现去則非去。」

此復广说。何者为去？何法是去？去者是誰？若是我去，以无我故，去义不成。汝法我常不动不搖，云何能去？若我能去，虛空亦去，而此虛空，實无去法。我者不能从於此方而到彼方，无离无合。汝所立我，遍一切处，則无去处，自在秉執，遍一切故。以是义故，我則不去。若汝意謂，以身隨心，是故有行。此义不然。以其有常无常过故，又以有分无分过故，又以有色无色过故。心非作故，身不隨行，行不可得。心身有无常不成就，云何此方行到彼方？如迦卑邏弟子意謂，由胜因缘丈夫流转，如是名行；丈夫作已，回故名還，是故由胜得有去来。此我解释，汝今乃以虛空之华作欢喜丸，与石女兒令使食之。汝胜是无，而汝意謂，由胜力故，丈夫去来。胜虽是常，而能令使丈夫去来，义亦如是。如汝意解，如丈夫行，則非是作，亦不成就有所行法，若村城等。此先已遮，以不生故。

又復更有说有为者，彼則无去，无动搖故。行是相貌，如是相貌非有为体。如是皆说，一切有为念念无常，如是不住，云何有行？是故偈言：「有生得言行，亦得言作者。」如是故知，有为之法虽生虽行，如是生者於先已遮。復有偈言：

「有为无来处，念念不住故，又亦无去处，如是故无住。」

如是有为行至異处，則无此理，无行作故。如是有为有尚不成，況有行去、若到已還？自体空故。

若汝意謂，阴有行去，有为不攝。此义不然，阴不成故。

问曰：云何不成？

答曰：因缘空故。此义云何？猶如兔角，畢竟如是无有因缘；色等诸阴，亦復如是，因缘畢竟不可得也。此如是知，因缘空故，色等阴无。如阿阇梨所说偈言：

「离色之因缘，色則不可得，亦復不离色，而见色因缘。离色之因缘，色自成就色，物不得因缘，不得无因缘。」

應如是知，无因缘故，色則是无。如是一切，若汝意謂，微尘是有。此不成故，如是行义則不可成。如汝说言，一切现见有行去来。此义不然，现不成故。

问曰：云何不成？

答曰：此现者名或知或物。此我今释。若知應说何者是知？是誰之现？若六境界是可得者，境界无故，云何可得知是现耶？有念念者，彼則无现，乃至不疑有现无现，是則为胜。知现之知，此知非现，知境界故。知不成故，说有物人，則捨自法，物云何现此之现相？量遮法中广遮此事。此何者现？今何者现？又復如来有偈说言：

「眼則不见色，識則不知法，此第一隱密，世間不能知。」

如是之义，阿阇梨言：

「何人自於自，不曾能自见；若不能见自，云何能见他？」

如是无现，现不可得。如汝说言，一切现见有去来者。此义不然。去来非色，云何言现？非眼所得，非意所念，彼不成有，豈可现见？若汝意謂，以有比故知是有者，比亦不成，前有现故。比之与现，俱不成故。比者名知，是意分別。如是比者，唯意能取，意所攝故。是故此义則不如是，意亦无故。

问曰：此如是义，若法不生則无去来，亦復无现。誰安隱心不狂之人而受此义，謂於一切不生法中而有去来？如是異义、如是一义，如是常义、如是斷义，如是生义、如是滅义，此等一切以不生故皆悉不成。又一切法云何不生？

答曰：偈言：

「非自亦非他，非二非无因，一切法如是，是故皆不生。」