阿罗汉婆素跋陀撰

四阿鋡暮抄解

四阿含暮抄解第五(首三法第二惡之二也)卷下

[＊]阿罗汉婆素跋陀撰

已说惡行。云何愛名？

答：愛，欲、恚、嫉妬(修妬路。嫉妬，憍慢其人皆以为嫉妬也)。欲。恚。嫉妬者，是三謂之愛渴愛。彼是三象(即上三疾之根)，彼三象无数行。

问：云何？

答：欲，婬、有、著梵行(修妬路也)。婬著、有著、梵行。著者是三欲。彼婬名五界，色、声、香、味、細滑，是三象依众生各各染著，不多著杂物。彼婬著男、女、不成男(修妬路)。婬想，著女也、男男也、女(男女各有想也)不成男也。男男也不成男(亦各各有情也)。问：師虽说色男中著，復言今女、男、不成男。何以作是語？以何不惡？答：女、男、不成男。相因色，男为本，各各著，有差降，不名染著杂物。世尊亦说：「我普不见一色中染著。如男女色(普者，十方大千界也)，女如男色。」是以五男无苦。三有小中大，小者男欲、中者女欲、大者不成男。欲有中(修妬路)，婬有、色有、无色有中，謂著此是有著。

问：如婬著別说女、男、不成男。何故復说有著？

答：由結说婬著，有著依众生。一切婬行法，謂婬有。彼著者謂婬有著。色行法色有，彼著者是色有著。无色行法无色有，彼著者是无色有著。是故別说无苦。

问：云何梵行著名？

答：梵行著者，得、无得、失位希望欲得憂(修妬路)。梵行著名，得希望、不得欲得、失位便憂憂。以是句义，过去婬有著，可知得婬。復希望不得欲得(其人云此中應有失憂)，如是有著如是婬有，梵行著也。各各三分便有九。若得女著希望，不得欲得，得失位憂。如是男、不成男可知。如是婬著有九。如是有著、梵行著如是。

问：说今有是不闻、梵行著是結。

答：我已说阿那含果(上已说不還有結，何云梵行无結也)，世尊亦说三求：婬求、有求、梵行求。求、愛、欲著此一义。復说婬梵行中所棄愛、常、念。

问：假令尔者，不足行梵行无著，作如是一切自合梵行。

答：彼当漸行行、自任行行，梵行无著。梵行福惡等度，求鉢赖堤彼陀：一苦樂、二檀度、三神通(持言奉法之第四也)不求果；求果者著我。以此精進梵行，当作天中天。如是行可著者，此即希望。云何得梵行使得樂处？是得欲希望後世樂梵行，今以愛为樂，为愛所飄作非梵行：「咄！我墮落。」戒自悔憂，是故梵行著(愛欲竟也)。

问：云何恚名？

答：恚者，己、親、怨相恚(修妬路)。己想、親想、怨想及恚是二恚。

问：云何恚，愛句处(恚愛共合为一义，何以说恚愛同句)？

答：欲想为恚，从想为愛也。彼己想四門行，怨想各有四(其人云怨上当有親字也)。

问：云何？

答：己親未得樂望得(一也)，已得樂懼失(二也)，得苦欲使失(三也)，未得不欲得(四也)。如是己親各有四。怨有相違(怨親反也)。何故怨？未得苦欲令得，得苦不欲失，未得樂不欲令得，得欲令壞。此怨欲壞是恚，是故愛句处。

问：假使尔己想欲广闻。

答：己想者，三时懼失(思惟省察修妬路也)。三时名者，过去、未来、现在时名。如我过去所失，是故起恚，意当有有(有现在也，当有未来)。如是己想三时懼失恚。

问：親云何？

答：如親己(修妬路)。如是己想三时懼失，是故恚生，親想如是。

问：云何？

答：为我所愛者彼有所失，是以起恚当有有，是故起恚，如是親。

问：云何怨？

答：怨相違(修妬路)。相違与彼異。若我怨，樂生是故起恚，当有有。如是怨者欲令壞，三时欲滅尽是九恚。

问：若此恚、若苦行，有何差降？

答：恚者依因缘有，亦依十惡无智可知(恚九恼也。苦十惡之意三也。因缘，親怨也。无智十惡之八也)。

问：为是一切众生九恚行，为等不？

答：此輩住水地如畫石(修妬路)。此恚行住由众生，如畫水、畫地、畫石，种种依众生則有得。说濡中增上，如水中畫即滅。地畫延时，若風雨足踐尔乃滅。畫石，石住石滅(与石俱滅)。是故众生各懷恚不同。或起恚自悔：「咄！我輩丈夫。我輩性行，於壞法种种苦自更，自起壞法、自起壞意。」是以此恚自息，如畫水。地亦尔，恚已起，不能自除，或師知識親觉寤，是恚得息去，如畫地。次三者，極惡不思念，行意熾盛瞋恚充体，彼佛、辟支佛所不能寤，唯瞋恚与身滅，如畫石。此恚义。

问：彼云何嫉妬？

答：嫉妬者，下、等、增上起妬(修妬路)。貢高嫉妬相惑，復相量此彼，是謂嫉妬。是为三：下愚也、等愚也、增上愚也。色富族術为首，我胜他，是下愚。胜己者謂与己等，餘者不如，是等愚。我出彼上，是增上愚(自謂胜上二者也)。

问：已说是下、等、增上相矣。云何是一切愚得当多种愚？不恚已说。

答：下妄語、輕毀、慢怠(修妬路)。若下嫉妬有三：如是妄語嫉妬、輕毀嫉妬、慢怠。彼妄語嫉妬名極意作惡自慶。復輕毀嫉妬名受他嗟歎：「汝善哉有功德具。」如是彼人內懷欢喜，外詐言：「我无是德。」慢怠名晝夜眠寤，不能由人身得度生此意。是謂慢怠。此三者是下嫉妬也。

问：云何为等？

答：等者，己嫉妬、憍、不敬(修妬路)。等我嫉妬有三：我嫉妬、憍、不敬。彼我嫉妬名得受阴(一也)，彼受好惡(嫉妬也)。憍名供養杂种(而不受也，此憍也)。不敬礼師。

问：云何增上？

答：增上者，甚嫉妬、嫉妬中嫉妬、无限嫉妬(修妬路)。增上嫉妬名甚嫉妬。甚嫉妬名下等中我最胜，此謂甚嫉妬。嫉妬中嫉妬，名極妙中計我为胜，此嫉妬中嫉妬。无限嫉妬，名未得解脫言得，此无限嫉妬。是嫉妬九义。一切渴者有，有中作有(有三有也)，是故愛句处嫉妬可知。

婆素跋陀三法次二三度尽(於首三法之第二惡、惡之三事次二也，度亦尽也)。

四阿鋡暮抄解第六(三法之第二惡之第三也)

问：已说愛。云何无明名？

答：无明，无智、邪智、疑智(修妬路)。无智、邪智、疑智，是三无明智。由口显，文字亦尔。被惡口是无(又无知也)。如惡子非子、如惡朋非朋。彼无智名有为、无为、不说无觉(修妬路)。有为、无为、不说无觉是无智。

问：有为有二：內受、外受。云何是受？

答：有为，內受、外受、此二事(修妬路)。有为中无智，彼当知內受、外受。此二事癡也，彼內受阴界处各二行，己受、彼受也。外受者，草木垣壁为首。彼謂己受及他受外受。此二外受，知此中一一遍癡，杂內受外受是无智。世尊亦说，六更处无智无见。是修妬路內受，名受为义，行結因缘愚情是我所，是內受名。

问：云何无为？无为一涅槃，此是无义，云何处三？

答：无为，有餘、无餘、此二(二种，舉上二以为三。修妬路)。假令涅槃一无为，彼由行说二也，有餘、无餘。此間有餘名行結得受是身，是有餘，是有餘名。彼尽一切結滅，作證尽，身有餘，如是有餘。无餘名謂此受阴棄，更不受身，如燈滅，是无餘名。此謂一一或二，愚此无为无智。

问：云何不说？

答：不说，不说受、方便、滅教授中(修妬路)。彼受教授、方便教授、滅教授。謂愚此不说无智。彼受教授名命(天竺音命与众生同也)，阴界处现在受內命，受是教授，謂现在受內命法受，由行結是受教授。不过去、不未来法，命受教授，命非一。不若干得合命及身。若是一，无常苦；若異，常为苦。若常者，不行梵行；不常者；不須梵行。果受施无义，无常者无义，遍斷方便中二无苦吉法(師引佛方便答異道兩得也)。方便教授名过去未来现在行方便教授，方便教授。此方便教授名，是三时相應。如我过去时，我是衢黠王(梵言衢黠十名，羊也、眼也、地也、天也、水也、说也、方也、金刚也、光也、箭也。如是比有十也。其人不了是十生中何也)，未来当有名无胜，现在时工師達(呪術)为首。诸行路貳暑(云商人也，證三世也)是未受受已，俗数故教授，以此斷常。若是衢黠滅，云何我是？彼若不滅，云何言是我？以世俗义说此方便教授。

问：云何滅教授？

答：受、尽不受、息滅教授(修妬路)。受如上说。彼尽不受，不侵他己，息无餘，度此彼岸，是滅教授。此斷常转還如是。一若干止如用本受般涅槃教授，是亦不说。若此異者，不般涅槃；若不異者，不般涅槃。如是见生苦已、不说已，應般涅槃，如燈滅內。受一，若干苦不著，受方便教授，过去阴界处，本说如我名衢黠王。如是未来滅教授，謂滅受为首，说世尊般涅槃。若方便教授，命不斷滅。教受命常斷，受教授命有无斷。已说无智。

问：云何邪智？

答：邪智，己身、內受、摸见(修妬路也。摸如手摩摸也)。见己身受、內见、摸受见，是为三邪智。邪，相違、非贤、諂是一义。彼己身见，吾我自在相應入(修妬路)。五入我入自在相應入，是己身见。彼五入名，幻化城野馬向鏡中像相似处，計有五入名我名者，假借严具樹果似親阴，計有我自在相應，名壞法。芭蕉樹畫水上不熟器似白骨时，我富貴如空邑，使作主是己身见。此是我身、我是己身，见前著入。

问：是內受云何？

答：內受斷常俱思惟(修妬路)。斷思惟、常思惟、二思惟，此说內受。內受名无方便受。是义无方便外见。彼斷名世間无常，不是常不是无常，外有不外有不无外，是命外无非有无有彼命，彼身以为首。二思惟，名常外有无，外有外无，不有以为首，是內受见。

问云何摸受？

答：摸受，戒、见、依彼(修妬路)。摸受见三事生戒见二依。彼初品已说戒，以是戒净。此戒受是二戒摸受(净受二也)。见摸受，此是諦、餘者癡，是著入諦。身結亦说二依，謂戒、见依。彼略五阴身，彼知有，或戒、或见阴行净。此是戒摸受，知阴妙、餘不妙，是依见是见摸受。

问：云何疑智？

答：疑智，珍宝、諦、正受疑(修妬路。)珍宝疑、諦疑、正受疑。疑名不能持，迷惑、猶豫是一义。

问：云何珍宝？

答：珍宝者，佛、法、众(修妬路)。佛、法、众是珍宝。如前已说，佛萨芸若，一切功德具足，棄一切惡解脫。

问：何因故珍宝？

答：以上三功德是佛珍宝。如是为大慈不妄说法，无因缘为作善知識，佛出难，有不可思議无比法(十二部之第九)功德，如是功德具足成佛珍宝。说法名方便、方便果，此闻涅槃教授，是世尊一切法为最上。现诸法有为无为，彼滅最第一。修妬路彼是珍宝，为无所作，一切苦滅，至竟清涼行，难壞难行无尽，如是功德具足成法珍宝。僧者已说，乃至声闻一切是亦珍宝。施得广果報，用世尊語无上福田，得世尊难无能壞不相違戾，如是功德具足成僧珍宝。此疑是疑智。

问：云何諦？

答：諦者，俗数、相、第一义(修妬路)。俗数諦、相諦、第一义諦(此中说无解，解在下正受无首也)。所謂疑是疑智。正受四：解脫二观处(地水观也。四色观、四无色定观并，十想也)，二直无漏前五想(取十漏之前五)，第二第八解脫，謂彼知界正受，此非持功德。是疑智是苦苦也(重苦者，苦而不知苦也)。如是習尽道，如是四諦顛倒，欲界、色界、无色界是有十二行(顛倒疑也)。如疑智，受义亦尔(欲、恚、慢，愛之三也)。无智、邪智义、邪见，此別苦行说。彼见摸受，己身身內受见苦也。三界戒摸苦道(疑、邪、无智，无明三也。邪、戒、摸習)积聚说。

婆三跋陀二法，次二內受三度尽(內受是第二之三，竟法名也。愛三、无明三，六使也，故結九十八)。

四阿含暮抄解第七(首三法之三也)

问：已说功德亦说惡，云何依名？

答：依，阴、界、处(修妬路也)。阴、界、处者，是名依。此相依，是故依依立是义。阴者、界者、处者，此众生依，作相應功德及惡，故是依功德、惡可知。

问：云何阴名？

答：阴者，色、行、智(修妬路)。色、行、智是阴可知。阴、积聚、束是一义。此青黃赤白一、長短小大圓四方，以是为首解色义。所生物姓受色阴，知彼色有是受。是色二义。可见、不可见。可见屬眼，不可见異。彼声香味細滑風，如是以为首(是五事皆不可见)。

问：已说诸大，彼受诸大，未知云何知色受？

答：诸大，地、水、火、風(修妬路)。此地为四首。诸大相，此是色一一等，堅地也、濕水也、煖火也、动搖風也。此诸大受彼色煙云尘霧影光鏡像，五根净以为首(色五情也)。

问：已说色阴，云何行？

答：行者，身、口、意依(修妬路也)。身是依，是故依身，口是依，是故依口；意是依，是故依意。此身、口、意依已依也。此是行，有为所作，是故行。修妬路说，色有为此，復以色成有为行(行是色也)。如穀子成穀子，如是知五阴，彼无数、彼是阴，说如穀聚薪聚。彼福、无福、不純淑行。

问：云何智名？

答：痛、想、識(修妬路)。痛、想、識，此三道品法，不为他界所取(不为六欲所牽也)。世尊亦说，謂忍則想知，謂想知則智(忍則知痛，知痛智所了也)。此法杂是修妬路。

问：云何痛名？

答：痛者，樂、苦、不苦不樂(修妬路)。痛者，痛之声，以此痛(痛无形故云声)，餘命不相應。若此痛痛，此命相應，是故言痛。痛字亦尔。彼痛有三：苦、樂、不苦不樂。是故各各生：苦因樂生，樂因苦生，俱因不苦不樂。世尊亦说樂痛者，苦分、苦樂、不苦不樂。苦樂分，各對是义。

问：云何樂名？

答：樂，婬、不惡、止生(修妬路)。謂樂说此有三：婬生、不惡生、止生。彼婬生有五界，愛婬界乃至欢喜。不惡生，不彼謗是义。此是善出家者义，戒戒想，意不變悔是想。謂愛此，是不惡生。止生，根为首。五盖得解脫无亂念，禅等为首。念行是想，謂念欢喜，此止生(自守也)。止生名謂无熱根，义中不著(不受也)，止生亦尔。说此是三樂痛。

问：云何苦？

答：苦者，生、老、死(修妬路)。生。老。死者，此是苦痛。彼生名苦，如生疽，老如熟疽，死如疽內潰流入支節。若生已有一切苦，此是生苦。世尊亦说，生已截手为首，老苦色變力消如壓(如壓油也)，死苦一切所愛財物离为首，苦痛。

问：云何不苦不樂？

答：不苦不樂者，謂三界(修妬路)。此不苦不樂痛，此有三当知。不苦不樂，苦樂相對界中当说前三界，说前二苦樂痛，不苦不樂三界。是知欲界有三；色界二樂，无苦樂；无色界一，不苦不樂。是故此一切界相應。

问：云何此依？

答：樂依欲为妙，苦依恚为妙，不苦不樂癡为妙。何故此有樂痛？謂无欲、欲已尽，如三禅苦。如世尊頭痛、槍脚不起恚。不苦不樂第四禅，及四无色，彼癡稍尽。是故如相應说。

问：此从何所起？

答：彼因缘、行、界生(修妬路)。彼苦、樂、不苦不樂痛，行生、因缘生、界生。如是为九，若卒遇痛。

问：因缘无数，为尽是因缘也？不尽是乎？

答：因缘生，福、无福、无餘隨数(修妬路)。此苦、樂、不苦不樂痛因缘生。彼因缘有三：福、无福、无餘隨数相應。福是樂，不福是苦，无餘不苦不樂。彼福者苦行，對三禅也。无福苦行、无餘，第四禅及无色也。

问：如福说施戒分別也。如師说分別，禅等无色是一向说福樂。

答：此彼受无所傷(受三禅也)。如与比丘三衣，持鉢与佛圖罗刹(喻也。衣与比丘者非一人，以喻十二門。鉢与觉护喻一切三禅也)不与佛圖罗刹、比丘三衣也，与鉢耳。若復有胜佛圖罗刹比丘者，三衣与。如是分別禅等。无色福三禅，受福三禅分別受異他与。是故禅福无所傷。

问：此行生云何？

答：行生者，己身、他行、俱(修妬路)。行痛有三：己身想、他想行、有二。知樂想苦想，如自刀刺己也，若已栴檀用塗(自治)。他想，彼繫首破樂。俱想，語他为我刺頭治塗，以此为首(俱，兩也。刺彈首、鑿鑿首，如是比也)。

问：此界生云何？

答：界生者，时、患、卒遇(修妬路)。

问：界異，说欲、色、无色为是界。

答：此非是界，除众生，此是因缘。略舉要有三想：时、患、卒遇是界想。彼时名夏、冬、春(修妬路)。夏时、冬时、春时，此三时知也。痰夏时聚(風增唾減)，唾冬时聚(風增痰息也)，風春时聚(痰增唾息)。如方说时想，苦樂痛有。

问：云何患？为如苦行愛癡，如所说说耶？

答：此不也。是法身相對耳。此说依大身異，彼患風、澹、唾(修妬路)。此是風、痰、唾患大身，彼想痛有。

问：此云何卒遇？

答：卒遇，除众生因(修妬路)。卒遇名除众生因，苦痛生垣牆樹山崖崩为首。所因众生，斯己他俱入內，此痛义智。

问：此云何想名？

答：想有、想无、想有所有相(修妬路)。想增益相似说，此中隨修妬路，以想为首，增益相是义，彼想名及依是义。无想无依，如众多瓶，或有言此是麨瓶、此是酥瓶，以此想得分別。此中无麨、无酥，空是无想受。如是声为首，想增益，受声为首。除是受无所有名，此非所有。如是相，欲为首，说所有。彼杂欲者，欲解脫处知相无所有知相。若虛空識处受无想有想，无想处想杂想无所有，无所有智相。

问：此識云何？

答：識者，欲起、成、未成門行(修妬路)。无色俱依因缘，可得識。种种識是識，各二識(心識与根識，六情皆尔)此是三起。成門、不成門行，依俱、依因缘可得。此三因缘起，世尊演行因識，若復名色因識，若復眼因色起眼識。此是三行所作，是故彼起。阴阳精合在母胎識生，此是生。生因行，在胎中稍長聚(藕葉上水也)转長(如小指状也)，漸凝凝为首(转厚)。未成門謂識是名色因(六情未成为名色因)。若復成門未滅，滅正受因，根义識生。此二依、因缘依一义，不異依得識，是故因缘得。

问：何故重说智？前说戒息智依，何故復说智？

答：依智、所布依智，是二此中依智。彼依智，如戒分二说。如是此知，是故无所傷。

婆素跋陀三法，次三初度说竟也。

四阿含暮抄解第八(第三之二也)

问：已说阴，云何界名？

答：界者，欲、色、无色(修妬路)、欲界、色界、无色界者，此是三界。持彼此行，是故界也。此一切众生受，至不般涅槃无餘。

问：云何此欲界名？

答：欲界者，人天趣(修妬路)。人天趣，取要此欲界。欲此間持，是故欲界。若与欲，是故欲界。

问：云何人？

答：人者，女、男、命根相，四方依(修妬路)。女根相、男根相、命根相。此一切人也。彼一切四方依。彼女有女根义也，男有男根也。

问：命根相为非男非女乎？而別说命根耶？

答：虽说男、女、命根相，餘处有異不成男，不應女相、不應男相，唯知有命根相。阴阳精合(藕葉上水状也)凝聚转長转堅命相趣，未成男女根，是故異。

问：云何方名？

答：方者，閻浮提、弗婆鞞提、衢陀尼、欝怛鳩罗婆者，彼謂如方相，弗婆鞞提、次衢陀尼、欝怛鳩罗婆、南閻浮提。此輩如寿数樂有限，诸具为首，有異(其居生之具也)，转上转上妙。

问：天有二行，婬、棄結。此二何者是？

答：天執手、口义、见行婬(修妬路)。行婬此受，棄結不復入。此天有三行婬行：執手行、口义行(言語成婬)、见婬行。彼口义婬行，化樂。此染著意、女亦染著，共語言頃如是便欲生。若一染著，不成婬。如此間執，男如不相染，如母姊女相抱耳。他化己所愛男俱樂，是故化染(五天婬也。男女同欲便化己令前人悅之，而共言語成婬也)。见行婬，他化自由相應，彼如展转相染念、展转相視，如是婬生。有不染視，如己他化自由相應，是故他化自由相應(六天见他化著之以成婬也。五天自化而成婬)。

问：已说口见婬行。前不说執手行婬？

答：執手行婬有二：相抱、執手(修妬路)。謂執手行婬天，彼有三：俱行婬、相抱行婬、執手行婬。彼俱行後当说。相抱行婬名焰摩，彼展转相染意，如抱女，尋婬生，独一染著。如此間相抱樂，彼如是得不著意。如尊長夜起樂喜意，是故焰摩(秦言夜半)。

问：云何執手行婬？

答：兜率陀，彼展转发婬，如女共執手行，如是婬生，独一染著。如相抱不染著，如尊長自有侍从，喜是故，名兜率陀(秦言止足天，不犯他婬。梵曰自有己慧不仰人，故曰自也)。

问：云後当说俱行。此云何？

答：俱行者，三十二(第二天也)、大王、地(修妬路)。有二著二婬，此一切婬行，依二彼行义。此二想師说如人。彼三十三須彌顶，彼如人行婬。四大王遊乾陀罗上(秦言持天地也)，彼亦如人。地者，此間地樹河山上居处，愛所欲得。此一切天如所说，有下風而无便利，转上转上兩倍樂。此輩天欲界住者。

问：趣云何？

答：趣者，地獄、畜生、餓鬼(修妬路)。地獄、畜生、餓鬼，此是三趣，无善趣故惡趣。彼地獄，寒、熱、因缘想(修妬路)。寒地獄、熱地獄、因缘想地獄。獄一义，極苦。是故地獄中无可樂，是故地獄。彼多种此当说。彼寒地獄者，能語、不了語、不語(修妬路)。三語相寒地獄：能語、不了語、不語。極多語彼能語者，字可了，是故能語。

问：云何能語？

答：能語頞浮陀(秦言卒起)、尼赖浮陀(秦言不卒起)、阿波簸(秦言戰修妬路)。此三寒地獄能語。彼卒起者(数拘利至百为一，次復至百，如是五，名卒起)，数为声如十摩竭(國人也)胡麻擔一擔二十聚也，念百歲取一胡麻，此时猶可尽。尔許百歲，彼卒起地獄众生命如此。四掬成一升，四升成一独籠奈，十六独籠奈成一佉隷(取也)，二十佉隸成一擔。如是命为十倍，成不卒起。以此十倍作已，餘者亦尔知。若不卒起中，以寒身体皰著生，是故不卒起(无数皰著身也)。身无空处皰滿，是故不卒起。戰獄名寒內松落，作尔戰喚阿波波。

问：云何不了語？

答：不了語者，阿吒鵂、吒鵂、优鉢(修妬路)。此三不了語，大逼迫时不耐苦，称阿吒鵂、吒鵂，作如是不了，皮落如优鉢(皮落但有肉存)，甚寒因缘合会，使皮落如优鉢花，部身亦尔。彼於此間誹謗贤人，优鉢罗受罪(句倒，受罪如优鉢)。

问：云何不能語？

答：不能語者，須揵提(極香花)、拘物度(白花)、分陀黎、鉢暮(藕花。修妬路)。此四地獄不能語，唯極冬疾風吹身令強。須揵提(修妬路)、拘物度、分陀黎、藕花，隨其象，身更苦，喟喘(喟音穹詭反)身戰慄，住此誹謗贤人，是須揵提如是一切殃受此苦。如是十劫尽，是寒地獄十也。四方間轮圍山(鐵圍)著(近也)上，狹如覆舍人，常闇冥寒切破身，如叢大火然竹𥯤身声吒吒(猶駭駭貌也)，如熟橘甘菓自剖，展转相掁生想。此中亦有人受苦者也，一切謗贤圣受此。世尊亦说，可誹贤圣者，百千墮卒起地獄，心口願惡。此是寒地獄。

问：云何熱地獄？

答：熱地獄者，所考掠处、少考掠处、无考掠考掠处(修妬路)。熱地獄有三事：考掠处、少考掠处、无考掠处。考掠处行所作，此中众生或役多役少、或自苦役。隨行造，此生而受苦。彼考掠处，還活獄、市獄、黑綖獄(修妬路)。那耆婆(諶伊反)、市獄、黑綖獄，此三考掠处。還活，如倒懸羊頭，以斧斤破为首，獄卒削肉尽索，因缘合会冷風起肉還生。非好因缘会作苦，有鉞斧大如半月，彼各各起疾：「此本逼迫我，我当還逼迫之。」如刈竹𥯤藤(鉞相破如此)，以此怨意死便生。彼黑綖者，以綖磔縛，綖磔身已段段截也。此以刀割众生身，熱銅鍱遍纏其身，肉血脂流。此間以鞭众生为首，及出家者託言持戒，众檀越施与衣著亦同。此大闇冥惡煙熏倒懸驅吸煙，此間以煙熏众生受此罪。大市者，手腳頭鼻为首被截也，坐在市屠罪如此。熱鐵地、熱鐵火車，獄卒張目喚呼驅使走。此間牛馬为首極困苦，抱持他妻令上劍樹，極然为首苦。此考掠也。由因缘獄卒不被燒、罪者被燒，不可思議行報。

问：少考掠云何？

答：少考掠者，聚大、啼哭、被炙(修妬路)，此三少考掠。彼大聚者，畏獄卒无数，千众生入山內，隨缘前行。自因缘值火，適還，为獄卒所驅，彼兩逼迫山俱合似如磨而象河。彼於此磨为首，及轮拶众生肉爛尽(轮，外國轮壓油傷众生)。或復以熱鐵臼，五百歲擣，因缘所牽命不尽。彼於此彈指頃臼爪拶殺虱为首(臼亦擣傷虫，於此須臾臼爪彼報然)。彼大啼哭者，一切皆然，山周匝崩，峻惡獄卒无事而恚：何以走不走、啼不啼？如是生过。以熱鐵椎擊破首。此間人为重事(外國考囚重者八十、輕考三十六)。被炙者，像如浴室(尖頭屋)熾然銅屑地，驅使入熬使熟，熟已驅出。彼大身惡狗食其肉，食肉尽，風隨吹，肉復生，尋驅使入。此間養蠶命存煮炙。

问：云何无考掠处？

答：无考掠处者，啼哭、被炙、无分米(修妬路)，此无考掠处。彼啼哭，大熾然熱鐵象龜底極阨，展转相逼大喚呼，以盖覆大苦。於此間焚燒曠澤、作密蛇穴熏穴居者也。彼炙者，大多焰相搏，鐵山周匝利叉刺炙一面熟，熟已叉自转、或人自转(周匝燒)。於此間錐刺人及拔翅甲也。无分米(无分米无不痛)，周匝火燒，其城縱广百俞旬，熱銅薄覆其上，四門縱广上下，火在其中无空缺处。尋火焰走，身体爛尽，无分米不痛。於此間殺父母、罗汉、起惡意向如来、壞僧、若造十惡行，因缘所牽生彼。此三无考掠处也。因缘地獄，彼处处河曲間、石腹間、大曠澤中受种种苦。此因缘地獄。此尽是地獄。

问：云何畜生？

答：畜生者，地、水、虛空行(修妬路)。一切无足、兩足、多足(修妬路)。畜生，地上行、水上行、虛空行。彼地行，牛驢駱駝为首。水行，魚、摩竭、失收摩赖(收深幽反)为首。虛空行，鳥及餘小虫。一切无足、兩足、多足。无足，蛇为首。兩足，烏为首。多足，牛蜂百足为首。彼种种作惡增癡行，生此中。

问：云何餓鬼？

答：餓鬼，无食、少食、大食(修妬路)。此三，取要言之，若干种餓鬼。

问：云何无食？

答：无食，炬焰、鍼、臭口(修妬路)。炬焰口、鍼口、臭口，此无食。彼炬焰口，口中焰气還自燒面像，如炬柱。慳貪嫉彼，受此苦果也。鍼口者，腹大如山、口如鍼孔，虽广见飲食已而不能得。臭口者，如糞臭劇燒死人臭，自口臭內熏五藏憤脹，气出无腹(无腹還小也)。念食若干种，受若干苦，此是无食。

问：云何少食？

答：少食者，臭、鍼毛、咽癭(修妬路)。臭毛、鍼毛、咽癭，此是少食。或少得不净食，是故少食。彼毛鍼者，牢堅長頭利毛覆身節，各各不相近(恐相觸毛入深也)，毛還自刺身，如鹿被利箭苦，值得便食(逢物便嚙)。臭毛，名極臭毛覆身，風吹自毛臭气起，熏鼻发恚意，自滅毛，更此苦。咽癭，名由己因缘生转转破癭，臭膿血流而各食之。

问：云何大食？

答：大食，棄吐，殘食，大飛(修妬路)。彼棄吐食有二，故与，族終亡者去(得也。无种中此世种，親祀七，一親族則得食也。佛答吐也)不故与者，街巷四道所遺落者去，受身如此。彼前棄及吐，闻吐声，如被请走，食吐以为力，天祠为首。施已而還奪，因此生彼。彼大飛，閱叉、罗刹、厭鬼，畜生、人、天作形(修妬路。其人上三至厭鬼，亦修妬路也)此是餓鬼。火飛鬼，彼像如天，自然住，由因缘或有好衣食，而不得食。无量百餓鬼營从，如親墮獄来，见诸親大愁苦欲吐，以此为患(如天一也，好食二也，无量三也)畜生、人、天，此餓鬼畜生形、人形、天形，若干种行所致。此欲界中。

问：云何色界中？

答：色界中及念、无念樂、护行(修妬路)。色界名彼无欲，但由禅使然，除瞋恚得柔和，色净如金。此是界义。此及念行、无念行、苦樂滅护行也。及念者樂，是故及念除念。是无念，除苦樂息也，观疾转高解脫，如御馬車。

问：云何及念？

答：及念，及念自觉、无觉、自行(修妬路)。及自觉是自觉除，自觉无觉也。樂如是如此禅说，自觉初也，无行二也，无觉初二中間。此禅行色界生也。隨众生为说禅。

问：云何自觉生？

答：自觉者，梵富酸(净師)、梵迦夷(净身)、梵波梨沙(眷屬。修妬路也)。自觉行禅已生彼中。净師、净身、净眷屬，生已下中上隨其樂。大梵无觉生，无觉无行义。

问：云何无行？答无行者，波栗阿婆(少光)、阿波摩那阿婆(无量光也)、阿婆嘬罗遮(光音，速末反。修妬路)。无行及念樂生此天。少光、无量光、光音，此名隨所欲。或杂想口語光出少，是故少光。口出光多，故言无量。清净无量，故言光音(清净口言明净)。问已说念樂。云何无念？

答：无念，彼栗多首波(少净)、阿波罗摩那(无量净)、首波首波訖栗那(修妬路。遍净)。无念也，樂禅俱去(得也)，生彼三天。彼少净名，少是一义。此是少功俱去少，三禅生少净天如是少樂報中，中、无量净生上生遍净。

问：云何护行(自守)？

答：护行，护樂、无想、首陀跋婆(净居也。修妬路)。护俱去(得也)，有三行：有想、想滅、觉相應。彼护樂者，鞞疑呵破罗想天(果實天也)，首阿跋娑护樂生，是故护彼。如上中下果實，知阿先如萨倕(都戈反，无想)、净居彼果實。第四禅下中上功大生彼(下生无果天、中生福光、上生果實天也)以此想滅，俱生无想天(披罗門謂涅槃者)。彼念想識滅，彼想謂結尽。无復垢，唯有色身行身一处(猗滅行往故不免生老，故曰行身有四事)彼死起想生来(披罗門自謂此天为般涅槃，知命將終謂圣见欺，故生惡道也)。

问：云何净居名？

答：净居者，修提舍(善见天)、須提舍那(善好见)、鞞首陀(清净天，上中下也。修妬路也)。净居名诸結尽，此功德名耳。

问：五净居地，何以说三？

答：清净阿鞞麗舍(盧鷄反)、阿答波、阿迦膩吒(一究竟天上之上中下也。空定亦上中下三天，阿那含生之，并八天也，修妬路)。无所觸、无熱、一究竟，此三清净知。分清净为三故，有五色说色界。

问：云何无色界？

答：无色界，已说上分別无色界。已说彼分別，来生无色界。是无色界，是間正受，然後生彼。如是作已，道果有如稻穬子成果實。

婆素跋陀三法次三说二度尽。

四阿含暮抄解第九(第三之三也)

问：已说阴、界，云何为处？

答：处，更樂、異學、解脫处(修妬路)。更樂处、異學处、解脫处，此三处依，义如天处。若出家慇懃，彼此得覩见恐懼，是故处。

问：云何是誰处？

答：功德、惡、俱(修妬路)。彼功德解脫处、惡異學处、俱更樂处，此著意而行惡，清净意发功德行。

问：云何更樂处？

答：更樂处，近著、不近著、行不行(修妬路)。更樂处，近著行、不近著行、无行行，是义此間因缘说，如相應即是行，近著此行，是故近著行。如是不近著行知。

问：云何近著行？

答：近著行者，鼻、舌、更樂(修妬路)。鼻、舌、更樂，此是著行。鼻香入鼻內而受香，香是鼻行。虽花在遠，花香猶入鼻而受香。香亦是色。若北風，香至南而不還北，是故花香入鼻受。味亦如是，味著舌已而受味，不在器中。如是更樂，更樂身根，是亦入行：細滑、重輕、軟堅、卒寒熱(細滑八事)，以此以此行著受，是故近著行。

问：云何不近著行？

答：眼、耳、意(修妬路。问已下十一字，其人著)。眼、耳、意，此三不近著行。

问：眼亦少著受境界；耳亦如是，耳入蚊蚋声受；意亦无色，当云何知不近著行？

答：以是故不近著说。所謂不近著界受。

问：云何齊限不近著？

答：无齊限。此間月，在四十千俞旬住受见、或五里处住，隨力根见在，故近著行。不近著行，但界见受。不蜱(逋鷄反)入眼受，即离則受。如是耳，离受声，不逼耳得受声，是亦隨根力受。意无色，无有遠近，是故不近著行说。

问：云何无行？

答：无行，己、他、受无受(修妬路)。己受、他受、无受，此无行。彼己受者，色为首。他受者，及餘六：色、声、香、味、細滑(其人云宜有声)。无受，牆为首。螺声、优鉢香为首，等无有行，是故无行。此是餘行无有因缘，此是五界无因缘，有是他因缘，法义多。

问：已说无行行更樂处，云何異學处？

答：異學处者，一处、嶮偽、无义論(修妬路)。一处义論、嶮偽义論、无义义論，此略要異學处三，一义。彼一处义論，名如因提幢幡竿，八人舉来中。或有说禘跋達提持来，或言天与諦在中不独舉(一人言)，虽多无一人不得舉(虽多已下更答独舉)，作如是说，一处义論。何以故义有三？前因缘報(一人言也，言專前世所为也)，现在人所造(其一人言，若專前世，何用现在所造然也)，他喜与財(其一人言喜施財，天使之然也)。此中因缘，至此现一处义論。嶮偽义論，名如彼因提幢幡竿，或言非人舉来，唱齊所致，此是义，嶮偽义。无义論名如因提幢幡竿，此非人舉来。

问：云何一处义論义？

答：一处，己、他人所造及能論(修妬路)。己人所造有二宿命因缘所造：今命所造彼及宿命所造。当知是因缘受報想天所与。如是义有三，如上说。彼若言因缘人所造，他喜与財作如是说。一义論所造因缘輩，无人所造、无反復、不可信，此輩不足往来。若缘所作，如是一切无所作，如是为首惡。

问：云何嶮偽？

答：嶮偽义，众生、法、俱根义想(修妬路)。嶮偽义論，众生論、法論、俱論。彼众生法相應，众生所作净不净。若少作、众生法所作，此是嶮偽义論。非众生作、非法所作、非俱所作(上非上宜有何以故)。

问：云何众生根义想？

答：众生，梵摩、末恕婆盧、頻糅(八臂神也)論(修妬路)。众生所作，如梵摩所作、末恕婆盧(主地神也)所作、頻糅所作。如是論，不知观。梵摩論者言，梵摩造虛空，虛空造風，風作水，水作地，地作草木、众生。如是前梵摩作論，此一切是惡。若梵摩作虛空地者，住何所处而作空地也？若展转作者，事違。如是为首惡也。末恕婆盧、頻糅亦尔。

问：云何法？

答：法者，时、微、性論(修妬路)。时作一切，微作、性作，此三法义論。彼时論名是一切皆时之所生，是一时皆时之所成熟也，是一切皆时之所虧，是一切皆时之有为(首盧)。诵此偽偈，彼不相應。一处如上说，不足往来，彼於此合(上四事同故)。或生意，此亦时所作。此不相應。何以故？空无所有，时自亦空，教他所作不合。如是惡也。微者亦不合。彼无念此，事不相應。性亦如是，性若有起，非性事；若无者，无义。若无义、有所起，如是一切有者，性有何差降？若卿生此意性有常。此不相應。无常者不變。如是惡也(性者常然也，常然則无然不然，故曰不變也)。

问：云何无义？

答：无义者，自然、強伏、无所有(修妬路)。无义論有三：自然論、強伏論、无所有。彼自然論者，自然有生，不有餘想。刺如利，无有人利之者，以此为首。強伏論名隨物欲生，如大水泉源草木枝葉墮中聚作一摶，此是強伏隨風来，或吹向北或復東西，如是种隨所欲起。无所有名空，尽无所有，有何相應？何者相應？都无所有。此輩尽是惡。何故？若自然有者，子不生也。田作水溉灌，以见时为首。若无是者，子不得生。是故不自然，一切作所致報。

问：已说異學处，云何解脫处？

答：解脫处，想、禅、诵(修妬路)。想、禅、诵，此是解脫处。解脫惡尽彼解脫。此三处，依是义。依此已得解脫。想，因缘是义，彼想依，辟支佛得解脫。前品已说禅，此当知彼亦依声闻而得解脫。

问：云何诵？

答：诵者，说、聽、諷诵(修妬路)。说、聽、諷诵，彼说名隨所闻法说、如所闻法受諷诵、隨所闻章而转诵之。

问：已说諷诵修妬路、阿毘曇、鼻貳，何故重说？

答：此亦分作三，諷诵三事得果：说时、聽时、诵时。佛弟子有四諦受生(戒度也)，施受俱来(施度也)，滅受俱来(禅度也)，慧受俱来(智度也)。此如是相應諦聽得解脫，施说得解，滅坐禅得解，慧諷诵得解。是故解脫处义。如是三法相應，观无亂意，欲求无为，次第得解脫。解脫义斯慧者，生世尊世。

婆素跋陀三法次三诵三法度尽。

尽三法度。記曰：聽我说偈。偈千二百(偈三十二字首盧也。偈人读，佛則二十七字也。梵本四十六葉，一葉二十八首盧)。

四阿含暮抄解卷下