四部律并論要用抄卷上

四部律并論要用抄

No. 2795

四部律并論要用抄卷上

救当护持佛戒□□□□□

明戒律缘起第一明受戒法第二明結界法第三明羯磨法第四明说戒法第五明安居及受日法第六明自恣法第七明衣法第八明功德衣法第九明净地护净法第十明任究僧徒同住众法第十一明三宝物法第十二明亡比丘輕重物看病囑授法第十三明五篇七聚持犯輕重第十四明除懺悔法第十五明会通诸律違負第十六明诸部杂威儀第十七

戒律缘起第一

大圣如来愍悼群有。示生迦夷樹王成道。四十九年隨缘化物。臨涅槃时以此律藏付优波离。如来滅後尊者大迦葉。匡究三宝簡得。五百大阿罗汉在王舍城結集三藏。当时优波离一夏之中八十度昇高坐。具足诵出大毘尼藏。有八十诵。悉以囑大迦葉。迦葉將入涅槃。復以律藏付囑阿难。阿难臨滅付二大士。一名商那和修二名末田地。依付法藏经说。末田地向罽賓行化。经中更不記也。商那和修在王舍城行化。臨滅之时以法付囑优波掬多。自掬多已上有五大師。皆總持八萬法藏。智辯超群。优波掬多虽得總持神通智力莫之能比是。优波掬多有五弟子。一萨婆多。是十诵律主。二曇无德。此方名法正。有大乘根性。即是四分律主。三名彌沙塞。即五分律主。四名婆麁富那。即是僧祇律主。五名迦葉毘。此土未有此。之五人亦皆是大阿罗汉。不能總持八萬法藏。各隨己见遂分为五部。释迦出世当此土周幽王时。到汉明帝经像始至。逕百年許方有比丘。支竺微解汉語。少翻胡经。至秦主姚興深信佛法。以弘始八年。於長安草堂寺。请天竺沙門罗什法師重翻。舊什法師善曉方音。明解佛法。於是佛法广流布也十诵律。以秦弘始八年。罽賓國有三藏法師。名弗若多罗。受持十诵律来到長安。共罗什法師翻出译。一分未訖。三藏身亡。又有蘆山遠法師。与曇摩流支續翻。後復有三藏律師。名卑摩叉。又復是罗什法師所承習師自来到。寿春石澗寺重校律本。復出三卷。律序置之。於後此土律興。十诵最初四分律。有晉國沙門支法令。親向于闐國得胡本還到秦國。秦主姚長以弘始十二年。於長安中興寺集令德沙門三百人。请罽賓三藏大乘律師名佛陀耶舍。翻出四分律。涼州比丘竺佛念。护胡为汉。秦國道云等筆受。律教東流四分第二。第三五分律。有罽賓國三藏法師。名大十。將五分胡本来到楊州。以晉景平元年十月中。晉侍中瑯琊王司馬練共比丘竺道生等请令出之。戒律流行五分第三摩诃僧祇律。有此土比丘法显。輕身重法。自詣胡國。求覓经論到摩竭國邑連弗邑。阿育王塔南天王寺寫得胡本。將還此國。以晉义熈十二年十一月到楊州。於斗場寺共三藏佛陀跋陀翻出并六卷涅槃经。此土律興僧祇第四迦葉毘律亦名迦葉维一部律。众生未感不行此土。

四部律及論明受戒法第二

十诵明十种受戒法。一自然得戒。謂佛无師自悟。二自性得戒。謂大迦葉。三见諦得戒。謂居隣等五比丘闻说四諦尋发具足。四善来得戒。謂耶舍等及如来一代善来所度。何以故。佛是法王自与受戒。此是等最後身。比丘終不學地无常故。五三語得戒。謂未制羯磨前。謂罗汉所度者但为受三归即得具足戒。六问答得戒。亦名論义。謂須陀耶沙彌年始七歲。佛问其义。一一答。佛称可圣心勅诸比丘与受具足。从问答得戒。因勅比丘故亦名勅聽得戒。七者八敬得戒。亦名八重。亦名尊師法。亦名八不可过法。謂大愛道及五百释女求佛出家。佛遣阿难授其八敬聽之出家。从八敬为名。故称八敬得戒(五分律云)愛道从阿难闻八法已欢喜顶受。又語阿难。为我白佛。於八法中更乞願。願聽比丘尼隨次大小礼比丘。云何百歲尼礼新受戒比丘。佛告阿难。若我聽比丘尼隨次大小礼比丘者。无有是处。阿难闻已還報。愛道又言。顶受尊敬。佛言。大愛道欢喜奉行。八法聽即名出家受具足戒。復白阿难。是五百释女今当云何。更为我白佛。佛言。即聽大愛道为作和上。在比丘十众中白四羯磨聽。一时羯磨三人不得至四。此則愛道一人得名八敬受戒。五百释女即羯磨受戒。十诵亦如是。若如依四分。五百释女亦皆八敬得戒。八遣使受戒。謂半迦尸尼顏容端政。若出伽蓝即有壞行留难。圣者開聽差一比丘尼。为使往大僧中代其乞戒。故名遣使受戒。九羯磨受戒。謂十僧作法十。邊地持律五人受大戒。以邊地佛法創行。僧徒希尠。集之至难故。大圣開聽五人受戒。又四分云。得阿罗汉者。即名出家受具足戒。此人得最上法。名为上法受戒。故摩夷論云。时有年不滿二十。而受生疑问佛。佛言。聽教数胎中月及潤月猶不滿。佛言。此人得阿罗汉不。答言。得。佛言。此人名为上受具戒。又尼众中女人曾出適年十二聽受大戒。通此合有十二种受戒。此十二种中自然得戒。唯佛一人自誓得戒。唯大迦葉一人见諦得戒。局在居隣。五人善来得戒。通及僧尼佛。佛在时有佛滅後更无善来受戒法。三語得戒。居在大僧。未立羯磨已前聽。立羯磨已後不聽问答得戒。若今末法中有須陀耶沙彌。亦聽受戒八敬得戒。唯居尼众愛道一人不通。餘者遣使得戒。唯在尼众半迦尸尼。若今末代有如是比丘。聽小小顏容不得也。邊地五人得戒者。今邊方有佛法。初行处皆悉開聽曾嫁十二居在尼众上法受戒通彼僧尼。今若有得阿难汉者。亦即得名戒。唯羯磨一法教通凡圣被及。僧尼該罗现未須知作法。成以不成故。依诸部广明问。羯磨受戒具足幾缘得名如法答。依僧祇律具六缘得成如法。何者为六。一者受戒人年滿二十三衣鉢具。二者受戒人身无十三遮难。三者要結果成就。四者界內僧尽集。无其別众。五者羯磨称文无有增減。六者十僧滿足如法清净。备此六缘得名如法。六中少一受戒不成问。年云何滿二十答。僧祇云。要年滿二十歲。滿二十雨。若年滿二十。不滿二十雨不得戒。但使雨滿得受戒。若冬时生夏安居竟受戒。是名不滿二十。若春时生安居竟受戒。是名滿二十。前安居竟时生還前安居竟受戒。後安居时後安居竟受戒。是名滿二十。四分家十二月为一歲。滿二十人取本生月。皆名滿二十得具足戒。僧祇家逕二十雨滿得具足戒。如臘月生者至滿二十逕十八雨。故名不滿。如是等要滿二十夏後方得受戒。然受戒事重。是出家根本。若本法不成即非比丘。与白依无別。受人信施及以礼拜。皆名为盜。得罪无量。若人定知年小受戒者。虽逕百年猶名沙彌。不應受大比丘礼敬及受信施。当更受戒问。此受戒已来备逕布萨羯磨。何故更得受戒答。此作受大戒。意聽羯磨布萨。非盜心聽故四分聽更受戒答。祇云。若人自不知年幾当问父母親里。若復不知当看生年板。若无是者当观其顏状手足成就。以不若如是不知当问。何王何歲國土豐儉𣵡澇等。非謂一切如是特有难知者。如是一一尋究。若實不知滿二十。虽手足成就亦不得戒也问。四分云。年不滿二十。聽数胎中月潤月等。此後云何答。有人初受戒时。意謂年滿二十。受戒竟方知不滿。懷疑问佛。佛言。聽数胎中月潤月。若数一切十四日说戒。以滿年数无犯。此是大圣開令得戒。依此間國法五年再潤十诵云。洴沙王六年一潤。五分五年一潤。未知依何者是定第二身无遮难者何故須问也答。十三难人为三彰所牽与圣道隔绝。障不发戒名为难。是故須问又问。十三难者名义云何答。一邊罪难。此人曾受大戒。犯波罗夷为僧滅擯。後自還復更出家。蠲在众外。名邊障不发戒。名难也。二污净行尼难。从出家已来不犯婬者。名为净行。若白衣时污犯。此人故名为难。三賊心受戒难。此人无師自剃发。著袈裟不受戒。而共他布萨羯磨竊盜佛法。故名賊心。若下三众盜聽说戒羯磨。詐同僧事亦犯也。四破內外道难。此人先是外道来出家。受戒後不捨戒。還入外道。邪见心重。自然失戒。若更欲於佛法求出家受戒者名难也。五黃門难。此人性多烦恼。闕於持戒。烦恼障重不发大戒。故名为难也。六殺父难。七殺母难。白衣殺父或殺母。違恩处深障。不发戒。八殺阿罗汉难。白衣时殺比丘。臨命終时顏色不變。九破僧难。妄说邪法。或亂群情。同界之內別行法事。斷壞佛法。知而故为。故名为难。十惡心出佛身血难。此人方便欲殺佛。而不能斷命。侵損圣体。違理处深。得重逆罪。今时末世燒壞精舍形像舍利。若见瑞相亦得逆罪。不得受戒。故名为难。十一非人难。若鬼若天變作人形欲受大戒者。名为非人难。十二畜生难。若龍若狐化为人形。不得与受戒。十三二根难。此人身具有男女二根。於僧尼二众无安置处。故名为难。此十三人中初四及五逆业障攝。黃門一人烦恼障攝。後三人報障攝。三障所羈一形之中不可改易。未出家莫度已出家当滅擯。广解如論中所说也问曰。不问十三难。为作戒不答。四分云。自制已後不得戒又问。本为防难故。今實无者何須问也答。虽为难故问。若實有难问以不问俱不得戒。若實无难问便得戒。不问不得戒第三明結界成以不成後結界法中当说第四界內僧尽集。不来者与欲众僧和合无其別众也第五羯磨称文者。若作白四羯磨。而白五白三白二白一皆不成也第六僧数滿者。要清净大比丘十人。若过十人名为众。滿減則不成问。犯重人及十三难人作和上。为得戒不答。四分云。此不足僧数不得戒也。自餘證人犯重。但使證人多則得戒。少則不得戒四分云。时有从不持戒和上受戒。後生疑问佛。佛问。汝知和上持戒不。答言。不知。佛言。得。名受具戒。復有从不持戒和上受戒。佛言。汝知和上不持不。答言。知。汝知不應从如是人受具戒。答言。不知。佛言。此得名受具戒。又後有主疑问佛。佛言。汝知和上破戒不。答言。知。汝知不應从破戒人受戒不。答言。知。佛言。汝知从破戒人受戒不得戒不。答言。不知。佛言。得名受具戒第四人三句俱知者。不名受具足戒问。无和上得受戒不。佛言。不得。十诵律云。优婆离问。无和上得受具戒不。佛言。得名受具戒。羯磨人及众僧有罪。四分云。时有和上九歲授人具戒。不知成受戒不。佛言。成受戒。众僧有罪问。无衣鉢得受戒不。四分云。无衣鉢不得受戒又问。借衣鉢得受戒不。五分云。借衣鉢者應教衣主捨。得受戒。毘尼毘婆沙論云。无衣鉢得戒不。答言。得。若尔何須衣鉢。答言。一为威儀故。二为生前人善故。二为標異相故。須衣鉢具也。又僧祇云。以和上足十人数。不名受具戒。又不自称字。不称和上字。不乞戒。皆不名受具戒。与人作和上應具十德。一持戒。二多闻阿毘曇。三多闻毘尼。四學戒。五學定。六學慧。七學自出罪使人出罪。八能自看病。九若弟子有梵行难。能自送使人送脫难。十滿十臘(出僧祇律)依止阿阇梨應具十德。一具持二百五十戒。二多闻。三能教授弟子阿毘曇。四能教授弟子毘尼。五能教弟子捨惡善见。六知波罗提木叉戒。七知说波罗提木叉戒。八知作布萨。九知作布萨羯磨。十滿十臘(出四分。增十中和上十德亦同也)威儀羯磨二种阇梨應具五德。一知增上威儀(是净身口戒。亦名律儀戒)二知增上净行(名净心戒。亦名定共戒)三知增上波罗提木叉戒(是净惠戒。亦名道共戒。出世法过於世法故言增上也)四知自羯磨(此一句善众法文辭成就。言彰辨利)五滿五臘(五年學戒。自行既成。堪与人作師也)臨檀證人應具五德。一善知有难法。二善知无难法。三善知作白法。四善知作羯磨。五戒行清净。具此五德能舉众法(表證威儀)有五法不得无依止。一不能勤修威儀(戒)二不能增净行。三不能增波罗提木叉戒。四若惡见不能捨而住善见。五不滿五夏(出四分律)十诵云。五歲比丘五法成就。聽不受依止而住。一知犯。二知不犯。三知輕。四知重。五诵波罗提木叉利。若无此五法。虽復多歲尽形依止他住问。大比丘得依止小比丘住不答曰。得。除礼拜餘一切如弟子法。應作有五法失依止。一死(師亡)二去。若師遙宿行。或弟子決意出界外。三休道(若師除戒)四不与依止(師捨教誡)五還在和上目下住。若和上攝受者。阿阇梨不應令请教誡。十诵律制依止法。乃至不得求水澡漱。先求依止後因不諳相。委过起故開聽。乃至共宿聽无依止住过。是則不聽。僧祇律云。优波离有二沙彌。欲一时羯磨受戒。以事白佛。佛言。同和上者聽。僧祇律有四种師。一无法无食(聽不須问而去)二无法有衣食(須问已去)三无衣食有法(虽苦應住)四有法有衣食(是为樂住前二种師。无法應懺謝已而去。後二种師有法者。尽形不得离)師有五失。弟子應懺謝已而去(一應語和上言。我如法和上不知。二我不如法和上不知。三我犯戒捨不教呵。四若犯亦不知。五若犯已懺悔。亦不如既出家訓成之益。是以请求在外。諮稟修學胜法)受戒隨根虽有多种。總归大要唯作以无作。初對師前作心受戒。運动身口造成此法。名为作戒。一得戒已壞之。在心不復營为。故名无作戒。是出世法作心受之。便得作心捨之。便失善业。不尔必能感報。不同戒法。有捨义。四分云。时有不与沙彌戒便与受具戒。不知成不。佛言。得具足。众僧有犯。毘尼母論云。时有从破戒師受戒。生疑问佛。佛言。汝先知汝和上从師邊受戒得不。答言。不知。佛言。得名受戒问。大僧得与尼受六法及十戒不。答。大僧唯得与尼作三种羯磨。一受。二摩那埵。三出罪。自餘法事诸律无文。設令作者羯磨不成。僧尼得罪问。何故大尼取比丘为師。式叉沙彌尼不取也答。女无独志。是故圣制。受大戒要取大僧作師。或叉摩那尼及沙彌尼。初始出家年幼志弱。但依大尼为師。諮承學戒。不須大僧问。受六法时更須请和上不答。不須。何以然。式叉摩那但於十戒中增學其六八。未是易位故不須请。又四部律皆言。眼见耳不闻处。若對面作羯磨者。不成受六法得罪问。有人言。大比丘尼得礼沙彌。是如法不答。此人不解律相。妄作是说。何以故。四分律房舍揵度中。佛自为诸比丘制於敬法。小沙彌應礼大沙彌尼。何況大比丘尼而不礼也。何者不應礼十三难人。三舉人滅擯人非法語人。如是等人不應礼。礼者彼此俱得罪耳次明捨戒法。然戒是净法應请昇累表。是故僧尼五众护持佛戒。寧死不犯。若故犯者不如本不出家也。何以故。自壞道法。污辱師僧。秽亂三宝。欺負四思。不消信施益。罪尤多。若人烦恼迫心。樂道情薄。苟欲为惡不能遮止者。佛言。聽捨戒還家。不得倚傍佛法。違犯清禁也。若欲捨戒者。当向一大比丘。故䠒跪合掌。作如是言。大德一心念。我比丘某甲。今捨大還作白衣。願大德境。我是白衣。如是三说。若欲留五戒者。当言。還作优婆塞。若欲留十戒。当言。還作沙彌。願大德憶。我是沙彌。本从僧受得戒。今還應如法還僧。僧便證知。此推之不得對餘人而捨也(若比丘尼還尼捨)若捨戒已還樂佛法出家者。還聽出家。尼則不聽。何以故。十诵律中。因白衣见比丘尼還俗便譏呵言。此比丘尼先曾敬我法。中问为我所敬。今復敬我。无有正定。诸比丘以是事白佛。佛言。若比丘尼一返戒。不復聽出家受大戒。

四部律及論明結界法第三

界有二种。一作界。二自然界。作界者。僧作白二羯磨結界作法而得。故名作界。自然界者。不待作心自然而有。故曰自然界四部律文互易不同。四分云。聚落自然界者。去村五百弓。弓長中人四肘十诵云。村外尽一箭道。慚愧人大小行处来。名自然界僧祇云。村外牛羊所行流利处。名聚落自然界。又云。七樹。結界法不得受。欲以未有界故。令一舊住比丘三唱界相。当結界作羯磨。齊自然界內来。僧應尽集者成結界。若不集者結界不成。若結界不成。在中作一切法事受戒等皆不成也。若未結不失衣界者。於大界外以中人擲石所及处来。为不失衣自然界。若結不失衣戒竟。无有自然不失衣界问。三部明。自然界不定。若自然界內僧不集作法不成。诸師或言成。或言不成。今取何部为定答。三部明自然界者。非結界自然。是独处自然界。为明空地聚落二界。有別所以明也问。何者是結自然界答。餘律更无明文。今依僧祇律明。結界自然界。时舍衛國有婆罗門。问佛种菴罗樹法。佛即答之。时优波离知时而问佛言。已闻菴婆罗分齊。今復请问。若有处所城邑聚落界不可知者。若欲作羯磨應齊幾許名为善作羯磨。令使異众僧各各相见而得成就羯磨。不犯別众。佛告优波离。五肘弓量七弓。种菴罗樹齊七樹間相去。尔所作羯磨者。名为善作羯磨。虽異众相见而无別众之食(一肘尺八。五肘長九尺。一樹間有十步半。七樹計有七十三步半)十诵云。优波离问中问。佛言。若比丘於无僧坊聚落中起僧坊。未結界。齊幾許名为界。佛言。齊是聚落界通行处。又问。若比丘无聚落阿兰若处初起僧坊。未結界。是中齊幾許名为界。佛言。面一拘盧舍。是中比丘應尽集作羯磨。若別众作一切比丘得罪(一拘盧舍者五里)问。若比丘捨大界。不失衣界亦捨不。佛言亦捨。又问。若捨不失衣界。大界亦捨不。佛言不捨。问。先界不捨更得結若大若小不。佛言不得四分明十种界。各有自然勢分。一僧伽蓝界有四种。一周匝垣墻。二柵樆。三樆墻不同。四周屋。二樹界。謂樹蔭所覆处名樹界。三場界。於中治五穀处是。四車界。謂車回反处是。五船界。謂回船反处是。六村界。有四种。如伽蓝说。七舍界。於中有白衣妻子住是。八庫界。於中蘊积物处是。九堂界。十倉界。於貯五穀处是(此十种界各从界畔。五擲石所及处来名衣自然也)五分云。若水中行。以众中有力人水灑所及自然界。結界法極遠得三由旬結。过是不得善见論云。結界場最小者得客二十一人。又善见論明八种物作界相有得不得。一者山界相。大者如須彌山。小者下至如鳥。二石界相。大者如牛。小者三十坪。漫石不得作界相。應別安石。三林界相。大者百由旬。小者下至四樹相連。亦名林。竹草不得作界相。以体空不實故。四樹界相。大者如閻浮提樹。小者下至高八寸大如針得作界。若无自生樹种樹亦得。枯樹不得作界相。五道界相。或車道牛道乃至逕三四村得作相。若入田道向井取水道向河水道窮道等不得作界相。六蟻封界相。大者如山。小者至高八寸。得作界相。七河界相。若好王治化。五日一兩。此雨河水不得作界相。若四月不雨。河水常流不斷。水深二尺得作界相。八水界相。若自然池水得作界相。若通渠入田或器水不得作界相。是名八种。此八种界相結界已後。界相虽滅而界不失。若人掘至水際亦不失五分云。时有比丘。不唱界相。四方相而結界。或以众生及烟火等作界相。佛言。不成結界。亦不成作界相。犯突吉罗毘尼毘婆沙論云。比丘尼結界唯得方一𤘽盧舍(僧界十𤘽盧舍也)问。何故結衣界独言除村及界也答。毘婆沙論云。村者散亂不定。衣界是定。是故須除。又为除謗故。为除斗諍故。护梵行故。是故除也问有村須除无村。何故除答。羯磨法尔。若无一切除。何以故。若結时无村結界竟有村来入。不須更結。以先結故。若本有村後移去。即此空处名不离衣界。若村先小後大。隨村及处皆非衣界。若先大後小。隨有空处尽是衣界。又言。如王入寺界內張幕。住近左右作食处。大小行处尽非衣界也问。比丘尼於大僧界上更不結界。得作法事不答。不成作法事。以僧尼界別。不相攝故。應更結僧祇云。夏安居中若有王賊命梵行等难。或水多有虫漉不净者。隨四方各三旬自在結界。若难卒至不得作羯磨法出去。无罪(出诸方界中也)十诵云。比丘作結界羯磨时。一切僧尽變根作女人。名比丘界。名比丘尼界也。結界时有變有不變者。名何界。佛言。餘僧转作羯磨人不转者。名比丘界。若作羯磨人转作女人者。名比丘尼界。比丘尼結界转不转亦如是。

四部律及論明羯磨法第四

诸部律文但言羯磨有一百一。謂单白白二白四而不至出其事。今依毘尼摩得勒伽論中出其名数。单白有二十四。白四有三十。是为一百一。单白二十四者。謂威儀阿阇梨白。羯磨问遮道法白。布萨时白。一切僧犯罪白。布萨时一切僧疑罪白。欲自恣时白。自恣僧犯罪白。自恣一切僧疑罪白。自恣一切僧中犯罪白。斗净时罪相未定白。安居时白。独受死比丘衣白。分死比丘物白。捨迦絺那衣白。说麁罪白。尊者陀驃比丘分衣白。现前毀呰白。恼然恼他白。學家白。捨學家白。覆鉢白。仰鉢白。是为二十四单白羯磨。四十七白二者。謂现前布萨白二。羯磨結大界白二。結衣界白二。結小界白二。狂癡白二。差自恣人白二。分臥具白二。結净地白二。功德衣白二。受功德衣白二。守功德衣白二。懺悔白二。略说十二种人白。二十二人白者。已下注。謂差守物人。差维那使如法作飲食人。净菓菜人。净揚技人。敷僧臥具人。分粥人。分飯人。分兩(衣处分沙彌守園人等也)闼赖吒白二。毘荼白二。滅諍白二。行法舍罗白二。乞作房白二。大房白二。舉罪比丘白二。上座白二。捨鉢白二。令白衣不生信白二。差教誡比丘尼人白二。新波早白二。不礼拜白二。不共語白二。毀众白二。畜杖白二。畜絡囊白二。五年得利白二。遮布萨白二。式叉摩那二歲學六法白二。本事白二。比丘尼生子共房白二。連房白二。三十九夜白二。是名四十七白二羯磨。或有说者。一切所作羯磨尽應用白二。復有说言。除受具足及出罪。餘一切皆應白二。三十白四者。謂受具足戒白四。羯磨与外道四月別住白四。捨三种界白四。种僧和布萨白四。苦切白四。依止白四。驅出白四。不见擯白四。惡邪不除擯白四。別住白四。服日白四。摩那埵白四。服日白四。阿浮呵那白四。憶念毘尼白四。不癡白四。實覓白四。破僧白四。助破僧白四。遊行白四。隨愛隨嗔隨怖隨癡白四。惡口白四。惡邪白四。滅擯沙彌白四。比丘尼隨順擯比丘尼染污住白四。与學戒白四。是名三十白四羯磨。或有说。一切羯磨皆應白四。此一白一羯磨。唯除結界餘者悉有欲此一白一羯磨。幾四人作五人作。幾十人作。幾二十人作。幾四十人作答。除自恣受功德衣邊國受戒等。應五人作。少則不成(此四种僧中名为五人僧)二众受具足戒。應十人作(四种僧中名十七僧)比丘出罪應二十人作(名二十人僧)比丘尼出罪應二众各二十人。除上四种羯磨餘一切羯磨四人得作(此名四十人僧)此四种僧得乘法者。據極少为言。若过数則益善。若滅則不成十诵律。优波离问。聾人足数。作羯磨成作羯磨不。答曰。若闻白者成作羯磨。问。作羯磨时睡时作羯磨不。答。若闻白已睡眠者成羯磨。若作擯羯磨时。所擯人睡但闻白者成擯也。何等不足僧数。十三难人。舉人。犯重人。滅擯人。白衣。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。神足在空人。隱沒人。如是人不足僧数。若以如是人滿僧数者。作法不成得罪。何人得足僧数。若清净如法比丘者。名足僧数四分明五种非羯磨不應作。一非法別众羯磨(羯磨不成故言非法。同一界內僧不尽集。名为別众)二非法和合众(羯磨不成故言非法。同一界內僧不尽集。名为別众也)二非法和合众(羯磨不成。僧众尽集)三法別众(作羯磨成。僧不尽集)四似法別众(到作羯磨。僧復不集)五似法和合众。又一句作呵不止羯磨。應作如是法和合羯磨。七羯磨罰治惡人法。一呵責羯磨(十诵云苦切僧祗名折伏。此人內不护众。斗亂众僧。故作羯磨治罰也)二擯羯磨(十诵五分名驅出。此人壞亂白衣。天外护汎尔白衣。欲使未信者信故。说此法遣出聚落)三依止羯磨(此人毀辱众僧。內不自护。故作此羯磨制。令學律諮受教誨)僧祇名不語羯磨四遮。不至白衣家羯磨(十诵五分名下意。祇云发喜。此人不外护至信。白衣已信者欲令增長。故作此羯磨制勒。此人不聽自往別差一德行比丘。將和合誨謝白衣)五不见舉罪羯磨(十诵云。不见擯。僧祇云。犯罪不肯如法舉。五分云。不擯。此人不信有惡业体。名无因见故作羯磨遮。在众外不共同事)六不懺悔舉羯磨(此人不信业能招果。名異见故作此羯磨舉出罪众外。不与同事)七惡见不捨舉羯磨(此人不信愛欲烦恼能障圣道。名为邪见作此羯磨棄出众外。不共僧事。前四羯磨治其无行。後三羯磨治其无信。言无行者无內护外护而行。就內行中呵責治不护众依止治不护行。外护中擯出者。白衣未信护使生信遮至者。白衣已信使增長。故有四羯磨。三舉者不信集諦。业体障道能招苦報故有不见不懺二舉也。烦恼缘助故不捨一舉也。若不斷集還招苦報。苦若不亡滅无由。既不求滅。於道路乖學中无用。故作法舉之。此七羯磨治人之法。若不受罰当以惡馬治之。一往驅之命出也)若作羯磨先具三法。一作舉(出其过人)二作憶念(汝可不自知有是)三与罪(汝合得某罪)问。羯磨法何以不白三白答。事易者单白衣众便成。事中少难須一白一羯磨便足。事中最难者須白已三。幡羯磨重疊諮決事之难易不改。此三备此三則作法义足。故不須白三白五。作羯磨竟奪三十五事。律文广明日已过。

说戒法第五

僧祇云。布萨有二种。一十四日名小布萨。二十五日布萨大。中間布萨者。比丘有諍事起未久之間。還和合應作单白。非时说戒。前日已过後日未到。故名中間四分云。八难事起及餘缘聽略说戒。若欲略说戒。先作单白。然後略说也。但难有遠近。故有十五种略说戒。一者说序已。餘者唱言。大德僧聽。是四波罗夷法。僧常闻。乃至七滅諍亦如是。二说序四事已。餘者唱僧闻。三说序四事十三事已。餘者唱僧常闻。四说序訖。二不定已。餘者唱僧常闻。五说序訖。三十事已。餘者唱僧常闻。第二五种者。一说序四事已。餘者唱僧常闻。乃至第五说九十事已。餘者唱僧常闻。第三五种者。一说序訖十三事已。餘者唱僧常闻。合为十五种略说戒。八难事者。一王难。二賊。三水。四火。五病。六人。七非人。八毒虫。及餘缘者。大众集床坐少。若众多病。若坐上覆盖不周。或天雨。或布萨多夜已久。或論说阿毘曇。或说法明相欲出不得逕宿。受欲隨近遠可广说。便广说不者得罪。可略不略亦得罪。自恣时难及餘缘亦如是。又说戒时應知客来有多少。曰同不同。更说不说。告清净等皆應知。又说戒法清净。若比丘犯突吉罗罪。不懺悔者不得聽戒。亦不得作说戒人何況犯重罪五分云。若说戒时忘者。佛言。聽傍人授。猶故忘者聽更授。授至三猶故忘者應更差人續次诵不應重诵。又六群比丘受欲已出界外去。欲使他法事不成。佛言。成出者犯突吉罗罪。比丘得授比丘尼。不得为诵。尼亦尔。有四种布萨。一三語布萨。二清净布萨。三说波罗提木叉布萨。四自恣布萨摩德伽論云。云何名布萨。布萨者捨诸惡不善法。捨诸烦恼有愛。證得白法究竟梵行事。故名布萨。

四部律明安居及受日法第六

四分云。有五种持律。一者诵戒序乃至三十事是初持律。二者诵九十事。三者广诵大僧戒本。四者广诵二部戒。五者都诵一切毘尼。是中春冬二时当依上四种律師住。不依得突吉罗罪。夏安居时当依第五律師住。不依得波逸提罪。安居法使及四月十六日明相未出到住处皆成前安居。四月十七日至五月十六日来名後安居十诵律。要及十五日布萨者。得前安居。不及者後安居。閏四月者前安居人百二十日滿。閏七月者後安居人百二十日滿。閏五月者前後安居人俱百二十日滿僧祇云。若比丘道行前安居日不受安居。一越毘尼。到所住处。後安居日不受安居。二越毘尼。是人破安居不得衣施(问。此人不結安居。以何言破。答。應結不結故名破也)次名破安居不破安居法五分云。难事因缘皆不破安居。难者謂王賊水火非人惡狩毒虫命难梵行难。乃至蟻子壁虱等。皆聽破安居而去。无罪。时有比丘。於安居中麁食不足。不知当云何。以事白佛。佛言。聽此因缘故破安居。无罪四分云。时有比丘。於安居处不得隨意飲食隨意醫藥。不得隨意使人。以事白佛。佛言。若有如是不如意事者。聽以此事故云。时有比丘。依牧牛羊人安居。佛言。聽。若安居中移从隨牧牛人所去处聽去。依船行人客押油人斫木人安居亦如是。有比丘。依聚落安居。若安居中聚落分为二部。隨所供給所須具足处。若移徒遂去。次明受曰法四分明受日事。广略凡有二十五條。三宝事檀越请。布萨依物房舍。五众请为懺悔出罪受大戒等事。不信大臣请。欲得相见。若有益若无益聽受日法。信樂优婆塞请。或有优恼事。若为利養事得受日。不信父母请。欲得相见。得受日看應教令生信樂也。父母请。若为病若憂恼若利益事得受日。兄弟姊妹親里知識故二本私通寺请亦如是。比丘诵十六种经求同诵人故聽受日去。有不信人奪比丘衣物。或作诸衰損。欲往白王。得受日去。时有檀越。请比丘言。我欲布施及房舍。比丘念。彼处遠近不及即日還。佛言。聽受七日去。及七日還不應。專为欲食故受日。除餘因缘名为衣鉢坐具針筒及至藥草。至第七日應還。如是一事得受日。餘事亦如受七日。十五日一月日亦如是。时有比丘。受七日出界外。为母至意所留至意欲還不反七日。自念为失歲不白佛。佛言。不失歲。兄弟姉妹本二本私通。或水陸道斷等不失歲亦如是问。为看父母故受日。若道闻父母死。應去不答。不應去。本为生存故看。今既无身。云何得去。若去者破夏得罪十诵云。优波离问佛言。阿兰若比丘在於独处。一身当云何说戒。云何受自恣。云何受衣。云何受七日法。云何受七日藥。云何与一切请。云何衣物净施。佛言。聽阿兰若比丘心念布萨。心念自恣。心念受衣。心念受七日。心念受藥。心念与一切请。心念衣總净施又问。何处受七日。佛言。界內受问。从誰受。佛言。从五众受又问。心念得受七日不。佛言。得。除五种人。一者阿兰若坐禅。二者独住人。三者遠行人。四者長病人。五者飢儉时依親里住人。如是人更无餘人聽心念作法又问。若优婆夷欲出家。遣使请比丘。大德来。我欲出家。是比丘破安居去。應去不。答。應去问。比丘應与憶念毘尼不癡毘尼。遣使喚比丘。是比丘應破安居去不。答。應去又问。是比丘中道闻比丘尼死。若返戒。若入外道。若八难中一一难起。應去不。答。不應去问。若去得何罪。答。得突吉罗罪四分律为三宝事不待请喚得受七日十五日一月日。餘事要有请喚得成受日。若无请喚虽受不成十诵。得受七日三十九夜僧祇。要为三宝得受事訖当還问曰。何故三部受日不同答。此制戒法漸次而開。初聽七日。次聽十五日乃至一月日。事猶不訖。聽受三十九夜。猶故不訖聽受訖当還。此皆出律。人隨事近遠分遠受日法。散在三部。似有差別如實不異也问。何故唯三宝事得受事訖。而不通餘事答。三宝事重故聽。餘事輕重故不聽。此事法亦緩亦急。言緩者營事不訖。虽逕夏不還得夏。无罪。言急者若中間事訖。更为私營違限不還。破夏得罪。故言急也问。有人言。初安居时不受七日出界行者破夏。此事云何答。此人不善戒律。妄作是说。何以故。圣者制安居。要逕宿破夏。云何暫出便言破也。若初夏未有缘事。虽受七日不成受日。後若有事更不受日出界外。逕宿破夏问。若为乞三衣故得受七日不答。此非受日因缘。虽受不成。猶故破夏问。有人言。四分得重受七日。此復云何答。此人思文不審。四分但云最後受七日者。夏七日在有缘須行聽受七日去。至七月十五日来以不来明不破夏安居。非是重受日问。若人为治生故假言为僧。或受七日乃至事訖後与僧少物。成受日不答。此人實为私已。假言为僧。交犯語罪。設使治生所得尽与众僧。猶故破夏。況与少物望不破也问。比丘尼夏中得受日以不答。僧祇云。尼无羯磨受日法。若夏中所依大僧若死若休道。三由旬內有大僧寺。聽通結界。十五日一往请教戒问。後安居人倍日未滿。得夏以不答。四分云。倍日未滿。不得数歲。又云。二人同夏。小者前安居。大者後安居。至七月十五日自恣竟。小者得臘。大者未滿故未得夏。應一月在小者下坐。倍日滿竟還在上坐。故智滿日未滿不得夏问。若破夏人及倍日不滿人在他上坐。得何罪答。若受他礼拜得无量突吉罗罪。若作上坐別受施物。計錢犯重四分增三中云有三种安居。四月十六日明相未出来名在前安居。从四月十七日至五月十五日来名中間安居。五月十六日至明相未出名後安居。安居初應作四事(一解界。二結界。三分房臥具。四結安居也)时有比丘。於住处欲安居。无所依人。无白处。妄不作心安居疑。不知成安居不。往白佛。佛言。若为安居故来便成安居。安居竟作五事(一解界。二還結界。三分房臥具。四自恣。五受功德衣)问。破安居人得何罪答。四分云。不前安居突吉罗。不後安居波逸提僧祇云。有五种不得安居衣。一被舉人。二破夏人。三不用道人。四者死。五不囑授。破夏人小过失(一为诸佛呵責。二为诸天世人所呵。三破夏。四得罪。五不得受功德衣。六不得五事利。七不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十後生悔入地獄)。

自恣法第七

四分云。前安居人應七月十五日自恣。後安居人八月十五日自恣。前後安居人同一处者。当从前安居人自恣。陪日滿法。若五人广自恣。四人三人二人對手自恣。一人心念口言自恣僧祇云。自恣时差二人。不得差三人一人。內备五德者为僧作自恣人。五德者。(不隨受怖癡知自恣未自恣)问。何故自恣俱差二人。不差三人一人答。若差一人为僧所差。即名僧使正得舉餘人罪。若此人自有罪。无人可舉。故須差二人。舉罪时人人別说。不得一时。故須不三人问。自恣名何法答。自恣是舉罪法。本因夏中舉罪。令众斗亂。是故停。至夏不同用共相。舉罪懺悔清净。然後隨缘问。何故懺悔要須人舉答。人多迷己傍囑者明。若不識罪无由得悔故須人舉问。人言。自恣是解夏法。此言若为答。此说非法。何以故。本結今解便当失夏。故知非夏法问。人言。自恣是放捨法。此復如何答。此言非也。自恣若是放捨法者。應捨造过。何故言。我若见罪当如法懺悔。故知非也。若自恣时难事起。聽作单白各各共三語自恣。难者如说戒中明。有五种与欲。成与欲(一言与欲。二为我故说欲。三现身相。四口語。五现身相口語。与说戒欲亦尔也)有五种失欲(一受欲比丘死。二休道。三入外道众。四往別部僧中。五至戒增上)。

四部律及論明衣法第八

三衣六物。一安多会(此名五條衣。一長一短一重。作院中著用。及以行道大小行时。縫衣洗鉢執作诸事时著也)二欝多罗僧(此七條衣。兩長一短二重。作割截成。入众时著。及以说法大小食时。行道礼拜时著用)三僧伽梨(此衣名多條数衣。亦名大僧。入王宮聚落降魔伏道化惡人时著。大衣威兩不省生物信敬也)四鉢多罗(若泥若鐵。大者三升。小者一升半。勳油如法不受。𧸐者常受用)五尼師檀(此坐具小者广三尺已上。長四尺已還。大者長五尺已還。广四尺。四周缘染壞色也)六針筒(銅鐵錫竹木等。作用隨身用。尼五衣者。加覆肩僧祇支二衣也)问。三衣具幾法得成如法受持答。具四法名如法成受持。不具四法不成受持。何等为四。一財体如法。二染色如法。三作如法。四量如法。云何財体如法。好絹紬布等非犯捨墮物非販賣物者名如法。若綾罗綺穀紗纈等疎者不成受持。云何染色如法。十诵云。五大色不成受持。一真青色。一真黃色。真赤。真白。真黑等不成受持。毘婆沙論云。此真紫色蘇方地黃捺黃花黃色亦名非法色。何者名如法色。答。诸律皆云。三种色中隨意壞。若青若黑若木兰者。名为如法。五分云。真色及綿衣聽壞本好色得受持。然比丘之法必当除捨飾好。息慢行道。今猶著好色放逸情染憍心。不除便樂道疎簡。致俗嘰呵。損壞佛法。云何作如法。反鉤針刺四周缘安紐怗角。五條一長一短。若割截若不割截。皆成受持。七條兩長一短。要割截成。大衣有九品(此出毘尼毘婆沙論)下品者。九條十一條十三條。應兩長一短。中品者。十五條十七條十九條應三長一短。上品者。二十一條二十三條二十五條。應四長一短。若下衣作上衣。法得成受持得罪。四分云。若故衣大衣。四重。作七條五條。皆各兩重。若作新衣大衣。兩重。七條五條各一重。若糞掃衣。隨意多少重数。五分云。有比丘。或染漫衣作條。或縫葉著衣。或半向上半向下作葉。或執作衣葉。佛言。不應念。尔犯者突吉罗罪问。四分云。但云縫僧伽梨不言刺衣。今若縫作成受不。若此说有餘僧祇五分及論中。皆明却刺。凡縫有二种。一直縫。二却針縫。今言者乃是却針縫十诵云。衣所以却刺者。以世人衣皆直发故。以却刺異俗。若以一尺二尺物補衣。皆應却刺。若直縫者衣主命終。應摘此直縫与僧。乃以此衣餘看病人。出七法中第一卷。以此推驗。故知直縫不成受持又四分不明受衣。豈可不受衣。云何重如法四分云。大衣七條。以竪長三肘橫長五肘。五條竪長二肘橫長四肘僧祇云。大衣有上中下。上者同四分。中者長五肘一不舒手。广三肘一不舒手。下者長四肘半一不舒手。广二肘半一不舒手。七條五條上中下亦同。若減量作成受持。过者不成受持。次明受衣法四分云。时有比丘。不知持三衣。佛言。應受持。若疑應捨。已捨受持。若有三衣不受持。犯突吉罗罪。虽有此说不出受捨之法。今依三部律略出受衣及捨衣文。若作法者趣衣一部皆成受持五分律逕捨衣文(当偏露右肩。脫革屣胡跪。提衣心念口说也)我此某衣。若干條捨(三说)受衣文。我某衣若干條受(如是三说也)僧祇律捨衣文。此僧伽梨衣。是我三衣数。先受持今捨(下二衣亦如是也)受衣文。此僧伽梨是我三衣数。今受持不离宿(如是三说。下二衣亦如是)受鉢文。此是我鉢多罗。應量受用乞食器。今受持(三说)十说尼律受衣鉢文。我某甲。此鉢多罗。應量受長用故(三说)受衣文。我某甲。是衣僧伽梨九條受。兩長一短割截衣持(如是三说。十五條已上言三長一短。二十一條已上言四長一短也)我某甲。是衣欝多罗七條受。兩長一短割截衣持(三说)我某甲。是衣安多会五條受。一長一短割截衣持(三说)四分云。有比丘得漫衣。广長足即割截作衣少不足。欲作怗葉衣。佛言。聽作十诵云。有貧比丘。不能作割截衣。聽上安葉。若五若七若九若十一乃至十九條。若能得應割截作三衣五分律衣法中云。时有比丘。得衣少不足作割截三衣。佛言。聽作割截大衣。七條漫安多会。若衣破聽補治。以複綖却刺亦聽直縫(第二十卷)有比丘。先所受衣不捨。更受餘衣。以先受衣净施及与人。後疑白佛。佛言。得名更受。亦名净衣施。但不捨故得突吉罗罪。有比丘。倒著衣水入葉中爛壞。佛言。雨时不應倒著。不雨隨意。有比丘。患衣偏壞。佛言。聽倒著。應兩畔施鉤紐(出二十六卷离法中)四分云。时有比丘。反著大衣入村。佛言。不應反著衣入聚落。若村外畏風雨尘土坌日曝壞色魚鳥糞埿秽者聽反著。次明失衣受不失受法毘尼毘婆沙論云。三衣破壞不问孔大小。但使缘不斷故成受持。若衣故逕久失色不失受。後更上色亦不失受。若以異物補。若直縫不得成衣。过十日墮。長財除先说僧祇云。比丘作衣應餘人相助。若一日恐不成者應麁行給令竟。受持後更細刺善见論云。大衣七條广邊八指內穿不失受。長邊一傑手。內穿不失受。五條广邊四指。內長邊一傑手。內穿不失受。广長外穿乃至如小指挾失受。若失受已过十日犯捨墮。補竟受持。坐具雨衣覆瘡衣穿不失受。若衣欲破而未穿。或一條二條先以物補。然後割刺故者不失受。若三衣有二重一重穿不失受。若穿孔大小如小指。挾中有一橫絲縷。不斷者不失受问。袈裟背处欲破欲转中鴦著兩邊得不失受不答。先取兩邊合刺相著。然後以刀割背处間。然後刺缘者不失受。若袈裟小以物裨不失受。若袈裟大減却者不失受。次明助身衣如法非法。三衣要三种壞色自餘點净得者四分云。鷲毛衣。人发欽婆罗衣。馬毛描牛尾欽婆罗衣。皮衣。草衣。木衣。樹皮葉衣。木鉢繡手衣。此皆外道法式。著得偷兰遮罪。行縢蒲萆行縢串頭衣。襖袴褶珠瓔珞衣。此皆白衣法。著者突吉罗。踝形者偷兰遮十诵云。一切毛皮衣。偏袖衣。複衣。一切枕衣。一切貫頭衣。雨衣。袖一切繡衣。一切衫。一切袴。一切貯袴。一切襌。一切波罗彌利。一切舍勒衣。一切白衣。比丘皆不應。著者突吉罗。四依法(亦名四圣种)一依糞掃衣(此人上品。但捨貴盍之物納以为衣。不受信施。是最少欲。僅得供身修道。便有不同用。中品人不堪聽衣僧次受同利物。下品人聽受別施及貴價壞衣也)二依乞法(上品人息慢除貪。伏身乞食。趣得支身。資命修道。中品人聽受僧次及送供養。下品人聽受僧常食及別请供養也)三衣樹下坐(上品人以草为坐。塚間樹下省缘邊道。中品人聽受僧次分房及小容身屋尨毛臥具。下品人聽受別房堂閣床坐𣰽㲙被褥。如是等事也)四依腐爛藥(上品人有病为除報障服此陳盍。然大小便汁能愈众病。而不傷人。但取差患存身修道中品人依僧次受蘇油蜜。下品人受別施比丘依。記此四法得資身活命寧处。修道衣为外資。十为內資。臥具遮外患。湯藥除內患。外假衣及处。內藉食与藥。記此四缘方得修道。此之四法能生无漏故名四圣种。比丘当准己力分依之而行。不可越分而修。何以故。若上人行下人法則退下人行。上人法則不及中人行。上法則过故須各准己力懃心修道。故僧祇云。欲得寂滅樂。当學沙門法。止則支身命。如蛇入鼠穴。欲得寂滅樂。当習沙門法。衣食繫身命。精麤隨众等。欲得寂滅樂。当習沙門法。一切知已足。懃修涅槃道)四分有十种衣。比丘應染作袈裟色持。一绝衣。二劫身。三欽婆罗。四芻麻衣。五麻衣。六舍菟衣。七麻衣。八翅夷罗衣。九拘遮罗衣。十差罗波尼衣。十种糞掃衣。一牛嚼衣。二鼠嚙衣。三火燒衣。四水衣。五初生衣。六神廟衣。若鳥銜風吹离处者。七願衣。八塚間衣。九產衣。十往還衣。

功德衣第九

善见論云问曰。幾人得功德衣。答。下至五人得受前安居。得受後安居。破安居人異住处人不得受。若住处不滿五人。得喚餘寺足数受。客比丘不得。若住处有四大僧一沙彌。安居欲竟为沙彌受戒人五人数得受。一大僧四沙彌亦如是。若住处有五人。若过五人不解受功德衣。得餘寺请知法人作羯磨自不得受问。何人衣得与众僧作功德衣答。七众衣天人衣得受作功德衣。若人不解作功德衣来问。比丘應教。若僧伽梨若欝多罗僧若安陀会。隨作一一衣得受。若人送功德衣多。但受一衣。餘者應分。此功德衣應羯磨与衣壞比丘。若衣壞比丘多与衣壞中老者。与[萉-巴+(日/(句-口+匕))]数大者。不得与慳堅貪者僧祇云。功德衣者新衣曾受作三衣。净施衣捨已得功德。得作功德衣。大衣七條五條覆瘡衣雨浴衣。是等诸衣乃拘刺未曾受用。皆得作功德衣。佛言。不但量度名受迦絺那衣。不但染。不但安缘。不但怗四角。不但出葉。不但簪刺故名受功德衣。若用故爛衣作。若无僧作。若欝金色染。若逕宿。若不以決定定心受。若不以净作。若減量作。若不割截作。若以異五众衣作。皆不名为受功德衣(出二十七卷功德衣法中)受功德衣已得五事利。一得畜長衣。过十日不说净。二得离三衣宿。三得別众食。四食展转食(背前受後)五食前食後不囑授得入村(先有请处中前德不囑请餘家)迦提一月開五事亦如是(迦提月者作衣月。从七月十六日訖八月十五日。聽作衣。餘事行道功德。从七月十六日至臘月十六日。中間一百十日間五事利也)问。何故慇懃歎受功德衣答。毘婆沙云。三世诸佛讚嘆聽可故。

四部律及論明净地护净方法第十

四分律明。净地有四种。一者檀越若经營人作僧伽蓝时处分言。某处为僧作净地(此处分界畔分明。若僧受住即名为净也)二者若为僧伽蓝未施僧(虽未处分请僧来入不得逕宿。即日处分。便界畔分明。得名为净)三者若畔有摛障。若多无摛障。若都若无垣墻。若亦壍如是(若施主处分。若僧处分。皆得名净)四者僧作白二羯磨結(此莫问久住逕宿皆得結)十诵律中因缘。利昌大持食具施僧。积聚在地。值天大雨覆盖。器物音声閙亂。佛言。應僧坊內結净地著食物。又因外道嘰呵。沙門释子与俗无異。復僧坊外作食。外人望见烟火。多人来乞食。僧遂少。佛言。从今日不聽汝净地羯磨。若作得突吉罗罪。先作者應捨僧祇律明处分净法者。若欲新作住处營事。比丘應繩量度作分齊。尔許作僧住处屋。尔許作僧净屋。應作是说。此中尔許僧净屋。受不受者至过初夜隨事定之。若檀越言。莫預处分須待竟隨意分处成已應作是说。下閣上閣中閣僧净屋净(受已即名净亦得住)若復不受。國土亂时後王未立。尔时得受。若復一王已去。一王众人未舉。尔时得受。若復不受。住处聚落停廢二年得受(或住处停廢非聚落停廢。四句解可)是中不受即名不净。若停可食物。是名內宿。有施主新作食厨来请。佛言。言語优波离汝往。彼先为僧家分受食厨。勿令初夜过。若初夜过即名僧住处不得作净。优波离问。得一覆別隔通隔別覆通覆別覆不。佛言。得。又问。一邊二邊三邊一切尽得不。佛言。得。得閣上閣下不。佛言。一切皆得受作净屋。又问。得隔道不。佛言。得隔道者。道兩邊净中間不净。若置蘇油在中間者。應穿兩邊流入净地者聽取。若未豆囊橫置道中間者。得解兩頭取。若藥等在道中得截兩頭。若置穀不净地。初夜應移净屋中。若不移夜过即名不净。樹在净地。枝葉蔭不净地。菓落不净地者應时取內净屋中。若不內过初夜即名不净。樹在不净地。枝葉蔭净地。菓落净地即名净。净地菓還落净地者隨早晚取。生不净地還蔭不净地。菓落者乃初夜內四分云。菓樹根在净地。枝葉蔭覆不净地。比丘安净物置上。不知为净不。佛言。根在净地故得名净。菓落不净地。不逕宿者名净。根在不净地。蔭覆净地。比丘安净物置上。不知为净。佛言。根在不净地故名不净地。此樹菓或自落。或因風落。或鳥獸觸落。不作意使墮者净。比丘自殖菜或自散菜子。不知为净不。佛言。净。以种腐變故。以重生故。比丘不净地种胡𦬔等菜等。不知为净不。佛言。不净。

护僧净法十诵云。有二种人觸净不壞净法。一持戒比丘誤觸。二破戒比丘无慚愧觸。是二俱净應食。何等人名觸。若持戒比丘懈怠心觸者觸净(第六十卷)僧祇云。净人行食时净器墮比丘鉢中。尋即却者是器故名净。停須臾者即名不净。所觸器若銅者当净洗用。若是木器膩不入者得削用。膩入者應棄之。作食时净人小者比丘得自洗銅釜鑊著水。若不能作者得捉净人手教渄米。若无净人得自手捉席板等疊覆盖食器。但懸放置上。若曬糓时比丘穀上行者。当行蹈处使净人洗却。不犯觸净。若有女人及惡狩等难逐比丘。比丘捨走不看。虽蹈无罪。天雨时穀聚无人覆者得自持净席逕擲覆上。得捉净。塼石擲上鎮押。船上載穀米籧篨覆上。比丘得在上坐不應名字。名字者即名不净。若卒風飄船岸上者。一切皆不净。繩篙不离水者。故名为净。車上載净穀。比丘欲上者。先使净人上。下时比丘先下。若車翻离地离牛。一切皆不净。牛身及毛繩不离車者。一切是净。何以然。凡一切菜。捲者是器。舒者非器。槃有缘役穬麥者是器。繩床緻織是器。希織非器。船在水时非器。在岸上是器。車駕牛时非器。无牛时器故(出不受食戒中)又比丘語比丘言。汝往審悉看持灰瓨来此。比丘往內手麨瓨中把。看此瓨故名净。把已還著中者一切不净。菜束等亦如是十诵云。頻婆娑罗王施佛僧粥田。诸比丘收穀疑不肯取。以上場不净故。佛言。未分者應上。若分竟不應故取。取者突吉罗。驢馬畜負食具。其厭倾转。净人喚比丘言。佐我。正比丘恐觸净不敢与正。佛言。聽佐正。正後更莫觸。觸者突吉罗。車欲翻亦如是。净人負食具。喚比丘正亦如是。净人寫物著瓶中。瓶欲倾。呼比丘正亦如是(净人作食时净釜倾倒。呼比丘佐支亦如是)比丘曠澤中行。沙彌小不能擔食具。佛言。應并擔。净人去秤上有净食。净人小不及舉取食。佛言。擔净人秤上取。若渡水时净人小不能擔食渡水。佛言。聽擔沙彌渡水。又诸比丘擔净人渡水时为水所漂手觸净食。比丘心疑不净。佛言。净人恒一心守視食。虽觸无罪。若浮囊渡净人小。佛言。使净人持食著浮囊上渡至彼岸上莫手觸食。還使净人捉。飲食具船上載。比丘不肯。上船以不净故。佛言。从今聽著罗薄。若席敷令遍應坐草觸食具。長老优波离问佛。有比丘。求水瓶誤取蘇油瓶。是破净。應棄不。佛言。不破净。不應(已上出第六十卷)五分云。中有诸水器。行食膩不净污。以凡石揩洗壞僧器。佛言。不應以凡石揩洗。應以湯灰汁洗之。有人以不净米一把投僧米車中。佛言。若分別別除去。若不可分別趣去把。

沙門护法净毘跋律云。凡比丘受可食之物。皆当如法澡瀨清净。然後受食。若不如是非出家人法。既非出家。其心亦非身心非法。名放逸众生。非佛弟子僧祇云。應以澡豆灰土臣磨等净洗。齊腕已前揩令作声。不得粗魯。洗五指頭。若净洗手已更相揩磨者。即名不净。当更洗。若洗鉢已手磨拭者。即名不净。当停使燥。食时應护手。若磨頭。或捉革屣蘇油囊。若內衣等。当如前净洗。若捉大衣七條者。当以水洗。若食麨时手磨口。或兩手相揩。当更洗手。若净人以不净手行麨。僧上坐得不净。餘比丘得名净。若净人持不净麨寫净麨上。一切是不净。净麨上得洗取者净食(食时上坐應问。菓菜净未无虫不。若不问如法治直月维那亦尔也)四分云。时有比丘。乞食得飯乾飯麨魚肉并著一处。餘比丘见惡云。佛言。不應杂著一处。若是一鉢應以物隔。若樹皮葉。若鍵𨩲。若次鉢。若小鉢。麨應手巾裹(出法犍度)时有比丘。洗連根葉更作净。佛言。不應更作净。此洗即是净。净有五种。一火净。二刀净。三瘡净。四鳥啄破净。五不中种净。此火净不中种净得并刀子食。餘三种净應去子。又五种净。一皮剝净。二㓟净。三广净。四破净。五瘀燥火净。不火净得食。食有五生种。一根生种。謂薑荷等。二枝生种(梨等)三節生种(芹蔡等)四覆罗种。五子子种(子還生子)此五种子不以火净不得傷及食。十诵云。比丘新勳鉢蘇著鉢三洗不净。佛言。一心三洗是鉢名净。有比丘。用不净脂塗鉢受麨。比丘謂不净一物棄之。佛言。不應一切棄寫鉢。餘净中怨食著鉢者應棄。又比丘繩綴鉢用受熱粥。少膩从綴間出。比丘一切都棄。佛言。應棄此脂。餘應食。有比丘。净食中著不净食。佛言。不净者却。餘殘應食(不净食中著净食。餅中著不净餅等亦如是也)有外道。持酒糟著食上。作是念。使出家人不得食。诸比丘白佛。佛言。可却者却食之。尊者阿难为佛请食。飯不熟。恐增佛患。在祇洹門邊自煮。佛知故问。阿难以事答佛。佛言。善哉阿难。是食如是。食煮應法。从今若食冷聽更煮。若生食聽火净已得煮。云何名火净。乃至火一觸。诸比丘与賈客大澤中行。从賈客乞食。彼語比丘言。汝知此間难得。何以故。不自擔糧。比丘答言。佛不聽我等自齎糧。比丘以事白佛。佛言。从今聽自齎糧。从他摶净食聽食。不摶净食不聽食。诸比丘摶食时他人不与言。汝食中有何不可故摶。比丘白佛。佛言。为净故与。与竟他不還。佛当从乞取。云何名內宿。比丘界內无净地。置食共宿是。云何名为內煮。界內无净地。煮食者是。云何惡捉。若比丘自取食。後净人受。是名惡捉。

受食法四分云。有五种受食法。一互手受。二手与物受。三物与手受。四物与物受。五遙擲与得墮手(夫受食者割貪求之心。應仰手而受。令他施手中。若自捉器不應橫手拄取及以𣛰拌皆不成受。若不墮手中遣落器外者悉不得食。若意欲受此而錯受彼。佛言不成。更当更受。若作總杂受意得成受。若人觸食。若动食器則失受。應杂更受。不得便自互觸之。未受之前自手捉食犯惡觸罪。然食为繁秽。宜生厭离。不得貪味。竟览向已脫不成受。犯不与取。於食不節。致患妨道。当如藥存身。修道而已慎莫貪味)僧祇云。食时風吹尘来坌。鉢下草不坌食者得食草。当更受。若草俱食坌者一切更受。畜生鳥獸及女人曳衣尘来亦如是。若作意受者得名为净。净人行草葉壃菜飯菓时應教去放。若行菓等墮葉上即转去者当更受。小停者得名受食。迸食墮鉢中作意得食。比丘共商人結伴行語言。借我净人。商人言。可尔。臨進路时復言。我无净人。正有牛。大德須者当取。比丘應使净人張囊盛种种食糧。計日作分齊。已紐結著手上。至食时无净人。取者一人挽紐一承取口言。受受得名受。若糧尽未至所在者。当解囊净浣已更求糧食。著中如前。若得菜甘蔗等。无人知者。以長繩繫使牛拔之言。知是畜生。若地有火。当使牛近邊过。火燒著者即名净(出受戒食中明此也)若白衣寄比丘种种食。比丘念言。明日来取。必当与者即名不净。若无心悕望而与者是名净(長食与沙彌净人悕望不悕望亦如是)十诵云。風尘人比丘鉢中。比丘心疑白佛。佛言。从今聽得不受食。一土尘。二穀尘。三水尘。四衣尘。五風尘。有比丘。置食一面待时到当食。有鳥来啄一口口去。比丘欲棄。佛言。但棄啄处。餘殘應食。復有比丘。蠅入食中。恐破受法。佛言。蠅不可遮。不破受法。净人捉蘇油瓶。注比丘鉢中。不斷比丘疑不成受。佛言。下流非上流。不破受法。净人著食时近比丘疑將非觸食。佛言。受觸无犯。有病比丘。語看病人言。与我生熟蘇油石蜜。来看病人言。无假有者是佛物僧物。又復不受惡捉內宿。佛言。聽佛僧物內宿等。若病人得上物差應与五分云。佛告诸比丘。隨是我所制。而於餘方不以为清净者皆不應用。虽非我所制。而於餘方必應行者皆不得不行(出第二十一卷法下)非食时開制法四分律云。八种漿非时聽飲。一梨漿。二者閻净菓漿。三者酸棗漿。四者甘蔗將。五者微菓漿。六舍樓伽菓漿(善见論云。舍樓伽者。此是优鉢罗拘物頭花根搗。取汁澄使清。名为舍樓伽漿)七伽樓師漿(善见論云。伽樓師者似菴婆罗菓。一切木菓皆得作非时漿。唯除七种穀。不得作非时漿。一切诸葉得作非时漿。唯除葉不得。一切花得作非时漿。唯除摩頭花計。一切菓中除罗多樹菓椰子菓波罗㮈子甜瓠子冬瓜瓠。此六种菓不得非时服。一切豆不得作非时服)八者蒲桃漿(时诸比丘入村乞食。见作石蜜。以杂物和之。疑不敢非时食。佛言。聽非时食。作法應尔。得未成石蜜疑。佛言。聽食。得薄石蜜疑。佛言。聽食。得濃石蜜疑。佛言。聽食。得白石蜜疑。佛言。聽食。得杂水石蜜疑。佛言。聽食。得甘蔗漿若未熟聽飲。若熟不聽飲。飲如是法治得甘蔗。佛言。聽时食。出七日藥戒)五分云。比丘白佛。八种漿以何因缘得飲。佛言。渴便得飲。一菴婆罗菓。二阇婆菓。三周陀。四波樓。五蒲桃。六俱罗。七甘蔗。八蜜漿僧祇明十七种漿得非时飲。一菴罗漿。二枸梨。三安石榴。四顛哆梨。五蒲桃。六波樓沙。七撻撻籌。八芭蕉。九罽伽提。十劫頗罗。十一婆龍渠。十二甘蔗。十三阿梨陀。十四呿婆梨十诵八种漿。一周梨。二茂梨。三枸樓。四舍樓五说婆多。六婆留沙。七梨。八蒲桃(以水作净應飲之)优婆离问佛言。八种漿根湯莖湯葉湯花湯。菓合可飲不。佛言。若无味不离食请不濁聽飲。有诸比丘。賈客行遙过大澤。比丘从賈客与水。水上有少食。诸比丘棄去水。賈客言。汝豈不知是中水难得。何以棄之。比丘言。日时已过。水上有少食。不應飲故棄。佛言。不應一切棄。棄上少許水。下净水應飲。水底有少食亦如是。將鉢取池水。下有殘食亦如是。有比丘。从放牧人乞水。水瓶賦寫水置鉢中。水上疑蘇如芥子。比丘白佛。佛言。蘇可却者却。净水應飲。持賦鉢取。水上有賦亦如是(见上出六十卷)四分云。时有服吐下藥。比丘煮粥頃日时已过。佛言。聽以完令麥。若完令稻穀煮令熟。勿使破漉汁飲十诵云。佛在蘇摩國。阿那律弟子病服吐下藥中。復心悶。佛言。麨稻花汁与。与竟问不止。言以竹麥汁与。与竟不差。佛言。囊盛米粥汁与。与竟仍不差。佛言。將屏处与米粥(出六十卷)僧祇云。若比丘服吐下藥。醫言。應与清粥。不与便死者。当云何。尔时應以洮米䊩汁槽盛漬病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬七过净洮。盛著囊中繫頭净器中煮。不得令稻頭破。破者不得与病比丘五分云。有吐下比丘。中後腹中空悶。佛言。以蘇塗身。故不差。佛言。以麵塗身。猶不差。佛言。煖水澡浴。猶不差。佛言。与煖湯飲。猶故不差。佛言。以瓮盛肥肉汁。坐著中足以至曉。一切不得过时食。

匡究僧徒同住众法第十一

僧事既重。幹之不易。自非德行。內充威能兩物謙遜心不辭勞憚。何以剖判邪非營理。众則昇天之益。失則隨前之損。凡为斷事之人及经營三宝。要明解经律。依理而行。不自高卑。彼不侵物。閏已不求恩賞。不殉名譽。若能如是直护三宝。自利利人功德无窮。評斷諍事人。應备五德。一持戒清净(慚愧畏罪。終不曲理)二多闻(明住解律。其理难屈)三广诵二部戒利(善識輕重)四能问能答。能如法教呵。及作滅擯。令得欢喜(評宜得所)五善能滅闕諍事(善於方便令前事消垢)具此五德。任整僧事大人之德。欲治斷他他事。先观五法(一观察前事是真實不二次观察後时有利益不。三次观察令时宜不。四次观察不令僧生尘垢不。五次观察得善捌不。观次五法已当生好心言。众立制罰治惡人斷理佛言)律師与他判事。当具五德。一善知犯相。二善知不犯相。三善知輕相。四善知重相。五善知決斷无疑。住毘尼而不动(具此五德方可为他斷事)舉罪人当內备五德。一知时不以非时(事合众宜舉則應时)穬(法語諫曉自天口过)五慈心不以瞋恚(意在利彼非使怨)若不思量此五法者。不得輕尔道口说他过。或亂僧众或自恼恼他。寺主维那当备五德。一不受(不偏情於親)二不恚(不剋於怨)三不怖(不懼於強)四不癡(不陵於智)五知分未分(善能分处祥可众心)入众應具五德。一應以慈心(若心慢众則令众不喜。故須众愛法然後入)二應自卑下有拭尘布(謙心慎过不慢輕众)三應知坐起。若见上坐不應安坐。若见下坐不應起立(人應众故)四彼至僧中不为杂说談世俗事。若自说法。若请他说法(众依於法也)五若见僧中有不可事心不安忍。應作默然(不狂发起斗諍事故)有五种非法默然。一若如法羯磨而心不同。默然任之(共作法事而所见不同。可得施言而情忍乖和。令众法不成也)二若得同意伴。亦默然任之(德人助已不應默忍非法)三若见小罪。而默然任之(事可消殄。而容忍秽众)四为作別住而默然(僧作三舉名为別住。不容共彼同一法事)五在戒場而默然(欲作羯磨。應喚同集。恐脫成別众)有五种如法默然。一见他非法而默然(非法羯磨理可呵止。以不合时恐或亂众心。不同彼於已无过也)二不得伴而默然(独是众非言則无用)三犯重而默然(发起大事恐或亂众)四同住默然(如法和合不容生異)五在同住默然(人既尽集无宜乖亂)。

四部律及論明三宝物义第十二

三宝物重不可不慎。若与用有方則順教有善。若費損无度則違理招愆。若欲曲知三宝物者。必須深達戒相識輕重。謹心畏罪乃可任掌。若不尔者速当遠离如避火坑也。僧祇云。若比丘作寺主塔无物众僧有物。便作是念言。人所以供養众僧者皆由佛恩故。便持僧物修治塔者。此寺主犯重(持塔物供養僧)若佛塔有物。众僧无物。或僧有物塔无物者。得如法貸用彼知事人。若貸物时應分明作券疏。僧中读券使僧共知。若不读者越毘尼罪。其物当依券要而還。众僧物事立名凡有五种。一者四方僧物(一切重物皆名四方僧物。上至罗汉下至沙彌尽有其分。无有和合賣買借人及外私用)问。何故不言十方僧物而云四方答。就一世界中上下无僧明四方。語寬通收四维上下。故但論四方。若噵十方亦復无妨。且邊明也。二常住僧物(言常住者。常在此处不可移动。四方僧来即此处受用。从物为名故称常住僧物)三者招提僧物(若俗人以地別施现前僧。各造私房。四方僧来无安置处。有人就此私地中为四方僧起立房舍。供給所須。此房能招致四方僧来集此房。故言招提僧物也)四者僧祇物(僧祇者。此云大众。大众共有此物。故名僧祇物)五者僧鬘物(僧園中花作鬘質得物来。从鬘得物故僧鬘物也)问。用重物得偷兰遮罪。四方僧非一。誰邊得罪答。现前四方众僧。上至罗汉下至沙彌。一人邊得一偷兰遮。除过未五分律云。訖罗多邑有比丘。共分僧物以为五分。作私有想。令诸比丘不得住处。佛因此事告诸比丘。四方有五种物。不可护不可分。一住处地。二房舍。三須用物。四菓樹。五花菓。一切比丘皆有其分。若护若賣若分。犯偷兰(四分同。但分作四分为異)又四分云。时有比丘。在僧地中作私房。有上坐客比丘来語起避上坐。彼比丘言。是我私房。何故起。佛言。語令起。若起者善。不起者應語言。還僧地更无有理。以僧地入己(出房舍揵度中)僧祇云。僧地中作房。上坐来与不者。應持草木更餘处去。僧地中作房。上坐来不与者毘尼。斫僧園花菓越毘尼(若樹老无子无花。又湏用作屋。應施主聽得用。要須者便令乾燥。語施主聽得用之)若僧房柴薪燃有限齊者不得过取。燃无定限者多亦无罪。舍衛有比丘。僧地种菓自取不与人。诸比丘白佛。佛言。此种殖有功德。与一年取。若樹大不欲一年。併取者聽年年取一枝。枝遍則止。若种滿一園亦聽一年取(若欲漸取亦隨意取。遍以止。菜聽一剪种。苽取一播熟。漸取類取亦如是)十诵云。优波离问佛。僧房破。得持僧臥具覆具等物賣治房舍不。佛言得。又问。兩房破。得賣一房治不。佛言得(出六十卷)有诸比丘取僧園中樹木用煮羹飯粥煮湯藥染衣等。舊比丘不喜。如是言。我等经營种殖懃苦。汝等客比丘不語我默然燒用。比丘以是白佛。佛言。从今日僧中樹花應取用供養佛塔及阿罗汉塔。若有净人使取菓噉樹上。大木四方僧應用作樑椽。樹皮樹葉诸比丘自在用(若僧地中有枯樹木。不得独取燃火。何以故。此是屬四方僧故。若僧地中有好樹。众和合得用作佛塔僧房。不和合不得用。若大众中三四人別作大房。地中先有樹。众僧分处与得用。若僧不分处与不得用。若作房者在此地中。自种樹者得用治房。若种者不在。有餘僧来住者。此樹不須白僧亦得用也)花樹菓樹除众僧和合用治塔作房。私不得破。善见論云。若寺舍空廢无人。比丘来去。见樹有菓應打鍾。若无鍾下至三拍手。然後取食无罪。若不如是食犯盜。若檀越为房舍施。如是受者回作食得偷兰遮。應還直。若为房舍施應作房舍用。若飢儉时众僧飲食难得。或病或國土亂时。有比丘捨寺而去。寺舍園菓无人主領。若知此者重物得作食用。为护住处故。又寺中房舍多无人修治。房舍毀壞。應留好者賣餘麁壞者为食用。亦为护住处故。若檀越为三衣布施。若众僧无房舍。作白羯磨回作房舍。众和合用无罪。若比丘为作典賞物人。为他穿墻偷去。是比丘用心守护閉房堅牢。虽失不償。若不用心守护。皆須償。如是應广知僧祇云。比丘知僧物有應与有不應与。与有二种。若損若益應与。云何損者。有賊来詣寺索种种食及物。若不与者或能燒却寺舍虽不應与恐作損事故隨多少与。云何益者。若治僧房舍工匠等。及料理物事人應与。若王及大熱力者應与十诵云。有诸王臣数至竹園观看。从比丘索食薪火燈燭。若与恐犯罪。不与懼作患。以是白佛。佛應立处分人。处分人已不白僧。得用十九錢供給客。若更須應白僧竟与(出三十四卷)有阿兰若处賊。从比丘索食。不与便截比丘腰斷。以是白佛。佛言。若有如是怖畏处。若乞与半乞少与少。若都索都与。莫以是因缘故得大衰恼毘尼毘婆沙論云。若比丘以少物贈𭿨。白衣縱使四事供養。滿閻浮提圣众不如靜坐清净持戒。若強力欲破壞塔像。以物貨之。得存者宜以塔像物消息之(僧祇物損益亦如是。父母是福田。聽供養益。僧者應与。孤窮乞人慈心故應与。外道求法長短故應与)檀越施物凡有八种(出四分律犍度中)一比丘僧施(虽屬比丘现前人分)二比丘尼僧得施(虽屬比丘尼现前数人分)三二部僧得施(莫问人数多少。分物二分。半屬尼。半屬比丘也)四僧得施(来者皆得應作羯磨分。亦不得共尼同作羯磨。亦不得羯磨錢宝。若招提僧不應作法)五界內僧得物(屬住处僧。僧入界者皆得。但取捨物时为定。若施常住僧来者共用。不得捨去)六同羯磨僧得施(同一住处作法事者得此物)七称名字僧得施(若慢言施。上座法師施。呪願施看應人等。此不簡親踈。亦得施僧之福)八人僧得施(从上坐行之。隨取者而与之也)隨檀越施。依此八法而分(无上件別上座應问。八种施中为作何施。若不依此八法而施。則不得施僧之福。若不依此八法而受。則輕損信施。違犯处多。若欲分物差具德者分之。好惡平等勿生偏頗。自餘众僧亦不得生貪。无法亂語利養难消貧富不在此。亦莫嫌恨改人志行。若得衣唯可割破。而分不勞賣取錢。設得錢者慎莫手受。應語。我不應受此不净財。若我須衣合时清净当受。應語净人言。知是看。是此人還与比丘者。当作彼人物。故受使净人。当湏衣时当如法索如法求如法与如法受如法用)五分律有比丘。父母貧欲供。以事白佛。佛言。若人百年之中右肩擔父左肩擔母。於上大小便利。極世珍琦。衣食供養猶不能報須臾之恩。从今聽诸比丘尽心尽形供養父母。若不供養得重罪善见論云。比丘受用施物有四种。一盜用(若比丘无戒。依僧受施飲食。名为盜用)二負債用(若比丘受人信施應先作念而受。名負債用。利知者口口作念。鈍者且先作念。一切床敷臥具所受用物。皆先作念。若不为障寒熱羞耻故用衣。若不为除飢食渴病故而受食及藥。是名負債用。若不先念得突吉罗罪)三親友用(七學人受用施如子受父母无異。名親友用)四主用(真人罗汉受用施物名主用)此四中盜用最惡也毘尼母論云。比丘受信施。不如法用为施所墮。墮有二种。一食施他人施不如法修道放逸其心。二转施。不如法人是墮於三塗。若无三途受報。此身即壞腹食出於外。有九种人應施。一父母。若貧應施。若富有不應施。二治塔人。三奉僧人。四治僧坊人(此三人若过分与者墮)五病苦人。六嬰兒。七任身女人。八牢獄(此四种人慈心与物望報。当为佛法不留难故)九者詣僧房乞人(若自有糧不隨与者墮)若比丘不坐禅。不诵经。不營三宝而受。施者为施所墮。若三业中趣一业者得受知足僧祇云。若檀越施僧床蓐。但執𣰽㲙𣯫枕疊腰帶刀子𨥌傘盖扇革屣針筒㨵扴刀澡灌。是中床蓐俱執𣰽㲙𣯫枕。如是重物應入四方僧其餘輕應分。若檀越言一切尽分。應者不應分(若比丘道路行。俗人见比丘生欢)从施主意分。若言一切施四方僧。

(喜心故。持种种杂物布施。是中若有重物應与隨近寺。当語施主言。我持此床蓐与某寺比丘。若言。我已決意施復用问。为比丘語言。亦可置間供養供給。客僧得其功德。復言。不能我已決意施。應語言此是重物。难致可此間貿取直彼間還作不。若言。任大德意。貿直到彼住处床蓐直置蓐。如是一切隨宜貿易也)僧祇十诵賣僧重物借人私用。設一切僧集亦不得。若用犯突吉罗四分五分。偷兰遮。不同之义付之高德。◎

四部律并論要用抄卷上

申年八月二十七日沙門明潤於此曩恭礼寫記

净土寺藏经