◎四部律及論明亡比丘輕重物看病囑授法第十三
四部律并論要用抄
四部律并論要用抄卷下
◎四部律及論明亡比丘輕重物看病囑授法第十三
此重物者。以律文少異不同。致使末代比丘諍訟非一。原其大教正是一味。但圣旨分流偏執有闕。然行中非大过者隨情可尔。若欲判割輕重者。非律文不證也。若隨情解义容乖圣意。據文科判定无牟楯。故謹依四部律并論释之。一处若欲施行。案文取斷。亦可各用隨部羯磨。
四部律第三分衣犍度中明囑授文。若病兒臨終时有如是言。我此众物与佛与法。若与僧若与塔人。若我終後与。若不死還我。佛言。不應。如是与應现前僧分问。如是決定囑授。死後何故不成答。身死之後无有半錢之分。此物理應屬僧。故言不成问。何成屬授答。病人若言。生死決定与者。名成囑授问。病人決定囑已後。若復還者当復云何答。若定囑者後不應還取。何以故。決定囑他故。若還取者計錢犯重问。病人囑授不成。後人持亡者衣物造福。得如法不答。非法。何以然。囑授不成。猶是僧物。若用作福。一切同心者皆犯偷兰遮罪。若此物有人守护不与。以強力取者計錢犯重。时舍衛國有負債比丘死。不知誰当償。便往白佛。佛言。聽持亡者長衣償。若无物賣三衣。餘者与瞻病人。彼看病人應问病比丘。何者是汝三衣。何者是汝長衣。汝負誰債。誰負汝債。汝應与誰。若不问如法治。
十诵律杂诵第四卷中囑授文佛在舍衛國。有一病比丘語看病人言。汝能好看我愛念我。我若命終所有物尽当与汝。語已命終。佛鳴鎚集僧。佛語看病人云。比丘所有物尽持来。现前僧分。看病人言。非僧物。何以故。我看病人。病人語我。汝能好看我愛念我。我若命終所有诸物尽当与汝。是故非僧物。诸比丘以是白佛。佛言。无如是死当与法。若比丘命終现前應分。有白衣病。語诸親里。若我死後財物与我兒。語已命終过。是比丘後還家。共相问说已。親里言。言汝父臨死时囑此诸物与大德。比丘答言。佛未聽我受死後施。以是白佛。佛言。先为比丘故说。非为白衣。應隨意取(出僧一第一卷)。
僧祇律第三十一卷明囑授佛住舍衛國。时有比丘。語比丘言。看我我当与長老衣鉢。时病比丘无常。诸比丘集欲分彼衣鉢。看病人言。是比丘存在时語我言。好看我当与汝衣鉢。诸比丘以因缘往白佛。佛言。已与未。答言。未与。佛言。不与已无常。得越毘尼罪。彼不應得。復次佛在舍衛國。时有病比丘。語比丘言。看我当与長老衣鉢。即便与。得已不作净。還置病人邊。时病比丘无常。诸比丘以是事往白佛。佛言。为作净不作净。答言。不作净。佛言。不應得。復次如前因缘。乃至佛言。作净未。答言。作净。佛言。應得。时尊者优波离知时而问。世尊。病比丘臨終得囑授与人物不。佛言。得。復问。囑償醫藥直不。佛言。得。若囑言。我不差当与。若差即名捨。若囑言。我向彼聚落。若不到当与。若到者即名捨。若囑言。我行去若无常者当与。還者即名捨。若決定囑言。我若死若活。其必与。如是決定囑授与众多者。最後應得。若与众多人。在前者應。若比丘无常不應便閉其戶。彼若有共行弟子依正弟子。可信持戒者得与戶鉤。若不可信者当戶鉤僧与。知事人已埋藏料理竟。然後出彼衣物。若有共行弟子依正弟子。持戒可信者使出。若无可信弟子應使知事人出。若比丘作是言。我此中亦有衣鉢者。当观前人持戒可信者應与。不可信者不應与。若有可信作證明者應与。然後僧受。
彌沙塞律第二十四卷囑授文有诸比丘。未命終过。处分衣物言。我死後以此衣物施某甲。以此衣物作如是如是用。诸比丘以白佛。佛言。不應尔。犯者突吉罗罪。与不成与不用不成用。
四分律衣犍度明看病法佛在舍衛國。不就请食。诸佛常法。若不就请在後案行诸房。案行诸房时见有異处。有比丘病无瞻視供養人。臥大小使中。见以詣病比丘。所知而故问。比丘汝何故臥大小便中。有瞻視供養人不。答言。无。世尊復问。何故无。答言。我无病时不看他病。是故今病无瞻視供養者。佛言。汝不瞻視供養病人无利所得。汝等比丘不相看病。誰應当看病者。是时世尊即扶病比丘起。拭身不净已洗之。洗已後为浣衣曬乾有故壞臥具草棄之。掃除住处。以埿漿灑極令清净。更敷新草并敷一衣還臥比丘。復以一衣覆上捨去。尔时世尊食已。以此因缘集比丘僧。以向自料理病人因缘具告诸比丘。汝等诸比丘。自今已去應看病人。不應不看作瞻視病人不應不作。若有欲供養我者。当供養病人聽彼和上。若同和上阿阇梨。若同阿阇梨弟子應瞻視。若都无有人者。众僧應与瞻視病人。若不肯者應次第差。次第不肯当如法治。若无比丘比丘尼應作。若无比丘尼式叉摩那應作。若无式叉尼沙彌應作。若无沙彌沙彌尼應作。若无沙彌尼优婆塞應作。若无优婆塞优婆夷應作。是中比丘尼式叉沙彌尼优婆夷。隨所可作應作。不應觸比丘。尔时世尊告诸比丘。持亡者衣鉢坐具針筒与看病人。應作白二羯磨与问。亡人物理自屬僧。何須看病人僧中三捨答。虽復屬僧但看病人为守护。今明捨者令众普知之又问。亡比丘衣物既自屬僧。何須羯磨与。然後人得答。亡人衣物屬四方僧。四方僧集故不可得分。圣教開聽羯磨与。一人作主。主若与僧。然得分之。因佛与看病人三衣六物故。时诸比丘小小看病。或扶起或一扶臥。或一与楊枝水。便取亡者衣鉢。佛言。不應小小瞻病便取衣鉢。自今已後看病人應具五德。当与衣鉢。何等为五。一者知病人可食不可食能与。二者不惡賤病人大小便吐唾。三者有慈愍心不为食。四者能经理湯藥乃至差若死。五者能为病人说法。令人欢喜。己身於善法增益。有如是五法應取病人衣物。若无此五法不應与。舍衛國有比丘死。彼多有三衣。不知何者。与看病人。佛言。聽。彼亡者常所持者与。復次有比丘死。多有三衣。不知持何等。三衣与看病人。佛。言應看。此瞻病人若能極好看病。應与上三衣。若中与中。若下与下。有比丘病。作是念。我当受不好不惡三衣。恐看病人取好者去。佛言。不聽。尔有病比丘。送衣鉢著餘处。恐看病人取去後病差无所著。佛言。不應尔。病人有五种事难看。一所不應食飲食。二不肯服藥。三看病人有所至心而不實語。四應行不行應住不住。五身有苦痛不能忍。身少堪能而不作仰他作。是名病人五难看。反上五句名为易看。又病人有三事难看。不能靜坐思惟。第一念解悔先罪。是報由惡所招。今復不懺定墮惡道。前身积罪餘報未尽。从生已来为惡日多作善时少。五篇诸戒一一思量。若遭違犯今皆懺悔。若发此心定生善道。第二当观无常身如朝露。假合而成速朽之法不可久保。命尚不存。財何足悋。於诸衣物莫以逕壞捨不勞囑授。身亡之後任僧良处。第三当念佛三昧。善調气息。繫心守境。意向惡方观清净土。如在目前。正念就是住。又病人應以三法善自量宜。一者重病。若得麁隨病飲食。隨病湯藥。好看病人於此三事若得不得。无常報尽会必当死。尔时此病人應作死計。莫食酒肉及非时食。何以故。寧持而死破戒而生。二者中病。若得上三事便差。不得必死。时此病人應自酙量。墮病所宜而食。若不能自節者。看病人應裁量。三輕病。若得上三事及以不終不死也。尔时病人但小將息病。自得差。不得因病飲酒噉肉非时食也。然病多恼喜生瞋恨。当自調伏。針灸服藥供給所須好自消。宜應自思念他人好心。看我已自难消。何況重加惡言。觸恼於彼。是彼看我无利戒生退心。不復看看便死也。以是故應慚愧。於他將护其意而勸讚之。令進心欢喜无恨。自他俱利毘尼母論云(病人不隨看病教突吉罗。看病人違隨病人意亦突吉罗)。
十诵律第四诵衣法第八卷明看病法長老优波离问佛言。誰能供給瞻視病人。佛言。和上阿阇梨同和上阿阇梨。若无四种人僧應供給。若僧不与僧得突吉罗。僧差不肯去者突吉罗罪。从今日結看病比丘法。看病人法者。当隨病人所須應作。隨时病邊。问病人因缘。问已若问藥師。若问知病比丘。病比丘如是。以何藥醫差。若教應如是。如是藥明日到厨中。看僧何食。若有隨病食應与。若无隨病食應取僧所供給病人。若无是事彼住处。若有善好有德比丘。从索供給病人。若无是事應从大德多知識比丘索。若无是事應留病比丘六物。餘物應貿所須供給病人。若復无者以所受重物貿輕物受持得錢市所須供給病人。若无是事所受鐵鉢貿凡鉢受持得錢市所須供給病人。若无是事看病人應自与。若自无應他乞供給病人。若无知識乞不能得乞食美者供給病人。看病人應持到病人邊为说净法。是道非道发其智慧應如是隨意说法。若是阿練若病應现前讚阿練若法。若學修姤露讚修姤露。若學毘尼讚毘尼。若作法師讚阿毘曇。若助佐众事讚助佐众事。若大德多知識比丘。應问地相。第二第三第四地相須陀洹乃至阿罗汉果。若死隨其功德供養。供養竟诸衣物應浣者浣。捩曬燥搪入僧中。如是唱。某甲比丘死。是大衣是七條是漉水囊是坐具。是飾資生物白得如是胜趣。
僧祇律第三十一卷明看病法復次有看病人。作是念言。我看不避寒暑執众事。若除大小便求索湯藥。云何得言众僧得耶。佛言。看甚苦應与三衣鉢釪及所受殘藥。看病人有應得亡者衣物。有不應得者。僧次差作不合得。樂福德作不應得。以悕望故。暫作亦不應得。何者應得。佛言。为欲饒益故。下至然一燈注欲令病者差。是人應得。作羯磨分物时。有客比丘来。應知在羯磨前羯磨後。是中值羯磨值羯磨不值死。是二應得。是中值死不值羯磨。不值死不值羯磨者。不應得。若为为病人求覓醫藥。若为塔事僧事故云應与。
五分律第二十四卷中明看病法有诸看病人。或为病人。或为私行。去後命过。餘人得衣鉢不。以是白佛。佛言。不應趣尔与一人應与究竟看病者。有一比丘病。看病人多。诸比丘不知幾人應得衣。以是白佛。佛言。若比丘命过。應与二人衣。比丘沙彌。虽父母兄弟亦不應与。若比丘尼死應与三人衣物。比丘尼式叉尼沙彌尼。有诸比丘。分看病人物与沙彌三分一。以是白佛。佛言。應等与分摩德勒伽論云。白衣作看病人應与少許。比丘尼式叉摩那沙彌尼亦如是。
四分律第三分衣犍度中明輕重文尔时舍衛國有多知識比丘。死有多僧伽蓝。多有屬僧伽蓝園田菓樹。多有別房。多有屬別房物。多有銅瓶銅瓫斧𮣂燈。多有繩床木床臥蓐坐蓐枕。多畜伊梨梨近陀耄罗耄耄罗氍氀。多有守僧伽蓝人。多有車輿。多有澡灌錫杖扇。多有鐵作器木作器陶作器剔髺刀竹作器。多有衣鉢坐具針筒。诸比丘不知云何。以此白佛。佛言。多知識无知識一切屬僧。诸比丘分僧園田果樹。佛言。不應分。屬四方僧。彼分銅釩瓫銅斧𮣂及诸种种重物。佛言。不應分。屬四方僧。彼分繩床木床坐蓐臥蓐枕。佛言。不應分。屬四方僧。彼分伊梨近陀耄罗耄耄罗氍氀。佛言。不應分。屬四方僧。自今已去聽诸比丘。氍氀广三肘毛長三指现前僧應分。彼分車輿守僧伽蓝人。佛言。不應分。屬四方僧。彼分水瓶澡灌錫杖扇。佛言。不應分。屬四方僧。彼分鐵作器木作器乃至竹作器等。佛言。不應分。屬四方僧。自今已去聽分剃刀衣鉢坐具針筒。彼分俱夜罗器现前僧應分。时有比丘。在俱萨罗國遊行。到一无比丘住处村已命終。诸比丘不知誰應分此衣鉢。以此白佛。佛言。彼住处若信樂优婆塞。若守園人彼應掌錄。若有五众出家人来者應与。若来不来應送与近处僧伽蓝。尔时有比丘。此部至彼部。未到便死。诸比丘不知衣鉢当与誰。佛言。隨所欲往处与此。是僧分为二部也。若彼儐比丘死衣物隨所共同羯磨处僧分。
十诵律第四诵衣法第八卷明輕重物文佛在舍衛國。优波离问佛言。何等可分物。何等不可分物。佛言。一切田。一切房舍。一切床榻臥具。一切細車。一切麁車半庄車步輿不應分。一切鐵物不應分。除釜瓶受二斗。已下應分。除鉢小鉢半鉢鍵𨩲剃刀鉗鑷截扴刀針筒刀子戶扇曲鉤剃刀匣刮渒灌鼻筒熨斗香爐勳鉢鉤衣鉤辟上鉤七鉢支禅鎮。除上尔所餘物一切鐵物不應分。一切銅物不應分。除釜瓶受二斗已下應分。水瓮盖刀匣刮渒椑灌鼻筒熨斗香爐勳鉢鉤衣鉤辟上鉤禅鎮上鉢支。除上尔所物餘一切銅物不應分。一切石物不應分。除釜瓶受二斗已下應分。水瓶水瓮盖水物刮渒椑灌鼻筒熨斗勳鉢香爐鉢禅鎮。除尔时物一切石物不應分。一切水精物不應分。除釜勳鉢鉤香爐熨斗。餘如上说。一凡物不分應分。除釜受二斗已下應分。水瓮盖水物鉢小鉢鍵𨩲刀匣刮渒箄灌鼻筒熨升香爐禅鎮。除上尔所物餘一切不應分。一切具物不應分。除刀匣刮渒椑灌鼻筒熨斗禅鎮香爐勳鉢鉤衣鉤盛藥凾上鉢支。是一切具物應分。一切牙物亦如是。一切角物不應分。除受半斗已下應分。除刀匣衣鉤辟上鉤刮渒箄灌鼻筒禅鎮盛藥凾上鉢支。如是一切角物可分。餘一切不應分。一切皮物不應分。除盛藥蘇油囊受半斗已下。繫草履繫鞋革麁革熟革裹脚指革應分。一切木物不應分。除朽受二斗已下。水瓮盖刀匣刮渒椑衣鉤辟上鉤鉢支禅鎮。如一切木物可分。餘一切不應分。一切竹物不應分。除盖扇箱篋席杖等應分。一切赭土應分。一切染色若煮若未煮不應分。憍萨罗國有比丘有死。是比丘衣物处寄现前僧分衣物竟。方问看病人。是誰。答言。我。僧言。汝等处彼处所寄衣往索取。诸看病人往索不得。便共相斗諍言。以是事白佛。佛言。现前六物先看病人。餘輕物應分。重物不應分。有比丘死。多有衣鉢。多有財物。不知是比丘受何等漉水囊何等坐具。以此白佛。佛誰是根本看病人。看病人應先问。病人受何等三衣。一一具问已資生六物与看病人。餘僧應分。若如是不问不知不信与不大好不大惡六物。又有一与學沙彌死。是衣鉢不知云何。以是白佛。佛言。当死时现前僧應分衣鉢物。憍萨罗國有一沙彌死。诸比丘不知衣鉢当云何。佛言。所著內衣應与看病人。餘輕物僧應分。重物不應分。羯磨当称某甲沙彌死。是沙彌所有內衣自餘悉同一住处。一守或比丘。二被儐比丘共住。若守戒比丘死。衣物屬彼。儐比丘死。衣物屬守戒比丘。餘儐比丘来不應分与。若二比丘共住一处住。一人死。所有衣物應心念口言受。受已餘比丘来不得強与。若不心念口言作法是衣不應受。受者突吉罗。亦應餘比丘。三比丘共住。一人死。二人應到手展转受分。四比丘共住。其一人死亦如是。五比丘共住。一人死。是衣鉢物。若展转分。若自受分。若隨籌分。若羯磨分(作法易解分物成否同上)。
十诵律第十诵毘尼序最下卷判衣物文有一住处。舊比丘屬塔物自貸用。是丘比死。诸比丘不知当云何。以事白佛。佛言。衣鉢物還計直輸塔。殘者僧應分。有一住处比丘。衣物为塔用。是比丘死。诸比丘以是白佛。佛言。塔物還計直取现前僧分。比丘貸四方僧物私用。比丘私物貸四方僧用亦如是。客比丘舊住比丘亦如是。有一比丘。賒沽酒未償便死。酒主从诸比丘債酒價。诸比丘答言。此比丘在时何以不債酒價。酒主言。償我酒價。不償者出汝惡声名。言释种沙門飲酒。不肯償價。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言。是比丘有衣鉢物應用償。若生无物應取僧物与償。何以故。恐出诸比丘声名故。有客寄比丘衣物。比丘失去。时賈客往比丘邊索。比丘答言。失去。是事白佛。佛言。若自在不應償。若不得自在應償。有比丘以衣鉢物寄居士。居士失去。是事白佛。佛言。若好看失去不應。若不好看失去應償。憍萨罗有一住处。一比丘死。是比丘以衣鉢物寄比丘尼寺。比丘言。我等應分。比丘尼言。我等應分。诸比丘不知云何。以事白佛。佛言。以若比丘死前寄比丘尼。衣鉢物现前比丘僧應分。比丘尼寄比丘亦如是。佛在舍衛婆提國。释子婆难陀比丘死。衣物直三十萬兩金。波斯匿王言。是人无兒子故是物應屬我。佛遣使波斯匿王言。賜城邑聚落人襄时頗少多与婆难陀不。王言不与。佛言。誰力故合得生活。皆是僧力故僧應取。王闻佛教好便正诸刹利言。是比丘与我同是刹利种。是衣物應屬我等。佛遣使語刹利言。汝作國事大官事頗问婆难陀不。答言。不问。婆难陀不在时汝作官事頗待不。答言。婆难陀共僧羯磨。婆难陀不在时僧不作羯磨。是衣物應屬僧。诸刹利闻教便止诸親族中表內外皆言。婆难陀是我伯叔父母舅甥兄弟。是衣鉢物應屬我等。佛遣使語言。汝等嫁女娶婦会同取与錢財时頗待婆难陀与分不。答言。不也。佛诸与婆难陀衣食分者應得。是衣分婆难陀僧与食故。是衣鉢應屬僧。诸親族闻佛教便止。婆难陀衣鉢物寄在餘处。是婆难陀於餘处死。寄物处比丘死处比丘各言。我應分此衣物。以是白佛。佛言。是衣鉢物在死处界內现前僧應分。又婆难陀衣鉢物处处出息与人。在異处人負其債。死後負債处死处诸比丘答言。我等應分。佛言。負債处界內现前僧應分。又婆难陀衣鉢物保出息餘处死餘处。出息餘处保住死。出息处保任处各言。是衣物應屬我等。佛言。保任处界內现前僧應分。又婆难陀衣鉢物出息貸質。各在異处死。是婆难陀死後。取錢处比丘質物比丘死处比丘各言。是物應屬我等。佛言。質物处界內现前僧應分。又婆难陀比丘死在異处。作券人亦在異处。取錢人復在異处。三处諍不息。佛言。手執券处界內现前僧應分。若手執券若質物。是二无異。佛在舍婆提牟罗破。求那比丘死。衣鉢物先寄長老阿难。求那比丘在餘处死。長老阿难復在餘处。所寄寄衣物復在異处。三处诸比丘各言。我應得。佛言。阿难在处界內现前僧應分。
十诵律第九诵第三第四卷中判物文问。頗有比丘。施僧衣還取得大福无罪也答。有比丘独一处住。是中施僧衣。餘比丘来自取用。大德福德无罪(十诵師释云。此是作僧得施。施物還自受。作法取故得福无量)问。看病人为病人故出界去。去後病人死。應与看病人分不答。或應与或不應与。應与者實为病故出應与。若为餘事故出不應与问。云何名看病人答。若能看視療治病人。乃至差若死。与隨病藥隨病食。具足供養。親近利養。益使离诸衰損。所作无闕。是名看病人问。若白作看病人應与看病人物不答。不應与问。比丘尼作占看病人應与物分不答。不應与问。沙彌作看病人。云何与分答。大比丘等与。
十诵律第十诵善诵第二卷判文有一病比丘。众僧分飯。看病人为取分。是病人死。不知云何。以事白佛。佛言。若病人死後取飯還归本处。若无取飯後死者同餘財物分(十诵師释云。此食是重物。今言分者现前僧处分故言分也言分錢亦如是)有病比丘。多衣鉢。多生活物。語看病人。喚诸比丘来。我当处分。是物与佛。是物与僧。与人。诸看病人自念。是比丘若以是物与佛与僧与人。我等无所得。便不喚诸比丘。是病人死。诸看病人以是事白佛。佛言。莫以小小因缘違逆病人語。應所处分皆为作。善诵第三卷看病人取衣分同飯也。
僧祇律第三十一卷判輕重物文云何名重物。床蓐鐵器木器竹器如盜戒中广说。盜戒中明隨物輕重。隨物衣尼師檀覆瘡衣雨浴衣鉢𨩲鉢囊絡漉水囊二种腰帶刀銅𨥌鉢支鉢筒軍持澡灌盛油波瓶錫枝革屣散盖扇及餘种种物畜物是名隨物。重物者床臥具及餘重物。床者臥床坐床。臥具者小蓐大褥俱執枕。及餘重物者一切銅器一切木器一切竹器一切瓦器。銅器者銅瓶鑊銅拘及餘种种銅器是名銅器。木器者木凾木瓶木瓮木拘。竹器者竹筐竹廗竹及乃至竹莒。瓦器者从大甕乃至燈盞是名木器竹器瓦器。乃餘种种重物皆入四方僧。輕物现前僧應分。有一沙彌无常。诸比丘此衣鉢物屬誰。佛言。應屬和尚。
五分律第四卷判輕重文云何分物。若婆那衣蘇摩衣却具衣俱執毛衣長五指。若僧伽梨欝多罗僧安陀会。若下衣舍勒。若单敷。若儭身衣。若被若坐具。若針線囊漉水囊革屣囊。若大小鉢戶鉤。如是等物是可分者现前僧尽應分。不可分者若錦若綺若毛𣯊若氈若拘執毛过五指。若兩衣若覆瘡衣。若𧈡厨若经敷。若遮辟虱单敷。若坐臥床及踞床。除大小瓦鉢瓦澡灌。餘一切瓦器。大小鉢戶鉤截挾刀鉢。餘一切鐵器。除銅鏠𨩲銅多罗盛服藥物。一切銅器若傘盖錫杖。如是等物是可分者。應屬僧用。有诸比丘。得安居施未入分中間或有命終过者。反俗者。作外道者。遠行者。作沙彌者。更受大戒者。變为二根者。滅儐者。诸比丘不知云何。以事白佛。佛言。安居得施未分。若命过者生时已与人應白二羯磨之。若生不已与人现前僧應分。及俗入外道變作二根滅儐遠行等亦如是。作沙彌者應与沙彌。更受大戒者應与比丘分。有诸比丘未得安居施。乃至根滅後得施亦如是。比丘尼亦如是。有住非安居时比丘死。无比丘比丘尼應分。若有比丘尼住非安居比丘尼死。无尼比丘應分。安居时得亦如是。
十诵律分亡比丘物羯磨大德僧聽。比丘某甲死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣现前僧應分物。羯磨与某甲比丘。若僧时到僧忍聽。某甲比丘死。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣现前僧應分物。羯磨与某甲比丘。如是白。大德僧聽。某甲比丘死时。是比丘所有資生輕物。若衣若非衣现前僧應物。羯磨与某甲比丘。是長老忍默然。若不忍便说僧某甲比丘死。所有資生輕物。若衣若非衣现前僧應分物。僧羯磨与某甲比丘。竟僧忍默然故。是事如是持。若羯磨与看病人物。与上文同。唯言与看病人某甲。六物为異。三人作法与四分大同。
僧祇律羯磨文大德僧聽。某甲比丘无常。若般涅槃。所有衣鉢现前僧應分。若僧时到。僧持是衣鉢及所受殘藥。与看病比丘某甲。如是白。白羯磨乃至僧已与者。病比丘某甲衣鉢及所受殘藥竟僧忍默然故。是事如是持。现前僧分餘輕物羯磨文大德僧聽。某甲比丘无常。若涅槃所有衣鉢及餘杂碎物现前僧應分。若僧时到。僧现前羯磨与某甲比丘受。白如是。大德僧聽。某甲比丘受白如是。大德僧聽。某甲比丘无常。若般涅槃所有衣鉢及餘杂碎物。现前僧應分。僧今现前持。是衣鉢及餘杂碎物。某甲比丘受。诸大德忍持。是衣鉢及餘杂碎物。与某甲比丘。受忍者僧默然。若不忍者便说。僧已忍持。是衣鉢及餘杂物。与某甲比丘受竟。僧忍默然故。是事如是持。三比丘作法是言。诸長老某甲无常。若般涅槃有如是衣鉢及餘杂物。现前僧應分。此处无僧。我等现前僧應分(三说)。
五分律羯磨文大德僧聽。某甲比丘命过。三衣鉢具现前僧應分。今与看病人某甲。若僧时到僧忍聽。白如是大德僧聽。某甲比丘命过。三衣鉢现前僧應分。今已与看病人某甲。誰诸長老忍默然。若不忍者说。僧已与某甲比丘衣鉢竟。僧忍默然故。是事如是持。若作羯磨差。一人令分亡者餘衣物羯磨文与此无別。但改一切僧与某甲比丘衣某甲比丘当還与僧无異也。
毘尼母論第三卷判輕重文亡比丘若有奴婢應放令去。若不放應使作僧祇净人。象馬駝牛驢与常住僧運致此亡比丘。若有生息物在外應遣寺中。僧祇净人推覓取之。得已入常住僧。凡鐵所作物應可分者。鐵鉤鐵鐲蠡斤釜五尺刀子鉤針筒刀剪鐵杖香爐傘傘盖莖香筒。如是等广知也。大銅釘鐲蠡銅状。如是等名数皆如鐵也。若私有寺及中所有田业菓樹。及象馬駱駝牛驢。及至床榻瓮瓶養生之具。皆亦如是屬四方僧。若四方僧外起大堂小堂房。此中所有物现前僧不得分。亦屬四方僧。亡比丘生存时所有经律應分与能读诵者。若不及分处现前僧應与能读诵者。此物不應分。賣衣鉢坐具針㲲经囊拘執衣毛深三指。傘盖剃刀是名可分物。餘者与毘尼同。
四部律及論明五篇七聚持犯輕重第十四
持律之人有五德功。一戒品堅牢。二善胜诸怨。於众中決斷无疑畏。三若疑悔能为開解。四善持毘尼。五令正法得久住。律藏有四名。一名为戒(若就教译防非之法名戒。明此法能禁製身口也。若就行解止惡之心名戒。明心能身口不为惡也)二名为律(解有二途。一教。二行。就教詮量輕重名之为律。就行調伏刚穬之为律)三名波罗提木叉(此是西域之言。此方往翻名彼彼解脫。就教译时此是解縛之法。依而出家人免世羈礙。在在处处身心无累。故云彼彼解脫。就行释者绝縛之心。念念之中能分分离烦恼。故之解脫。又称報得解脫。明持戒行。行滿報累自云亦言保解脫明持戒決定能戒縛也)四名毘尼(亦是西音。此翻滅。就教解时明此法能殄息諍論。故名为滅。就行而言。斷除生死。苦尽无为寂伯为滅。此四之中前二就因立名。外防为戒。內順名律。後二就果立名。解脫者烦恼尽处是有餘涅槃。果滅者身智俱亡。是无餘涅槃果也。又大乘中释戒与律。是因通果。是有为出要行。解脫与滅果通因。是无为出离。此四皆言藏者。就教文旨苞也。名之为藏。據行而解能出生众善利益无崖。故称为藏也)五篇者。一波罗夷篇(此是胡音。此中义云无餘。若犯此戒則永棄清众布萨羯磨二种法事不得在数。永无其分故曰无餘。四分云。波罗夷者譬如斷人頭。不可復起。比丘亦復如是。犯此法者不復成比丘。故名波罗夷者。名墮不如是罪。極惡深重作此罪者。即墮。不如意处。不名比丘。非沙門释子种。失比丘法故名波罗夷者。於法智退沒墮落无道果分。是名波罗夷。乃至所可犯罗不可发露悔过。名波罗夷。问。何故初篇罪名不如是。答。毘婆沙論云。比丘本心持戒出过惡魔)二僧伽婆尸沙篇(此是胡音。此云僧殘。若犯此戒行則毀缺不足。布萨之数猶故於羯磨众中出过魔。方類其罪分故曰僧殘。十诵云。僧伽者罪屬僧。僧中有殘。因僧悔过得故名僧伽婆尸沙。僧祇云。僧伽婆尸沙者是罪有餘。應羯磨治故说僧伽婆尸沙。復次此事僧中发露悔过。亦僧伽婆尸沙。五分云。僧伽婆尸沙者。此罪有殘。餘猶有因缘。上可治有恃怗得在僧中除滅者也)三名波逸提篇(盖是西音。此翻名墮。若犯此戒墮墜三途。燒煮覆障故名墮也。十诵云。波逸提者暑燒覆障。若不悔过能障是道。故名波逸提)四名波罗提提舍尼篇(盖亦西音。此方名向彼悔。若犯此戒事合可呵。客聽发露對手懺除。故云向彼悔也)五名式叉迦罗尼篇(此方云應当學。明此突吉罗。是威儀練行最下之罪。难护持故加护之名。要須懃習方就。故云應当學。此之五篇护三种行。初篇护根本行。第二护众法行。下三护威儀行。又为防三种障。初兩篇护防障道罪。初篇正障道僧殘正障众。第三篇防牽執罪。沈溺三有出离莫由。後之兩篇防譏过罪。生人盖化益。无於提舍尼勸犯以悔。众一篇勸專释精莫犯义該诸篇具綺互而明五篇戒論其体也。皆以三业正善为体。但犯輕重隨缘而制階之为五。貫例屬自之为篇也)次明七聚。上明五篇。即为五聚。第六名偷兰聚(此是胡音。此方麤惡。此罪有四。一五逆偷兰滅儐。二初篇邊方便偷兰当八僧中悔三。第二篇方便当於四僧中悔四独頭偷兰三人前悔。善见論云。偷兰言大遮。言障善道。名为大遮障道)七名惡说聚(与突吉罗相似突吉罗者。善见論云。突者名惡。吉罗名作。作惡义也。亦云。蹉跌身名惡作。口犯者名惡说。今直取口犯越威儀罪以。为第七聚。此之二聚罪。若故心犯者對首一说悔。誤犯者悔心。此十皆称聚者。众戒集聚故也。十诵云。问曰。有善心犯戒。无記心犯戒。答。若有新受戒比丘不知戒相。自手拔塔前草经行处草。自治经行地。自採花供養。是名善心犯戒。不善心者知而故作。无記心者不故犯戒者是。问。阿罗汉善心无記不。答。阿罗汉犯戒皆无記心。謂不憶念有長数数食。不白入村。不著大衣入聚落。若眠时地輿著高床上睡。睡时他持女人著床。未受具戒人过二夜。已睡时入宿。寤已生悔。如是等是无記心)问。佛说狂者不犯戒。云何为狂有五因缘故名为狂。一失財。二失親。三四大不調。四非人所恼。五宿业障報。是名五种狂。若假作犯戒事。自知是比丘者隨事犯。不知者不犯戒云何心亂不犯答。有五因缘心亂。謂见非人怖散亂心。非人奪精气。四大不調。宿報及非人打。是名犯不犯。如前说云何痛恼不犯戒。亦有五因缘。一風发。二冷发。三熱发。四和合发。五时发。是名五犯。不犯如前说。如須提那子等。初作者皆不犯婬戒优波离问佛。若比丘自呪術力藥力自變作人女。共畜生男婬。得何罪。佛答言。若自知我是比丘想作不可事犯波罗夷。不自知比丘想偷兰遮。如是作畜生男共人女作婬。亦如是道作道想道非道想道疑波罗夷。非道道想非道倫兰。有比丘。见木女像。端正可愛。生貪著心。即捉彼女根欲作婬。女根即開尋生疑怖畏。佛言。若舉受樂波罗夷。根不開偷兰。如木女金銀七宝膠滲布石女乃至泥土如是。出摩德勒伽論。又比丘男根有病。闻師说言。口含可差。自念佛聽。为治病故。即就女人口含。佛言。初入便犯僧祇云。象身乃至鷄。小者偷兰。象身大鷄身小者波罗夷。大者虽入不觸其邊。女根被則別处。就則根婬者偷兰。失不净僧殘。
盜戒问。有比丘。偷有主舍利。云何犯不犯答。若自活直五錢犯重。不滿五錢偷兰。若惡僧取彼我俱无偷兰。为供養故。佛是我師。我應供養。滿五突吉罗。出摩德勒伽論。又論云。有比丘。偷支提物。謂不犯。佛言。有守护者滿犯问。比丘偷经物。得何罪答。滿犯重。不滿偷兰。若为经書故取不犯。若经滿犯重。不滿偷兰。若为读诵書寫不犯。四分云。佛語。无價計紙墨直以結罪五分云。有比丘。盜他经。謂是佛語无犯。佛言。計紙墨功直五錢犯僧祇云。有比丘。變馬意欲向東。而馬走反向南西北者。犯何罪答。偷兰。若馬隨比丘向東者。舉四足即犯。如馬餘畜亦如是。如意主東方。餘三方亦尔。若心无所主趣向一方。四足离处犯。因此僧祇家明十三种分齊物。以明犯不犯相。一物分齊。物有八种。一时藥。二七日藥。三夜分藥。四終身藥。五隨物。六种物。七不净物。八不净不净物。若比丘以盜心觸此八种物越毘尼。若动彼物偷兰。离处滿犯重。二处分齊。地水船乘空空中物等應知。三不空分齊。如非时盜食。食滿犯重。不滿偷兰。非波逸。若以理得食。非时而食。是波逸提。如是應广知。四園壚分齊。象馬等廐。牛羊等欄。菓菜等園樆。若盜此诸物。要出障为限齊犯。五籠分齊。謂鳥狩等出籠为限。若意盜籠。畏主觉故合籠持去。虽遠未犯。若捨籠取鳥滿者犯。若籠鳥俱道。离处便犯。若空处有诸人放畜生。比丘盜驅去。其至即觉逐比丘。比丘未得想其主不作失想。未犯重。若主作失心。比丘得心犯。若以草誘去。离见闻者犯。六奇分齊。若比丘受他寄物持去道中见物。好便生盜心。移离处犯重。若受寄物持去中。见餘比丘从前而来。便问言。汝从何来。彼言某处来。问識某甲。答言識。又问平安不。答言已死。然此物應屬现前者。若彼受寄比丘知法多詐便作念。我何故共彼分。即下道离见闻。作法独受。得何罪。答。越毘尼罪。乃至出界詐心作羯磨。亦越毘尼。七杂物分齊。如上牧人种种畜等也。八幡分齊。盜盖等。若重不胜曳去。虽遠不犯等可知。若塔幡盖及天寺物。風吹遠处。尘垢净墨作糞掃想取无犯。九相因分齊。如白衣舍有不收攝物。比丘往见。生盜心取等。又如比丘食时。取比丘坐具鍵𨩲著鉢中。令弟子持去。得越毘尼。弟子出得偷兰。若作盜心犯重。彼觉可知。十撅分齊。与幡中想似。十一園分齊。为他杂等。若偏心为他分。及至移封擭一麥者犯重。以地无價故。十二賊分齊。共惡賊建言相盜等。若比丘失物追逐彼賊。奪取其物。成恐怖取彼比丘。若未作失想。還取物者无罪。若空作想還取者。便是賊復劫賊滿便犯重。十三稅分齊。違官度格禁物等十诵云。地以稅物盜著比丘幞中。比丘不知或空中持稅物。度过问者不犯摩德勒伽論云。變金作銅度稅处。犯偷兰。又比丘持稅物欲度開自念。若度者犯重。我此物当施与父母兄弟姊妹。施塔众僧生疑问佛。佛言偷兰四分云。有比丘。盜他衣鉢物。錯得已衣。佛言偷兰。有比丘盜他衣并得己衣偷兰。他衣犯重十诵云。若檀越僧食次第未至。而言至者波逸提。若得食滿者犯重问。有比丘。非衣物不覆藏取。以盜心移著異处。亦犯重不答。有。答比丘摴蒲以心转齿是问。盜欝单越物。得重不答。彼國人无我所屬。故不犯。餘二方計錢滿犯重又问。比丘为盜變作尼形。是犯不答。犯。尼變作比丘亦尔。有比丘。从居士索園中菜葡。居士不与比丘。即以呪術力而呪殺之。生疑问佛。佛言。犯。餘菜亦如是。有人藏宝物著地中。比丘以呪力壞宝色。壞他利。犯何罪。佛言。犯重。有獵師。逐鹿入寺。尋後来索。比丘答。那得還汝。彼去。比丘疑。佛言。不犯。又被射鹿入寺。獵者言。此鹿已中箭。当更射殺。汝等避箭。诸比丘言。不与汝避。亦不与汝鹿。呵以去。後鹿死。比丘不知云何。佛言。應還獵者。又诸比丘決心壞他獵網。佛言。偷兰。若非心壞突吉罗。壞鳥網壞獄亦如是善见論云。比丘決心壞他物。應還其直。不還者犯。若见被網鳥狩等。慈心欲放。先准價与物。繫著摾上。然後放者得福无罪又十诵云。有賊將弟子去。和上奪取。心生疑问佛。佛言。若屬賊者奪犯重。未定屬奪不犯。若試呪力奪不犯。若神通力奪不犯。自走得脫不犯。若比丘盜多人未分物。虽过五錢不犯重。得偷兰五分云。若比丘盜地中物。发心及方便皆突吉罗。掘地殺草波逸提。动彼物偷兰。离处滿犯重。類餘可知十诵則不尔。掘地殺草但得突吉罗。何以故。为成盜方便善见明八种突吉罗。一方便突吉罗。如偷兰。覓伴及求刀斧。隨其方便名方便突吉罗。二共相突吉罗。如伏藏。上草木栰之。悉成突吉罗。何以故。为成盜罪方便故。是名共相突吉罗。三重物突吉罗。如十种宝十种穀种种器杖等。不應捉。名重物突吉罗。四錢突吉罗。一切菓为初。若捉得。突吉罗。是名非錢。五毘尼突吉罗。入村乞食。尘入鉢中不更受。是名毘尼突吉罗。六知突吉罗。闻唱已知而不出罪。是知吉罗。七白突吉罗。若於十日中以一日得突吉罗。是名白突吉罗。八闻突吉罗。佛語诸比丘前亦未现得突吉罗。是名闻吉罗也云何五錢餘三部并論不分別。唯十诵云。五錢者若一銅錢直。十六小錢者是。又僧祇云。十九古錢者名一罽利沙槃为四分。若盜一分直犯重。
殺戒十诵律。优波离问。若比丘呪術或藥力變身作畜生形。而斷人命。犯不。佛言。自憶念是比丘者犯。不憶念者偷兰问。有人棄胎一女人還。取內身中後生子殺。何母犯重并逆答。殺前母得重并逆罪若此子欲出家。当问何母答。應问後母又问。比丘若欲殺父母。作方便作殺因缘。竟持刀自殺。得重逆不答。父母先死比丘後死者并逆。若比丘先死父母後得偷兰。若比丘相殺亦如是。有人捉賊欲將殺。賊走得脫逐賊人。问比丘见賊不。是賊中有与比丘嫌。便言在某处。若捉得殺。非所嫌者偷兰。若人壞畜胎之波逸提。畜生壞人胎。若墮犯重。有看病比丘自念。我不看者必当早死。此物众僧共分。病人遂死。生疑问佛。佛言。偷兰。不与亦尔问。頗有比丘殺比丘。非父罗汉犯重并逆。佛言。有母出家转根者是。父转亦如是。比丘殺人。人死間還或狂者偷兰四分云。有比丘。与女墮胎藥母死。佛言。母死无犯。方便墮胎得偷兰僧祇云。有摩诃罗。不知戒相。见官欲殺。人恐其苦故。語膾子言。此人可矜。莫使苦痛。汝与利刀为作一瘡。膾子答言。尔。便以利刀为作一瘡。是比丘得波罗夷。若膾子言。大德王自有教。汝用知是事为。但自思惟。佛語。若尔者得越毘尼。若膾子復思惟。当用比丘語为作一瘡。以不即用比丘語故。是比丘得偷兰。凡殺人方便皆越毘尼。若人受苦时得偷兰。命斷犯重。欲殺此而殺彼。但越毘尼。盜亦如是。从何处来殺得波罗夷四分云。从初識至後識而斷者皆犯重五分云。若人若似人入母胎已後四十九日。若似人过此已後尽名为人。十诵人作人想人作非人想疑悉波罗夷。下殺畜生飲虫水亦如是。非人人想非人疑问四分殺人越毘尼趣波罗夷。天龍鬼神偷兰。殺畜生不能變化者偷兰。盜亦如是。婬則不然。俱是重。境不簡其趣皆犯重也。
妄称得过人法有比丘言。我於四果偷兰。摩德勒伽論释言。得有二种。一已退今言退者是不得退。是故不犯。有人问比丘。汝得沙門果不。是比丘因手中捉菓答言得。是犯不。答。偷兰。論释云。意在沙門果犯重。有人言。大德若是阿罗汉者受是衣物。若比丘默然受者偷兰。有比丘。常入白衣持家。时到著衣持鉢。至白衣舍前立。居士語比丘言。大德若是阿罗汉者。入我舍坐受衣食。呪願去。比丘默入受衣时供養。已去者得偷兰(已上出十诵律)僧祇云。有比丘語白言。某寺比丘皆非是凡。得越毘尼。若言。我亦在中。得偷兰。施主问言。大德得是法耶。答言得者犯重。比丘自言。我法智耶越毘尼。若言我法智偷兰。若言得法智犯重。人法者五欲五盖除男入寺。过人法者四念处八道四果四禅八定八胜九次第十一切处是。婬取染樂益以損主。殺以斷命。妄語取彰了了。亦簡趣尊卑同於殺盜。
第二篇初漏失戒十诵云。觉时作方便睡时失不净。睡时作方便觉时失。皆偷兰摩德伽云。与他作境界偷兰。诸篇戒广不可具逐戒相。难者略出同異。戒相易知者如毘尼广说。不復出之。應知。
磨觸戒若比丘觸女人。是女即转根作男子偷兰。自转根亦偷兰。尼觸女。女人转根犯重。尼自转根僧殘。比丘觸男子。男子转者僧殘。比丘自转犯重。尼觸男。男及自转皆偷兰(出十诵律)二俱无衣得僧殘。一有衣一无衣得偷兰。以衣觸衣突吉罗。
麁惡語戒若说二道。口言麁獷。心有欲念。皆得僧殘十诵云。有比丘。见女人著赤衣。生不正露形。便言优婆夷大赤。女人不解答言。衣新染故赤。心疑。佛言。得偷兰。
歎身索供養戒但取染心言彰了即成犯。人取識別知解者十诵云。有比丘語女人言。汝一切能与。唯此事不能与。彼女人即知其心便答。一切能与。此亦能与。比丘心疑。佛言。僧殘十诵云。比丘惶心受語狂心報彼偷兰。狂心受語惶心報彼僧殘。有白衣夫婦。相瞋不和合。比丘为和合悔过如本。比丘心疑。佛言。有三种婦。一用財得。二礼法得。三破壞得。是三种婦。若作手書言非我婦。礼儀未斷。猶故出入。未唱言非我婦。比丘和合偷兰。是三种婦。若作手書言非我婦。礼法已斷。不復出入。而未唱言非我婦。比丘和合偷兰。若已作手書言非我婦。礼法已斷不復出入。已唱言非我婦。众人所知。合和者僧殘。合和父母亦偷兰。若受富貴人語語貧賤人。語向富貴人说及還報偷兰云何名富貴人答。乃至三語令富受用。是名富貴人鼻㮈耶論云。比丘解放畜生。合其牝亦僧殘。
僧不处分过量造房戒十诵云。比丘自物作房偷兰。餘比丘作房未成。比丘後偷兰。妨处者屋四邊各一尋地內无地。居士地外道地大石流水池水大樹深坑。无上诸缘。是名无妨五分云。若作金瓦屋及宝。或僧地中作房。皆偷兰。难处者四衢道中多聚戲处。婬入处。市肆处。放牧处。師子虎狼惡狩处。嶮岸水踢突处。社樹大樹处。好園田处。墳墓。式逼村或去村遠道路嶮。是名难处。不处分及过量得僧殘。难处妨处得突吉罗。
房後戒但以有主无过量为別。更无異也。
无根謗戒比丘自言犯婬。有比丘以无根盜謗者亦僧殘。互作勿應知十诵云。比丘以无根謗尼突吉罗四分僧尼相謗皆殘後戒亦如是。假根不假根为異也。
破僧違諫戒非法非法想破僧殘。非法法想不犯毘尼毘婆沙云。破有二种。一法轮。二羯磨僧。破法轮僧逆偷兰。入阿鼻不可悔。破羯磨僧犯偷兰。非逆可悔。非一劫受罪。破法轮僧下至九人。自称为佛。破羯磨僧下至八人。不称作佛。破法轮界內界外一切尽破。破羯磨唯界內別作法事。破法轮僧唯男子。破羯磨通男子女人。破法轮破俗諦僧。破羯磨二諦俱破。破法轮僧唯南方。破羯磨通三界方四分家凡诸違諫戒未白已前一切突吉罗。白已去偷兰僧祇云。僧伽婆尸沙起已屏处三諫越毘尼。多人中三諫越毘尼。及僧中偷兰罪。一切尽共合成一僧伽婆尸沙。中間止者离止治罪。
第三篇初畜長衣戒三十尼萨耆波逸提并九十波逸提有一百二十戒。名第三篇。俱前之三十因財故犯須捨已如悔。下九十戒往成无可捨。以捨不捨无別故二处。问清净同是三说。對手悔合为一篇僧祇云。优波离问佛。齋幾許應作净。幾許不作净。佛言。广一肘長二肘應净四分云。長衣广如来四指八寸長如来八指尺六也。如是應作净十诵云。问曰。若衣经净緯不净。緯净经不净。经緯俱不净。應捨應净施不。佛言。不應净施。云何名不净。謂駱陀毛牛毛羝羊毛等。杂織者名不净。又问。若比丘多有長衣。若火燒若腐爛。若斷壞若虫嚙。應捨不。佛言。不應捨。是比丘俱應如法滅罪僧祇云。比丘共衣犯長不。答。不犯。若分竟不作净者犯问。何等人邊應作净。佛言。於五众邊作净又问。相去近遠得从作净。佛言。齊三由旬知其存亡又问。施主死。当云何。佛言。得停十日。於餘知識邊作净。
离衣宿戒十诵云。优波离问。若比丘受僧衣离宿。是應捨不。答。不應。是比丘但應如法滅罪僧祇云。六十家聚落界有村。各別起屋。比丘安衣在第一屋。人在第三屋宿。日光未滅去。至明相出时還者犯。若日光滅已去。至明相出时還无罪。日光未滅去。明相未出還无犯。一切屋中皆比丘住无犯。若結界或周匝有渠水。共一門出入无犯。或夜与一衣会无犯。又暫宿界。或寄宿处多人杂住。畏有賊故。安衣閣上。在閣下宿犯。不犯如上。若其中安梯橙道通者不犯。若在道行寄天寺中宿问。守寺人何处牢不畏賤若或內或外比丘安衣。舍內在外宿向戶臥犯。不犯如上。若戶鉤在比丘邊者不犯。若比丘浣衣在船上。曬風吹衣尽向外。逕宿者犯。若夜中風吹衣暫入船內者不犯。若衣半在內半在船外。外者犯。以不可截故尽捨也。若比丘於处內中宿。是家內兄弟二人。於一家中別作分齊。兄不聽弟。弟不聽兄入。若比丘兄分齊內。日光未沒至明相出时者犯。若兄弟語比丘言。俗人自相違。於法不礙任意。住止者尔时隨意置衣无罪。若聚落界相接。比丘衣枕臥。比丘手足及頭各在一界。衣在頭下。离頭者犯。若夜中手足暫到衣所者不犯。車前後兩轮各一界亦尔。井堪中犯。不犯亦然。以繩連著身。身宿不犯。若比丘在道行。弟子持在前在。或兩邊去衣二十五肘。外相出犯。若二十五肘內暫与衣合不犯十诵云。弟子与師持衣道中行。四十九尋外至地了时犯。若比丘在二界內宿衣离身半隨地界中者突吉罗。若衣一角在身上不犯。有诸比丘。持衣鉢著一处。在衣四邊臥。是中一比丘起去。虽可得還取处至地了时犯捨。若樹界枝葉相接乃至枸盧舍。是中墮所著衣至地了不犯四分云。阿兰若处八樹間。一樹七弓弓長四肘。齊是不失衣五分云。十种界各有同界異界。同者羯磨結不失衣界。於得自在往返。異界者不結衣界。虽結而於中不得自在往返。名为異也。露地同界者跏趺坐四面各七尺。異界七尺之外行道。同界者面去身七弓。異界者七弓之外至明相出时還到。界分一足入界不失衣。若口言我捨是衣。亦不失衣又僧祇聚落界中云。若比丘著上下衣。至白衣家。值白衣營福。留連比丘佐助。是比丘不持衣去。至日暮时辭白衣還寺。白衣苦留比丘宿者。若彼住处诸比丘有衣者。應暫借受持。若无者隨近有比丘住者从借。若比丘有尼住处从借。若復无俗人有被衣从借。作净安紐受持。若无是事後夜分城門開。当病還寺。若到寺門者当喚開。不開者應在門屋底住。若无門屋應手或內脚門孔中水瀆孔中令与衣。若无孔應踰牆入莫令內人疑怪若不得入当疾捨衣。寧无衣犯越毘尼。以輕易重也。
从非親里比丘尼取衣戒云何名親里十诵云。親里名母姊妹若女。乃至七世因缘。是名親里僧祇云。非親里者非父親相續非母親相續五分云。若无自心求自布萨。或知彼有長衣得取无犯。
使非親里尼浣故衣戒十诵云。若比丘入尼寺中有埿。若中牛糞污比丘衣。尼为却者犯捨。以不可截故都捨。若浣衣时尼转根者突吉罗。若病若为僧若为佛圖。若借他衣澆染打不犯僧祇云。若比丘多有尼弟子。得使捨。取薪取水煮染取食行水扇扇等。唯不得教浣。
从非親里居士乞衣戒僧祇云。若乞灑水囊。若乞小補衣物。若繫頭物。若裹瘡物。若衣缘。若乞衣中一條。如是等物不犯。若如是乞时。檀越以全物及衣截施取者不犯。若作念我但索小物。檀越自当与我全衣。得犯捨。离波多苦脚冷。从一白衣乞裹脚。欽婆罗衣得已生疑。佛不聽。从非親里乞衣。即往白佛。佛言。如是聽乞所應受持衣。若护𨄔衣护髀衣拭手巾等。拭面身体巾等又五分云。壞时。
不得受宝戒四分云。錢有八种。金銀銅鐵白鑞鉛錫木胡膠。隨國土受用犯捨十诵云。受金銀錢尼萨耆。自餘六种突吉罗五分作羯磨差棄之。若水火坑壙野中不聽記处。棄已不得更捉。彼使不應问僧。此物当云何。僧亦不應教。作如是。若不问僧復不棄。使净人貿衣食来与僧。僧得受。若分唯犯罪人不得受分四分明。捨宝法者守園人。若信樂优婆塞。当語彼人言。此物我不應受。汝当知之。若彼人受已還与比丘者当为受。令净人賞之。貿净人衣畜。若彼受已不還比丘者。得遣餘人。若自往索語言。佛有教。为净故与。若教与三宝。及餘人或還本主。何以故。不欲令失彼信施故僧祇云。若金像或金度不得捉。若像倒使净人捉。无净人得金处扶。若遍有金以衣裹手。若施主家有宝床。聽以物覆坐。上不得觸及歎宝留盛食。但手指地言受。受不得觸邊。
賣買戒四分云。五众平價迭相貿易不犯僧祇云。俗人貿易物作知净語者不犯畜長鉢戒十诵云。若比丘畜鉢。一夜便转根者即犯。尼转根者得十日。
乞鉢戒者乞鉢者。若从親里乞。从出家人乞。若为他乞他为已。或不求自得。若施僧錢时次第而得。或自價賣得皆不犯又十诵云。比丘有多鉢。尽應僧中行不。答。俱行一鉢。餘者隨意与親友。
奪衣戒十诵云。若奪不净衣。或转根得突吉罗。應当广知。
过畜七日藥戒何故制限七日者。藥勢相接七日可知故也僧祇云。若食上多有藥食不尽得。以苲作漿作非时受。若有餘缘不得苲。即應作是言。此中净物生我当受。蘇蜜亦如是。得作七日服。凡服藥先漱口洗手。然後服之。四藥不足如酪。是时藥作蘇即为七日藥。燒作灰即作为尽形藥。文烦不广释也。
回僧物入己戒若物許僧回与塔。塔回与僧。四方回现前。现前回向四方。僧向尼。尼向僧。或此住处回与異住处。皆突吉罗。云何尼萨耆。此名为捨財捨罪也。又捨法云何受宝貿二。或對俗人。餘二十八戒對僧捨。就二十八戒中乞鉢一戒大众捨。餘二十七戒或本众異众。若對一人皆得成。但不得別众捨。就二十七戒杂野蠶臥具一戒捨者。以斧細斬作埿塗壁等用。餘二十六戒捨者。不壞其体。就二十六戒中过畜七日戒。捨已唯得塗足燃燈及塗戶向。更不得餘用。自餘二十五戒捨已得如法用。
九十事中壞鬼神村戒四分云。草非一名。一切草木皆鬼神所依。故云鬼神村也。餘律名殺众草木戒僧祇云。比丘作方便自截五生种。竟日不止得一波逸提。中間息已更截。隨意一一波逸提。教人如是。此明一葉为一罪十诵家一根一子各一罪又十诵云。落生菓墮落熟菓突吉罗僧祇云。半熟者越毘尼。全熟者无犯。翻覆水中浮萍越毘尼。擲岸上墮十诵云。取浮萍名葦突吉罗。空中飛落樹菓无罪又僧祇云。比丘須水至池邊水上遍有萍草者。当覓牛馬行处。蛇蟆行处取水。若无者取土凷向上擲言。至梵天去。凷下打水開处得取。若夏中衣上坐湄使净人知著。日中就已得自柔却。石上生衣亦使净人知却。然後浣衣。若净人取五生种。一切皆言知是净五分云。比丘須五种。應净人言。汝知是。若下解復語言。汝看是。若故不解復語言。我須是。猶故不解復語言。与我是作。如是語索者犯。
掘地戒善见論云。有真地非真地者。无沙石純土者名真地。若多有瓦石沙礫而土少名非真地。被燒地亦名非真地。若沙石地以水洮看四分沙石一分土者。如是得自掘。石上土厚四寸。𤍜者可取。雨已逕四月不得取。
与未受具戒人同宿戒得二夜三夜当护明相。第四宿初夜隨脇著地犯僧祇云。第四宿当別房。若露地天雨寒雪聽入房坐。至地了不得臥。若老病不堪久坐。聽以縵障。若齊顶。若齊腋下垂地。当用緻物作。不得容猫子过得臥也。若更互坐至曉不犯。
食尼讚敬食戒僧祇云。若尼語施主言。某甲从众尽多闻精進。当请一切。皆名讚歎食。若言某甲众主多闻精進。为是比丘故通世人名讚歎。餘不犯。若檀越設供时。有比丘至家。下至一比丘尼言。外有比丘。施主言。故请不可得。何況自来。是名讚歎。若尼言門中比丘。是阿練好禅師。如是得食者犯。若如是讚歎食。当展转貿食。食不得捨。食而去。若比丘坐污秽不净。不喜与貿者。当作念言。此鉢中食。是某甲比丘許。我当食。如是食者无罪。
受一食处过受戒僧祇云。若十六間屋間中一家施食。若在我屋中宿者。当与食。比丘若为三宝事故一宿不訖者。得曰到一家屋中食。若遍已應餘处。一宿已更得十六日。若事猶不了当更去。隔一宿復得来食。若餘食去时。作福家或設会。请比丘住食不犯。若同村相助作福舍亦不得从乞食。当往餘村乞。即彼处宿。
展转食戒展转者先受他足食。请後更受背前受。後请者墮僧祇家云。处处食戒。若受二请作念施他者不犯十诵云。阿难先受他请。後受波斯匿王请。忘受前请不回施与他。臨食方憶念。食不咽。畏犯戒故。又不敢吐恭敬。佛知阿难心悔語言。心念与他便食。优波离即问。佛聽阿难心念与他得食。若餘人心念与他得食不。佛言不得。除五种人。如上说。
足食已不作餘食法戒僧祇云。足有八种。一自恣足謂食五正五杂。正自恣滿足。口言足。起离处不作殘食者墮。二少欲足。食正食时动手现少取相。离坐不作殘食者犯。三秽污足。若行食人手有瘡疥。及餘人不净。比丘见惡之不用过去。此名为足。四杂足。行食人持乳酪器盛食行。比丘见已惡之言不用过去。即名犯足。五不便足。行食时比丘问是何食。答言麨。比丘言。此动我風我不便过去。此亦名足。餘不便食亦如是。六諂曲足。行正食时畏口言足。现手作相。若搖頭若縮鉢作相。名犯足食。七停住足。行正食时言先行飯。恐先行等亦即犯足。若作维那指示现相者不名足。八自足。有比丘至白衣家。放麨飯囊著一处。从檀越乞水欲飲。檀越念言。此比丘正当須麨。即问言。須麨不。比丘謂家中取麨施即答言。須是。白衣即捉比丘麨囊。授与比丘。比丘以惜己麨故便言置。置此亦犯足。若八事中犯一破威儀。已不作餘食。食者口口墮。不犯者一切餅一切菓一切菜粥。初出釜畫字者非处处食非。
別众食戒毘尼毘婆沙論云。凡別众惡是檀越食。是別请非僧次。是界內非界外。若僧祇食一切无別众食罪。若食僧祇食。但名不清净亦名盜僧食。不名別众食。若界內有有檀越別食。能一切无遮者大善。若不能无遮。應僧次请僧中一人。若送一分食不犯。请一人外更者異僧来。乃至一人犯墮。若不尔者三人已下各異处食无过。若界內有檀越食。先作意请僧中一人。若忘不请食。已在前應取一分置上坐頭。送与众僧。若僧遠恐时过應取此食。次第行之无犯。若三比丘一尼者不犯。三尼一比丘。三比丘一沙彌。三界內一在界外三在空一地等不犯。若俗人请比丘。或設十日食。或九日食。先隨意请人。使定至作食。初日一切集。鳴槌竟。勸化比丘應高处立。高声大唱六十獵者入。无被请者。各住处未被请中有六十臘者應入。若无次唱五十九臘。乃至唱沙彌亦得清净。若界內不相容。持食外出不犯。若檀越家內请四比丘。已上食虽打犍槌。若檀越遮者知外有一比丘。不得食者犯。凡界有多种。僧結界者。有聚落界。有曠野自然界。方一拘盧舍。此诸界內不得別众食及作法事。大众集时者極少。乃至客舊四人。若食难得聽食易得不聽善见論云。有五因缘。不犯別众罪。一犯请足。四先请四人一人不赴请。施主臨时趣喚一人。虽四人俱食不犯。何以故。以一人非请故。二乞食足。四三人受请。一人乞食不受。三沙彌足。四三比丘一沙彌不犯。四鉢虧足。四一比丘一鉢请食不犯。五病人足。四三比丘一病人不犯。若人来詣寺。请僧受我等飯。此人不知法。解律者應語。明日知如是。乃至半月故。不解者應語。汝如是请者但得沙彌。若言。大德亦受餘家请。何以故不受我请。語言。汝但言请僧。莫言与飯等。若四人中一人解法者。作方便持三人食竟方不犯五分云。若白衣请比丘舍內食。有客比丘在門外白。施主不聽入者應語言。与我等食分自平等共食善。若不得應各以鉢受分出外共食。若得者善。若復不得僧坊內有食。應与之。
不受食戒僧祇云。濁水應受。性黃聽不受五分云。鹹不須。著鹽應受。广如上说。
殘宿食戒四分云。今日受食至明日。於一切沙門释子皆不清净僧祇云。停过一須臾犯。須臾者二十念名一瞬。頃一彈指一罗預名須臾。日極長时尽有十八須臾頃。夜有十三須臾。夜長短亦如是。若过一須臾即名为犯。
非时食戒(一如上说)
僧伽蓝中取宝戒不净物使净人取净者得自取。若无識者應停至三年。已若本塔園中得者即作塔用。僧園中得者当作四方僧用。得宝时当審諦看不得显露唱。令得宝應善頭数多少。貌好惡。有人来認相應者不得直還。当集众多人教归三宝。然後還之。若其物已用过三年已。主来索者應善語其量。苦索不已者應以塔物還。若塔无物應为塔乞物還。若比丘寺內曠路行道中。见物四方无人者。應取不得覆藏。当显露捉。若无人識得用。若物上有宝付净人。宝逕三年。无人認者得作醫直。若修僧坊掘地中得宝。若人不可信者應白王。令知隨王判斷。若物以用王索者。若僧物還。若治故塔时得宝。净人不可信者停三年。已隨种种而用。用已王觉知索物者。比丘善作方便開化王心。苦索不免者應用塔物還。若塔无物應为塔乞物還。若王问佛法中戒律云何。比丘應答。佛法戒律中塔地所得物即作塔用。僧地中得物即作僧用。王若言从佛法律用者善。若宝上有銘記姓名。物主索亦如是作。新僧坊新塔地中得宝亦如是。
飲酒戒四分云。若有病餘藥不治。唯酒为藥聽。或用塗瘡不犯五分云。婆竭陀比丘有酒習。不得酒故命惙然。佛言聽臭酒器。若不差聽以酒和食。食復不差。佛言。聽以酒与之飲酒有十失。一无顏色。二无力。三眼闇。四喜现瞋相。五失財物。六生病事。七益斗諍。八惡名流布。九智慧減少。十死入惡道。然烦恼性利終日伏之尚自难制。況復加之以酒助烦恼。如火益籬。云何可息。
除懺悔法第十五
凡欲懺悔者。應知輕重犯不犯。知可悔。知須僧中悔。知不須僧中悔。知有罪對人三说。智有罪對人一说。有罪心念悔。知罪种。常自省察。乃至少罪生大怖畏。若失意犯。即时慎莫覆藏四部律皆明初篇不可悔。第二要僧中悔。悔法毘尼中广说。偷兰遮有多种悔法不同四分云。有十种。自性偷兰。一食人肉。二畜人皮。三剃三处毛。四灌下部道。五畜人发欽婆罗。六裸形。七畜食鉢。八瞋恚破衣。九瞋恚破房。十瞋恚破塔。此皆犯偷兰。輕者一人而悔。悔法如波逸提。此罪重有突吉罗罪。故在第而明也僧祇云。瞋心破六种偷兰。一破鉢。二破三衣。三破塔。四破房。五破僧。六破界。破三种鉢偷。餘小鉢突吉罗。破三衣犯餘衣越毘尼。破佛塔偷兰。来報重也。若欲更作好者无罪。破僧房偷兰。外道房越毘尼。更作好者无犯。瞋心过界作不名作。得偷兰罪。得捨已更結十诵云。问曰。云何懺偷兰罪。佛言。有四种偷兰。从初生重。一切僧前悔过。有偷兰。从初篇生輕。出界外四比丘众中。悔有偷兰。从第二篇生重。應出界外四比丘众中悔。有偷兰。从僧殘生輕。應一比丘前悔过。若依僧祇輕重皆對手懺悔法者。先请一清净为懺悔主。若是下向懺悔有五法。一偏露右肩。二礼足。三革屣。四右膝著地。五合掌自说所犯。大德一心念。我比丘某甲。欲方便作婬缘。若不成偷兰遮。不應数。今向大德发露懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。憶念犯发露。知而不覆藏。願大德憶。我清净戒身具足清净布萨(如是三说)上坐應问言。汝见罪不。答见。当語言。長老从今已往。当自嘖心生厭离。更莫後犯。答言尔。若上坐向下坐懺悔有法除礼。餘四同上。婬邊懺方便。殺道亦如是。若悔第三第四篇文同上。但称波逸提等为異。若说戒时三问清净自知有罪。不向人说。心念发露。此犯默妄語突吉罗。應對手一说言。大德一心念。我比丘某甲。於说戒序时自知有罪。露藏犯默妄語突吉罗罪。自餘同上。凡懺悔法重罪作輕罪作重悔。悔法不成。得失法突吉罗。自餘悔法律中广说。不復烦文。与他作懺悔。應具五德。一善知犯。二善知不犯懺悔法。三知犯懺悔清净。四善知作白。五善知作羯磨。具此五德与人除罪懺悔。
会通诸律違負第十六
问。佛何故为诸弟子制此五部戒律。輕重不同使诸比丘互生是非答。佛为诸比丘故制一部戒律。尚无二名。何況有五。佛涅槃後优波离共五百罗汉初結集律。时有八十诵。号曰大毘尼藏。一百年中依之而行。初无違諍。一百年後时人異见不同。各隨己见遂成五部。抄略前後隱显異知。使名差相別五部名生。名相虽殊理通正一问。僧祇云。燒壞色越毘尼十诵偷兰遮四分云。犯重。云何言一答。此三部正是戒僧祇云。明其惡不論損物故曰毘尼十诵云。噵其方便四分論終处三部理同偏彰似別问。僧祇明互用宝物犯重。四分偷兰。此復云何答。僧祇明守护人邊犯重四分明佛法於物无我。所心无守护。故但得偷兰。以四方僧物一人邊。計錢难滿故得偷兰四分若为守护亦犯重僧祇云。若无人守护亦偷兰。故知二部不別问。何故惡心戒独分为三。餘戒不去答。此結集之处观望戒相犯之者多。故偏列无闕。餘戒犯之希少故不分之。欲使智者尋文通旨。愚者偏執彼此有失问。有人言。隨所受戒当部自行不得五部通用。此义云何答。此说不然。何以故。本正一部。文义具足。輕重相順。但时人異见分为五典。致輕重相違。文义不具。若於一部不犯。於部犯者。故名破戒。若於五部尽无違犯。方名持戒。是以應当具行。不得偏執问曰。人言持戒務急。斷事務緩。何者为是答。二俱不然。何以故。若过分急人不能行。則斷圣种。若緩易行。必毀滅正法。若人能五部律文。隨修行不增不減。如此之人能护佛法。是真佛子问。诸大乘经中莫问五逆。及謗方等皆有懺悔之法。何故律教独言四重不可悔也答。大乘诸经明罪无定性。世俗文字故。说有第一义中了无罪相可得。正以一切诸求其体性不可得故。罪性亦然。故有归悔之理。小乘中不明诸法畢竟空寂。計有定之罪。初篇是彰道根本。说言不可悔问曰。道理而言。罪无輕重皆可懺除。正可悔有难易。何故定言不可悔也答。道理實可懺。今明不可懺者。以小乘情怖近果。若不犯根本重过容可一形即剋。今日毀犯业障既重。更不胜進。故言不可悔。非畢竟无悔法。律中亦有禅难提等。犯初重戒。无一念露藏心。佛聽尽形學悔。唯聽其悔。一形之中於圣道法能剋證也问。大乘之中五逆四重豈可不障圣道。独说小乘障答。大乘亦是障。但大乘人遠求佛果。佛果然要多身积善方可得会。若闻有犯則於道法不進。如法悔以更起胜行。正可有遲病。非是永无進趣。小人无一念樂生死情。期自度不□在生死度众生。故犯根本戒者則正違期所。是故偏障道。
诸部威儀杂法第十七
比丘六念。一知日月(若大知大小知小。若干日无常迅速布萨时到)二念回请(我若先受前请。今欲更受後请。当回前所请食施比丘某甲。得自恣食)三念知臘数(我某甲某月某日某时受大戒。今以若干虛度年数月空过无业。若入众时知坐起次第也)四念受三衣(若有長財念当说净)五念不別众食(四人以上皆受別请。当时界內有比丘者)六念有病当療治(无病依众行道)修四威儀(一行威儀。攝身安祥。向前直進。二住威儀。平立斂手。隨便正向。三坐威儀。跏趺怗低目。四臥威儀。右脇著地。累膝修繫想在明。念当早起)有四如法眠(一師子王眠。右脇著地。兩膝相累。二合口舌。跓上齗。三右手支頭。手順身上。四当念惠。思惟明相。是为四)不繫心眠有五过失(一见惡夢。二诸天不护。三不思惟。四不繫意在明。五意失不净)有十威儀不應礼(一大便时。二小便时。三露身时。四剃发时。五说法时。六嚼楊枝时。七洗口时。八食时。九飲时。十食菓时悉不合礼之也)又有十时不應礼(一在塔前。二作事时。三塗由时。四读诵时。五不著三衣时。六经行上下閣时。七受经时。八共諍时。九澆鉢时。十著眼藥时。出僧祇律)经行有五功德(一堪能遠行。二能思惟。三少病。四消飲食。五得定久住之也)掃地有五法得功德(一不逆風。二息順風。三滅跡。四除糞。五還掃即置本处法。出犍度)嚼楊枝有五利益(一口气不臭。二別味。三熱阴消。四引食。五眼明。出杂犍度[＊]之中)食粥有五利益(一除飢。二除渴。三消宿食。四大小便利。五除風。出僧五十也)向火有五失(一令人无顏色。二令人无力。三令人眼闇。四令人閙集说世俗事。出僧五十)不忍辱人有五过失(一死凶犯惡不忍。二後生悔恨。三多人不愛。四惡名流布。五死墮惡道之中)出家沙門当离三十八風。一利(若得利養心便喜悅貪利不恥。吹壞道心)二衰(若失利養心便憂恼。懷恨不捨。衰成道心)三毀(若彼折辱心便退沒。呵嘖不受。道心敗喪)四譽(若得讚歎心高譽。窺覓名闻。道心动亂也)五称(若他戴仰心便自大。輕人重己。道心頓墜)六譏(若失恭敬心不厭嫌人。道心改變)七苦八樂(若順情生適心便翫著迷惑失性。道心𭯏浮散)此之八法能敗人善根。故名之为風。是凡所起名为世法。若欲情悕出道当急捨离。四恩者。一父母(能生我身育我。以道得有今日)二師僧(以法施我生我法身)三國王(放我課役水土草木常施於我)四檀越(恭給衣食齊我形命全身行道。是故比丘念之。常報四恩)四輩者。一人(四性施主恭給所須)二天(天厨甘饍奉出家人)三龍(牛鹿獻乳。猨奉蜜。飛鳥施菓之也)四鬼(山神施藥。海神奉珍此輩壇越所施之物如法得受)出入應捨五慳(一財物慳。二法慳。三家慳。四住处慳。五称讚慳)四种污他家。一依利養污他家(持此家食与彼家食)二依污他家(持此家物与彼家物)三依親友污他家(依持貴勢为一人不为一人)四依僧伽蓝污家(持僧物菓菜隨隨情逐意与一人不与一人)比丘依此四种污家污檀越净信之心。合与作驅出羯磨儐出聚落问。頗有一处坐犯五篇也答。有落飯食犯突吉罗。學家中自手取食犯提捨尼。无净人为女说法过五六語犯波逸提。向女人麁惡語犯僧殘。说得过人法犯波罗夷(出十诵律)五分云。时有比丘學書。佛言。學者得突吉罗。有比丘为僧典賞物。不解書故近忘。佛言。聽为券疏學書。不聽为好廢业。有比丘读外典者突吉罗。又比丘与外道論如自念。佛聽我等读外書者。不为外道。所伏外道故聽读外典。但不聽隨書生见。有七法應与作親友。一难与能与(不借財宝)二难作能作(不借力也)三难忍能忍(不借心又不相厭恨也)四蜜事相語(吐情告實。不隱不諱)五互相覆藏(迭相护惜不相揚过)六逢难不捨(病患相料理。急难相救解)七貧賤不輕(不逐世棄衰见利忘义。出分律)。