四分比丘戒本疏卷上
四分比丘戒本疏
No. 1807 [cf. Nos. 1429, 1430]
四分比丘戒本疏卷上
嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰
观夫內契玄宗绝众相而凝寂、外流妙体應群機而演教，故能橫宝舟於欲浪、照玉鏡於心源，灑定水於三千、薰戒香於百亿，有空遐唱捐滯情於兩邊、理事宏敷悟真詮於一實，五乘聯駕、二藏同開，談其萬善戒門为首，暨乎归依創啟、妙觉終臨，則何位而不修，亦何圣而不學。大矣哉！无得而称者也。題云「四分比丘戒本」者，四分是本藏教名，以有財而为义；比丘是所防行者，由受學而成名；戒則护六根以明持、遣七非以彰体；本則德含众善义蘊多端，五篇七聚之要門、十利百行之幽鍵，流雪山之藥味、飲宝岳之甘泉，總收其义謂之为本。是故題言四分比丘戒本矣(二萬一十九言)。
將欲释经，四門分別：第一總詳诸教、第二別斷此经、第三傳译根由、第四依文判释。初總詳诸教意者，教門虽則无量，且談兩义以示未闻。言兩义，一者、於三學門戒學居首，以能建立定慧义故。故《瑜伽論》释三學云「建立定义故、智所依故、最胜义故。」《遺教经》云「依因此戒，得生诸禅定及滅苦智慧。」律序云「如是正法堂，七觉意庄严，禁戒为階陛，贤圣之所行。」並其义也。二者、七圣財門戒居第二者，以信出家受行禁戒，故於信後以辨戒財。信戒既圓，堪正闻法，後由捨施用庄严心，故復次明闻之与捨，以此資备引发思修，思修合说總名为慧。慧必斷惡，慚愧助成。此七圣財，由資善法，王賊不奪、水火无侵，財中之胜，故以名矣。
问：闻慧別说，思修合論，其义何也？答：闻必从他，思修自起，用分二相開合不同，此則略詳教之總意。若戒學不立則二學无依，七財有闕則六珍亦失，是故要須先學戒財以备功德也。
第二、別斷此经者，四門分別：一教所为機、二说聽功益、三藏乘所攝、四宗体不同。第一、教所为機者，若望通論，戒经但为大僧大尼，大僧尼中普为三乘及人天行，以戒正感人天樂果。是故律云「持戒生二道，天上及人中；破戒墮二道，地獄畜生中。」於三乘中，二乘必因戒學滿足方修定慧，大乘三聚律儀是一。故《华严》云「戒是无上菩提本，應当具足持净戒。若能具足持净戒，一切如来所讚歎。」《涅槃经》说「菩萨护持突吉罗罪如护浮囊。」故知通为五乘人也。若其局據缘起辨者，说戒揵度云「尔时世尊在閑靜处思惟作是念：『我与诸比丘結戒说波罗提木叉。中有信心新受戒比丘未得闻戒，彼不能知云何學戒。我今寧可聽诸比丘集在一处说波罗提木叉戒。』尔时世尊从靜处出，遂以此缘集诸比丘，制令半月和合同说。」广如律辨。
第二、说聽功益者，先明说益，略有二义：一者、如親见佛。故戒经云「莫謂我涅槃，净行者无护。我今说戒经(一卷戒本)，亦善说毘尼(大調伏藏)，我虽般涅槃，当观如世尊。」经云「当知此則是汝大師。」意亦同也。二者、因之斷惑。即戒经云「七佛为世尊，滅除诸結使，说是七戒经，诸縛得解脫，已入於涅槃，诸戲永滅尽。尊行大仙说，圣贤称譽戒，弟子之所行，入寂滅涅槃。」
二者、明其聽益，亦略有二义：一者、識相护持。如戒文云「欲除四棄法乃至众集聽我说。」二者、得胜利樂。如云「能得三种樂，及戒净有智慧，便得第一道」等。若准《瑜伽》第二十二，具戒士夫應知有十功德胜利：一者、由自观察戒清净故便得无悔，无悔故欢，欢故生喜，喜故身安，安故受樂，樂故心定，定故能如實见，如實见故能厭，厭故离染，离染故證得解脫，自知能於无餘依界得般涅槃。二者、於臨終时知往善趣，由无悔恨名贤善死。三者、遍诸方域妙善称譽声碩普闻。四者、寢安寤安，遠离一切身心契恼。五者、若寢若悟诸天保护。六者、於凶暴人不慮其惡。七者、怨讎惡友虽得其隙亦常保护。八者、魍魎鬼神虽得其便而常保护。九者、法无艱难，从他獲得种种利養，國王大臣恭敬尊重。十者、所願皆遂，若欲願生刹帝利、或婆罗門大族家、或四天王天乃至他化自在天，即隨所願。若復願樂入四靜慮现法樂住、若復願樂入无色定、若復願樂究竟涅槃，悉得隨願。今戒文中名譽利養，即当第三及当第九，生天即当第二第十，得第一道即当第一及是第十，所餘胜利略而不論。律中十利，謂攝僧等，恐繁不敘。
第三、藏乘所攝。於三藏中毘奈耶攝，三乘之中既皆共學，通三乘攝，以律儀戒三聚攝故。
第四、宗体不同者，先宗、後体。且明宗者，此经全收律藏为宗，不同《法华》、《涅槃》等经一藏之中曲別分宗，是故此以善说毘奈耶以之为宗。言善说者，謂佛善说，簡诸外道以不善说制鷄戒等。毘奈耶者，翻为調伏。世親《攝論》第一卷云「調者和御，伏者制滅。調和控御身語七惡，制伏除滅诸惡行故。」次辨体者，《瑜伽》八十一云「謂契经体略有二种：一文、二义。文是所依，义是能依，如是二种總名一切所知境界。」今此经文所詮之义，其唯五篇。准《僧祇律》名为五篇，上代相承共傳此名。若依《四分》名为五犯，必招苦罰名之为犯。亦名五犯聚，一一篇內各集多犯故名犯聚。或名五种制。制有二义：一由佛語称法而制、二由自行能有制防。且五篇者，一大僧四波罗夷、尼八波罗夷合为初篇，二大僧十三僧殘、尼十七僧殘合为第二篇，三大僧三十尼萨耆波逸提及九十波逸提合一百二十、戒尼三十尼萨耆波逸提及一百七十八波逸提合二百八戒，僧尼總計三百二十八戒为第三篇。四大僧四波罗提提舍尼、比丘尼八波罗提提舍尼合为第四篇。五大僧百众學及七滅諍、尼但百众學亦或有七滅諍合为第五篇。總計大僧有二百五十戒，尼除七滅諍合三百四十一，若并七滅即当三百四十八戒，並是正宗所詮义体。其二、不定防过由緒，未有正罪故不入篇，至文当释。
第三、傳译根由者，昔汉明帝永平十年，迦葉摩騰遊化此土，度人出家与剃发已，披著縵條，唯受三归五戒。至汉靈帝凡一百年，僧数不滿不得受具。靈帝已後，北天竺有五沙門，創与此方五人授戒，支法領口诵戒本一卷，今时古戒本是也。後至曹魏嘉平二年，復得梵僧十人，重受具戒。此即大僧受戒缘也。汉末魏初，復有東天竺尼与尼受戒。又至宗文帝时，師子國尼鐵索罗等又与重受。自尔已来方有戒法相傳。至秦姚興諡文桓帝，皇初三年殿前設无遮大会。帝问：「得戒有何證驗？」遂有智严法師请往西國问得戒事。至北天竺，遇问罗汉。罗汉云：「我之小圣不委得戒。汝且住此，吾今为汝往问彌勒。」於是入定昇天为问彌勒。彌勒答云：「振旦僧尼得戒。」遂与金花一尺影现以为證驗。罗汉得已，转授智严。智严来日，迦毘罗神送至此土，文帝殿前先有金花。太史占之云：「佛法来未盈一月，智严来至。」来至之日，證驗事畢，金花還滅。又至姚秦有于填三藏佛駄耶舍，译四分大律并重校古戒本，方於经首加以归敬。後有晉國沙門支法領，从于填来達秦國，並重校定。又至元魏世，惠光律師刪改其本，亦存归敬。依齊世法願律師謹勘大律，又生一本，除其归敬，扶昔汉世古本故也。今存归敬，又依大律，庶使义周缘释相彰，冀诸諷诵者不損其功耳。此即略明傳译义訖。
第四、依文判释者。於此经中總開三分：一讚德同修分、二開宗審察分、三結示回求分。就讚德同修分中分二：初偈讚戒德、次和合同修。就偈讚中十二行偈分之为四：初之一偈敬傳真法、二有四偈示以聽儀、三有五偈損益殊分、四有二偈明其胜德。先释初偈敬傳真法者，三宝可敬，法必堪傳。是故文言「稽首礼诸佛，及法比丘僧」者，設敬也。「今演毘尼法，令正法久住」者，傳真法也。礼有三品，稽首最尊，故《俱舍》云「稽首接足故称敬礼。」所敬之境即是诸佛及以法僧，先敬三宝用標嘉瑞，为傳正法令无災障故。《成實論》云「三宝最吉祥，故我今初列。」今演毘尼法者，毘尼即是調伏滅惡，故无性《攝論》第七卷云「或一切善能滅众惡，成大涅槃滅除生死，名毘奈耶。」今此戒经正治惡行、遠得涅槃，名毘尼法。令正法久住者，正法有二：一教、二證。半月宣傳，教法久住；依而得證，證法久住。
次释四偈示以聽儀者，文分为三：一讚德以示、二舉名以示、三引證以示，此三示中各勅聽儀。先释初文。讚此戒经有广貴德，广故如海无涯，如《明了論》，第三羯磨竟时，四萬二千功德福河頓至身中，教广也。貴故如宝，以其戒是七圣財数。七圣財者，一信、二戒、三闻、四捨、五慧、六慚、七愧，如開发中已辨。护令不失，故云欲护也。「众集聽我说」者，勅以聽儀。謂須和合，不許別众，不来与欲，故云众集，下当广释。第二、舉名以示者，略舉二篇及第三少分，初篇永儐，故云四棄(此罪須除)。殘依僧懺，故曰僧殘(此惡須滅)。犯墮捨財，故曰捨墮(此犯須障，障謂遮障也)。此之三篇作法稍难，是故偏舉，餘遂略之。勅聽同前。第三、引證以示者，謂引过现七佛同说，一毘婆尸、二式棄、三毘舍浮、四拘留孫、五拘那含牟尼、六迦葉、七释迦文。七佛略戒如下经文。释迦广教，如正宗辨。广之与略，文虽有異，事意不殊，故云「为我说是事」也。「我今欲善说」者，诵文不墜。「诸贤咸共聽」者，聽法之儀咸集和合也。
次释五偈損益殊分者，文分为二：初有三偈，显持即得最胜生道，若破便失斯益。次有兩偈，若持即得決定胜道，若破便失斯益。先释前文，又分为二：初之兩偈显得胜生及得定生，次有一偈显破戒死必懷憂懼。前文分二：初明喻合、次舉益勸。喻中約事，如人毀足。合中約法，合於毀戒。次舉益勸。若天若人皆是胜生，於五趣中此最胜，故就中分別。欲界人天单名胜生，色无色天名为胜生亦名定生，如文易解。次释一偈破戒死者，喻中約事憂悔昔时鎋軸不罕，合中約法合於先时毀破禁戒。若毀重戒喻同折軸，若毀輕戒喻同失鎋，於臨終时嶮趣相现方懷恐懼。故《涅槃》十一云「何等名为破戒死？毀犯去来现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。」次释兩偈決定胜道有違有順。初偈为显圣道加行，次偈为显圣道自体。圣道斷惑，決定不可還为凡夫，故名決定胜道也。先释初偈，喻中約事鏡观好醜，合中約法合说戒相以曉全毀。全即生喜，喜故身安，安故受樂，樂故得定，即是順於圣道加行。毀即生憂，憂故发生身心熱恼，正違圣道也。次释圣道体者，喻中約事勇怯進退，合中約法净秽安畏。若能永斷破戒烦恼名为勇進，即是净安，安謂寂滅涅槃安樂。若不能斷破戒烦恼名为怯退，即是秽畏。畏謂極長三途恐畏。次释二偈偏明胜德者，文二：初一偈半正明胜德，次半偈依胜制说。先释前文，喻中約事四最不同，合中約法總合四最。「世間王为最」者，勢力大故。「众流海为最」者，悉容納故。「众星月为最」者，清涼胜故。「众圣佛为最」者，德无量故。次释法合。「一切众律中」者，律有三种，謂別解脫、靜慮、无漏名为一切。一切律中戒经为最，三學居初，生餘學故。最含四义：一者勢摧破戒、二者納恒沙德。以持戒人身器清净，是故容納世出世間种种功德。三者樂如清涼、四者戒德无量。次释半偈依胜制说者，由具如前四种最胜，是故如来依此立制令半月说。若时久延便令廢忌、若时更促事恐烦勞，故唯半月半月而说。
自下第二和合同修。文分为三：初制和合(从「和合僧集会乃至答云说戒羯磨」是也)、次制同法(从「大德僧聽」已下是)、後勸闻修(从「诸大德我今欲说」已下是也)。初制和合，即是说戒、羯磨二事前方便也，故律云「和合者，一羯磨、一说戒也。」凡制和合，必託界同，故須對此二門分別：一者汎辨诸界不同、二者正释和合僧集。第一汎論诸界有十一种，謂自然三、大界四、小界四，故成十一也。或准《善见論》加一自然，即十二也。又更通論，加其水界自然及攝衣界、庫藏处、说戒堂、結净地等，合十七种。且辨自然本缘起者，佛初缘时，於说戒日一化弟子制令尽集。大迦賓菟是大罗汉，自恃清净，便作思念：「我於说戒，若赴不赴皆是清净。」是故不赴。佛躬自喚，罰迦賓菟，令其步涉不乘神足。語迦賓云：「凡说戒法，應当恭敬尊重承事。若汝不欲恭敬尊重，誰当恭敬？若不和合一处同说，得突吉罗。」若准《僧祇》二十七，是阿那律，罰令步赴，失肉眼故極苦方至。广说如律。自後又以尽一化集，疲勞廢业，遂開隨处白二羯磨，結说戒堂，於中说戒。尔时猶未制結诸界，遠路共赴一说戒堂，猶为疲極，又開隨处結大界已和合同说。結界之前，依自然集。此之自然，古来相承自有三別：一者依《十诵律》第二十二云「诸比丘於无僧坊聚落中初作僧坊未結界，尔时齊幾許？佛言：『隨聚落。聚落界分齊是僧坊界。』」古来判云：此是可分別聚落，欲結界者尽聚落集。此謂了知人家有僧，可令喚集，故名可分別也。二者若不可分別聚落，依《僧祇律》第八卷云「五肘弓量七弓，种一菴婆罗樹。齊七菴婆罗樹相去，尔所羯磨者，名善作羯磨。異众相见，无別众罪。」古来判云：既同聚落異众相见許无別众，明知即是聚落之中不知誰家有僧无僧，不可尽喚，故名不可分別聚落也。三者若於阿兰若逈无村处，於僧坊中欲結界时，依《十诵律》云「诸比丘无聚落空处初作僧坊，齊幾許？佛言：『方拘慮舍。』」古来相傳，依《杂宝藏经》注云「拘慮舍者，五里也。」今詳《十诵》是萨婆多宗，萨婆多宗四肘弓量五百弓为一拘慮舍，計当二里。故《俱舍頌》云「四肘为弓量，五百拘慮舍。」何須不依。又准《善见論》第十七「阿兰若界七盤陀罗，一盤陀罗二十八肘，若不同意者得作法事。」計当五十八步半，一尺八寸。既云不同意者，明知义同聚落之中不可分別，故開近集。若加此一，有四自然，四自然界中皆得集僧結作法界。若於水中不得結界，但得於中作對首等。如《善见論》但取众中健人水灑所及之处作自然界。於四自然周圓之內欲結界时，僧尽赴集，不許受欲。既集僧訖，任僧量宜或大或小作布萨界。其布萨界，或用寺塘隨其曲直以为標限，或於逈地堅石釘材，或指樹山，任情所樂應取之处，使一比丘打木白僧，僧羯磨師依唱分齊白二結之。結界成訖，尽此界內並須赴集。縱有缘事身不来赴，即須附欲及附清净来至僧中。僧中先隨餘所为事作羯磨訖，後方说戒。然布萨界大者有四、小者有一。所言四者，第一人法二同界。如向所論，本同一寺而結成者是。此界本制不缘於食，故得此名。二者食法二同界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺欲同飲食及同作法，二寺各自白二羯磨解却舊界，別更合唱兩寺標相更加羯磨，同为食法二同界也。三者法同食別界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺但欲同法而各別食，二寺各解及以更結，准前應知。四者食同法別界。如有兩寺先各別依人法二同，今忽兩寺欲同飲食、不同作法，兩寺众僧隨集一寺，或可要集有食寺中作白二法和同共食。此即不須解先舊界，尋佛本意約法同別以興結果，今此但为欲得同食不欲同法，是故不解舊作法界。此上四界羯磨結法，广如律中说戒犍度各如本結，𨺋相之內必須同集。又准说戒犍度須有小界，謂布萨日比丘道行若得總和，同結大界於中说戒此为大善。如其不得，作隨同友，当下道外共集一处，同結小界作说戒事。結法文云「大德僧聽！今有尔許比丘集。若僧时到僧忍聽結小界。白如是。」羯磨准知。此即名为难说戒界也，亦名数人界也。上来大四小一並名布萨界。就前四大界中，至夏滿日自恣之时，亦必依之作自恣事。若在道行，至自恣日有难自恣，准同说戒亦開小界。然难自恣結小界文云「大德僧聽！齊如是比丘坐处，若僧时到僧忍聽，僧於此处結小界。白如是。」羯磨准知。此即名为难自恣界，亦名坐处滿界也。又結戒場并难受戒，怙前说戒自恣二小合为四小，并前四大及三自然合十一界。三自然界中，若加《善见》七盤陀罗兰若难集，合十二界也。此十二界皆是集僧之处，其说戒堂是所赴处，非是齊此明集僧义。自餘衣界、净地、庫藏，皆非为辨集僧之义。广論結解法式及明所用，如大律及羯磨本中。今此略陳，隨其所應大四小一尽界須集，故云和合僧集会等也。
第二正释和合义者，竊尋律文有三种文，并此戒本合有四种。四种文中，兩文直解和合之义，兩文具辨簡杂留純作法方便也。且准瞻波犍度解和合云「同一住处和合一处(即是應来者来)。羯磨时應与欲者与欲(且言与欲，理實并与清净)。现前應得呵者不呵(清净比丘虽来赴集，不肯同法法即不成。今既肯同，即是應得呵者不呵也。若不清净，縱不肯同，体非僧故，虽呵不破法事)。」此之三义以释和合。准杂犍度，開为五义以勸應和，故彼文云「有五法應和合：一若如法應和合(謂布萨羯磨等應和，即是應来者来也)；二若默然住之(即是應呵者不呵也)；三与欲(即是應与欲者与欲)；四若从可信人闻(即是應来者来之差別也。此人自未解法，如新受戒信和上等来赴集也)；五先在众中默然而坐(前默然住即是後来。今此即显先来之人，义虽差別其体不殊，以体同是應呵不呵故也)。」既是攝五即成三和，三和义中第一應来，即当此文僧集会也。應与欲者与欲，即当此文不来诸比丘说欲及清净也。應呵者不呵，即当此文和合兩字也。然和合名有其兩义：一據局名，即應呵者不呵。二據通名，即通應来者来及与欲等總名和合。更加簡众及以问答，即是羯磨说戒方便。然说戒前又加问答请教誡尼，若唯羯磨不欲说戒即不須此也。前云兩文簡杂留純作法方便者，即此戒文以为一种，如向略辨。又進迦絺那衣揵度更有一文，即是兩文明作法方便也。如彼文云「僧集和合，未受大戒者出，不来者说欲。僧今何所作为？應答言出功德衣。」上代相承，於羯磨前准彼文中開为六法：一问云僧集未(答云：已集)。二和合不(答云：和合)。三未受大戒者出(若有令出，出已答云：已出。若无，應直答云：此处无未受具戒者)。四不来诸比丘说欲及清净(说訖，答云：说欲已。若无，應答云：此处无说欲人)。五问云僧今和合何所作为。六答云出功德衣。若作餘法，各隨事答。然有通局，且如受戒：一差威儀師、二喚入众、三羯磨師對众问遮难。此之三重皆作单白。问难既訖，次作白四正与受戒。此之四法並缘受戒，故得總名，答云受戒羯磨。若於中間人有起坐往来不定，故各隨事一一別问別答而作。且如问云：「僧今和合何所作为？」答云：「差威儀師。」出众撿问遮难，单白羯磨。餘喚入众等，一一別作准此應知。然今行事恐不慇懃，多分各各別问答作。若准相州律師，合初二法云僧集和合未，答云僧集和合。計理或有集而不和合，故別问好。今此既欲作说戒事，於方便中應開七法：一和合。二僧集会。三未受大戒者出(答法同前。今说戒时令说戒師連此三法合为一，问答中但答未受戒者已出等。計理得成，以先行籌表白，众情已委和合僧集，不同羯磨之前不行籌等故須別问)。四不来诸比丘说欲及清净。對此略以三門分別：一約法、二約人、三約时。言約法者，所言欲者，於僧羯磨心有樂欲，但我有缘不獲赴集，故令一人傳我欲詞以白僧知。僧受欲已，即得作法羯磨成就。唯結界法，必須總集不許受欲。言清净者，凡應说戒必須清净，下至不犯突吉罗罪。若儻有犯，於说戒前必須懺了方得聽戒。今我有缘不獲赴集，我有清净堪應说戒，故令一人傳我清净以白僧知。僧既受已即得说戒，作法成就准律中说。六群比丘与欲不与清净，及称此事与欲不与餘事欲，佛因總制：从今已去要令總云如法僧餘事与欲清净；若自恣时，即云如法僧事与欲自恣。不同《僧祇》说戒时集欲清净俱与，非说戒时但須与欲。然与欲缘或为佛事法僧等事、身病瞻病守房等事。若幸无事假託与欲，自犯妄語，众僧法成。第二約人分別者，一者受欲人、二者与欲人、三者傳欲人。第一受欲人者，说戒之时，儻若界中唯有四人即須總集，不得三人受第四人欲，受而不成即是別众。四人集已，方得受其第五人欲。又准《僧祇》第二十七，不聽与欲者多或时数等，應集者多与欲者少；若不尔者得越毘尼。二与欲人者，除犯重人三根已彰及被三舉，餘大僧尼各隨当众並須欲净。三持欲人者，要亦須是清净比丘无三根咎，受欲已去直至堂上，若无难事不得𨒬过餘房出界。如律中说「不得餘道行及出界等」。有二十七人不成持欲，不能繁敘。所持之欲任持多人，先記名字。若記已忘，應称相貌。相貌亦忘，方得说云众多比丘如法僧事与欲清净。二十七人，且略頌曰「命过餘行罷，入外道別部，戒場明相出，难舉滅神闻。」第三約时者，𨒬明相已即失欲法，如律所辨。次释文者，众人既闻说戒師云：「不来诸比丘说及清净。」其持欲人即應下坐至僧前说。说已，维那答云：「说欲已。」或若總无说欲人者，但直答云：「此处无说欲人。」第五誰遣比丘尼来请教誡者，謂八敬中制尼半月请一大僧具十德者赴尼寺中教誡说法。尼於大僧说戒之日，白二羯磨差一比丘尼，又口差二三人为伴，其所差人必須清净无难，至大僧中请具十德師。既被差已，於晝日中至大僧寺，囑一大僧为傳尼信，囑詞句云「大德一心念。某寺比丘尼众和合，差比丘尼某甲半月半月顶礼大德僧足，求请教授比丘尼人。」三说受囑。大僧答云：「可尔。」故今说戒之时，问意云：「是誰尼寺遣尼来请教誡尼人？」其受囑者闻已，即起僧前礼佛白大众云：「大德僧聽！某寺比丘尼众和合」等，餘詞同前。白訖，巡行至二十夏已上，曲躬合掌代尼请云：「大德慈悲，为尼教授。」儻若自知具有十德，答云：「可尔。」众僧即應量宜實德白二差遣。准《僧祇律》被差已後，隨黑白月初之三日及後二日不得赴尼寺，以其尼众初说戒了及臨说戒，恐成大烦，故於中間十日之內許赴尼寺说法教誡。尼问可不及迎逆法，广如律中。若其大僧各辭无德不受尼请，其代请人應至上座前白云：「诸德各辭无德不堪。」上座即應略教授云：「诸德並辭，故應各为自惜事业。明日尼来问可不时，應報尼云：『此处无堪教授比丘尼人，又无善说法者。虽然，上座有教語：「尼众各順圣教如法行道，謹慎莫放逸。」』」代请之人答云：「可尔。」明日尼来，教令䠒跪傳上座教。尼得教已，還至尼寺磬鍾集众、索欲问和，使尼打靜告尼众云：「大僧上坐有教，尼众各須从坐起立合掌聽教。」即宣教訖，一时各云：「顶戴持。」礼佛三拜各退還房。今者且據大僧说戒之时，受上坐教訖，维那答云：「教誡已。」第六问云僧今和合何所作为，第七答云说戒羯磨。此上七法合是说戒前方便訖。總当第一大文制和合訖。
自下第二制其同法。僧体六和，羯磨义当同见、说戒义当同戒，餘之四和順成此二。由具六和功德大故，故诸教中圣菩萨等設敬礼僧，況餘凡下。然说戒时，四人已上須作单白广说戒本。如此文中所辨者，是但三人已下須尽界集、不得受欲，對首展转各各说云：「二大德一心念。今白月十五日(黑月隨称)众僧说戒。我比丘某甲清净(三说)。」若但二人，直云：「大德一心念。」餘詞同上。若但一人，直對佛前云：「今白月」等，不須「大德一心念」言，餘詞同前。三人已下對首心念，通在自然作法诸界，隨依界集不说戒本。不同《明了論》對首等訖仍说戒本。僧说之中若有难事，又開三五略说之法。又说戒日，通於十四十五十六三日皆得，广如律说。
经曰「诸大德(乃至)善思念之。」
述曰：自下第三勸其闻修。文分为三：初勸善聽闻、次勸善修學、後結已審持。此初文也。「諦聽」者，囑耳聽闻。「善思念之」，流至意地以成闻慧也。
经曰「若自知有犯者(乃至)得安樂。」
述曰：勸善修學也。文有三义：一自心懺默(有罪必須懺訖聽戒。於罪若疑，发露已聽。若无罪者，但應默然也)。二因舉懺默(儻於说戒之前五德舉问，及说戒时戒師三问，並名他问。其有罪者，懺露同前。若无罪者，虽称无罪而默不懺，亦是默义，亦得名为亦如是答也)。三彰其損益。文云「如是比丘在於众中乃至三问」等者，舉其三问，亦显五德舉问也。默妄准律得吉罗罪，能障世間出世間道，故是損也。「若彼比丘憶念」已下，安樂翻前。得世出世二种安樂，故是益也。
经曰「诸大德(乃至)如是持。」
述曰：結已審持也。謂將欲说正宗诸戒，先且總審众有净秽。秽者聽戒律教所遮，知遮而聽犯序三问。又隨隱罪𨒬三问时，復犯正篇三问之默。故今審之，令不隱也。故说戒犍度文云「若有犯者，不得说戒、不得闻戒。不得向有犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。」既審已訖，众同憶持，故云是事如是持。
经曰「诸大德(乃至)戒经中来。」
述曰：自下第二開宗審察分。隨文八段，段各三文，合此八段即名五篇，如開发中略明名相。然五篇罪具有二义：一唯果罪；二就急要故錄为经，半月一说。若通因果、事該賒要，立为七聚。言七聚者，一波罗夷；二僧殘；三偷兰遮，謂初二聚方便之罪，义含重輕及有果罪诸偷兰遮，如用人皮、石鉢、人发、露形等；四波逸提；五提舍尼；六惡作；七惡说，謂众學中身犯惡作、語犯惡说，及前五聚遠方便等并篇不攝诸果吉罗，如叛说戒、不安居、不自恣等。《明了論》中所辨篇聚其义少異，不能繁敘。總辨一切制戒意者，略有三門：一为防过、二生善趣、三招十利。准《瑜伽論》九十九總辨篇聚所防过失有十五种，是故須制。一、事重过失。二、猛利纏过失(此上二种初篇具有)。三、匱乏不喜足过失(离衣宿及闕衣鉢不受持等是匱乏过，長衣鉢不作净施是不喜足过失)。四、他所譏嫌过失(非親里尼取衣与衣、共独坐等、輒教期行等)。五、先无信者倍令不信，先有信者令其變異过失(二入聚落乞美食过三鉢，跳行入白衣舍及坐等)。六、多貧貯畜多诸缘事过失(畜宝販賣、營造二房及五敷具等)。七、染著过失(故漏、摩觸、媒等染著欲尘，勸織乞衣等染著衣服也)。八、恼他过失(二謗兩舌異語嫌罵等)。九、发起疾病过失(論中擔毛上樹过人等，今詳离衣鉢等亦是也)。十、障往善趣趣沙門过失(破僧出血等邪定聚故障往善趣，若惡性不受語障沙門行)。十一、應护不护不應护而护过失(二敷坐脫等，應护不护；牽驅等，不應护而护)。十二、不應为依反与为依，應与为依而不为依过失(阿利吒沙彌说欲不障道，不應为依；二法攝弟子等，應与为依)。十三、應敬不敬不應敬而敬过失(不攝耳聽不行弟子法等，應敬不敬也；隨舉比丘，不應敬而敬也)。十四、應覆不覆不應覆面覆过失(说他麁罪，應覆不覆也；覆麁罪等，不應覆而覆也)。十五、於應習近而不習近，不應習近而反習近过失(净衣鉢等而不受用，而反受用捨墮財等)。此十五种过失，於一戒中或具一二乃至具多，隨應思知。攝为頌曰「重纏匱譏信，貪染恼病障，护依敬覆近，是为十五过。」第二、令生善趣所以制戒。佛教不越三德契经，一者为怖畏惡趣者说持戒契经、二者为怖畏貧窮者说布施契经、三者为怖畏烦恼者说修習契经，故知制戒为往善趣。第三、招生十利，如律广说。
先解初篇，文分为三：初明所依教、二列罪名相、三結已審持。此初文也。謂波罗夷所詮罪义，依於佛制半月半月说戒经中来。波罗夷者，此云他胜，被他極重破戒烦恼怨所胜故。《瑜伽論》名为彼胜者亦是也。
自下第二列罪名相。四戒即四，總释一切具缘成犯。二門分別：一者通缘有三，如《明了論》云「若人已受大比丘戒，若如来已制此戒，若人不至癡法。」二者別缘，麁分三門、細分七門。言三門者，一境、二心、三业。細分七門者，境有二种：一者所損境、二者成罪境。心有三种：一者缘所損境、二者缘成罪境、三者发业心。业有二种：一者方便业、二者究竟业。隨一一戒，皆應約此通別二缘诸門分別。先释初戒。通缘可知。於別缘中无所損境及心缘所損境，以其不約損境制故。又復不須缘成罪境，縱心不缘，但当正境即是犯故。然犯有兩：一者自心趣境犯，但具四缘：一者成罪境，境通三趣。女人二形身各三处，男及黃門身各二处，皆是正境；二有发业心決心趣境；三起方便业；四成究竟业。如律文云「入如毛頭」。二者怨逼造境，具三缘：一成罪境、二怨逼境合为方便业、三受樂为究竟业。戒文九句：一、「若比丘」者，善受得戒名为比丘。或容犯此戒，故復言若也。二、「共比丘戒」者，显共餘僧同受得戒，儻其有犯便乖此共也。三、「同戒」者，显与清众同持此戒，儻其有犯便乖此同。四、「不還戒」，還者捨也，反显捨戒即无所犯。故律文云「若有餘人不樂梵行，聽捨戒還家。若復欲出家，應度令出家受大戒。」良以犯重畢竟障道定不可治，故有此開。《增一阿含》「僧伽摩比丘七變作道，今方成道。从今已去，若欲捨戒聽至七返。」准《十诵律》尼若捨戒，转根为男方得出家。明不聽尼捨戒更受，以醜惡故。五、「戒羸不自悔」者，亦是不捨之異名也。前句为显虽深樂道，容烦恼逼帶戒行非。此句为显持戒心微而戒猶在，若当犯者亦是犯位，故復舉之也。捨戒之法，广如律論，不能繁敘。此上五句，已下诸戒皆應具有，以初貫後，後不復陳。六、「犯不净行」，净謂涅槃，行能趣向。今犯此戒，生死过重众苦極源，特違涅槃，故独標名也。七、「乃至共畜生」者，境通三趣，不簡死活，故云乃至也。八、「是比丘波罗夷」者，結以重名也。律中譬如斷人頭不可復起。比丘亦尔，犯此法者不復成比丘，故名波罗夷。九、「不共住」者，示僧儐法。律中且據羯磨、说戒二法不共，理實亦於利養、房寺亦不共住。詳其教意，佛本攝众，近得人天遠得涅槃。今既並障必墮惡趣，故須永儐也。
第二盜戒，文有八句。一、「若比丘」，是容犯人。二、「若在村落若閑靜处」者，置物之处，勿过人間及空逈处。三、「不与」者，辨物主也。主唯是人，餘趣即輕。四、「盜心」，盜心差別，律有二五：第一五者，黑闇心(愚心闇教，墮在犯中，迷为不犯)、邪心(邪心说法得財利等)、曲戾心(諂附福人方便取財)、不善心(苦切侵欺)、常有盜他物心(恒規侵削)。復有五：決定取(倒易物籌決令屬己)、恐怯取(劫味之類)、寄物取(因寄侵隱)、见便取(伺他慢藏)、倚託取(因官勢取)。五隨不与取法，律文释云「若五錢若直五錢」，此文意说隨順不与而成犯者，望五錢等具缘是也；四錢已下但得偷兰。言具缘者，通缘可知。別缘具七，即是具約七門分別：一、所損境，唯局人主功力感財，人福最強，若当侵損，障道至重；天及北方物从化有，縱有所悋，盜不成重。二、缘所損境，即是人主想。但使人想，不问張王男女差別，故律文云「男想盜女物，佛言夷下敬妄亦同。」三、成罪境，即是五錢若直五錢，五錢义理不暇广陳。四、缘成罪境，即五錢想，律虽无文，道理應具。五、发业心，即是盜心。六、方便业，准《萨婆多論》发心步步吉罗，觸物輕兰，动转重兰。七、究竟业，即是离处。离处多种，无暇广陳。因此亦應广解物主，主有二种、細分有六。所言二者，一者正主、二者守护主。細分为六种者，三趣物主并三宝主，即是六也。謹尋诸部，大約为言：人物犯重，非人犯兰，畜生犯吉。三宝物中，復應自以八門分別：一辨盜成愆；二明诸互用；三通畜等相(一通用，隨所須用；二通畜，如已人未分物等。三共畜，同利未分也)；四攝物有殊(三宝处等)；五受施不同；六誰堪典掌；七瞻看法則；八出㒃軌儀。如此之八門，餘处广辨，今无暇陳。第六句「若为王及大臣等」者，辨隨國法，治罰重輕譏呵有異。「汝是賊」等，呵賊詞也。前第三句辨障尤深，今第六句治呵極重。第七結罪、第八永驅，如前戒释。
第三、殺人戒，文有七句：一、容犯人。二、「故」者，发业心，即是殺心也，簡誤殺者无发业心而全无罪。三、「自手斷」，辨所发业方便究竟也。四、「人命」者，所損之境，唯是人趣。就報胜中，酸楚捨命为障尤深；诸天捨命非極酸楚，又以希故不犯重罪。五、「持刀」已下，所发业中差別門也。前辨自殺义不尽故，故須別明。就中有兩：一持刀与人。此有兩义：一者知他病人自厭身命，以愚教心自謂行慈，持刀与之令其自殺。以此例知，与匪宜樂及飲食等，及非病人知来往处迮路之中安坑塪等，一切皆犯。二者持刀与所使人往殺某甲。以此例知，与墮胎藥等，一切悉犯。二、「歎舉死快勸死乃至寧死不生」者，勸他自厭令其自殺。三、「作如是心乃至勸死」者，總結殺心起異方便。方便多种，不可具陳，故云种种。此戒即是別缘具五：一、所損境，即第四句人命是也。《五分律》云「若人若似人」。似人者，入胎四十九日，自是已後尽名为人。《四分律》云「人者，从初識至後識，而斷其命。」初識即是創入胎識，後識即是命終时識。二、缘所損境，即是人想。但作人想，无问張王男女差別。其成罪境即所損境，缘成罪境即是人想，无別境想。三、发业心，是即第二句殺心。四、方便业，五、究竟业，即第三第五句，謂命根已斷。對此广明殺母、殺父、殺阿罗汉得逆及夷，殺非人變畜得兰等，无暇繁敘。「殺畜得提」下別有戒，不須此明。第六結罪、第七永驅，可知。對此戒中略辨境想，總詳律文。境想有三：一者、殺戒境想，如律文云「人作人想，殺，波罗夷。人，疑，偷兰遮。人，非人想，殺，偷兰遮。非人，人想，殺，偷兰遮。非人，疑，偷兰遮。」二者、婬酒境想，五句准前。然第二疑句、第三想句，並結究竟，以深防制，不隨心輕也。三者、盜戒境想，但有四句：一者、有主，有主想，五錢过五錢，波罗夷。二、有主，疑，偷兰。三、无主，有主想，兰。四、无主，疑，兰。准前殺戒闕第三句。何以然者？解云：一切境想總有二類。一者、輕重相對。如殺五句，上三對人是重犯境，隨心差別遂成夷兰；下二非人是輕犯境，亦隨心別故成兰罪。即是約境重輕相對。二者、犯不犯相對。如盜戒中有主即犯，无主不犯，兩相對也。就此二類辨句多少者，若據尽理，二類悉應具足五句。今據別理，故有多少。謂若殺戒无第三者，恐漏有犯。若其盜戒有第三者，濫治无犯也。且如殺戒恐漏有犯者，以第三句人非人想，有其兩义：一者、方便殺人。本起人相，臨殺之时方乃转为非人想殺。其未转前人邊兰罪，便是殺人戒宗所收，得因兰罪，故文即結偷兰遮罪。转想之後作非人想，非人之上應得吉罗，非殺人宗，故隱不说。二者、欲殺非人，被人来替，缘於人境作非人想。此虽亦名人非人想，乃是非人被人境差，唯非人上得因吉罗。此罪唯是殺非人宗，望殺人宗全无此句。今兩义中，若从後义闕第三者，即漏前义殺人宗罪，故从前义立第三句不漏其罪。次明盜戒恐治无犯故闕第三者，謂若第三云有主作无主想者，亦有兩义：一者、本擬盜有主物，先时進趣作有主想，臨离处时方乃转为无主物想。其未转前主邊兰罪，即是盜宗，转想之後即全无罪。二者、本来发意欲取无主之物，乃被主物来替其处，缘此以作无主物想，此虽亦名有主作无主想，此义唯是不犯宗收。今兩义中，若从前义立第三者，即恐濫治後义不犯，故不立也。若據尽理，應从前义立第三句，如房戒中处分作不处分想者，是尽理也。故尽理说，二類诸戒悉應具五。然此二類，如殺戒中人与非人重輕相對，亦得更就有情无情犯不犯對。於盜戒中有主无主，亦得更就人主非人主重輕相對也。若处分不处分對等定，更不得转就重輕也。一切诸戒隨准應知，極为尽理。
第四、大妄語戒，文有七句：一、容犯人。二、「實无所知」者，於三慧中修慧所攝，无问世間及出世間、有漏无漏，各有加行无間解脫及胜進道，四道胜境皆謂所知。今无所知，显有凡法、无胜法也。三、「自称言我得上人法」者，對他人境妄称胜法。文有三節：一總標，謂證胜法，故名上人法。二別開，如文。「我已入圣智」者，出世无漏法也。「胜法」者，世間有漏修慧所攝法也。三显證，如文。「我知是」者，加行无間俱名为知也。「我见是」者，解脫胜進並名为见也。四、「彼於異时」已下，自言陳首，望欲自清也。妄語之後，異时之中有此首也。
问：餘戒何无自伏首也？答：凡现可驗必多推诘，故恐人诘而便自首，或有因诘方自伏者。不同婬盜及殺人等容可隱匿，人无诘責，故无伏首文也。即知謗戒沓婆清净事现可驗，慈地妄謗，多人诘責，故有自首。尼覆麁罪，事露之後還有可驗。大僧覆麁，略故无首也。
第五、「除增上慢」，於少德上恃舉名增上慢。如《十诵》说「比丘在山得總想念，謂得圣果。後近城傍，方知未證也。」撿全无德，妄謂有德，名为邪慢。古人皆云：无漏真道出过相有，名为增上。未得謂得为增上慢者，非也。此戒即是七缘成犯。此戒不假所損之境，但使成妄，縱益前人，亦是犯故。一、成罪境，此開为兩：一證明境，要是人趣。所以尔者，敬養福田人中最重，天多不信，故誑人重。二妄称法境，謂妄称胜法。第二、缘境心，亦開为兩：一缘證明境，謂作人想，不擇張王男女之別。二缘妄称法，了知是妄。若增上慢，虽妄称法不知是妄。若實得道，不妄称法，亦知不妄。此上細分，便是四缘。第五、发业心，謂擬誑人，自言已得。六、方便业，言即詞了了，作書现相等亦須了了。七、究竟业，即前人領解。
问：汎論妄語自有五种：一夷、二殘、三兰，即誑非人變畜并夷殘方便；四提，即小妄小謗；五吉，即小妄謗等方便。何以大小名为妄語，餘名謗戒？答：損境誣人者謗也，通損益者妄也。
第六結罪、第七永驅儐，如前應知。自下第三結已審持。「诸大德！我已说四夷」者，結已也。「若比丘犯一一法」已下，因便略释治儐法也。「不得与诸比丘其住如前」者，昔已共同財法二义，今則已失。「後亦如是」者，於当共同財法二义，不復当續也。古来诸释，烦而不敘。凡成果罪理必从因，因义不同略分二种：一者傍資助缘，古人名遠方便是也。如飲酒、非时食，犯心滑利，傍資一切犯輕重罪。自称得圣，傍資犯盜。隱罪经明，犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因，然能为缘生其餘犯。二者从正因生，此復二种：一加行漸增，舊人名为進趣方便也。謂於果前积小成大，如創发心已犯小罪，漸增不息輕兰重兰，乃至成果攬成果名。而實感果刹那，別感懺悔之时，要心總懺罪方得滅。須知其理。若准《五分》結果罪名不攬因名，故別懺因。此即宗別而意趣同也。又准《十诵》凡犯诸戒容有任運。謂沙彌时先設方便，事未成頃中間受戒，受戒既畢前事方成。任運容犯三波罗夷，以婬无容先設方便故也。二者缘闕所礙，此即闕缘不得成果。缘虽无量，總攝勿过通三別三。通缘三者，如《明了論》。別缘三者，律中境想即是境心诸結罪文即是。辨业細分即七，如上已論。且約殺人辨闕缘者，略而言之有七方便：一闕依方便，舊人名为闕缘方便，以濫總名改为闕依。謂佛制戒依大比丘，今发犯心後方捨戒，即令果罪无依可結。第二未制广、第三癡狂等病，並非果罪之所依也。此即闕通缘而立此义，已下六种並闕別缘，尋之可知。第二境強，欲殺前人，前人境強而不可害。第三失計，方便如刀打等，舊人名曰缘差，亦濫總名故改之也。第四境差，即境想中後二句是。境想虽有三類差別，莫不下二皆是境差。且如望人進趣欲殺，而臨境所非人来替，想为本人、疑为本人，本人之境理實已闕，故无果罪，但得異境。被差之前，本期境上方便因罪，故云境差也。異境来差，虽有人畜非情等異，莫不皆非本期之人，故云非人。不勞烦敘。第五转想、第六转疑，即境想中二三兩句。本趣正境，臨时想转是也。第七心息，謂急息心而不至果也。此七方便皆闕果名，總名闕缘也。方便业中有遠有近，或全无罪。且如捨戒，先捨後殺，全无犯戒。或发心已方捨戒者，即得吉罗。或遠方便輕偷兰遮，或近方便重偷兰遮。境強、失計、心息等類，並准斯释。故律文云「成者波罗夷，不成者偷兰遮。」义含差別也。懺悔之时須知輕重，不同古人但数名目不曉差別也。此即略陳方便义訖。古人又解持犯义門，今詳犯者隨文並是，无勞別敘。若論持者，即根律儀正念正知，防护六根不令流泄破戒烦恼名之为持。持有二种，於惡止息、於善策修，古人名为止持、作持是也。亦有一戒双具止作，或有一向单止单作，思而取悟。然惡有兩：一事、二法。事謂婬等，法謂妄等，此之二种皆須止息。善亦有兩：一事、二法。事謂應造，如順教造房辨释量等；法謂應學，如诵戒等。於此二种皆應進學，息心不學即是懈怠。復不曉知即不正知，或是无明。此等烦恼變異身語，故成不學无知二罪。律亦誠文，制滿五夏诵戒羯磨。又云「若不知不见五犯聚，我说此人愚癡波罗夷乃至惡说。」言簡义豐理无不备，豈同昔匠广事繁詞。審持之文，如前應知。
次解第二篇，文分为三：初明所依教、二列罪名相、三結已審持。故漏失戒，律中犯境總有六种：一內色，謂有情色。二外色，謂非情。三內外色，謂二色合。四水，謂逆順水而动身。五風、六空，准水應知。除夢中者，不犯殘罪。而亂意眠，律有五过：一者惡夢、二者诸天不护、三心不入法、四不思惟明相、五夢中失精。《五分律》中亂意眠得吉罗。《善见》云「若比丘心想而眠，先作方便，脚挍手握作想而眠，在夢精出得僧殘罪。」戒文開者，開先无方便故也。
第二、觸戒。淮律，二俱无衣相觸得殘，互有衣兰，俱有衣吉罗。发爪猶是身分，故殘也。若准《善见》发发相觸、抓抓相觸但得兰罪，俱无觉故；互觉即殘，如戒文说。《僧祇》第五云「女人者，謂母女姊妹、親里非親里、若大若小、在家出家，皆犯。」准律，死女多未壞者，觸亦犯殘。
第三、麁語戒。以染污心對於女人说婬欲語，以取自適，故犯僧殘。若净心说法、呵欲过等，即不犯也。女人者，有智、未命終，不同前戒也。《五分律》女人向比丘麁語染心，領者亦犯。
第四、歎身索供養戒。假託佛法方便誘诵，不擬犯重，故但僧殘。
第五、媒嫁戒。和合生死，深失正念故也。語書使等，皆是犯限。凡得附書，須看持往，不看者吉罪，如律所说。
第六、过量不乞处分造房戒。此戒二殘二吉，四罪合。陳名中但显僧殘名者，以其僧殘是此篇故，遂隱吉名也。文有三節：一容犯人、二明順違、三結違罪。第二節先明順、後辨違。所言順者，順教作法也。一「自求」者，自从施主乞求也。二、「作屋」三、「无主」者，簡㩜也。謂虽自乞，或时容可乞得施主。今此意辨竟无施主，故律云「无主者，彼无有人，若一若兩若众多。」四、「自为己」，簡为他不犯殘故。五、「当應量作」，准《五分律》佛一搩手二尺也。房內除外，合当丈四，二丈四也。六、「当將比丘指示处所」者，教其乞法也。謂彼房主先治房地令无妨难，来入僧中从僧三乞，僧即遣使。房主將使往看其处，知无妨难也。妨者，妨礙僧事乃至不容草車回转也。难者，其处多有虎狼師子下至蟻子也。七、「彼比丘当指示处所无难处无妨处」者，众僧正与白二羯磨处分許作也。「若比丘有难处乃至若过量作」者，辨違教也。山間诸寺多犯此戒也。广營事務罗汉退缘，況处凡愚而当不慎。身安道長，故復開其應量而作。人多自擁容妨僧事，住处匪宜復成自損。僧以矜憐詳而与法，故所以制也。
第七、有主不处分造房戒。此戒一殘二吉，名但显殘。文亦三節，第二節中辨順五句。一、「欲作大房」，此有施主，故虽大作而不廢业。二、「有主」，三、「为己作」，四、「教乞法」，五、「正与法」，次辨違教，可知。
问：前房既已二殘合制，何不通收此殘为三？答：文詞便易，义又相因，是故前房二殘合制过量无量。义既相違，作法文詞復不便易，故別制也。
第八、无根重罪謗比丘戒。文有八句。一容犯人。二、「瞋恚所覆故」者，於无过人妄起憎恚。三、「非波罗夷比丘」者，所謗境也。此文略故但显非犯波罗夷罪，若據律中，縱使實犯，但望謗人无有三根，即亦名为非波罗夷。故律文云「若彼人不清净、不见不闻、不疑彼犯波罗夷，便言我见闻疑彼犯波罗夷。以无根法謗，僧伽婆尸沙。」广有六句，如律所说，不能繁敘。又若前人非十三难，謗云是者，亦犯僧殘。謗尼八夷及十三难，亦並犯殘，並如律说。四、「以无根」者，舉罪所依略有三根，謂见、闻、疑；今无三依，故曰无根。若親眼见犯婬盜等，名曰见根。若他人见来向我说，亦是见根。若親闻犯婬盜等事，及他人闻，並名闻根。疑根有二：一者親见蹤緒而生疑心，謂见比丘与女人入林出林等事而疑犯婬，盜等准知。二者親闻音声而生疑心，謂闻与女动床等声，盜等亦然。此之二种合名疑根。他人有疑来向我说，計亦疑根。此之三根正堪舉罪，除此三根，儻於內心忽尔橫起见闻疑想及三橫疑，称心而说，虽无謗罪而非舉罪，以人无过无友證故。五、「波罗夷法謗」者，簡餘輕謗不犯此戒。六、「欲壞彼清净行」，辨发业心。七、「若於異时」已下，自言伏首也。沓婆清净事现可驗，或诘而伏、不诘而首也。自伏首云：我知此事實是无根，但我嗔恚故作是語。八、「若比丘」已下，結罪，如文。
第九、假重罪根謗比丘戒。文有九句。一容犯人。二、「以嗔恚故」。三、「於異分事中取片」者，《善见》第十三云「餘分」者，沓婆是人，羊是非人，以羊当沓婆处，是名餘分。以母羊当慈尼，亦名餘分。何以故？以事相似故。是故律本中说取片。《述》曰「於異分中取片，計相似也。」如律中说：慈地比丘从耆阇崛山下，见大羝羊与母羊行婬，即相謂言：此羝羊即是沓婆摩罗子，母羊即是慈比丘尼。便向僧说：「我親眼见沓婆摩罗子共慈比丘尼行婬。」慈地比丘意与羝羊立名沓婆，向僧说时非是无根，但希僧信濫罰沓婆，故曰假根。羊上见根虽似舉罪，舉罪實於沓婆上无根，故成謗也。戒文中略。若准律中，假下篇罪、假餘犯人、假在家时、假自語響，並名假根。若實见犯而言闻者，望闻是无即是无根，非是假根。四、「非波罗夷比丘」，實非十三难，亦在其限。五、「以无根」，羊虽有根，沓婆无故。六、「波罗夷法謗」，七、发业心，八、自伏首，九、結罪。
第十、破僧違諫戒。汎料簡者，一切設諫皆由有濫，理須諫別，隨义應知。然違諫有兩：一違僧諫，如此四諫，及下说欲不障違僧三諫。二違屏諫，如九十中不受諫者波逸提。
问：同違僧諫，何故乃有殘、提不同？答：結罪重輕自有多义。且如破僧恼亂过重，共作計謀宜先諫主，以若主息餘亦息故。主既不息，助火盖薪为过更甚，故復須諫。污家儐謗，於聚落中長时积过令失净心，被儐應伏而返謗僧，过亦不輕，故宜須諫。惡性拒僧高舉凌众，情亦难容，故應須諫，違並結殘。如論利吒说欲不障，宿習曲见謂之为是，僧虽設諫，情见未開，若結重罪便非分限，故但得提。然古难云：若以污家过集积增違諫罪重者，屏諫之事該於七聚，何不就事以結違諫重輕不同。今解污家於聚落中長时起过积罪已多，其屏諫中虽諫七聚，前人或容唯欲犯一不擬多犯，何得類於污家多过？尼有別戒，亦應准通，不能繁敘。戒本文三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句：第一對者，若有过起先應屏諫；第二對者，若違屏諫，理應僧諫。一切諫戒义皆同此也。就过起中，有四句义：一、「欲壞和合僧」者，初发业心也。「方便受壞和合僧法」者，自有二种：一方便壞和合僧，即如調達，自作邪佛，令四惡伴以为邪僧，設破僧計，故云方便。二受壞和合僧法，謂共受行五种邪法为邪法宝。言五邪者，一尽形寿乞食、二著糞掃衣、三露坐、四不食蘇鹽、五不食魚肉。第四义「堅持不捨」者，於邪三宝假託倚傍堅執受持，与佛競化破正法轮也。於屏諫中，准律通於七众及外道等諫，今且論比丘諫也。文有兩節：一、勸止四过，如文。二、「大德應与僧和合」已下，奪彼執情也。奪云「應与僧和合」者，奪起初发业心也。「与僧和合欢喜」者，奪設計也。「不諍」者，奪立邪五法也。「同一師學」已下，勸翻競化，得趣道增益、得證道安樂也。次辨第二。若違屏諫，理應僧諫。「是比丘如是諫时堅持不捨」者，違屏諫也。「彼比丘應三諫」已下，於中有兩：一教僧諫捨、二讚捨为善。謂讚翻違還成順善也。三諫者，一白表宜，三羯磨諫，第三刹那即得僧殘。第三之前猶應可捨，故云善也。古人取一白二羯磨为三諫者，非也。「第三不捨者僧伽婆尸沙」，正結違諫罪也。古来诸師多依诸論辨破法轮，於佛滅後定无此事，理非可犯。今詳律意与論稍異，謂诸論中辨无間业，故偏局取調達一人以成斯业。今律文意，設佛滅後別立邪法，行籌化人归从己见，虽非正是无間业收，亦恼众僧，僧須設諫，諫而不捨亦得僧殘。故律文言「有二事破僧，一作羯磨、二取舍罗。」准論取籌成无間业，准律通辨，故云作羯磨也。此戒义門虽復繁广，行之事簡，故略云尔。
第十一、破僧助伴違諫戒。文亦有三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句：一若有过起先應屏諫，二若違屏諫理應僧諫也。就过起中有二句：「若一若二乃至无数」，作伴儻过。伴儻有二：一伴儻即元共設計，要四人已上为邪僧也。二助伴儻，即後助惡，若一若二乃至无数，不限多少也。此兩伴儻皆助作惡，並名伴儻，俱須諫也。二、「彼比丘語是比丘：大德！莫諫此比丘」已下，发言相助也。如律中，诸比丘諫調達时，时伴儻比丘語诸比丘言：「汝莫諫提婆達。提婆達是法語比丘(可則而行)、律語比丘(善能調化)，提婆達所说我等喜樂(希闻顶戴)、我等忍可(深心印順)。」既有上过，次文正辨屏諫，文亦兩節：一、諫止相助，如文。二、「然比丘非法語」已下，奪彼執情也。餘文可知。
第十二、被儐之时謗僧違諫戒。文亦有三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句，如前所判。就过起中，文有二句：一由污家故僧驅儐、二被儐时非理謗僧。非理謗僧，正是所諫事也。就前儐中，文復二節：一依於城聚污家惡行。言「污家」者，准律有四：一依家污家。如从張家得他施物餉遣王家，張家闻之失信不喜，王家得物思偏報恩，失平等信。二依利養污家。如法得利，与一居士不与一居士。三者依親友污家。謂依王臣，曲为一人不为一人。四依僧伽蓝污家。謂取僧花果与一人不与一人，並令前人失平等心，故名污家也。言「惡行」者，自种花、教人种花，或与女人同床同器食等，乃至种种非威儀事，上至犯殘、下至犯吉。作此污家惡行二事，令诸道俗亦见亦闻也。二、「诸比丘当語比丘」已下乃至「不須住此」者，准律文中作白四羯磨驅出，离此所行聚落。今戒本中乍似別人口言驅出者，盖作法已有此口言也。第二非理謗僧，文意云「被儐比丘語诸比丘云：汝有愛恚怖癡，何以故更有与我；同罪比丘何不驅儐而独儐我。」准《僧祇律》当时六人同作污家，闻僧欲儐，遂有三闻達多、磨醯沙達多走至王道聚落，復有迦留陀夷、闡陀逆路懺悔。此之四人走不可治、懺復无罪。唯有阿濕波、富那婆娑不走不懺，遂被僧儐。因即謗僧云：「愛他懺者、怖他走者，是故不驅；恚我二人，是故独驅。既有愛恚怖三，故知具足愚癡烦恼。」此即过起文訖。次明屏諫止奪等，准前應知。《萨婆多論》第四卷云「若比丘凡有所求，若为三宝、若自为，以种种信物与國王大臣長者居士在家出家，皆名污家。五众尽不聽，啼哭乃至父母喪亡一切不聽。四众吉罗，尼得逸提。」广说開遮，具如彼論。
第十三自用拒勸違諫戒，舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三：一容犯人、二諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句中，先过起者有二句义：一、「惡性不受人語」者，辨自用拒勸过也。俗書云「好问則裕，自用則小」是也。二、「於戒法中」已下，辨自用不受諫相也。謂犯戒时，餘人勸止，虛受信施，高舉自身信自用性，語餘人言：「汝莫語我若好若惡(好行好果惡行惡果)。」此愚意云，行业果報我自閑解，受報之时不關汝事。「我亦不語汝若好若惡」者，汝自业果及前而说，下總結云「且止莫諫我」。古来相傳有四种人須諫：一年耆宿德、二久居众首、三博學誡議謂智能过人、四共胜人參居。次辨屏諫，諫前自用不受勸也。文亦兩節：一勸止自用。故文云「彼比丘諫是比丘言：大德！莫自身不受諫語。」二奪彼執情。文云「大德自身当受諫語」等也。「得增益」等，未生之善令生，未生之惡不生，已生之善令增，已生之惡令滅，如次配之。餘文准前。自下第三結已審持。「诸大德我已说十三僧伽婆尸沙」者，結已也。僧伽婆尸沙者，瑜伽翻为众餘，舊名僧殘，殘即餘义。謂犯此罪，於九羯磨不得足数，望餘羯磨猶有餘殘足数之用也。言九羯磨者，謂覆藏等四种羯磨，五呵責，六儐，七依止，八遮不至白衣家，九罪处所。初之四法，如覆藏犍度文中具显互不足数，後之五种古来义准。既是同奪三十五事(三十五事，如呵責犍度有其七五。且第一五，一不得授人大戒、二不得受依止、三不得受沙彌、四不得受差教誡尼、五設差不得往。如是等广如律说也)，明知互望亦不足数。其不见不懺惡邪不捨三舉之人，虽亦同奪三十五事，然舉出众一切僧数皆不得足，故不同也。此之殘罪，要藉依僧方得懺悔，故曰僧殘，或曰众餘也(《善见論》文更有異释，不能繁敘)。「九戒初犯」已下，因便略明懺悔之法，或於中文六：一辨具缘成犯、二明成覆藏过、三显懺悔之法、四释僧少之失、五彰众僧有罪、六結成應法。初明具缘成犯者，文言「九戒初犯四至三諫」，謂前九戒約事具缘，初成即犯；後之四戒約法具缘，三諫滿犯。此中意辨，若缘不具即非僧殘，即不得用僧殘懺悔法，是故明也。有人释云：此为释疑，謂後四戒既對众犯，應不治覆，故释疑云亦須治覆。今詳，若尔，前九屏犯疑无不覆，亦應释疑云若不覆者亦免治覆。文何不明，故知謬释也。第二文云言「若比丘犯一一法知而覆藏」者，明成覆过也。准人犍度及餘律論，若犯一殘，自心了知见是僧殘，覆藏一夜得一覆吉。如是展转，隨一一夜各得覆吉及隨覆吉。若於殘罪疑及不識，虽亦犯覆，得吉罗罪。而不行覆犯二三等，乃至不憶数，並聽懺悔。然四分宗人犍度文先懺覆吉，後方从僧乞治覆过而行覆法。
问：覆吉已懺，覆过應亡，何須乞治？答：覆罪感果虽懺已亡，濫胃净僧令殘罪重，此过不罰殘罪不除，故須治覆。若不覆者，令殘过輕，故不治覆。
问：僧殘一品何有輕重？答：虽是品同，不妨輕重。如犯罪者三时俱重，豈同二时輕一时重者也。
第三文「應強与」已下，正显懺悔法也。法即有三或有四法，位即開五或六七等。且言五者，一文言「應強与波利婆沙」，准《明了論》翻为宿住，准《僧祇律》翻为別住，准《四分律》翻为覆藏。覆藏者就过翻名也。別住者罰令独宿靜思其过。故律文言「不得二人三人同室宿」也。宿住者，经宿行也。將欲乞此覆藏法时，了知罪数一二多数及不憶数，又知覆经一二多夜及不憶夜，隨事牒取入乞詞中。若憶夜数，依夜数乞，乞已隨行。若不憶夜，乞从清净已来治之，謂从受戒之日为清净已来也。乞法有三：一乞知日数、二乞不知日数、三乞知日数不知日数(謂犯多罪，半知日数、半即不知)，罪数多少亦隨憶称之。乞詞三说，广如律中。乞已，僧作白四羯磨与覆藏法，並如律中。文言強与者，问：说戒犍度有文云「不得強逼懺悔」，此何故強？答：彼不應时強逼便諍，今據應时僧和伴善，故強舉治也。二、「行波利婆沙竟」，謂如犯一𨒬百日覆，須逕百日界內行之，方名为竟。界內下至有一人在，即得行之。行时奪三十五事、供養净僧，須白客比丘令知行覆藏等。八缘具足，广如律中覆藏犍度。三、「增上与六夜摩那埵」，此云悅众意也。此法要須界內滿足四人已上於中行之，名悅众意。不同覆中一人得行，不名悅众也。增上与者，与有二种：一者从行覆竟，次从僧乞。乞詞具牒行覆竟等，以乞六夜，名增上与，从前增上与此法故。二者本犯殘时无覆藏心，发露向人，但須直与摩那埵法，不名增上与也。今戒本就难，故明增上与也。四、「行摩那埵竟」，行时奪三十五事、供養白客，大同覆藏，广如覆藏犍度说。五、「應二十僧中出是比丘罪」者，行六夜竟，犯罪比丘應求具滿二十清众，具牒行覆及六夜竟以为乞詞，對僧三乞，僧与白四作出罪法。前来五位，法但有三，謂覆藏、六夜及出罪也。前言或有四法者，謂如本日治法。且如犯覆藏逕於百日，从僧乞覆已行十日忽更犯殘，前之十日即被除却，更令发始復本日治。其親犯罪，隨覆不覆別从僧乞，復須行之。然新与舊，乞法之时或合或開、共行別行皆得无妨。前言或六七者，於五位上或於覆中加本日治以为一六，或六夜中加本日治復是一六，或覆六夜俱加本日即是七也。開合共別，亦准皆通。上来懺法第三文訖。自下第四释僧少之失。故文言「若少一人不滿二十众，出是比丘罪」者，是比丘罪不得除也。然覆六夜本日出罪，四重与法皆是白四。若論用僧，前三但用四人僧秉，出罪一法局二十僧。如《明了論》及彼真諦三藏疏释。少一人者，若直闕少，理是不足；縱以犯重及尼等足数，亦名不足。如律中说：二十八人不足僧数。略为頌曰「餘舉滅难为，神隱离別場(不暇广敘)。」自下第五彰众僧有罪，故文言「诸比丘亦可呵」也。凡言拔濟，須識如非；不曉其法，为圣所呵，得吉罗罪。自下第六結成應法。故文言「此是时」也。謂观聽失而順教行，此是應时也。審持之文，如前應知。
自下第三大段二不定。文亦分三：一明所依教、二列其名相、三結已審持。初文可知。列名相中，第一屏不定戒。文有三句：一容犯人、二辨不定相、三結不定名。第二辨相中，文有四節：一、「共女人独在屏覆障处可作婬处坐说非法語」者，有其三义，名为不定。一於屏处，此是造罪由緒之处，故約由緒名为不定。猶如父母见其惡子行於非法里巷之中，此之里巷是造罪由緒。二於此处「復见比丘独与女坐说非法語」。此復二义：一約比丘造罪由緒，由緒不定。二約住信舉罪，圣女所见之事，事相不定。律文且據共坐威儀，准《明了論》真諦疏释，若行住臥亦在犯限。二、「住信优婆夷(圣优婆夷得不壞信，名为住信)。於三法中一一法語(乃至)若波逸提」者，圣女依前造罪由緒所见事相来向僧说。其相麁者有夷等三，詳其诸部自有三说：一者依《十诵》，所见事相通舉一切，故彼文言「云何不定？但见女人来去坐立，不见作婬、奪人命、觸女、殺草过中食飲酒等，故名不定。」二者依《明了論》真諦疏释，所见事相但舉愛染一切篇聚。故彼疏云「若已行婬然後共坐則波罗夷；若已觸竟則得僧殘；若欲婬觸則得偷兰；直染心坐則波逸提；若无染心則突吉罗。」三者依此《四分》戒文，但舉三罪，律中不言更有餘罪，此則但約愛染之中罪相麁者攝入不定，訪而撿之；其餘細者恐太繁勞，此中不撿，任彼自言而懺悔之。三、「是坐比丘自言我犯是罪(乃至)若波逸提」者，於由緒中因见事相舉告僧众，僧众诘得此三定罪，故依此三隨應定治。四、「如住信优婆夷所说應如法治是比丘」者，前人諱罪诘而不得，是故應如圣女所说執彼有犯，众僧應如罪处所法白四治之，故云應如法治是比丘也。奪三十五事，令引實犯罪之处所(罪处所法，如律滅諍犍度广辨)。此罪处所既未肯引，定犯何罪，正是治其不定情过，正是此戒所防之过也。此中过意，一於屏覆罪由緒处；二復与女说非法語，即是造罪由緒之相；三僧问时又不定引，是其情过。並是此戒所防故。三问时總犯默妄也。《明了論》中依由緒义以释不定，故彼文言「是不定，诸罪因故，故名不定。」又約不引，須诘令定，以释不定，故彼文言「於此中诸罪不定。」古来诸師深为不曉广事繁言，不见正理不能具敘。此二不定，局取圣女舉罪告僧方为撿问，以其圣人寧死不妄。若凡夫舉，即不为诘。
第二不定，文亦三句：一容犯人、二辨不定相、三結不定名。第二辨相，文亦四節：一、「共女露坐说非法語」，是罪由緒所见事相。二、依前由緒所见事相来向僧说。但说二罪，以其露处无容婬故。三、於由緒中因见事相舉告众僧，众僧诘得此二定罪，故隨治之。四、前人諱罪，應信圣女，執彼有犯。罪处所、治义，准前广说。第三結已審持，如文。此中不得定懺何罪，故不得入篇。又无懺文也。