嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰
四分比丘戒本疏
四分比丘戒本疏卷下
嵩嶽鎮國道場沙門定賓撰
自下第四大段三十尼萨耆波逸提法。文亦分三，如前應知。尼萨耆者，此翻为尽捨。波逸提者，此翻为墮。謂犯此罪牽墮三惡，此就總名故称为墮。若犯此墮，要先捨財後懺墮罪，故云捨墮。然三十戒，細分即有三十二戒，謂雨浴衣二戒合制。所言二者，一过前乞求、二过前受用。又急施衣亦兩戒合制，一过前受、二过後畜。并餘二十八戒，合三十二也。然犯三十二戒，大位有四：一捨財与人、二懺悔罪訖、三却還其財、四不還結罪。中間隨戒小小差互，至文当知。今捨墮名，約初兩位以立名也。然尋制捨，畜而非法，受用貪生，故制捨也。受畜非法，略有六例：一已得无厭非法(如畜五長)；二違教闕資非法(如二离衣)；三招譏致醜非法(如取尼衣浣衣擔毛擗毛)；四愛翫衣裳非法(如乞衣一居士，二居士勸增價織)；五恼亂他人非法(过分索衣奪衣)；六貪貯妨賖非法(过知足，販五敷二宝、乞鉢乞縷、雨衣急施过前回僧)。准《瑜伽論》擔毛遠行发起疾病，今且回入招譏之中。財有六非不堪復用，貪心受用故須制捨。
问：单提中財亦墮六非，仍貪心用，何不制捨？答：三十中財，一堪久貯、二資身要。墮六非已，多令貪用，故須制捨以治貪心。单提之財，一者不堪久貯，如別食等；二者資身非切，如白色衣等。故墮六非，多生餘惑、不多生貪，既不治貪何須制捨？且如取过三鉢食，早已食訖更持过三，即於今日不能更食，即非生貪。若欲停留，復不堪久。此乃由癡損恼施主，无貪可治，何復須制捨？別众食等恐恼众僧，皆准而释。高床白衣等，愚教而畜，受用之时多生癡逸，既不治貪亦何須捨？
问：綿褥斬壞，應類針筒，何以入捨？答：針筒小物，因求散亂，无貪可治亦不入捨。
问：生薑貿食不堪久貯，何以入捨？答：販賣戒中不局貿食，故与餘物相从入捨。
问：看覆过三，用應生貪，何不入捨？答：房是疎缘非資要急，貪亦义微，設有餘难准此應释。
上来问答理无不尽。准此而言，三十诸財，一有犯时之过，如墮六非；二有犯己之过，如受用吉罗。九十诸財但有犯时之提，而无犯己之过。於前六非法中五長，不但犯己貪用，亦是本因无厭为过。故捨之时，古来相傳，要須逕宿方得却還，斷其求畜无厭之心。故《四分》文捨長衣，懺悔既了，若此比丘有因缘事欲遠行者，應问言：「汝此衣与誰？」隨彼说便与(謂此不得即坐直還，故转付彼親友比丘，親友比丘逕宿方還)。今詳若准《萨婆多論》縱经宿，貪心不斷，亦未得還。故彼論第四卷说「若即日捨衣，即日悔过，求衣心不斷。乃至一月，若所求衣来、若意外衣来，尽是次續(謂畜心相次續)此衣，故於先衣邊得捨墮。」又詳彼論，要須逕宿，復須心斷。故彼文言「若今日捨衣罗已悔过，即日心斷，後日更生求衣因缘不墮次續，以中間心斷故。」《述》曰「長衣既尔，自餘長戒理合同然。」除五長已，自外餘戒若捨懺时，皆得即坐却還本主。若与五長相合而捨長衣，今日既未得還，取尼衣等若即還者，入手之时被彼長衣染令犯長，是故相从並逕宿還。若法易成，應別时捨。律文不言衣染藥鉢，尼衣与鉢虽或合捨，衣即却還，不被鉢染。隨應思之。
先解犯長衣戒。文有四句：一容犯人。二除開缘，謂開不犯。文言「衣已竟」者，謹尋律意，前安居訖於迦提一月或受迦絺那衣。五月開其作衣，不須说净，不犯長罪。过此一月五月之外，即是開作衣竟，故云衣已竟也。故別众食戒缘起中云「诸比丘自恣已，於迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別众食。」又准別众食戒，释相文云「作衣时」者，自恣竟，无迦絺那衣一月，有迦絺那衣五月，乃至衣上作馬齿一縫。明知亦是通取五月開其作衣。自此一月五月之外，並名衣已竟也。故長衣戒释相文云「衣已竟者，三衣也。」《述》曰「謂作三衣竟」。
问：一月五月亦作長衣，何独三衣？答：从胜得名也。南山律師云：「自下三戒皆云衣竟者，此戒衣竟。三衣財体足竟，外是長也(今詳畜意，擬作三衣可待足竟。畜意不擬为作三衣，何須待足)。次云衣竟者，三衣加受持竟，有离宿过也。後云衣竟者，三衣財同体足竟，若不作衣不说净等，犯也。」今詳前約一月五月义通三戒，以其同得五种利故。五利之义，如後所辨。若如南山所释，三戒各局，任兩存之也。「迦絺那衣已出」者，謂前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中隨施一衣，即日受取，即日白二差取一人，復作白二付此人衣。其被付人，將此一衣遍歷僧前胡跪授僧。僧欲受者，手捉此衣，说詞句受，乃至下坐須次第受訖。其被付人，从此已後乃至臘月十五日，常在界內宿守此一衣。此所守衣梵名迦絺那衣，此云堅實衣也。此衣以是堅實財成，又令施主受堅實報，復令众僧生得五利堅實功德：一、長衣不说净不犯長罪；二、於三衣中隨留一衣不犯离宿；三、得展转食；四、得別众食；五、食前食後入聚落不須囑授。又守衣人不受五利，堅實守护不出界宿，潤益餘人，故名堅實衣，亦名功德衣也。其受利人於五月內，隨於何时有八种缘，隨遇一缘即失五利，失即是出，故云迦絺那衣已出，謂出之後須说净故也。第三句「畜長衣经十日不净施得畜」者，限內聽畜。賒即情慢、促則疲勞，故十日內須说净了。但是衣財，不问新故、內衣外衣，但滿尺六八寸即須说净。作此净法者，示知足心，不作己想也。第四句「若过十日尼萨耆波逸提」者，制犯也。准律文中十日之內日日得衣，至十一日一切皆犯。其下九日虽未过限，以初一日过聽畜限，故染九日尽皆犯捨。广说如律。既犯此罪，理應懺悔。懺悔法者，略作三門分別：一明罪累多少有无、二辨懺罪次第階品、第三正辨捨懺還法。第一且辨多少者，容具十罪：一、長衣离衣等，財体现在，可捨墮。二、長衣等已用壞尽，直懺悔罪。三、覆藏提罪犯吉。四、即此提吉隨夜展转覆藏犯吉。五、着用犯吉。六、即此覆吉。七、即此隨覆吉。八、僧说戒时二处三问犯默妄吉。九，即此覆吉。十，即此隨覆吉(此十罪中，或具一二等，隨事懺之)。第二明懺罪次第階品者，應先捨財，次懺诸罪。故《明了論》云「先捨物，後方显说滅罪(已上論文)。」当今行事並皆然也。懺罪次第應分三位：一先懺覆藏、隨覆藏吉，此准人犍度文也。二根本提罪，着用默妄罪性既殊，理无一藥能頓除遣，故復須分提吉之別。故先懺悔著默二吉，次方懺提，以成三位：第一位懺提下及著默下各覆隨覆六品吉罗；第二懺著默二品吉罗；第三方懺提罪。今时行事皆如此也。尋诸律論，懺吉有二：一者責心、二者對首。今此诸吉事相既重，並宜對首懺也。第三正辨捨懺還法者，開为二門：一者立誓運心、二者正辨捨懺還法。先運心者，如《明了論》云「凡言提舍那者，先了別罪因及缘起体相过失等已，於可親信人邊，如理显示、如理求受對治护。」《述》曰「提舍那者，翻为显示，亦名说罪，即懺悔是也。言罪因者，或因貪等种种烦恼。言缘起者，或由非时食、或飲酒等故成於罪。言体相者，此是僧殘、此是提等。言过失者，凡犯罪者有五过失：一能障涅槃、二障涅槃道、三生他不信、四增自惡业、五感惡道報。所言等者，等取了知作罪时处等。言可親信人者，彼人好心，若向说罪不转向人道说我过，故言可親。又委彼人戒行清净，故言可信。」今侵末代皎净难得，是故古来行事之家，取不同犯以为懺境。今三藏云：「西方行事對不同犯，要取不同篇犯也。求受對治护者，先失對治护心，今則永斷相續，還是受取也。」第二、正辨捨懺等者，有四門：一捨財、二懺罪、三還財、四不還結罪。先辨犯長衣义，餘則准此可知。第一且明捨財，准律文中必須尽集，不許別众捨財与彼。所對之境通於僧位，或二三人及与一人並得无妨。若捨与僧，必須局在作法界中。若与二三乃至一人，通於自然作法界內。今且就易捨与一人，餘如別处当广分別。唯乞鉢戒，局須對僧，至下当知。今时行事多在戒場或在自然界，自然界三，如上已辨。行對之境若是大者，應具威儀，偏露右肩、脫革屣礼足、胡跪手捉衣(若是小者除其礼足)，口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段長衣(二三段等准此称之。若物全多不可分別，得言众多；若但可知，即須称数。若是匹段，須言長財)，过十日(下九日染犯者不須此言)不净施，犯一捨墮(或二三等)。今持此衣(或財)捨与大德(一说)。」第二次懺懺罪者，提吉不同分为三位，如前已辨。第一位、先辨覆及隨覆六品吉罗，於中復二，謂先應请所對懺主(取不同犯者，如前已辨)，具威儀如前，口云：「大德一心念！我某甲比丘，今请大德为突吉罗懺悔主，願大德为我作突吉罗懺悔主，慈愍故(一说)。」答云：「可尔。」次懺罪具儀，口云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，过十日不净施，犯一尼萨耆波逸提罪。又因著用，犯捨墮衣，犯突吉罗罪，不憶数(或憶数，隨一二等数称之)。又经僧说戒二处三问，犯默妄突吉罗罪，不憶数(或隨数称)。犯此三位根本罪已，各不发露，逕夜覆藏犯突吉罗罪，不憶数(或隨数称)。展转逕夜復犯隨覆藏突吉罗罪，不憶数(或隨数称)。此中六品覆藏隨覆藏突吉罗罪，今向大德发露懺悔，不敢覆藏。願大德憶我(一说)。」應語云：「自責心，生厭离。」(犯者答言)「可尔」(《祇律》云顶戴持，亦好)。第二位、懺兩品著默吉罗(更不須请懺主，前已请訖故)。具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，故畜一段長衣，过十日不净施，犯一尼萨耆波逸提罪。犯此罪已，著用犯捨墮衣(或財)，犯突吉罗罪，不憶数(或隨数称)。又经僧说戒二处三門，犯默妄突吉罗罪，不憶数(或隨数称)。今向大德发露懺悔(广说同前)。」第三位、正懺根本波逸提罪。於中亦須先请懺主(取不同犯)，具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为尼萨耆波逸提懺悔主，願大德为我作尼萨耆波逸提懺悔主，慈愍故(三说)。」答云：「可尔。」次正懺罪。南山律師云：「應略说法。」告云：「佛言：我为诸弟子結戒，寧死不犯。如《智度論》第十五云『破戒之人妄食信施，所執鉢盂即洋銅器、所著衣者熱鐵鍱，乃至由破戒故受无毛虫或噉糞身。』」隨機三五句而已。或若頑鈍，虽闻苦語未动其心者，不必須示亦勿受懺，以相續故。懺悔詞者，具儀口云：「大德一心念！我某甲比丘，故畜一段長衣，过十日不净施，犯一尼萨耆波逸提罪。此衣已捨与大德(或捨与餘人，應言已捨与甲)。此波逸提，今向大德发露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯发露，知而不覆藏。願大德憶我清净戒身，具足清净布萨(三说)。」應語云：「自責心，生厭离。」答云：「可尔。」或言：「顶戴持。」第三、還財者，心宿俱隔，明日却還，直尔手付，无別詞句。僧還即有白二之法，得已说净，還如法畜。说净詞句人皆诵之。第四、不還者，律云突吉罗(對二三人及僧捨懺，事稍繁难故不敘)。
第二、离衣宿戒。制戒本意为新受戒人，若更广張卒尋未曉，曠但且隨身即为未犯，若欲洞曉應求广闻，今且略之也。「除僧羯磨」者，若身病衣重，有缘須行，从僧三乞。僧作白二，許三衣中隨留一衣。虽逕明相，不犯离衣宿，广辨如律。作衣持衣等法，不暇广陳。
第三、替故三衣續辦新財隨至一月戒，南山名为月望衣，戒舊名一月衣戒，义並微隱，故改之也。戒本五句：一、容犯人；二、除開缘，以作衣时无長过故；三、催令疾成。文言「得非时衣」者，謂出一月五月作衣时外待新裁者，名非时衣也。於此非时十日已還，以是常開不須疾成。至第十日，若得財足即日疾成；若其不足，開至十一，十一若足即日疾成。若其不足，開至十二日，展转相望乃至二十九日，皆有即日疾成之义，故云疾疾成衣也。又云「若足者善」，謂有二十箇疾成之善也。四、正明續辦新財隨至一月也。文言「若不足者得畜经一月」者，从第十日至二十九日，凡有二十日續辦未足，許至三十日畜，未犯長罪，故云得畜一月也。文云「为滿足故」者，謂有二十箇續辦，为滿足故也。五、結过畜之罪。至三十日，无问新財足与不足，即須说净、或遣与人、或作衣等。过三十日，一向犯罪，故云然也。古来相傳释此戒意，上行之人但畜三衣，舊衣故壞，但堪受持不堪著用。今得新財不擬说净，故聽待足極至一月。今詳，恐未必然。若上行人不欲说净，至三十日如何忽然即遣说净破上行志也？故知標心为替故衣，即得延畜，不簡上行也。
第四、取非親尼衣戒。親者要須父母七世，開之不犯。若受戒弟子，亦是非親也。
第五、使非親尼浣故衣戒。浣染打三尼萨耆，下至一逕身著，即名为故也。
第六、从非親俗家乞衣戒。是應量衣犯也。除被賊奪衣等时，从乞无犯也。
第七、过知足受衣戒。文有五句：一容犯人；二遇失衣缘；三、「非親俗人为失衣故自心施衣恣比丘足」，謂恣至三，便知为足也。親即不犯，故言非親。四、「是比丘当知足受衣」者，裁量而受。故律云「若失一衣不應受。若失二衣者，餘有一衣，若二重三重四重，應擿取作僧伽梨、欝多安多。若三衣都失，應知足受。」《述》曰「謂失一衣，決不聽受，以有二衣足得出入兩处用故。若失二衣，准律文意亦不聽受。以餘一衣，若有二重，擿作二衣，但闕一衣，义同失一，明不聽受。若有三重，擿作三衣，灼然不受。唯三都失，称施受三，長信敬故。」若准《善见》三衣都失，但許受二，餘一外求。今《四分律》意不同彼。五、結过受罪。
第八、一家欲施尋声勸增令買好衣戒。舊人名勸讚一居士增衣價戒，义大隱也。文有四句：一、容犯人；二、具價限定擬買与比丘；三、「是比丘先不蒙施主恣索而乃勸增」，律云「若增一綖或增一錢十六分之一，皆犯也。」四、結得衣之罪。
第九、二家欲施戒。义同前判。
第十、逼切净主过限索衣戒。文有兩節：初明过限得衣之罪，次明不过不得之方。就前文三：初容犯人、二付宝索衣法、三过限索得罪。第二文中，一付宝、二索衣。就付宝中，文分有六：一施主辦宝、二使付比丘、三推教不應、四问净主处、五送宝与彼、六還報比丘。就第二索衣中二：初辨三語、次明六默。二文各有索衣之法式及得衣之善。就前三語，文言「須衣比丘当往執事人所乃至我須衣」者，准《僧祇律》如人入庫取物著店上頃，又如幞褁物頃。文言「若二返三返乃至得衣者善」者，辨得衣之善，謂称教也。次辨六默文。言「若不得衣四返五返六返在前默然立」者，文中應還从一二返累至六返，而文乘勢接之也。《善见》云「默然者，口不語、喚坐不坐、与食不受亦不说法呪願。若言：『何故至此？』答言：『居士自知。』」又准律文「彼言『我不知』者，若有餘人知，比丘應語言：『彼人知之。』」又一語破二默然，故純語索得至六返，若純默索至十二返。中間差互，思之可知。餘文可解。次辨不过不得之方。文意言「若不得者，報本施主令還索取。此是时」者，不失信施應法之时也。
第十一、乞野蠶綿自作臥具戒。准律缘起，損命招譏而制也。言臥具者，古来相傳南山律師等並云是三衣也；净三藏云即是氈蓐之類也。今詳，即是此方臥帔也。故黑毛臥具戒開文云「作蓐作氈，不犯」。既云臥具，故知是帔。若言是三衣者，如減六年不捨故者作新便犯，豈可三衣要捨故者方得作新。一月衣戒續辦新財，豈須捨故？故《多論》名为敷具，净三藏亦名敷具者，或可部別、或可上敷下敷皆名敷具，通論是帔也。又以臥帔亦堪持作三衣，诸教故有濫也。又臥帔資要，故應有此诸制法也。此戒害命，若犯捨者律令斬壞，不同餘戒。
第十二、黑毛臥具戒。准律，賒逸人法，故制也。
第十三、增好毛作臥具戒。舊人名白毛臥具戒。今詳律文，增牻不犯，餘增皆犯，不局白毛也。謂縱增黑，不犯前戒，以其前戒純中制故。戒文應言二分黑、第三分白、第四分牻，义即自显。且如四斤以作臥具，二斤純黑、一斤白、一斤牻是也。餘可准知。
第十四、減六年更作新臥具戒。此戒意辨受持臥具。多論等文诸助身衣一切並令記識受持，《四分》文中除三衣外，离餘衣宿，犯突吉罗，良为此也。若至六年不任受用，受持法失。若減六年，捨受持法，更作不犯。若欲遠行，身病衣重，僧与白二聽減六年更作新者，新者持行，故者得法离宿(无罪)。行還病差，新者说净，故者還持，意在此也。若说净財作臥具等，何眼六年？何須捨故？縱減六年，不在犯限也。
第十五、不六坐具戒。「一搩手」者，《多論》第五云「周匝修伽陀一搩手也。」「壞色」者，壞却新色，令离貪著。若准《僧祇》自无故者，从他求之。今准此律，若自无故者，不揀不犯也。
第十六、擔毛戒，第十七、使非親擗毛戒，第十八、受宝戒，准《萨婆多論》第五卷畜宝戒说：若捉宝者是九十戒攝，若畜宝者是三十戒攝。彼論有五种取皆犯：一以手捉取、二以衣从他取、三以器从他取、四若言著是中、五若言与是净人，皆为畜故犯也。又准彼論第四卷長衣戒中應求兩种净主：一者錢宝等，應先求一知法白衣净人，語意令解：「我比丘法不畜錢宝。今以檀越为净主，後得錢宝尽施檀越(己上请詞要須解意)。」後得錢宝尽，比丘邊说净，不須说净主名。说净已，隨久近畜。又准彼論，錢宝说净論文云有二种，細尋論文乃有三种：一者白衣持錢宝来与比丘，比丘但言：「此不净物，我不應畜；若净当受。」二者比丘言：「我不應畜。」净人言：「易净物畜。」即是作净(准論此一攝入前法中)。三者若直置地去，若有比丘應从说净(計理詞句即初文是)。第二净主者，若衣衣財應量已上，應求五众中持戒多闻有德者作净主。若應量衣不作净，犯捨墮。若不應量、不作净，犯捨，作突吉罗懺悔。广如彼論。彼論又云「有五种物應作净：一重宝、二錢及似宝、三若衣衣財應量已上、四一切不應量若衣衣財、五一切穀米。」穀米等即日作净。若无白衣，四众邊作净。不作净，至地了时犯捨，突吉罗懺悔。今此戒中意辨重宝及錢，自餘並是相因而辨。又准律，此戒及後戒犯訖，應對净人捨云：「此物我所不應，汝当知之。」(准此即是说净詞句。故《萨婆多論》云「说净已，然後入众悔过。」)又舊人言：畜貿二宝，局別众懺。今詳《多論》既云入众，故知亦通入僧中懺懺訖。彼若貿衣鉢等净物還者，即是如法。若直送来，即作净主物想受之，作知净語，使净人知貿取净物受持之。若不言看是知是，突吉罗。如律應知。彼若不還，方便索取，亦如律辨。且對別人懺者，捨財如前。次懺罪者，還有受用捨墮財吉罗默妄及根本提罪，各有覆隨覆六品，并受用默妄合八品吉罗等，准上長衣戒懺之。
第十九、貿宝戒。謂以宝物展转相貿，對於七众皆悉是犯，自作教人並皆是犯。文言「賣買」者，即相貿之異名也。准《多論》说净已相貿，犯也。捨懺同前戒應知。
第二十、販賣戒。謂共俗人以时非时七日尽形并新衣物等以相貿易，如市道法共相高下也。若對出家五众貿易，不犯。如律應知。
第二十一、畜長鉢戒。准長衣释，謂有施主自发心施，或自買得，即犯此戒。若从他乞，即犯後戒。
第二十二、乞鉢戒。謂先有鉢破为五段，仍堪綴用，而更乞求，得即犯捨。文中「彼比丘應往僧中捨」已下，辨捨懺法。诸戒皆四：一捨財、二懺罪、三還法、四不還結罪。今此一戒，捨還二法与餘戒異，故別诵出。文言「彼比丘應往僧中捨」者，第一诵捨文也，不同餘戒對一二三人及以僧位，或在大界戒場自然界中隨應成捨。今此乞鉢，局對此住处大界內僧中捨也。捨时具儀，口云：「大德僧聽！我某甲比丘，鉢破減五綴不漏，更乞得一新鉢(二三等准数称)，犯一(二三等)捨墮。今捨与僧(一说)。」次辨懺悔，亦有受用捨墮鉢等八品突吉罗等，准知。第四不還，易不勞释。但释第三明還法者。戒文云「展转取最下鉢与之令持，乃至破應持，此是时也(謂應法时)。」准律，好鉢應留，應取最下者還之。若准《僧祇》若乞得大貴鉢，應賣取十鉢直，九直入僧、一直還主。今此律中但取下鉢，不須依彼也。還之法式者，准律自有四門：一、处分好惡，如向所辨。二、白二許還。三、仍恐是胜，復須僧中作单白法，展转換取最下鉢還，換时任僧，若即直還或即換取，餘僧欲換隨意換取，若不欲換亦隨僧意，如律應知。四、白二羯磨方付本主。舊人名为罰令用舊持新羯磨也。羯磨文中云「与受持」者，非謂加法受持，但是受而持行。故《萨婆多論》第五卷云「前所受持鉢如法受持，後鉢不受，直令常畜。食时当持二鉢，終身如是，以示多貪过。」故《僧祇》云「舊鉢日日解綴，乃至一日了者要当净洗。若知識師僧念此贤善比丘恐妨禅诵，为打破或藏舉者，用新无犯。」故《四分律》云「乃至破應持」也，仍令护持不遣輒壞，如律應知。
第二十三、从非親乞縷并使非親織作衣戒。詳此戒意，一以多缘妨道、二以招譏、三以損他集而成过。乞縷營造是多缘，从非親乞是招譏，准《十诵》、《萨婆多》恃勢令織不与價直是損他。於三事中隨闕，即不犯捨，猶如自乞作房有过量罪等也。第二十四、知他擬施屏勸好織戒。第二十五、覆求贈衣不遂還奪戒。光綩云「元与衣不分，明強奪戒。」舊人但名先与他衣後奪戒者，並太隱也。准律文中，先与他衣，內覆求心，親欲人間共行教化：他後不去，嗔恚還奪。即是不定与、決定取而却奪犯也。定与定取、定与不定取，此二却奪，即犯重罪。若俱不定，奪犯吉罗。
第二十六、畜藥过七日戒。文有五句：一、容犯人。二、有病者畜藥之缘。三、殘藥，「蘇油蜜石蜜」者，出五种藥体。准律，熊脂等漉清如油，即油攝也。四、「齋七日得服」者，謂加口受許服时限也。五、「若过」已下，結罪。至八日明相出即犯，而不待服；服时更犯服不净藥殘觸等罪。文中不了，故云服也。文言「殘藥」者，如論長衣形對三衣，今此殘藥謂一服餘，更擬数服，名之为殘。若加口受，齊七日来虽殘无过，过七日已殘即过生。因此總辨时与非时、七日尽形、四藥之义，二門分別：一释名定体、二受持之法。初且释名定体者，言时藥者，局在午前，为治主病任持命根濟飢養報，名之为时。时非时，经意約此义也。言非时者，蒲桃漿等療渴除冷兼治主客，为於午後明相已還而得飲者，名非时也。言七日者，風痰等病勢力稍強，七日續治藥功方効，名七日也。癖气癥腎积日方損，許服長久，名曰尽形。然餘三藥事相易知，唯尽形藥人多濫服，故對此藥定体性者須具四缘：一者身有容病(如飢渴等自是尋常名为主病)，故律云尽形寿藥，无病因缘服者吉罗(真諦云：蘇等无病服，犯非时食)。二者醫方所要，謂藥方中要須时食尚開入分，況其餘者。故律云「乞食比丘见作石蜜罽尼和之有疑不食。佛言：作法應尔。」又如《萨婆多論》第六卷说「或以时藥或七日藥以成終身藥，服无过。」三者世共了知体性是藥，即如茯苓、乾地黃等，世无不了此体是藥，亦一切方多分須此。若不許服，深違圣意(南山律師云：今有愚夫，非时忘噉乾地黃茯苓末等，非但醎苦格口並出自心，不如噉飯。今詳，大謬判也)。且如七日藥缘起云「有五种藥，世人所識，当食当藥不令麁现。」彼麁当食佛尚開服，茯苓唯藥佛何不許？四者离时食相。此准七日不令麁现，況今尽形何容不尔？曾闻有人过中已後粉暮豫以为餺飥，沷茶湯以之为矐，復以薑酢以为冷洮者，此實不如噉飯。此即为縱貪癡本，不为治道器，故應必斷也。又世共知体是藥者，若入藥分灼然是開，設欲单服亦開无过。然有病中，設有全日失食之人，飢渴过常恐生客病，亦許服藥。以此方隅，理无不尽也。次辨受持之法者，古来以其《十诵律》中优婆离问：时分藥、七日藥、終身藥不犯。舉宿、惡捉、得手受口受不？佛言：得。又《萨婆多論》第六卷云「若病比丘須七日藥，自无净人求请难得，應自从净人手受。从比丘口受已，隨置一处，七日內自取而食。」今戒本云「齊七日得服」，良为此也。先辨非时漿，三义分別：一所受藥、二能授人、三正加法。初門者，多分菓作亦有根成，或以藥等釀成诸漿，如藥犍度有八种漿。《善见論》第十七释云「一切木菓得作非时漿，除诸穀。一切葉得作非时漿，際菜(茶葉之類即是非时漿也)。一切花得非时服，除摩頭花(除蓮华等)。一切菓中，除多罗樹果、椰子果、苽瓠等。」广如彼論。若釀成者，如蘇毘罗漿，《僧祇》二十九说「釀𪍿麥成」。此律，醫教服漬麥汁是也。此等诸漿須无八患，謂惡觸、自煮、內煮、殘宿、內宿、体變(謂失本味等也)、未曾手受、受已置地停过須臾(謂非时中过須臾，准《僧祇》失受也)。第二能授人，須知作漿之法，如作蒲桃漿蒲桃須火净，押成漿竟須水渧净，若互不净若俱不净，准《十诵律》第二十六並不應飲也。若濁未澄，净人欲去令煮一沸，擬後重溫，不犯自煮(生飲者不須煮)。净人授时，作与比丘心。比丘受时，了知前漿，仰手懸放受訖。准《僧祇律》應對比丘言：「此中净物生，我当受(此是且記識法，謂待清当如法受)。」若已澄清，但須受取，不須記識。第三正加法者，诸部但令加法而无法文，應准义说。具儀對一比丘，手執藥云：「大德一心念！我某甲比丘，今为渴病因缘，此是蒲桃漿，为欲夜分已来服故，今於大德邊受(三说。若有净人，隨时数数手受而飲，不勞此法)。」餘一切漿改名應知。新翻律攝有加法文，且依古法。次七日藥亦有三門：藥体者，如戒本中五种是也；亦无八患，於中差別义者，殘宿有三：一义如前。二者准《多論》非餘比丘过七日藥；三者非自身已犯殘藥乃至第七日已去藥。餘七同上。第二能授人，如法煮漉与时食別。儻若未別，記識同前(謂脂除滓，油等亦然)。手受准前。起心擬服，若擬塗足等，受即不成。第三正加法者，要先未曾畜藥犯長。若先犯長，今更受持，即被染犯。具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今为風病因缘，此胡麻油七日藥，为欲七日经宿服故，今於大德邊受(三说。南山律師准《磨得勒伽論》安净地內七日来服。今詳彼論，下之三藥並遮內宿故，《四分律》中尽形寿藥聽內宿，故知不同彼論也)。」餘病餘藥准前應知。次辨尽形寿藥，无八患如上漿中。第二能授人，南山律師准《十诵》二十六食冷聽更煮。若生，聽火净已煮。今詳《十诵》且望生种開净已煮。若望自餘米麵等類非生种者，豈无自煮？故知但變生相即犯自煮，故應煮變方不犯煮。記識手受等，准前應知。三正加法者，總別皆成。且別受者，如四等丸。先得人參，應云：「大德一心念！我比丘某甲，为少心力病因缘故，此人參是尽形寿四等藥分，为欲共宿長服故，今於大德邊受(二说。餘分准此)。」若總合了，應總受云：「大德一心念！我比丘某甲，为少心力病因缘故，此四等丸尽形寿藥，为欲共宿(餘詞同上)。」向市買藥，令净人斷價已，比丘自選过分多取，然後令称次第受取，更莫置地，即覓比丘加法受持，即是如法。由先多取，未定屬己，不犯惡觸。称了之後便即受取，故成清净。诸法師等说他十地斷惑之方，虽浪高談，於己无分。今斯戒律自分行門攝心称教，每事乖爽豈可得名知解者乎？破突吉罗不度大海，如何不信，妄快貪癡？哀哉哀哉！深可傷矣。此等受持法者，多分正防失受(即不受过生)、殘宿、惡觸、內煮、內宿也。若望自煮等虽不成受，然不由口法防非也。舊云非时七日不防內煮，以藥揵度但云尽形得內煮，故今詳准尽形防之无爽也。
第二十七、过前求过前用雨浴衣戒。此兩戒合制也。「春殘一月在」者，从正月半至四月半，合三箇月以为春时。春时之中殘一月在，即当三月十六日已去是也。故律云「三月十六日應求雨浴衣」也。「半月應用浴」者，三月十六日已去，数滿半月便是四月一日，故律云「四月一日應用浴」也。餘文易解。雨浴衣量，如下九十戒中。《萨婆多論》第六卷云「一者天雨时以障四邊，於中澡浴。若天熱时，亦以自障，於中澡浴。二者以夏多雨，当裹三衣擔持行来。」
第二十八、过前受急施衣或过後畜戒。此亦兩戒合制。文言「十日未竟夏三月」者，謂前安居经八十日，猶有十日，未竟九十日也。即当七月六日至十五日，合有十日，此十日中隨於何日得急施，聽受也。以佛当制安居未竟不許受衣，受即犯吉。今此施主有急要缘須遠行等，不得夏竟，故許向前十日內施，名为急施衣也。「受已乃至衣时應畜」者，夏訖之後迦提一月或受五月，並名衣时。衣时之中不須说净，直尔應畜也。此據七月六日受者，得滿夏後一月五月。若七月七日受者，一月五月已後又更得增一日畜之。若七月八日受者，後增二日畜之。乃至七月十五日受者，後增九日畜之。隨过結犯，如律广说。
第二十九、住阿兰若迦提月中有疑恐怖得离三衣逕六夜戒。文云「迦提一月滿」者，准餘三律，大況为其後安居人迦提月中未得餘去，前安居人既並已去，故今独住恐有外賊难，聽三衣中隨其一一衣好者送至聚落舍中寄之六夜，至第六夜明相之前，須一会衣共一宿已更寄六夜。舊人乃謂迦提滿後得寄衣者，謬也。
第三十、回僧物自入戒。准律缘起，謂知施主許欲布施现前僧物而心未定，回求入己，即犯此罪。若回四方僧物入现前者，准律突吉罗，以不入己故；若入己者，亦應犯捨。若知決定是施僧心，定回入己者，理即犯重。《僧祇》十一云「若持物来施，比丘應教施僧得大果報。若言我已施僧，受取无罪。」第三段結已審持，如文易知。懺捨墮，隨戒或有不同，故文略之也。
自下第五大段九十单波逸提法。文三如前。第二列罪名相中，第一妄語者，犯已地獄報，人間歲数二十一亿四十千歲。設後生人，凡有所求皆空无果。此十惡攝，业道尤深。人多不慎者，展转惡趣，未知解脫之期也。
第二、种類毀呰語者，謂以極賤類同比丘而罵也，如云「汝似屠兒」等也。第四、与女同室宿，无问道俗親疎，然取有智命根不斷为境界，故知是大女也。《萨婆多論》第八卷「若不堪作婬，如石女等乃至鴿等，突吉罗。人女隨脇转側，一一提罪。」然准律文，室有四相：一有四周障，上有覆(謂一切障一切覆也)；二前蔽无壁(即一切覆多障也，謂三邊有障也)；三虽覆而不遍(即一切障半覆也)；四虽覆而有開处(即一切障多覆也)。有古律更加一句「有四壁上无覆」者，錯也。准九种不成室中，此同第四室故也。九种室，如後辨之。於四种室中，皆隨转側犯。又准《多論》同覆同障中有诸小房，虽房各異，以堂同故，猶是一房犯提。又准《僧祇》大会时通夜说法，覆地風雨寒雪，当入室內正身坐。若老病不能坐，当障隔，不得用疎物。應高齊肩腋、下至地，不容猫子过。若道行入村当別房，若无房應如前法。古来释云：正身坐者，必有燈明并有多人。若安隔，要於房內从壁引漫，当門中央出至舍前成二室相，方为不犯。又尋古人准律中三三合为九种不成室相。今詳，但八句不成室相，作九句者律文錯也。且敘九句，有三箇三：第一三者，一尽覆全无障、二尽覆半障、三尽覆少障(謂一邊有壁也)。第二三者，一尽障无覆(前云古律更加一句錯者，即此是也)、二尽障半覆(律本有此句者，錯也。此句成室，今落在此不成之中，以其同前四成室中第三室故)、三尽障少覆(此辨第二三訖)。第三三者，一半覆半障、二少覆少障、三不覆不障。於此九句之中，除第二三中第二句，自餘八句於中行坐无犯。而律不言臥不犯也，若病臥一切无犯。下诸室相，皆准此知。
第五、与未受具人同室宿过三夜戒。准律，第三夜不避明相，一波逸提。南山云犯吉，此違戒文云三宿提也。至第四夜，隨脇著地一一提罪。若第三夜避明相，至第四夜全隔一宿，若不隔者亦隨脇犯，室相同前。餘律同異不暇繁論。
第六、与未受戒人共诵戒。謂合声同诵佛三藏教也。准《善见》自撰文記同诵不犯也。准律，与弟子授经时，應語云：「我说竟汝说。」若不尔者吉罗。准《多論》第六，若二人俱经利並诵，无犯。准此，但各自作本业，无心合声即不犯也。堂上唱一切诵时，各自念诵，准即開也。《摩得勒伽》二人合唄吉罗，《多論》第六亦尔。
第七、向未具人说他麁罪戒。「除僧羯磨」者，准律，提婆達多將欲破僧，佛令白二差舍利弗白衣大众中逆说其过，故不犯也。《多論》第六云「寧破塔壞像，不向未具人说比丘过，若说則破法身。」
第八、實證得道向未具人说戒。此非凡下之所犯，故不繁释。
第九、无有智男子与女说法过五六語戒。「五六語」者，五六科也。如五蘊为五科，六根为六科，广释五六科並未是犯。若其傍有有智男子为第三人識別染净，不限多少也。《多論》第六必是白衣男子，若出家人不得以事同故。若准此律，下文有宝對夫開第四人，不對開第三人，及与女露坐開第三人。律文並云「若有二比丘为伴不犯。」准即不同《多論》也。
第十掘地戒。謂壞潤濕堪生草木之地。准《僧祇律》壞如蚊脚犯提。若須堀，使净人，云：「看是知是。」若直教云堀是者，犯提也。
第十一、壞生种戒。律云「鬼神」者，非人也。今詳，非人通攝畜生趣，故《十诵》第十云「謂生草木，众生依住。众生者，謂樹神等乃至蚊虻蝎虫蟻子等」也。尋律大意，有二种生：一者根枝等种、二者穀麥等种。隨破一一种一一粒，一一波逸提。若食菓菜等并子食者，使净人於净地中要作火净。若不食子，刀破爪指去核而食。《僧祇》第十四「摩摩啼知有倉穀未净，恐年少比丘不解法，使净人火净已，至尽已来恒得語言舂去不犯。」广如诸律。
第十二、文言「妄作異語恼他」者，假託餘事名之为妄也。如《僧祇》十四「问云：汝从何来？答云：过去中来。何处去？答：未来世中去。如是不正答者，名为異語」也。准律，闡陀輕陵餘人，作此異語，犯突吉罗。佛教比丘作单白法，名作異語。作白已後若更犯者，即犯提罪。闡陀餘日又作恼僧，僧喚不来、不喚即来，應語不語、不應語便語。作此非理，名为恼他也。又制作白，名作恼他，結罪准前。此即兩戒合制也。
第十三、嫌罵僧羯磨差知事人，犯提也。准律，眼见耳不闻处毀者名嫌，闻而不见处毀者名罵，亦兩戒合制也。
第十四、露处敷僧氈褥犯也。若擬速還，暫出未犯。若心永去，出門即犯。
第十五、屏处敷犯。若擬永去，出界即犯。若擬暫去，至第三宿明相出犯。
第十六、知他得住处後来強敷臥具逼恼他犯。「作如是因缘」者，恼他缘也。「非餘」者，非餘開缘也。「非威儀」者，失出家法大人之儀也。
第十七、牽他出春冬房犯。夏中分得，房屬己故，牽出犯吉。以尼律中有夏中牽他出房戒，比丘犯吉故也。《僧祇》十四「嗔恚蛇鼠驅出，越毘尼。」若念言：「此无益物，驅出无罪。」
第十八、重閣上坐脫脚床，容傷下人故犯也。
第十九、用虫水戒。《萨婆多論》第六云「舍利弗以净天眼见空中虫如水中沙无邊无量，斷食二三日。佛勅令食。凡制虫水，齊肉眼见也。」應漉水，令持戒多闻深信罪福者、安詳審悉者令知水。如法漉，置一器，足一日用，明日更看。若有虫，應好漉已，以净器盛水向日諦視。若故有虫，應二重漉。若故有者，應三重。若故有者，應急移去。《僧祇》十五云「其虫生无恒，或先无後有、或先有今无，是故比丘日日諦观，无虫便用。」餘大同《萨婆多論》也。三藏罗樣，今现目矚。然取密絹并練令熟，生絹虫过，存驗自知。又須細線却判兩道，行針務取无孔，使虫不出。張罗既訖，倾水之时罐入罗中逐長細寫，汲了又用净水淋罐再三令净。既淋外訖，復盪罐內，方得置罐於地。取漉竟水置新漆器中，安竪瑼上。或別作观水之臺，以手掩口良久观之。若见有虫，更如法漉，漉已翻罗入放生罐。罐法现驗，不暇备陳。放罐入井，再三入水然後抽出。井上翻罗，上激下衝必損虫命，樂护生者深應存意。三藏云：「时有作小圓罗，纔受一升兩合。生疎薄絹元不观虫，懸著鉢邊令他知见，无心护命日日招愆，故不可也。」
第二十、看覆屋过三節戒。詳驗律意，三節者，三重覆也。此以重覆，令房摧破，招譏故制。看覆二重，至三未了，比丘須遠离见闻处，不尔即犯也。「戶扉窓牖」等，辨屋之相，不欲辨罪。
第二十一，准律，令尼半月半月请教誡人，若有具足十德比丘受尼请。时，僧須白二差教授尼。今不被差輒往教尼，犯提也。此义如上戒序中已略述之。
第二十二、僧差教尼，说法至日暮，招譏故制也。
第二十三、六群比丘见有德人僧差教尼，妬故譏云「为貪利故」者，犯也。
第二十五、作衣戒，針針犯，广如律辨。
第二十六、与尼屏坐戒。若有有智俗男子为第三人，不犯也。
第二十七、二十八期行期同船。律云「先不共期，道路相遇，畏慎不敢共行。佛言：不期无犯。」
第二十九、受尼讚食戒。知尼讚歎己德令檀越辦食者犯。若檀越先自辦食，准《多論》但不讚者不犯，不知讚者亦无犯。
第三十一、檀越營一福舍，限以一食施一宿人，过受者犯。《僧祇》第十六云「造十六間屋，一間一家。若遍受已，應去一宿，後得更来，次第一受。」准律，病人苦恼，施主体知，过受不犯。
第三十二、展转食戒。謂有前家请五正食，許受请已，背而更受後家五正，於後家食，咽咽提罪。背前受後，名为展转也。若背不足不正不净等食，情过輕故，但犯吉罗。若於後家食不正食，不足不净及全不食，檀越闻之不起重嫌，亦但吉罗也。「除餘时」者，除餘開时也。開文有二，义演为三，尽理便四。所言二者，一病时、二施衣时也。言三者，一病时。此病要是不能飲食，虽得好食猶不能噉，方在開限。故律云「病者不能一坐食，好食令足。」二施衣时者，准律文中分为二种：一者前安居竟迦提一月，或受功德衣逕於五月，於此时中是受施时，名施衣时。二者縱非一月五月之內，於餘时中若有檀越施食及衣，亦聽背前受後衣食，名施衣时。怙前病開，故有三開也。言四者，更加捨请，謂欲背前受後家食，應捨前请。如律文云「長老！我應往彼，今布施汝。」(此是出法之文也。具足應言：「長老！我今日受其坊里巷張家檀越请。我應往彼，今布施汝。」)准此律文要實施人，前人須赴受檀越食，彼此俱益方为不犯。不同《僧祇》於清旦时但作念防。是故古来行事之家，於此戒中便解《僧祇》六念之义。准彼《僧祇》第十六卷，义准應云：第一念此月大(或小)、白月(或黑月)、一日(二三日等准数念之)。此念意言黑白總論以辨大小，若論数日隨黑白中分一二等也。第二念准《僧祇》云：我今日所得食施某甲。某甲於我不計，我当食(三说)。且《僧祇》意者，一日之中当所得食，清旦預作说净之法，心念口言施与五众。故文意云「我今日所得食施某甲沙彌。某甲沙彌於我不計(謂沙彌於我不悋此食也。施与大比丘，亦准此说)。我当食(謂作食彼沙彌等食想也)。」准此，不實捨与餘人。餘人不赴，檀越虛設，不同此律要實捨也。故准此律，念防不了，故作念时但欲憶知應作捨请，故應念云第二念不背请食。至於中时若有多请，意欲背者，別須捨请，如前應知。若有病缘，應云：第二念我有病缘，應背请食。餘缘准此。第三念某年歲次甲子(乙丑等准知)正月乙丑朔(甲子等准知)二日景寅(甲子等准知)卯时一尺木二尺影受具足戒，未有夏(子丑等时木影長短隨时称之，一二夏等亦准称之)。若受戒时天阴无日，但云：卯时初分受具足戒(中分後分亦准称之)。第四念三衣鉢具足(若闕者，應云：僧伽梨、欝多罗僧已具，安多会未具，我当具。餘衣及鉢隨闕称之)。已受持(若未受持，隨未持者云：僧伽梨未受持，我当受持。餘可准知)。長衣已说净(若一二段未说净者，云：某衣未说净，我当说净，餘衣已说净)。第五念不別众食(或有別众食缘，應云：我有病缘，應別众食。餘缘准此称之)。第六念我今无病，依众行道(若有病缘，應云：我今有病当療治)。初念为知说戒时日，亦念无常日月遷謝厭离生死；第二念防恼施主。第三念防高慢烦恼亦防盜罪；第四念遵修別行；第五念遵和合行；第六念遵不放逸众行成辦。准律，背前犯提，背後犯吉罗。謂若受十请，背第一请，於後九家隨受食者，咽咽中間犯一提八吉。由唯初家是其前请，餘之九家悉是後故。若背第二家，向初家食，咽咽九吉。
第三十三、別众食戒。謂於自然或復作法大小诸界，於同界內簡僧別请或別乞食。於此食处四人已上，簡他餘僧下至一人。又是时中食五正食，咽咽即犯別众食罪。若请僧食，四人共食不犯別食，食味同故。准律制意，一恐惡人結朋破僧、二恐成僧檀越难濟，故但許其三人已下。准戒本中開文有七，演为八開，尽理便有十四。言七開者，一者、「病」，此病下至脚跟劈行不及伴。二者、「作衣时」，謂迦提一月，功德衣五月內，是應作衣时。三、「施衣时」，此開二种，如前戒辨。
问：若施衣时亦是一月五月者，与作衣时何別？答：时同义異，開二无失。作衣时者，元受衣时意为作衣，自後常有作衣之心，乃至衣上作馬齿縫即不失利。儻若中間作衣心斷，即失五利。施衣时者，无別要心，直受一月五月时利，是受施时，名施衣时。直至限滿，方失五利也。
四、「道行时」，下至半由旬也。五、「乘船时」者，亦至半由旬也。六、「大众集时」，夏初夏末礼覲之时，诸方来集，食又难得。檀越施心力辦四人，不能及五，故開也。七、「沙門施食」者，謂外道沙門限施四人，不能及五。护彼意故，亦在開限也。言八者，即施衣二故也。言十四者，准《萨婆多論》第七卷有五种不犯，兼前为十三，并此律有一，合十四也。言五者，一打鍾不遮不犯，若遮僧食犯盜常住，若遮施食犯別众食。二唱臘喚入不犯。謂檀越欲九十日長请，力不普及，應於初日打磬，唱言六十臘者入。若下至一人入者，餘人悉不犯罪。若无六十臘者，漸減而唱，乃至无人，一沙彌入无犯。若初日不唱者，日日須唱。三者僧次请来不犯。謂同界內二处三处，下至僧次请得一人来共食者，餘人悉不犯。界外僧次亦是无益。四者送食与僧不犯。请及乞处，出一分食送入僧中，行与僧食，一切不犯。五者擬送却取不犯。論云「若不僧次请一人者，應作一分食置上座頭，擬送与僧。僧遠不能送者，應取此食次第行之。」又准此律更有一開，文言「四人若过四人，應分作二部，更互入食。」兼前合十四開也。
取行人糧过三鉢戒第三十四，准律文中，归婦欲归遂辦糧餉，比丘过乞久不得归，令夫棄婦。又有價客行途辦糧，比丘过乞，令彼價客行不及伴，为賊所劫。故此並是行人糧食，但欲臨行，过取並犯，病即是開。何必要是归婦價客？而南山云「此事犯希，故不广释」者非也。又准律文，从一比丘至五比丘，如其次第皆有犯义。且如第一比丘於彼家食，食訖復持四鉢食来，即初人犯。若此比丘食訖，持三至伽蓝中分而共食，此人未犯。有第二人欲往乞食，第一比丘告彼往人云：「我食訖，復持三来。汝若往者，但於彼食，慎莫持来。」而彼食訖，故復持一，即第二人犯也。若第一人食訖持二，又第二人食訖持一並分而食，告第三人汝往彼食慎莫持来；其第三人食訖持一，即第三人犯也。若第一人食訖持一，又第二第三食持各一，並分而食，告第四人，往食莫持；其第四人食訖持一，即第四人犯也。若第一人食訖不持，第二三四人各往食訖又各持一分，並分而食，告第五人往食莫持；第五过持，即第五人犯也。然准律文，过限持来，双足出門即犯提罪。持三還寺不分而食，犯突吉罗。而戒本云不分提者，不了义也。准律，至施主家，應问是何食也。
足食戒第三十五，文言「食竟」者，食常住五正食竟，或食自己五正食竟也。「或时受请」者，食檀越请五正食竟。此二句显前坐足食竟也。「不作餘食法而食犯」者，謂於午前食五正後，更欲再食，應作餘食法。而不作法，直尔食者，咽咽犯足食提也。足有三义：一者要是五正，若非五正即无足义；二食而飽足；三虽未飽滿，而此正食堪濟一日，此即名境界足也。前坐之时，食竟已起，既改威儀。隨其飽足或境界足，於後更食，不作餘法，咽咽提罪。行食住食及以臥食，改威儀已，隨應亦尔。五正食者，一飯(稠粥初出釜时，以草畫之不合者，亦飯攝也)、二麨、三乾飯、四魚、五肉。作餘食法者，若欲再食，應令净人取擬食食，若正非正器中斟具，其必清净非殘觸等，比丘洗手从净人受。受訖應覓未逕前坐足竟。比丘为所對境，彼若食上勿改威儀，改即已足，不得为境。對此人境具儀執食，口云：「大德！我足食已，知是看是。」此作餘食法(说此語已，授与前人。此中文意謂令前人知解我意，与我取此，食噉少許已，餘留作殘也)。彼比丘應取少許食已，語彼比丘言：「隨意取食。」(又有文言「我止，汝取食之。」七日藥戒律文云「應語言：止汝貪食。」)。
勸足食戒第三十六。文言「知他足食已」者，知僧食私食已也。若受请者，檀越食已也。此二足食竟，准前戒释。「不作餘食法勸」者，以其作餘法已，勸而不犯故也。「以是因缘」者，惡心勸因缘也。「非餘」者，非餘不犯缘也。謂若作餘法，或病人殘、或彼比丘病等勸而不犯也。
第三十七、非时食戒。《五百问》云「中後，一切有形之物不得入口中。食已應用楊枝，若灰瀨口，不者墮。」准此，前足食戒食竟，改威儀未瀨口，咽咽犯足。若入午後，咽咽得非时食罪也。
第三十八、殘宿食者，今日午受食至明日明相出、名殘宿也。
第三十九、不受食戒。「除水及楊枝」者，濁水若楊枝須咽汁者不，在開限也。
第四十、索美食戒。於出家理應捨诸美味，耽求好食恼物增貪。辨缘具四：一是美食、二自为己、三无因、四食便犯。戒文有三句：一所犯人、二出四种美食、三結罪。次引開缘，《五分》第八云「若为病比丘索，若从親里家、若知識等，皆不犯。」第四十一、与外道食戒。言「自手」者犯，使人或置地与不犯故也。
第四十二、許受请已，前食後食不囑入聚落。戒文言「前食後食」者，梵語体倒，回文應云食前食後也。准律，食前者，从明相出至齋时也。食後者，从齋後至午时也。午後入村，犯下非时入聚落戒，非此戒攝也。「詣餘家」者，不至请家，乃往餘家也。設欲往者，囑餘人知，即是不犯。准此戒中，開文有四，尽理便五。所言四者，一囑餘比丘。古来相傳，囑时應言：「大德一心念！我某甲比丘，先受某甲请。今有某缘事，食前欲入某聚落至某家，白大德知。」答云：「可尔。」食後白，准此可解。今詳，但須的囑人知，令善憶持。須覓知处，未必要須大德一心念等言也。二病时、三作衣时、四施衣时。施衣时中開为二种，准上展转食戒释，故總成五開也。
第四十三戒，「於食家有宝」者，男女相缘，互起貪味，义同於食。若不斷貪缘，其所愛境义同於宝。此謂夫妻相愛染时，比丘強坐，妨彼欲事犯也。若有智男子为第四人，不犯。南山律師云是觸食。大可笑也。
第四十四戒，謂貪欲食家有能宝之夫，夫虽不在，比丘屏坐在舒手不及戶处，令外人不见故犯也。若有第三人，不犯也。
第四十五戒与女露坐者，准律释相中云屏处者，见屏处、闻屏处也，以无屋覆名之为露。又离见闻復称为屏，离见闻屏尚自是犯，覆障之处理應亦犯，即是义含覆屏也。此戒无夫，不簡道俗女犯也。若有第三人，不犯也。
第四十六戒，懷昔恨情，誘他入聚，云欲与食。乃隱请家，臨至日中方驅出聚，云汝薄福求食不得。以此恼亂意因缘故犯也。
第四十七戒，知他藥请期限四月，无病过受，故所以犯。若有病，不犯也。「常请」者，施心不限故也。「更请」者，重请四月故也。「分请」者，藥虽有分，而不限时也。「尽形」者，或尽施主、或尽比丘也。
第四十八，观軍者，戲軍斗軍皆犯也。「除时因缘」者，被请或須啟白等，開见不犯也。
第四十九，有缘至軍，至第三宿明相未出，應离见闻处去。
第五十，有三宿缘，攝心安靜莫观合戰。
第五十一，飲酒戒。酒非酒想或疑而飲並提。
第五十二，准律乃至以鉢盛水戲挵提，若挵器中酪漿等吉罗。
第五十四，將欲犯戒，不受諫止，隨犯本罪更加不受諫提也。
第五十六、洗浴戒。文云「不得过」者，不得过佛所立禁制減半月洗也，非謂要令半月一洗不得过後也。此戒六開：一「熱时」者，律中取春四十五日并夏初一月，謂从三月一日至五月半合兩月半也。《多論》第八云「天竺熱早，故取此时。」如是隨处熱时早晚，数取二月半，於中洗浴无犯。二「病时」者，下至身嗅秽。三「作时」者，下至掃屋前地。四「風时」者，下至一旋風。五「雨时」者，一渧雨著身。六「遠行」者，半由旬也。
第五十七、然火戒。「除时因缘」者，准律，不但露燃有犯，縱非露燃應犯吉罗。是故律中除时因缘，謂为病比丘煮羹飯乃至染衣等不犯。盖为此事屏然不犯，露然壞地何得不犯？明知不病者，屏燃亦犯小罪。准律教人燃，應言「看是知是」也。
第五十九、真實净施不问輒取戒。總談意者，少欲之人養道之本，故佛正制唯畜三衣。三衣之外所有資缘，應作假想，想为他物，如修定門。總有兩种：一真實作意(如数息观等，缘實息風等)、二假想作意(不净观等，假想生人作死屍解也)。此二門观皆能治惑。今此净施，亦令假想施与他訖，作他物想。为治封著資具貪秽，名为净施。世尊善制，豈得輕而不行也。准律净施須请施主，謂得長物施与彼人，令彼为主故名施主。施主有兩：一真實净施主，如此戒文云「与比丘比丘尼等五众」。二展转净施主，如《萨婆多論》第四卷说「一切長財尽五众邊作净」。應求持戒多闻有德者而作施主，後設得物，於一比丘邊说净主名而说净法。若净主死或出異國，應更求净主。请此兩种净施主时，應具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为真實净施主(或展转净施主)。願大德为我作真實净施主，慈愍故(三说。展转净施主，准知)。」隨请兩种净施主说。若意欲作真實净者，對施主具儀，手執衣，口云：「大德一心念！我有此一段長衣(二三段等准称)，未净施，今为净故，捨与大德，为真實净故(律中不言三说，故知一说即成也。此文是衣犍度文，胜於戒本相释中文)。」作此净訖，物付施主；後須著用，问施主已，然後得著。不问輒著，令彼施主怖懼失衣，即是恼彼，故所以制也。第二若作展转净者，即今常行，不繁广敘。二种净中，物親付彼故名真實，非謂绝心定施彼人也。然尋律論兩种净主皆列五众，古来商量，真實净主要当众作法，以物親付，若僧付尼或尼付僧，取与之时招譏染故。其展转净既不親對净主面前，僧尼互作理即无妨。又准《五分》、《僧祇》等文，展转净施说净之时，不許對彼施主面前，對即犯吉。所说之財，但使尺六八寸，不问新故內外净秽，皆須作净。
第六十、白色衣戒。袈裟，此方翻为不正。戒文又说三种壞色，故知大青大皂五正色攝，非是戒文青黑攝也。故《萨婆多論》第八云「凡五大色，若自染，突吉罗。若作衣，不成受持。」又云「五大色者，黃赤青黑白。」又云「若非純青淺青及碧，作點净，得作衣裏。」今准此律，白色犯提，不點犯吉。若准《僧祇》十八，白色犯吉，不點犯提。故彼律中點净許以大青點净，故彼文云「青者蓝澱青也」，恐人濫用，故示不同也。驗诸律論，點净應作一三五七九點，不得双作。《僧祇》點，極大四指、極小如豌豆。
第六十三、疑恼他戒。謂以方便令他比丘自疑犯戒、或疑无戒，作恼他意。下至欲令須臾不樂，但他闻知即得提罪，非要待彼須臾不樂方始犯也。
第六十四、覆藏麁罪者，夷殘二聚。并出血、破僧兰罪，名为麁罪。覆至明相出时，犯提也。
第六十五、与減年人受戒和上。知疑並犯提罪，餘師僧吉罗。受戒事大，令他不得，師僧过重，故深可呵也。
第六十六、发諍戒。諍有四种，言覓犯事，令僧乖破是四諍攝，发起犯提，若汎諍口发起但吉也。「如法懺悔」者，謂以七滅滅也。七滅四諍，至下七滅戒中释之。
第六十八、说欲不障道，違僧三諫。戒文三：一容犯人、二辨諫法、三結違諫罪。第二諫法，兩對四句：第一對者，有过起，先應屏諫。第二對者，若違屏諫，理應僧諫。就过起中，文但一句。如律中说：阿唎吒作如是語：「我知佛所说，行婬欲非障道法。」利吒意云，若障道者，初之二果何故婬欲？於屏諫中，文有兩節：一勸止邪说。二「世尊无数」已下，奪彼執情。奪云世尊说障者障後二果，而初二果斷次未至，非謂不障而不斷也。次辨第二，若違屏諫理應僧諫。「彼比丘諫此比丘时，堅持不捨」者，違屏諫也。「彼比丘應三諫」已下，僧諫。文兩：一教僧諫捨、二讚捨为善。謂讚翻違，還成順善。
第六十九、隨順被舉比丘戒。「知如是語人」者，知如是利吒是说欲不障語人也。「未作法」者，僧先治舉，今未与作解舉白四法也。僧以白四舉治三人：一不见罪舉、二不懺悔罪舉、三惡见不捨舉。今此意辨隨第三舉，隨前二舉但犯吉故。「如是邪见」者，撥无治道故也。「而不捨」者，違屏僧二諫也。「共同」已下，隨順結罪。
第七十、隨儐沙彌戒。沙彌说欲不障，白四儐之。与阿利吒舉法义同而名別者，大僧先恒同宿，今由邪见不許同宿，故名为舉，即舉置也。沙彌先不恒同，今由邪见又不許同，故名为儐，即驅儐也。戒文有四：一容犯人。二显沙彌邪见違諫。三「彼比丘應語此沙彌」已下，邪故須儐。四「若比丘」已下，隨儐結罪。第二句中諫法文三：一辨沙彌犯人。二「作如是語」已下，辨諫法。三「不捨」者，辨違僧諫。就第二諫法中，兩對四句，如前准知。第三句中辨儐法者，准律須作白四儐之。今戒文中據羯磨已众僧口驅之詞也。
第七十一、輕餘善諫戒。他以戒律勸如法學，輕蔑推託不敬善友，妄託胜求輕此善人而得罪也。前不受諫，无言妄託直違。而作今此妄託，未待事違，是故律文说而了了犯也。若不妄託，實欲胜求，如文開許。
第七十二、毀一一戒提。经中有戒文，毀亦犯提。毀餘二藏，犯吉。
第七十三、不攝耳聽戒。南山律師《行事抄》中名为恐舉先言戒。如律缘起，六群比丘自知犯罪，恐人发舉。先詣他邊言：「我始知。」又有人云：此是詐驚張戒。今詳若尔，即小妄攝，何須此戒？尋诸律論，皆結不聽。《多論》第九云「此中正結不專心聽罪也。」《僧祇》二十一云「中間隨不聽越毘尼，一切不聽提。」故今解戒本文三：一容犯人。二「恐舉先言我今始知」，此中容有小妄。三「餘比丘」(已下)，憑始知言，舉事以責不聽罪也。文言「餘比丘知是比丘二三坐」者，舉数以責也。「彼比丘无知」已下，舉不聽果而責也。无知犯罪，隨本罪治，仍增无知吉也。「語長老」已下，正示无知之因，不聽罪也。「彼无知故波逸提」者，舉果而結因也。如过三鉢戒云「不分食者提」，足为例也。律文云「无知故重与波逸提，若不与者突吉罗」，謂令众僧責无知故，重与不聽罪也。
第七十四、同預羯磨賞知事人，法成之後方生譏謗，云隨親厚以僧物与。若准《多論》第六，不但賞知事人，若大德及貪遺，若僧和合尽得与之，後悔並提。其所賞物，相傳释云：是现前可分物也。若常住物，与受俱犯盜罪。
第七十五、不与欲戒。《僧祇》二十云「斷事有二种：一说法毘尼、二作七羯磨及別住等也。」
第七十七、比丘共斗諍者，四諍所攝共斗也。聽而闻声，即犯提罪。准律，若二人在闇地語，当彈指磬咳驚之，不者吉罗。二人前行亦尔。
第七十九以手摶比丘者，側掌擬他名为摶也。
第八十一、无缘入王宮戒。「刹利水澆頭王种王」者，刹利是即四姓中王族也。水澆頭王种者，上祖已来昇王位时皆以水澆頭，是此王之种也。又言王者，此种之王也。謂昇位时请大婆罗門善解四韋陀者，与王为師，取四海水灌王顶上，表以吉祥統攝四海，故云灌顶王也。「未出」者，出王与婇女同欢之时，未出密室，婇女未還常居之处也。「未藏宝」者，准上有宝戒中，男以女为宝，故知婇女是王所宝。譬如七宝，此婇女宝未隱藏时，比丘輒见犯也。「門閾」者，《多論》第九，王宮外門前一限木也。有请喚命梵等难缘，不犯也。
第八十二、捉宝戒。宝者七宝。「宝庄严具」者，下至錫鑞为庄严具，捉皆是犯。《多論》第五云「畜宝是三十戒攝。若捉他宝、若自说净宝，但捉得提，是九十事攝也。」准此直提即是犯限。舊人捉遺宝者，太局也。「除僧伽蓝中」者，若於伽蓝中有人遺落，若不为收，恐謗比丘，故開收之。准《僧祇》十八，大会供養金銀塔像，净人捉，故知先須使净人收。若无净人，比丘方可自手收取也。「及寄宿处」者，比丘道行，儻寄他舍。他舍有宝，无人守护，恐失招謗，開收同前。文云「若比丘在僧伽蓝」已下，广前除缘句也。「作如是因缘非餘」者，作为收意，即在開限，非餘无缘輒捉意也。
第八十三、非时入聚落戒。「非时」者，午後至明相未出也。此戒制白，恐人賒逸无事入村；舉事白人，表非无故也。准律，白时須白同住，應云：「大德！今日非时至其防某巷某甲家，願善憶持。若須相覓，请知我处。」即成囑授，未必要須具儀修敬等也。若路由村过或请喚等，不犯。不同《僧祇》村側展转，相白方入也。
第八十五，「兜罗綿」者，柳花𮑱臺等。准律缘起，多停小虫，恐損故制也。
第八十六、針筒，小用而大費功，故制也。
第八十七、过量坐具戒。文舉初制，長佛二搩、广一搩半。後因迦留陀夷身大嫌小，佛開广長各半搩手，合是二半及二也，計長五尺、闊四尺也。作坐具法，兩複安褋、四周安缘，一長一短如五條相，名为割截。今时不行此法也。
第八十八、患創開內著衣上著好裙也。餘文易了。单提懺法，准上三十戒中長衣戒说，但除捨財，唯取懺法即是也。
第六大段四提舍尼。分三如前。「波罗提」者，翻为別也。「提舍尼」者，翻为自说罪。謂別別對人自说罪也。別列戒相中，第一戒在白衣家非親尼邊受食咽咽犯。或比丘病、或置地与比丘，不犯也。此之四戒，从懺为名，故戒文中舉懺詞句。應请懺主云：「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为波罗提提舍尼懺悔主等，乃至慈愍故(一说)。」次懺具儀云：「大德一心念！我比丘某甲，至白衣家，从非親里比丘尼受食，咽咽犯可呵法，不憶数(或隨数称)。所不應为，我今向大德悔过(一说)。」語云：「自責汝心。」答云：「可尔。」或可云：「顶戴持。」
第二戒、赴请会坐。有尼偏心，越次指授，若无一比丘呵云：「大姊！且止。須待比丘食竟」者，預食之人咽咽犯。
第三戒、有學白衣竭貧行施，乃至身肉法尔不悋。佛愍貧苦，制诸比丘作記識學家白二羯磨，防护五众不聽受食。比丘故違，於如是學家食咽咽犯。或先疏请、或比丘病、或置地与比丘不犯者，令隨少分獲施福也。彼家還富，令从僧乞，解此羯磨，白二解之，广如律辨。
第四、戒居逈嶮处。僧伽蓝內受他送食，恐賊劫奪故制也。有四种開：一先語檀越仍来，制令蓝外迎取；二比丘有病；三置地与比丘；四教人与比丘(准律教人与不犯也)。此四開中隨一不犯，隨違四開展转遂至自手受犯。文相可知。第三結已審持，一准上释可知也。
第七大段百众學法。文三如前，七明所依教、二列罪名相、三結已審持。第二列罪中，「涅槃僧」者，正梵音云濕婆珊𤥶，此云裙也。「当齊整著」者，准律不齊有其五种：一者太高者至膝；二者太下，繫帶在齊下；三象鼻，謂垂前一角；四多罗樹葉，謂垂前二角；五細襵，謂遶腰襵皺。良由西國裙无腰帶，直將橫㲲遶身，前牽使上至齊，左右擪略以條急繫，即是其儀，是故不令垂角細襵。今此方土旋帶安腰襵已先定，但护高下餘則勿論。《萨婆多論》第九云「踝上一搩手，上下过者名高下著。比丘及沙彌遠行时，應踝上二搩手上至膝，尼下三众一切时踝上一搩手。」《五分》第十云「高者半胫已上，下者从踝已下。」《毘尼母論》踝上三指。古来行事意依《母論》，順此方宜也。今詳西土節气暄和人多儉約，所以衣服不尚褒長。此土俗儀人多华飾，处居寒雪礼貴衣冠，若順彼方返招譏醜，故須裁处取其折裡，隨时量度，不可全同彼也。若犯此篇，准律兩义：第一义者，若心故作即犯二罪，一高下犯吉、二以故作故犯非威儀吉。第二义者，若不故作，单犯吉罗。欲懺之时，先请懺主，次正懺罪，准上長衣戒中明之。故《母論》第八云「故作下者，一人前懺。」(下謂罪中極下也)。《十诵》第十九云「佛在王舍作念云：我当观过去诸佛云何著泥洹僧。空中净居天白佛云：过去至周齊著(观未来亦尔)。」《多論》云「此篇輕故，弟子不生重心，故观去来反净居天。」今詳此篇勸應当學，良由此也。
第二、著三衣戒，亦五相犯：一高者过脚𨄔上；二下者露脇；三象鼻謂左肘外垂一角也；四多罗樹葉謂通肩帔时後褰而前垂兩角也；五細襵安缘。
三四反抄衣戒，《祇》二十一云「風雨时得抄一邊。若袒右肩得抄左邊，若通肩帔得抄右邊，不得令肘现。」
七八覆頭戒，《祇》云「和上阇梨前不得覆頭坐。風寒等不得全覆，当覆半頭一耳，见長老当挽却。」
十八十九、不好覆身。律云「身处处露也。」《僧祇》云「若有露身坐者，方便令取物也。」
二十二三、不靜默者，高声語言也。
二十四五、戲笑者，《僧祇》云「師前不得笑。若有可笑事，起无常苦空无我等想。」
二十六、正意受食，不令捐棄也。《五分》云「左手一心擎鉢，右手扶缘。」
二十七八、溢盋而棄，故制平鉢受也。
二十九、羹飯等食者，謂須羹飯相待，不得食飯尽而方食羹，或时翻此也。
三十、次第食者，不令鉢中处处亂取也。
三十四、視比坐鉢。謂視比坐鉢中，嫌施主不平也。
三十五、繫盋想者，《婆沙論》中观鉢作髑髏想。《僧祇》云「端心观鉢，不得放鉢在前共比坐語。若有缘須語，左手撫鉢上。若行食人到第三人时，当先修鉢預待。」
三十八、含飯者，《僧祇》云「師長喚时，咽未尽，能使声不異者得應；若不得應，咽已應。若前人嫌者，應答口中有食。」
四十、遺落者，《僧祇》二十二云「当段段可口食。若食餅，当手作分令可口食。」
四十一、頰食者，《祇》云「不得从一頰回至一頰，当一邊嚼即嚼邊咽。」
四十五、振手者，食粘手，振之污傍人也。
四十七、污手捉飯器者，西方以手喫食，捉食之手名污手也。《五分》云「食手者，食污其手及肥膩也。」
四十八、洗鉢水，《五分》云「不以鉢中有飯水洒白衣屋內，應当學。」
四十九、生草上者，《祇》云「夏月生草並茂无空缺处，当在駱駝牛馬等行处。若无，当瓦石上。若无，当乾草上。」
五十、水中者，《祇》云「水卒浮滿，当土塊瓦石上。」
六十一、藏財塔中。若三宝物等，为堅窂故隱密不现，无狼藉相不犯。
九十四、上樹除缘者，命难等缘也。
九十五、老病比丘，開从僧乞白二羯磨許杖絡囊，如律杂揵度辨。
第八大段七滅諍法。文亦分三：一依教滅諍、二列罪名相、三結已審持。初文復二：初至「戒经中来」，辨所依教。文言「七滅諍法」者，本音名七毘尼法也。第二「若有」已下，辨用滅諍。諍或容起，故云若有也。起必須殄，故即應除也。諍体不同，總有四种：一言諍、二覓諍、三犯諍、四事諍。對此，三門分別：一释名、二体治、三結罪。言释名者，諍理生諍，名为言諍。求过生諍，名为覓諍。評犯生諍，名为犯諍。羯磨生諍，名为事諍。次体治者，總辨体者，大僧大尼各当众諍，令僧朋儻乖別过生，是四諍攝。若与五众異類互諍，无乖破事，非四諍攝。次別辨者，一明言諍。三藏理事立敵紛然，名之为言。如声論師出家为僧，仍執舊計立声为常，无質礙故，猶如虛空。佛法破云：声是无常，所作性故，譬如瓶等。然声事一，常无常理立敵互諍，是言諍体。此諍自有下品上品。若辨治者，於七藥中總而言之用二藥治。言七藥者，戒文所列如其次第：一现前毘尼，此有二义：一者別用现前，謂以面對判斷言諍，名曰现前。二者通用现前，通判诸諍皆須面對，悉名现前。二憶念毘尼、三不癡毘尼、四自言治毘尼、五罪处所毘尼，謂如有人被他舉罪，初引後違，僧作白四治罰，令引實罪处所。由此滅諍，名曰毘尼。戒文名为覓罪相者，诘问求覓令引實罪，义意同也。六多人語毘尼，戒文名为多人覓罪者，罪是諍过，非是五篇犯罪之罪也。此中意说，用多人語求覓声論執常之过，判为非理也。七草布地毘尼，上来七中，若治言諍下品之者，唯以现前一滅滅之，謂上所辨別用现前者是也。於中隨於八处判滅，謂或自界求一胜德或二或三，或至僧位或他界內或僧或三或二或一，漸次流转隨應八处，諍者心伏，名为现前毘尼一滅滅也。然八滅中，三德已下具三现前：一者法现前，如判声常以为非理是也。二毘尼现前，謂勸受此判。三人现前，謂判諍人及起諍人也。若四人已上具五现前，謂加結界成就及能滅僧也。此之三五，皆是面對判定之义，悉名现前。然僧位中，恐有惡人妄伴諍事，故单白差具十德者別集一处共互斷事。正斷之时，亦須取彼诸惡人欲。又於坐中驅出三人：一者若有比丘不诵戒、不學律藏、作非法語，應作单白驅出此人。二者诵戒、不學大藏、執少許文，亦白驅出。三者法師比丘，以言辭力強说道理，亦白驅出。驅出已後，如法判定。諍事滅後，更发起者，波逸提。下发諍皆准此(上发諍戒，道理悉在此中明之)。若上品言諍，於前八处皆不能滅，須二滅滅，謂多人語及现前。现前即是通用。现前謂离多人，无別体性。自下现前悉准此释。言多人者，謂作白二差五德人行籌判定。行籌凡有十三种法，謂显露等，广如律辨。且如众中非法人多，然彼和上上座智人皆如法語，應显露行作二种籌：一破、二完。行时告云：「立声常者捉破舍罗，立无常者捉完舍罗(或翻此告)。」行已数之。若執声常其籌数少，即判为非。若其籌多，託事作亂不得判定，應更餘处密求智人来集此界更行籌滅。今时屢见非法众僧妄从多人，一何謬矣。餘十二种，不能繁敘。此即多人語也。言现前者，此中唯是僧位判諍，具五现前，謂法、毘尼、人、僧、界，悉是面對判定法也。次辨覓諍，總而言之用四滅滅，謂若有人舉覓他罪，因此能所兩朋紛諍者，名为覓諍。僧滅之时，撿问所舉。所舉之人凡有三种：一者不作不犯人，如沓婆摩罗子是大阿罗汉，都不犯罪，被人謗故外有闻根。若被舉告，僧既诘知清净无犯，为作白四憶念知清以息諍事，名憶念毘尼。二者作而不犯人，如滅諍犍度，难提比丘癡狂病时多作众罪(说戒犍度是那那由比丘)，是圣所開，故名作而不犯也。被舉告僧，僧知无犯，为作白四，僧共證明，不癡已来實无所犯，以息諍事。三者亦作亦犯人，謂如罪人被舉告僧。僧撿问时，初言犯重須臾云輕，或初言犯須臾還諱，与作白四奪三十五事治罰，令引實犯之处。以此息諍，名罪处所。三中前二人不被治，諍事易滅，判为下諍；後一治罰，諍即难滅，判为上品。现前不离此三毘尼，故四滅滅也。次辨犯諍，總而言之以三滅滅。評犯有兩：一者傍人評，逐朋成兩。且如一人自手掘地，二朋傍評，一云彼人地地想掘犯波逸提，一云彼人地非地想犯突吉罗。諍既紛紜，喚彼犯人，问取自言。犯人便云我地地想。即令對面懺提諍滅，名自言治。諍餘聚罪，准此應知。兩朋各執事理俱異，名为犯諍，不同言諍事一理異也。所對懺境，隨應一人乃至僧位。僧位五现，餘即三现。现前无別体，亦如上辨。二者或是傍評，虽逕自言，諍猶不滅。或众共犯二朋见異，如尼讚食，一朋云是讚食提罪，一朋云是指授可呵。若欲輕懺，见重者違；若欲重懺，见輕者拒。多时乖別，須作草布。草布法者，不说罪名互乞欢喜，如草掩泥不污人足，名之为草布。此为息諍，而罪不滅。此准《母論》第八说也。若准《多論》第九，罪諍俱滅，如論應知。准律，第一朋中智人應起，具儀共相諮稟，擬作草布。詞句如律，不能繁敘。第二众中亦尔，相諮稟已，单白和僧，和訖懺悔，广如律中。此既僧滅，局五现前。次辨事諍者，一切滅滅，謂此事諍但諍羯磨，以得事名，理實即是前三諍攝。且如二人见他受日秉白二法，一云白二受日不成，須白四故；一云白二受日得成，教明文故。此即事一理異，言諍攝也。滅法准前，文如秉法，實不犯罪被他舉告，言惡心秉，僧知清净即与憶念。又秉癡作被他舉告，僧与不癡。又秉實犯，初引後違得罪处所。此即並是覓諍所攝。又如见人別众秉法，二人傍評，一云彼是惡心秉法，故令不成犯兰(说戒犍度惡心兰)；一云彼是懈怠心秉犯吉(亦准说戒犍度)。此即事理俱異，犯諍所攝。此既隨應，前三諍攝，故以七滅隨應滅之，准前三諍也。第三門結罪者，如文。列罪名相，七戒皆言「應与」者，有智之人观知應与也。言「当与」者，隨應正为對面判滅也。若观應与而不为判，悉犯吉罗。故此七戒即第五篇攝也。由諍过重，故勸当与，隱罪名也。七分二位：第一位者，初一次二及自言一，如其次第滅下品中言、覓、犯三。第二位者，覓罪多覓及如草布，如其次第滅上品中覓、言、犯三也。
问：上品之中次第，何故与前異耶？答：隨言便故。亦有律師回文，令次第者不依律文也。
第三結已審持，如前應知。
自下第三大文結示回求分。文分为三：初至「應当學」，結广示略(若更有餘佛法者，示餘佛略也)。第二「忍辱第一道」已下，別示七略。第三「明人能护戒」已下，回求大道。第二別示七略，文即为七：一者毘婆尸略。文分为二：初舉略偈、次舉教主。释略偈者，彼佛世人多執苦行，謂執苦行斷宿惡业，又不造新，便无苦果。为對治彼，故制戒云「忍辱第一道」等者，謂於有怨修慈忍辱如斯，苦行是第一道。此道引證无为之理，佛说为最。如是善制，得无为樂。不同外道出家恼他，制修苦行，不名沙門。沙門謂是寂靜樂义，彼之所制无寂樂果，故云然也。次示教主，如文易知。
二者尸棄佛略。文二如前。偈文意者，彼佛世人多作邪行以求天報，为對治彼，故制戒云「譬如明眼人」等者，謂佛善制，施诸众生明净慧眼，了殺羊等祠天求天，便招險道不得生天，故云「譬如明眼人，能避嶮惡道」也。上来既已對治邪求，故世明人修戒定慧能离破戒及烦恼惡，餘文可知。
三者毘葉罗佛略。彼佛世人多唯持戒不求胜進，又樂於他说过懷嫉。为對治彼，故制戒云「不謗亦不嫉」者，离口意二过也。「当奉行於戒」者，令戒滿也。「飲食」已下，順生胜善，文有五句：一飲食知量、二常樂遠离、三由斯心定、四策懃進修、五結成佛教。餘文可知。
四者拘留孫佛略。彼佛世人多貪利養，又拒師教反談師惡，慢修善品，故制戒云「乃至入聚落」者，入聚落时不壞施心，少持輕味。又於師教不生違戾，但順教行，不观於師作不作等。大乘戒中不观法師种姓等是也。餘文可知。
五者拘那含牟尼略。彼佛世人多樂放蕩，執以邪論，若他所破便懷憂慼。为對治彼，故制戒云「心莫作放逸」者，离邪論也。「圣法当懃學」，學正論也。「如是无憂愁」者，學正論者法尔心喜，喜故身安，安故心定，定故涅槃。餘文可知。
第六迦葉佛略。彼佛世人若得定者多生愛味不求净胜，即《维摩》云「貪著禅味是菩萨縛」是也。为對治彼，故制戒云「一切惡莫作」者，治破戒惡也。「当奉行诸善」者，修善净定，勿修味定也。「自正其志意」，令引果證也。餘文可知。
第七释迦佛略。此佛世人性多烦恼，放逸不修，設修少善便生喜足，又多惡业。为對治彼，故制戒云「善护於口言」者，他诘罪时莫惡言報也。又善护於口言者，若自发言，离四过也。「自净其志意」者，斷诸烦恼，修不放逸，樂修多善也。「身莫作诸惡」者，离身过也。意能发业，故居中間，表上发語，表下发身也。「此三业道净」者，證涅槃时是最净处。故次文云「能得如是行，是大仙人道」也。
第二示教主中，文分三：一示教主、二辨说时、三勸修學。初文可知。第二时者，謂十二年清净僧中未有犯事，佛每半月自说此略。从是已後，准律，佛在瞻婆國白月十五日伽伽河邊，因於众中有人犯盜，佛止不说，付弟子说。佛若说者，有二种过：一者佛不虛说、二者金刚以杵必損犯人，护故不说，故付弟子说广教也。就前六佛中，初佛六月一度布萨，如其次第五四三二一月，今释迦佛半月一说戒，文不辨也。第三勸修中，「诸比丘自为」者，謂勸自愛也，新经論名为「自愛善男子」也。「樂法」者，樂闻思也。「樂沙門」者，樂修寂靜，即修慧也。「有慚有愧」者，對治破戒烦恼也。「樂學戒者当於中學」者，以戒为宗，故居後勸也。
自下第三回求大道。偈有十四，大分为二：初十二行半讚德勸说、次一偈半舉德回求。前文分五：一、有二偈，显戒能招现後义利。次、二偈半，示以敬儀。三、二偈半，示得斷德。四、二偈半，示佛恩德。五、有三偈，示生智德。释初二偈，现益名义、後益名利。於初偈中，现招名利，後感生天。此三种樂，並智人得，故曰明人也。正生欲天，引生上界也。後偈勸观前世間益，由斯戒净引入第一出世之道，即涅槃道也。次释二半，「能胜一切憂」者，二障擾恼合说为憂，能胜謂斷，斷故敬戒，是佛法故。勸弟子自为求道，敬戒順教也。次释斷德二偈半者，七佛斷惑说七戒经，令诸弟子縛得解脫。文中應言「令诸縛得解脫」，而无「令」字者，偈文迮故略之也。佛既说已，已入涅槃，有漏诸相戲論悉滅。又如舍利弗等诸大弟子，尊行佛说圣所讚戒，此所行人亦皆入寂。次释恩德二半者，大悲即是恩德之体，从此流出戒与毘尼。毘尼即大藏也，戒即佛出，應視如佛也。次释三偈示生智德。展转傳生，圣慧日光照除癡暗，故云佛法熾盛，即胜义正法盛也。不生慧日，癡暗便生也。既生智德，勸和合说，如文易解。次一偈半，結前胜德。施生成佛，如文易曉。
若有奉行清净戒，亦能回向趣菩提，便为利樂利群生，猶如薰香薰一切。
四分比丘戒本疏下(終)