四分律比丘含注戒本序
四分律比丘含注戒本
No. 1806 [cf. Nos. 1429, 1430]
四分律比丘含注戒本序
太一山沙門释道宣述
《四分戒本》者，盖開萬行之通衢，引三乘之正軌也。自法王利见，弘濟在缘，程上圣之悽惶，悼小凡之沈溺。故能闢不諱之門，示祕密之深術；張无问之说，显初學之津塗。遂靜处而興教源，集众而宣玄範。前明由序，广陳发致之功；後列大宗，盛罗機欲所被。約时敷演，通行於是承遵；合潔等闻，正法由茲久住。
但以时来不競，情變所流，经陣夢㲲之徵，律舒分杖之喻。致使教隨文結，理任情移；云飛二部、五部之殊，山張十八、五百之異。取其元始所被，无非計情；窮其要会之心，俱通正业。逮乎曹魏之末，《戒本》創傳；終於隋運之初，芟改者众。或依梵本，或寫隷文，或以义求，或以缘據。讎校诸说，成務蒙然，濫罔前修，翳昏後學。梵本則文旨乖互，方言未融；準《律》則得在宗归，失於辨相；义求虽有深会，未靜論端；缘據似是具周，止存別见。
原夫正戒明禁，唯佛制、開；贤圣緘默，但知祇奉。故律論所述，咸宗本经；自餘位班，曾未揣度。總敘诸见，師心者多；考定昔缘，良所未暇。今以戒本繁略，隱义局文，用則失儀，捨則非據，若不显相，人难具依。
余少仰玄風，志隆清範。昔在帝京，周流講肆，伏膺请业，載紀相尋。何甞不執卷臨文，慨斯壅結。遂以貞观四年庚寅之歲，薄遊嶽瀆，广評律宗。但见诵語紛綸，未思弘遠；高譚有務，事用无施。纔罗七五之名，妄居一字之首；但述行藏之要，寧開決正之心？问以戒律廢興，妙憑疏解；約之情通本據，无文可依。自有博學生知，行名双显，而神用莫準，情取天乖。余意之所未安，义当依法为定，則諍轮自弭，何俟繁辭！
今試敢依《律本》，具錄正经，仍从佛解，即为注述。文唯一卷，同昔所傳；持、犯兩明，今便異古。庶令初、後兼學，愚、智齊遵。麁知則具三种持律，精練則是一師大化。以斯用求，成濟为極。又以戒各缘起，妄说非无，若不鏡曉，終归虛託。故隨戒類引，刪要補之。俾夫显相通班，輕重昭现，足以潤身光德，足以护法匡时。臨文无取謬於文，思义則不資他义。豈直自貽无漏，亦將兼濟有缘。故輒筆記，序之云尔。
四分律比丘含注戒本上
四分戒本
出曇无德(唐言「法护」)部律。
稽首礼诸佛，及法比丘僧，今演毘尼法，令正法久住。戒如海无涯，如宝求无厭，欲护圣法財，众集聽我说。欲除四棄法，及滅僧殘法，障三十捨墮，众集聽我说。毘婆尸、式棄，毘舍、拘留孫，拘那含牟尼，迦葉、释迦文，诸世尊大德，为我说是事，我今欲善说，诸贤咸共聽。譬如人毀足，不堪有所涉，毀戒亦如是，不得生天人。欲得生天上，若生人中者，常当护戒足，勿令有毀損。如御入險道，失轄折軸憂，毀戒亦如是，死时懷恐懼。如人自照鏡，好醜生欣慼，说戒亦如是，全毀生憂喜。如兩陣共戰，勇怯有進退，说戒亦如是，净秽生安畏。世間王为最，众流海为最，众星月为最，众圣佛为最，一切众律中，《戒经》为上最；如来立禁戒，半月半月说。
已前偈文，法护尊者所作，为广、略二教通序，前開持、毀之言，以成说、聽之本也。「和合」已下，二教大宗，自分三分：序、正、流通。
和合？
时，有与同師、知識別部说戒。法当尊重承事，恭敬布萨，一处住和合说戒；違者与罪。佛言，有三种和合：一、應来者来；二、應与欲者与欲；三、现前得诃者不诃。反此，別众也。
僧集会？
时，有比丘说戒日，若在界內，若有戒場，不往说戒处。佛言：「應求，應喚，是我所教。若出界外，若往而不坐者，如法治之。自今已去，隨所住处有一比丘，至说戒日，当先至布萨堂中，掃灑，敷座，具水、然燈并舍罗等。若有客来，四人若过，作自说戒；乃至一人，心念清净。若有非法別众说戒者，如法治之。」
未受大戒者出？
时，有比丘令餘人遮说戒事，佛並令至不见闻处。餘人未受戒者；非人来者，聽之。又不應在尼前作也。
不来诸比丘说欲及清净？
时说戒日，有病比丘，若看病者，及三宝事，不来聽戒。佛言：「應与欲及清净，隨其广略。若不现身相、不口说者，不成。若病重者，昇至僧中；恐病增动，若出界作。以无方便可得別众羯磨说戒故也。」
比丘尼众遣何人来耶？
佛言：「若有者，即應起白言：『比丘尼僧和合，礼比丘僧足。』」广如《刪補羯磨》中。若无来者，答云：「无尼请教誡也。」
今僧和合，何所作为？
彼應答言：
说戒羯磨。
佛言：「若说戒日，不得在房；比座相撿来不来者。應先白已，然後说戒。若癡比丘，言『先不诵』，或有忘者，不成说戒；当依能诵戒者。比丘五夏，当诵使利。若詣比近，學诵戒序乃至餘法，還至本处，次第说之，不應重诵。若不得者，但说法、诵经，从座而起。不者，如法治也。」
大德僧聽！今僧十五日布萨说戒。若僧时到，僧忍聽，布萨说戒。白如是。
佛言：「当隨王者，若十四日，若十五日。應作数法，若黑若白各有十五。隨月称之。若得四人，應作此白；三人以下，当三語说戒也。」
诸大德！我今欲说波罗提木叉。
佛言：「新受者未闻戒，不知何學，聽集一处，和合说之。波罗提木叉者，戒也。自攝持威儀住处，行根、面首，集众善法，三昧成就。当結，当说，当发起，演布開现，反覆分別故也。」
诸比丘共集在一处。
佛言：「同羯磨者集在一处，乃至應诃者不诃，是名如法。若众大声小，敷妙高座，立上而说。八难、餘缘，隨时略说。若客舊外集，数有少多，说过此序，告净便聽。」餘广如《律》。
汝等諦聽，善思念之。
佛言：端意專心而聽法也。
若自知有犯者，即應自懺悔。
佛言：「謂所犯事未懺悔也。有二种智人：有罪能见，见罪能如法懺悔。若欲悔者，当詣清净比丘，说犯名字，如法除已，方得闻戒。乃至於罪有疑亦如是说。若僧並犯，无人可懺，不问識、疑，白懺後说。」
不犯者默然。默然者，知诸大德清净。
佛言：「无犯者有二种：若本不犯，若犯已懺也。」
若有他问者，亦如是答。
佛言：如二比丘相问答也。
如是比丘在众中，乃至三问，憶念有罪不懺悔者，得故妄語。妄語者，佛说障道法。
佛言：「僧说戒时，默妄語故，犯突吉罗。」言「障道」者，障於四禅、三空、四果。告诸比丘：「如彼大海不受死屍，設有，漂出；我法亦尔，不受死屍。謂『死屍』者，非沙門梵行，自言沙門梵行，犯戒惡法不清净，秽污邪见覆藏，內懷腐爛，外现完净，如空中樹；虽在众坐，常遠离众，众亦遠彼。」故知懺罪方成闻戒也。
若彼比丘，憶念有罪，欲求清净者，應懺悔，懺悔得安樂。
佛言：以清净戒學故，便得清净定慧，名得禅、果，为「安樂」也。
诸大德！我已说「戒经序」。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
自此已前，「广教」之別序也；後说之文，即「广教」之正宗也。
诸大德！是四波罗夷法，半月半月说，《戒经》中来。
初、大婬戒。
佛在毘舍离國。时，須提那子，持信出家，後還本村，与其故二共行不净。诸比丘察知已，言：「当於如来清净法中，於欲无欲，能斷渴愛，破壞巢窟，除众結縛，愛尽涅槃。云何乃作如是惡事？」以过白佛。即集众僧，知时义合，取自言已，佛诃責云：「汝所为非，非威儀，非沙門，非净行，非隨順行，所不應为。」告诸比丘：「我无数方便，说斷欲法，越度愛結。」又说此欲如火如炬，乃至如刀如戟。如是诃已，「此为癡人，多种有漏，最初犯戒。今当結戒，集十句义：一、攝取於僧；二、令僧欢喜；三、令僧安樂；四、未信者令信；五、已信令增長；六、难調者調順；七、慚愧者安樂；八、斷现在有漏；九、斷未来有漏；十、正法久住。」诸戒例尔，下並略之。欲说戒者，当如是说。
若比丘，
佛言：「『若比丘』者，名字比丘、相似比丘、自称比丘、乞求比丘、著割截衣比丘、破結使比丘、善来比丘，受大戒白四如法成就得处所比丘。是中『比丘』者，若受大戒白四如法成就得处所，住比丘法中，是『比丘』义也。」
共比丘，
佛言：若共餘比丘受大戒，白四羯磨，乃至住比丘法中者，是謂「共比丘」义也。
同戒，
佛言：「我为诸弟子結此戒已，寧死不犯。是中共餘比丘一戒、同戒、等戒，是名『同戒』义也。」
若不還戒，
佛言：「若有比丘不樂梵行，聽捨戒還家。復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家，得受大戒。云何不名捨戒？若自顛狂、心亂、痛恼、瘂、聾，又向如是人前，及中、邊人等互捨，不成。若戲，若眠，若无知人，若自不語，若前人不解，並不成捨。若言『我捨佛，捨法，捨僧、和尚、戒律』『我受家法』等，是名『捨戒』也。」
戒羸不自悔，
佛言：「云何戒羸不捨戒？若有比丘，常懷愁憂，不樂梵行，厭比丘法，意欲在家，便言『我念父母婦兒親里、村落城邑、園田家业』『我欲捨佛』乃至『學事』等是也。若作是思『我今捨戒』，是戒羸而捨也。」
犯不净行，
佛言：「是婬欲法也。男則二道，女則三道。若从道入道，从道入非道，从非道入道，若限齊，若尽入，乃至入如毛頭者，皆波罗夷。」
乃至共畜生，
佛言：「可得行婬处者是也。有三种行婬：人、非人、畜生趣。復有五种：婦、童女、二形、黃門、男子。比丘婬心，向前境三处、二处，初入便犯，有隔亦犯。若向睡眠，若死未壞，若多未壞，於三处、二处行婬，初入便犯，如是广说。若比丘为怨家將至前所，強持令入三处、二处：始入觉樂，犯；不樂，不犯；有隔、无隔亦同上。若为怨家強捉比丘行不净行，觉樂、不樂，有隔、无隔，亦如上也。」
是比丘波罗夷，
佛言：「譬如斷人頭，不可復起，比丘亦如是，犯此法者不復成比丘，故名也。若方便欲行不净，成者波罗夷，不成者偷兰遮。若教比丘行，若作，教者偷兰遮；不作，突吉罗。除比丘、比丘尼，餘众相教，作、不作尽突吉罗。若屍半壞，若一切壞，若骨間，若地孔、泥孔，行不净者，並偷兰。若道，作道想，若疑，若非道想，並波罗夷。若非道，道想，道疑，並偷兰遮。比丘尼波罗夷。式叉摩那、沙彌、沙彌尼，突吉罗，滅擯。是謂为犯。不犯者，若睡眠无所觉知，不受樂，一切无有婬意。不犯者，最初未制戒，癡狂、心亂、痛恼所纏。」
不共住。
佛言：「有二共住：同一羯磨、同一说戒。不得於此二事中住，故名『不共住』也。」
二、大盜戒。
佛在罗閱城。有檀尼迦，在閑靜处草屋坐禅，为人持去，乃作全成瓦屋，佛令打破。便詐宣王教，取彼要材，为王臣、人民诃責「无使入村，勿復安止」。比丘以过白佛，因斯如上制戒。
若比丘，
其义如上。
在村落，
村有四种：一者，四周牆；二者，柵籬；三者，籬、牆不周；四者，四周屋也。
若閑靜处，
即村外靜地也。处者，若地中，若地上处，若乘，若擔，若空，若架上，若村，若阿兰若，若田处，若处所，若船，若水，若私度關塞不輸稅，若取他寄信物，若取水，若楊枝，若園果、草木，若无足众生，若二足、四足、多足，若同財业，若共要，若伺候，若守护，若邏道，是名「处」也。
不与，
他不捨也。若他物想、他所护想、有主想、非己物、非暫用、非同意故也。
盜心取，
賊心取也。有五种：黑闇心、邪心、曲戾心、恐怯心、常有盜他心。又五种取：決定取、恐怯取、寄物取、见便取、倚託取。或依親友強力，若以言辭辯说，誑惑而取者是。
隨不与取法，
以王立法「若取五錢，若直五錢物，罪應至死」，佛隨王法，盜滿制重也。
若为王、
得自在，不屬人。
王大臣
种种大臣，輔佐王者。
所捉，若殺，若縛，若驅出國，「汝是賊，汝癡，汝无所知」，是比丘波罗夷，
「比丘」，如上。诸处得物，盜直五錢，若过五錢，波罗夷；方便，偷兰遮。若取減五錢，偷兰遮；不得者，突吉罗。教人盜取，彼若得物，俱波罗夷。若受教者自取異物，若異处取物，取者犯重，教者偷兰。若为取物，使无盜心，教者波罗夷，受使者不犯。若教人取物，謂遣盜取，受教者犯重，教者无犯。有主想，犯重；若疑，偷兰。无主物，有主想、疑，偷兰。比丘尼等四众，並如上戒。不犯者，与想取、己有想、糞掃想、暫取想、親厚意想者是也。
不共住。
义如上解。
三、大殺戒。
佛在毘舍离，为诸比丘说不净观。彼習定已，厭患身命，歎死，勸死。难提比丘受雇殺人，居士驚怖。佛知此事，便说禅法。比丘修習，並證上果。因诃上过，而制此戒。
若比丘，故自手斷
所謂行殺也。若自殺，若教殺，若遣使殺，若往来使殺，若重使殺，若展转使殺，若求男子殺，若教人求男子殺，若求持刀人殺，若教人求持刀人殺，若身现相，若口说，若身、口现相，若教使歎，若遣書，若教遣書，若坑陷，若倚撥，若与藥，若安殺具，及餘方便殺者是也。
人命，
从初識至後識而斷其命。
持刀与人，歎譽死，快勸死「咄，男子！用此惡活为？寧死不生！」，作如是心思惟，种种方便，歎譽死，快勸死，是比丘波罗夷，
若作如上殺人方便，不死，偷兰。若殺非人，若畜生有智、解於人語，若能變形，方便殺者，並偷兰；不死者，突吉罗。畜生不能變形，若殺，波逸提。實人，人想，波罗夷；非人想、疑，偷兰。四众犯相如上。不犯者：擲刀杖、瓦石，誤著而死；若營事作房，誤墮木石而死；若扶將病人，入房往反，一切无害心而死者是。
不共住。
四、大妄語戒。
佛在毘舍离。时世穀貴，乞食难得，婆求河邊有安居者，便共称歎得上人法，信心居士減分施之。後往佛所，因问诃責，而制此戒。
若比丘，實无所知，
謂實无知见法。
自称言「我得上人法，
自称说有信、戒、施、闻、智慧、辯才过人。人法者，人阴、人界、人入也。上人法者，诸法能出要成就也。
我已入圣智胜法，
自言：有念在身，若正憶念，若堅持戒，若有欲，若不放逸，若精進，若得定，若正受，若有道，若有修，若有慧，若有见，若有得，若有果。
我知是，我见是」，
若言『天龍鬼神来供養我，若得不净观、四禅、四空定』等。
彼於異时，若问若不问，欲自清净故，作是说「我實不知不见，言知言见」，
意欲以後悔前，用實转虛。由口造业，言了結重。
除增上慢，
比丘慢心，自謂得道，後勤精進，證增上果，生疑，白佛，便言：「增上慢人为不犯。」
是比丘波罗夷，
若作是虛，而向人说，前人知者，波罗夷；不知者，偷兰。若遣手印，若遣使，若書，若作知相，若知者，其犯亦尔。若於不能變形畜生向说，得突吉罗。下四众如前说。不犯者，增上慢人，若业報得，若不言「我得」，或戲笑说、疾说、屏说，欲说此、錯说彼是也。
不共住。
诸大德！我已说四波罗夷法。若比丘犯一一波罗夷法，不得与诸比丘共住如前，後亦如是。是比丘得波罗夷，不應共住。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
诸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月说，《戒经》中来。
初、故出不净戒。
佛遊舍衛城。迦留陀夷欲意熾盛，身色瘦悴，独处一房，好床蓐被，地施敷具，飯食豐足，隨念弄失，诸根悅豫，顏色光澤。诸比丘舉过白佛，佛无数诃責已，而制此戒。
若比丘，故弄阴失精，
實心故作出不净意。前境有六，若於內色、外色、內外色，若水，若風，若空，隨作方便，若出，即犯。
除夢中，
佛言：「亂意睡眠有五过失：一者，惡夢；二者，诸天不护；三者，心不入法；四者，不思惟明相；五者，於夢中失精。」善意睡眠有五功德，即反上句也。
僧伽婆尸沙。
若方便弄不失，偷兰。比丘自相教，若失，犯偷兰；不失，突吉罗。尼，波逸提。下三众，吉罗。不犯者，一切不作出精意。
二、觸女人戒。
佛在舍衛國。迦留比丘，以佛前制，便在門外伺诸婦女，將至房中，手捉捫摸，樂者便笑；有不樂，瞋恚罵辱。诸比丘舉过白佛，便集僧制戒。
若比丘，婬欲意，
愛染污心。
与女人
謂境有四：觉、睡、新死及少分壞。
身
从发至足。
相觸，
若捉摩、重摩，或牽或推，逆摩、順摩，或舉或下，或捉或捺，若餘觸方便。
若捉手，若发，若觸一一身分，僧伽婆尸沙。
若觸四女，著便僧殘。女觸比丘，动身同犯；若不动身，但犯吉罗；先有染心，偷兰。互觸有衣，偷兰；俱有衣者，吉罗。若与二形相觸，偷兰。若以欲心觸男子身，或衣、坐具，乃至自觸及以畜生，一切突吉罗。尼，波罗夷。下三众，吉罗。不犯者，有所取与、戲笑相觸是也。
三、与人女麁語戒。
佛在舍衛國。迦留陀夷闻佛已制前二戒故，便於女前，欲心向彼说麁語。比丘舉过，佛因制戒。
若比丘，婬欲意，与女人
女人有智，命根不斷。
麁惡婬欲語，
麁惡者，非梵行也。婬欲語者，称二道好惡也。若求，若教他求，若问，若答，若解，若说，若教，若罵。所言「求」者，「与我二道作如是事」，若復作餘語，如是解者是也。
隨说麁惡婬欲語者，僧伽婆尸沙。
若一反麁語，僧殘。隨語多少，说而了了者，一一僧殘；不了了，偷兰。若与書、印，遣使，作相，令彼女知，僧殘；不知，偷兰。除大小道，说餘处，偷兰。与非女人、黃門、二形麁語，知者，偷兰。畜生不能變形，若向男子麁語，一切吉罗。尼偷兰，下三众吉罗，乃至下戒亦尔。不犯者，为说不净观，若说毘尼、受经、问答，无欲意故。
四、歎身向人女索欲供養戒。
佛在舍衛國。因迦留陀夷闻佛已制前三戒故，伺诸婦女，將入房中，自讚歎身：「汝可持欲以供養我。」诸女诃怪，比丘舉过，佛因制戒。
若比丘婬欲意，於女人前
女人如上。
自歎身
歎身「端正好顏色，我是刹帝利、長者居士、婆罗門大姓种。」
言「大姝！我修梵行，
勤修离秽濁也。
持戒精進，
不缺，不穿漏，无染污。
修善法，
樂閑靜处，时到乞食，著糞掃衣，作餘食法不食，一坐食，一揣食，塚間坐，樹下坐，常坐，隨坐，持三衣，唄匿，多闻，能说法，持毘尼，坐禅是也。
可持是婬欲法供養我。如是供養第一最」，僧伽婆尸沙。
若作如上譽已，「供養我来」，不说「婬欲」者，偷兰。餘境杂犯，如前戒说。不犯者：若比丘語女人言「此处妙尊最上，此比丘精進持戒、修善法，汝等應以身、口、意业等供養於彼」，若女意謂「为我歎身」；若说毘尼，言次及此，彼謂歎身；若錯说者——並不犯。
五、媒人戒。
佛在罗閱祇。迦罗比丘，本是大臣，善知俗法，城中嫁娶尽往𧫎问。时婚娶者，逢對好、惡，便願迦罗受於苦、樂。居士譏诃，比丘舉过，佛因制戒。
若比丘，往来彼此媒嫁，
使所應可和合者是也。
持男意語女，持女意語男，
女人有二十种，母护、父护、父母护，兄护、姊护、兄姊护、自护、法护、姓护、宗親护、自樂为婢、与衣婢、与財婢、同业婢、水所漂婢、不輸稅婢、放去婢、客作婢、他护婢、邊方得婢是也。男子亦有二十种，並同上列。
若为成婦事，若为私通，乃至須臾頃，僧伽婆尸沙。
若初受語，吉罗。往说不報，偷兰。若還報者，僧殘。若遣使，若書、指印、现相，隨媒多少，说而了了，隨其往反，一一僧殘；若不了者，偷兰。除二道，说餘身支節而媒嫁者，偷兰。若媒非人、黃門、二根者，偷兰。若媒畜生及人男者，吉罗。若持他書往而不看，若为白衣作餘使者，吉罗。比丘尼同犯。不犯者：若男女先通，後离，還合；若为父母疾患、繫閉，看書持往；信心精進俗人亦尔；若为佛、法、比丘使，亦同。
六、无主不处分过量房戒。
佛在罗閱祇，聽诸比丘作私房室。曠野比丘便作大房，乞求烦多，恼亂居士。乞既难得，遂斫神樹。神及比丘以事白佛。因往曠野诃責、引喻，便制此戒。
若比丘，自求
彼处处乞索也。
作屋，
屋者，房也。
无主，
彼无有主，若一，若二，若众多也。
自为己，
不为他作。
当應量作。是中量者，長十二佛磔手，內广七磔手。当將诸比丘指授处所，
彼比丘看无难、无妨处已，到僧中，脫革屣，偏露右肩，礼上座足，右膝著地，合掌白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己。我今从众僧乞知无难处、无妨处。」如是再三也。
彼比丘当指示处所，
尔时众僧观此比丘，若可信者，即聽使作；若不可信者，众僧往看。若僧不去，應遣僧中可信者看。若有妨、难，不應处分；无者，應与。众中應差堪能作羯磨者：若上座，若次座，若诵律，若不诵律。應作白言：「大德僧聽！某甲比丘自乞作屋，无主，自为己，今从僧乞处分无难、无妨处。若僧时到，僧忍聽，当与某甲比丘处分无难、无妨处。白如是。大德僧聽！某甲比丘自求作屋，无主，自为己，从僧乞处分无难、无妨处。僧今与某甲比丘处分无难、无妨处。誰诸長老忍『僧与某甲比丘处分无难、无妨处』者默然，誰不忍者说。僧已忍『与某甲比丘处分无难、无妨处』竟，僧忍默然故，是事如是持。」彼作房者，應知初安石及土塹、泥團，乃至最後泥治訖者是也。
无难处，
有虎、狼、師子诸獸者，下至蟻子。若不为此诸蟲獸所恼，應治平地。若有石、樹、株杌、荊棘，使人掘出。若有坑、溝、渠、陂池，当使填滿。若畏水淹漬，当豫設堤防。若地为人所認，当共斷，当无使他有語。是謂难处也。
无妨处。
謂通草車回转往来者。
若比丘有难处、妨处，自求作屋，无主，自为己，不將诸比丘指示处所，若过量作者，僧伽婆尸沙。
若彼作房，於妨、难二处者，二突吉罗；不处分，过量，二僧殘；互相有无者，隨其所犯。若使他作，成犯亦尔。为他作，成者，二偷兰，二吉罗。若以繩絣地作，受教者过量作者，犯；殘不還報，又不问彼，並犯吉罗。比丘尼偷兰。不犯者：如量作，減量作，僧处分，无难处，无妨处，如法絣作，若为僧，为佛圖，講堂，草庵，葉庵，小容身屋，若作多人住屋，如法者是。
七、有主为已不处分造房戒。
佛在拘睒彌國。时，憂填王为闡陀造屋。便斫路中神樹。路人诃已，比丘舉过。佛诃責已，「若斫神樹，吉罗」，便制此戒。
若比丘，欲作大房，
大房者，多用財物也。
有主，
反上「无主」是也。
为己作，当將餘比丘往指授处所。
彼比丘如上知已，應至僧中，礼上座足等，从僧三乞，文同於上，以「有主」为異。
彼比丘應指授处所，
僧應观察，若有信者、有智慧，即信彼而与白二；若不信者，如上進止。
无难处，
謂師子、羆、熊等獸也。若不为彼而所嬈者，應如上平治，乃至畏識認，應先斷了。
无妨处。
中間容草車回转者。
若比丘，有难处，有妨处，作大房，有主，为己作，不將餘比丘往指授处所者，僧伽婆尸沙。
辨相、開通，如前房戒，唯无「过量」为異也。
八、无根波罗夷謗戒。
佛在罗閱祇。尊者沓婆得罗汉已，手出火光，为僧知事，佛讚第一。慈地众中次得惡房，又得惡食，便令姝尼對僧重謗。问取自言，比丘舉过，因制此戒。
若比丘，瞋恚所覆故，
有十惡法因缘故瞋，隨十事中，以二事而生瞋也。
非波罗夷比丘，以无根波罗夷法謗，
謂根有三：见、闻、疑也。见根者：见犯梵行；见偷五錢；见斷人命；若他见，从彼闻。是謂见根。闻犯梵行；闻偷五錢；闻斷人命；闻自言得上人法；若彼说从彼闻。是謂闻根。疑根二种：从见生者，见与婦女入林、出林，无衣裸形，不净污身，捉刀血污，惡人为伴是也；从闻生者，若在闇地，闻动床声，闻转側声，若身动声，若共語声，若闻「我犯非梵行」声，乃至若闻「我得上人法」声。除此三根，更以餘法謗者，是无根也。
欲壞彼清净行；
謂言：「众僧滅擯此人，我得安樂住。」
若於異时，若问若不问，
佛勅比丘问能謗者：「此事實不？若以无根謗他，獲大重罪也。」
知此事无根说
彼比丘言：「沓婆清净人，无如是事。」
「我瞋恚故作是说」；
由前次得惡房、惡食，懷瞋恨故，便謗彼耳。
若比丘作是語者，僧伽婆尸沙。
若以无根四事加謗，说而了了，僧殘；不了，偷兰。若指印、書、使、知相，了与不了，其犯亦尔。十三难事謗者同犯。除此非比丘法，更以餘无根法謗，隨前所犯。若謗比丘尼，亦同前犯。謗下众者，突吉罗。尼犯僧殘。不犯者，三根说實，戲笑说，若疾说，独说，靜处及錯说等。
九、假根波罗夷謗戒。
佛在罗閱祇。慈地比丘见羊行婬，便言：「此羝羊者，沓婆也；其母羊者，即慈地尼。」便語比丘：「我今親见，非前无根。」比丘诘问，便自臣伏。舉过白佛，而制此戒。
若比丘，以瞋恚故，
如上所说。
於異分事中取片，
異分者，若假異罪、異趣、異人，若本在家，若假響。
非波罗夷比丘，以无根波罗夷法謗，欲壞彼清净行；彼於異时，若问若不问，知是異分事中取片，是比丘自言「我瞋恚故作是語」者，僧伽婆尸沙。
辨相、開通，並同前戒。
十、破僧違諫戒。
佛在彌尼樓國，度八释子。詣瞻波國。並證增上地，唯提婆達得神足證。佛還罗閱祇。提婆教人害佛，事发，惡名流布，利養斷绝，便別众食。为佛诃責，因即破僧。舉过設諫，而制此戒。
若比丘，欲壞
言「破壞」者，有十八事：法、非法，律、非律，犯、不犯，若輕，若重，有殘、无殘，麁惡、非麁惡，常所行、非常所行，制、非制，说、非说是也。
和合
一羯磨，同说戒。
僧，
四比丘，若五，若十，乃至无数也。
方便受壞和合法，堅持不捨，
謂住十八法而破僧也。
彼比丘應諫是比丘言：「大德！莫壞和合僧，莫方便壞和合僧，莫受壞僧法堅持不捨。大德！應与僧和合，欢喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」
應語彼言：「可捨此事，莫令僧作诃諫而犯重罪。」若用語者，善。若不用語，復令餘比丘尼、优婆塞、优婆夷，若王，若大臣，种种異道沙門、婆罗門求；若餘方比丘，闻知其人信用語者，應求諫之。是屏諫也。
是比丘，如是諫时，堅持不捨，
拒屏諫也。
彼比丘應三諫，捨此事故，乃至三諫，捨者，善；
彼比丘應集僧羯磨，如諫作白已，應更求。乃至一羯磨、二羯磨亦尔。
不捨者，
拒僧諫也。後戒例尔。
僧伽婆尸沙。
若僧諫时，白二竟捨，犯三偷兰；乃至白竟捨者，犯一偷兰；白未竟捨，但一吉罗。若未白前，受破僧法，堅持不捨，並犯吉罗。尼同僧殘。不犯者：初諫便捨；若立非羯磨作诃諫者；若非法、非律、非佛所教；若破惡友、知識。若欲破僧者，若作非法者，若为僧、塔、和尚、阇梨、知識作損減，破者，不犯。
十一、助破僧違諫戒。
佛在罗閱祇。时，提婆達故執五法：尽形乞食，著糞掃衣，常受露坐，不食穌鹽、魚及肉。以教比丘。众僧諫时，伴黨比丘助破諫僧。比丘舉过，佛诃責已，因制此戒。
若比丘，有餘伴黨，若一、二、三，乃至无数；
言其伴者，四人，若过。有二順从：法順从者，以法教授增戒、增心、增慧，諷诵承受也；衣食順从者，給与衣被、食飲、床臥具、醫藥。
彼比丘語是比丘：「大德！莫諫此比丘，此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所说，我等喜樂；此比丘所说，我等忍可。」
此謂助伴黨惡諫僧言：「調達者，具明法律，我今喜樂，云何設諫？」为此过本也。
彼比丘言：「大德！莫作是说言：『此比丘是法語比丘、律語比丘。此比丘所说，我等喜樂；此比丘所说，我等忍可。』然此比丘，非法語比丘，非律語比丘。大德！莫欲壞和合僧，汝等当樂欲和合僧。大德！与僧和合，欢喜不諍，同一師學，如水乳合，於佛法中有增益安樂住。」
此謂诸善比丘以法屏諫：調達所说，人、法俱非，勿妄受也。
是比丘如是諫时，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
辨相如上。
十二、污家擯謗違諫戒。
佛在舍衛國。阿濕婆等，䩭連聚落行惡污家。比丘舉过，令舍利弗等往彼擯舉。当作法时，謗僧不受。以过白佛，诃諫制戒。
若比丘，依聚落
村有四种，如上。
若城邑住，
言屬王也。
污他家，
家者，有男有女。污家者，有四种。一者，依家污家。一家得物，又与一家。所得物处闻之不喜，所与物处思当報恩，即作是言：「有与我者，我当報之；若不与我，我何故与？」二者，依利養污家。如法得利，及鉢中餘，或与一居士。得者生念：「当報其恩。若不与我，我何故与？」三者，依親友污家。若比丘依王、大臣，或为一居士，或不为一居士。便生念言：「其为我者，我当供養；不为我者，我不供養。」四者，依僧伽蓝污家。若比丘取僧华果与一居士，不与一居士。彼有得者思「当供養；若不与者，我不供養」也。
行惡行，
彼比丘作如是等非法行也。自种华樹，自溉灌，自摘华，自作华鬘，以線貫繫，自持与人，若復教人作如上事。村有婦女，同床坐，同器飲食，言語戲笑。或自歌舞倡伎，或他作，己唱和。或作俳说，或彈、鼓簧、吹唄、作众鳥鳴。或走，或揚跛行，或嘯，或自作弄身，或受雇戲笑是也。
污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻；
时有比丘，於彼止宿，著衣持鉢，入村乞食，法服齊整，行步庠序，低目直前，不左右顧視，以次行乞。居士见已，自相謂言：「此是何人？低目而行，既不顧視，亦不言笑，不相周接、善言问訊。我等不應与其飲食。不如阿濕婆等，与人周接——及上所言——應与供養。」时彼乞食，困乃得之。往至佛所，问言：「住止樂不？僧和合不？不以飲食为苦耶？」彼具白佛。便遙诃責，令往設擯。
诸比丘当語是比丘言：「大德污他家，行惡行；污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。大德！汝污他家，行惡行，今可遠此聚落去，不須住此。」
时舍利弗为诸居士说法，令得信樂。食訖集僧，为彼比丘作舉，作憶念，便与罪，如上作羯磨已，驅出聚落。当作法时，便起謗言：「餘同犯者不驅，而独驅我！」便作是言。
是比丘語彼比丘，作如是語：「大德！诸比丘有愛，有恚，有怖，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者。」
时舍利弗還白世尊，具陳謗事。佛便遙诃，令作诃諫。
诸比丘諫言：「大德！莫作是語『有愛，有怖，有恚，有癡；有如是同罪比丘，有驅者，有不驅者』。而诸比丘不愛，不恚，不怖，不癡。大德污他家，行惡行；污他家亦见亦闻，行惡行亦见亦闻。」是比丘如是諫时，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
若未白前言僧有愛、恚、怖、癡，若不看書持往，及为白衣信使，一切突吉罗。尼同僧犯。不犯者：初語时捨；非法诃諫；若得衣食，与父母，与病人，与小兒，与妊身人，与牢獄繫人，与寺中客作者；若种华果、自取华乃至教人貫华，持供養佛、法、僧者——一切不犯。若人欲打，被賊、虎、狼恐怖难处，若擔刺来，於中走避者，不犯。若渡河、溝、渠、坑，跳躑者，不犯。若同伴在後，還顧不见而嘯喚者，不犯。若为父母，若为病人，若繫閉牢獄；若篤信优婆塞有病，若在獄，看書持往；若为塔、僧、病比丘事，持書往反——如是不犯。
十三、惡性拒僧違諫戒。
佛在拘睒彌國。尊者闡陀惡性拒諫，反言：「我應教诸大德，何以故？我圣主得正觉故。」比丘舉过白佛。便诃責已，而制此戒。
若比丘，惡性不受人語，
不忍受人教誨也。
於戒法中，
以戒律如法教授者，有七犯聚：波罗夷、僧伽婆尸沙、波逸提、波罗提提舍尼、偷兰遮、吉罗、惡说。
诸比丘如法諫已，
如法、如律、如佛所教。
自身不受諫語，言：「诸大德！莫向我说若好若惡，我亦不向诸大德说若好若惡。诸大德且止，莫数諫我。」
此正諫戒所为事也。下二諫中，條而誨喻。
彼比丘諫是比丘言：「大德！莫自身不受諫語。大德自身当受諫語。大德如法諫诸比丘，诸比丘亦当如法諫大德。如是佛弟子众得增益，展转相諫，展转相教，展转懺悔。」是比丘如是諫时，堅持不捨，彼比丘應三諫，捨是事故。乃至三諫，捨者，善；不捨者，僧伽婆尸沙。
若未白前，惡性不受人語，一切吉罗。尼同僧犯。不犯者：若初諫便捨；非法诃諫，非法、非律、非佛所说者。若为无知人诃諫时，應語彼言「汝和尚、阿阇梨所行亦尔。汝当更學问诵经」，若其事如是，若錯说者，皆不犯。
诸大德！我已说十三僧伽婆尸沙法。九戒初犯，四至三諫。若比丘犯一一法，知而覆藏，應強与波利婆沙。行波利婆沙竟，增上与六夜摩那埵。行摩那埵已，應与出罪。應二十僧中出是比丘罪。若少一人，不滿二十众出，是比丘罪不得除，诸比丘亦可诃。此是时。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
诸大德！是二不定法，半月半月说，《戒经》中来。
屏处不定戒。
佛在舍衛國。迦留陀夷先俗友婦齋优婆私，形並端正，各有繫意。时到詣彼，共屏覆坐，说非法語。毘舍佉母闚见起过，疾往白佛，因诃制戒。
若比丘，共女人
人女有智，未命終也。
独
一比丘，一女人。
在屏处、
屏有二种：一者，见屏，若尘，若霧，若黑闇中，不相见也；闻屏者，乃至常語不闻声处。
覆处、
上有物作盖也。
障处、
若樹，若牆，若籬，若衣，及餘物障。
可作婬处坐，
得容行婬处也。
说非法語，
说婬欲法。
有住信憂婆私
謂信佛、法、僧，归佛，归法，归僧，不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒，善憶持事不錯，所说實而不妄。
於三法中以一一法说，若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是罪」，於三法中應一一治，若波罗夷，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所说，應如法治是比丘，是名不定法。
是中自言所趣向处、所到处，若坐，若臥，若作。若不自言，並如憂婆私所说治也。
露处不定戒。
佛在舍衛國。迦留陀夷初犯此戒，缘如前戒，但以「露处」「二罪」为異。
若比丘，共女人在露现处
謂无牆壁及餘物障。
不可作婬处坐，
不容行婬处也。
作麁惡語，
说婬欲不净行，讚歎二道好惡也。
有住信憂婆私於二法中以一一法说，若僧伽婆尸沙，若波逸提；是坐比丘自言「我犯是事」，於二法中應一一治，若僧伽婆尸沙，若波逸提，如住信憂婆私所说，應如法治是比丘，是名不定法。
是中若自言所趣向处、所到处，若坐若臥。或不自言，並如憂婆私所说治。是中无定法，故言「不定」也。
诸大德！我已说二不定法。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
诸大德！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月说，《戒经》中来。
初、畜長衣过限戒。
佛在舍衛國，聽持三衣，不得有長。六群比丘，畜多長衣，或旦起衣，或中时衣，或晡时衣。彼常经營、庄严衣服，积而藏舉。比丘舉过，佛便诃已，因開重制。
若比丘，衣已竟，
三衣是也。
迦絺那衣已出，
謂出功德衣外持也。
畜長衣，
衣有十种。長衣者，長如来八指，若广四指是。
不净施，得畜，若过十日，
初制畜長。因阿难得一貴糞掃衣，欲奉迦葉，恐犯故，以迦葉十日当還，因聽畜長齊十日。
尼萨耆波逸提。
不犯有八：若不得衣，若净施，若遣与人，若失衣，若故壞，若作非衣，若親友意，若忘去。反上並是尼萨耆。若捨墮衣不捨，更貿餘衣，一尼萨耆波逸提，一突吉罗。此捨墮衣應捨与僧，乃至一人，不得別众捨——不成捨，突吉罗。比丘尼同犯。下三众，乃至下戒，並犯吉罗。不犯者，十日內，若转净施，若遣与人。若賊奪想；若失想；若燒想；漂想；若奪衣、失衣，取著；若他与作被；若付衣者遠行，水陸道斷——如是不净施，不与人，皆不犯。
二、离衣宿戒。
佛在舍衛國。六群持衣囑親友，往人間行。彼为出衣曬之。比丘问言：「佛聽畜三衣，不得有長。此是誰衣？」具答，被诃，白佛竟，因制此戒。
若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，
並是上解。
三衣中
僧伽梨、欝多罗僧、安陀会。衣者，有十种也。
离一一衣異处宿，
不失衣者，僧伽蓝裏有一界；失衣者，僧伽蓝裏有若干界。如是樹、場、車、船、村、舍、堂、庫、倉，界別亦尔。此僧伽蓝四种如上。樹者，与人等量，足蔭加坐。場者，洽五穀处。車者，若回转处；船界亦尔。村者四种。堂者，相多敞露。庫者，积藏诸物。倉者，儲积米穀。阿兰若者，无界，八樹中間，間別七弓，弓長中肘四肘量也。伽蓝界者，此伽蓝界，非彼伽蓝界，非彼樹界，乃至庫藏、倉界；餘者作句亦如是。僧伽蓝界者，在伽蓝邊，中人用石若磚擲所及处，是名「衣界」；乃至庫藏界亦尔。比丘置衣在伽蓝中，乃至在樹下宿，明相未出，若捨衣，若手捉衣，若至擲石所及处；若不捨衣，若不手捉衣，若不至擲石所及处，明相出，隨所离衣，尼萨耆波逸提也。
除僧羯磨，
时，比丘得乾痟病，糞掃僧伽梨極重，有因缘事人間遊行，不堪持行，以事白佛。佛令三乞已，白二离。
尼萨耆波逸提。
除三衣已，若离餘衣，吉罗。尼同僧犯。不犯者：僧作羯磨；明相未出，若手捉衣，若捨衣，若至擲石所及处。若奪想，若水陸道斷急难，若賊，惡獸，強者所執，或命、梵难——若不捨衣及不至擲石及处，不犯也。
三、月望衣过限戒。
佛在舍衛國。但三衣比丘有僧伽梨故爛，十日中間便不能辦，聽畜長衣，为滿足故。六群比丘取同衣不足者，浣染點净，寄人遊行。比丘舉过，佛诃制戒。
若比丘，衣已竟，迦絺那衣已出，若比丘得非时衣，
时者，无迦絺那衣，自恣後一月；有迦絺那衣，自恣後五月。非时者，謂过此限。
欲須便受，受已疾成。若足者，善；
若十日中同衣足者，裁割如上；不者，至十一日，隨衣多少，並犯捨墮。
若不足者，得畜一月，为滿足故。
若同衣不足者，至十一日同衣足者，即十一日應如上作，違者至十二日隨衣並犯。乃至二十九日亦尔。至三十日，若足、不足，同衣、不同，即日並如上法。
若过畜者，尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：若十日內同衣足作，乃至三十日即日作衣；餘有缘同「長衣戒」。
四、取非親尼衣戒。
佛在罗閱祇。蓮华色尼持食往山，与诸上座。彼有比丘著弊故納，尼脫所著貴價換之，後著弊衣。为佛怪问，诃彼比丘，因制此戒。
若比丘，从非親里比丘尼
非親里者，非父母親及非七世；反上是親。若非親里，亦不籌量可不；若是親里，則便籌量，知有无，可取、不可取，若好若惡，若新若故等也。
取衣，
衣有十种。尼著弊衣，具白世尊，佛言：「不應如是。聽畜五衣完堅者，餘衣隨意净施，若与人。何以故？婦人著上衣服，猶尚不好，何況弊故也。」
除貿易，
时，二部僧得衣共分，二部錯得，佛言：「聽互貿衣。」言「貿易」者：以衣貿衣，若非衣；或以非衣貿衣，若鍼，若筒，若刀，若線，若小段物，乃至一丸藥貿衣者是。
尼萨耆波逸提。
比丘尼吉罗。不犯者，从親尼邊取衣，若貿易得，若为僧、为佛圖取者，不犯。
五、使非親尼浣故衣戒。
佛在舍衛國。迦留陀夷及偷兰难陀尼，貌各端正，俱有繫意，坐失不净，污安陀会，令尼浣之。比丘以过白佛，因诃而制。
若比丘，令非親里
如上说。
比丘尼
若非親式叉尼、沙彌尼浣、染、打故衣，突吉罗。
浣故衣，
故衣者，下至一经身著。新衣浣、染、打者，突吉罗。
若染若打，是尼萨耆波逸提
若語使浣、染、打，若俱为者，三尼萨耆波逸提。互不为者，隨有吉罗。不犯者，若病时使浣、染、打。若为僧、佛圖，若借他衣，浣、染、打者，不犯。
六、从非親俗人乞衣戒。
佛在舍衛國。时，跋难陀为人说法，从索所著衣。俛仰与已，单衣入城，便云：「祇桓中被賊。」诸俗譏嫌。比丘舉过，佛便制戒。
若比丘，从非親里居士若居士婦乞衣，
解文如上。
除餘时，尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。
餘时者，若奪衣、
时比丘被賊剝衣，裸形而行，佛言：「不尔，得突吉罗。若有此者，当以軟草、樹葉覆形，應往寺邊，若取長，若知友邊取；若无者，僧中问取可分衣；若无者，问取僧衣、臥具；若不与者，自開庫看，若褥、敷、氈、被，摘解取裁作衣，出外乞衣。若得衣已，還浣、染、縫治，安著本处；若不還本处，如法治。」
失衣、燒衣、漂衣，
缘同上也。
是謂餘时。
不犯者：若奪、失等缘，从非親乞；若从親乞；若从出家人乞；或为他乞；他为己乞；或不求而得——並不名犯。
七、过分取衣戒。
佛在舍衛國。多比丘遇賊失衣，来到祇桓。有信闻之，多送衣与，比丘言：「止，便为供養已。有三衣故，不須也。」六群令取，「持以与我」。遂更受之。比丘舉过，佛因制戒。
若比丘，失衣、奪衣、燒衣、漂衣，
若失一衣，不應取。若失二衣，餘二衣二重、三重、四重者，應摘作僧伽梨，若欝多罗僧，若安多会。
若非親里居士、居士婦，
並如上解。
自恣请多与衣，
若自恣多与衣者，若細，若薄，若不牢，應取作二重、三重、四重，当安缘作，当肩上揲垢膩处，應安鉤紐。若有餘殘，語居上言：「此餘殘衣，裁作何等？」若檀越言「我不以失衣故与，我曹自与大德耳」，若欲受者，便應受之。
是比丘当知足受衣。
若三衣都失，彼應知足受衣。知足有二种：在家人知足者，隨白衣所与衣受之；出家人知足者，三衣也。
若过者，
謂失一受一，都失受三之例。
尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：若知足取衣；若減知足取；若多与衣，若細、薄、不牢，若二三重作，有餘，如上語知，不犯。
八、勸居士增衣價戒。
佛在舍衛國。居士夫婦共議云：「跋难陀是我知舊，持是衣價，買衣与之。」乞食比丘闻已告知。後往彼家，勸令当須广大新好堅緻。俗人譏嫌，比丘舉过。佛便制戒。
若比丘，居士、居士婦
如上说。
为比丘辦衣價
謂以若錢，若金、銀、真珠、琉璃，若玉石，若瓔珞、生像，乃至十种衣。
「具如是衣價，与某甲比丘」，是比丘先不受自恣请，
若自恣问「須何等衣」，佛聽比丘少欲知足索不如者。
到居士家，作如是说「善哉，居士！为我買如是衣与我，为好故」，
求有二种：言「求價」者，檀越与作大價衣，乃至求增一錢十六分之一分；言「求衣」者，語居士言「作广長衣」，乃至增一線者。
若得衣者，尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：先受自恣请而往求索，知足，於求中減少作；从親里求；从出家人求；或为他求；他为己求；若不求自得者。
九、勸二家增衣價戒。
佛在舍衛國。有二居士夫婦共議，欲与跋难陀買衣。乞食比丘闻已具告。彼到二家，語令共作。居士譏嫌，比丘舉过。佛因诃制戒。
若比丘，二居士、居士婦与比丘辦衣價「買如是衣与某甲比丘」，是比丘先不受自恣请，到二居士家，作如是言「善哉，居士！辦如是衣價与我，共作一衣，为好故」，若得衣者，尼萨耆波逸提。
戒相成犯、開通並如前戒。
十、过限急索衣戒。
佛在舍衛。罗閱城大臣与跋难陀親厚往来，遣送衣價。彼將衣價付净主已，因事急索，致令被罰。诸俗譏嫌，比丘舉过。佛因制戒。
若比丘，若王，
得自在，无所屬。
若大臣，
在王左右。
若婆罗門，
有生婆罗門。
若居士、
除王、大臣、婆罗門，诸在家者是。
居士婦，
在家婦人。
遣使为比丘送衣價
如上说。
「持如是衣價与某甲比丘」；彼使至比丘所，語比丘言：「大德！今为汝故，送是衣價，受取。」是比丘語彼使如是言：「我不應受此衣價。我若須衣，合时清净当受。」彼使語比丘言：「大德！有執事人不？」比丘應語言：「有。若僧伽蓝民，若优婆塞，此是比丘執事人，常为诸比丘執事。」时彼使往執事人所，与衣價已，還到比丘所，如是言：「大德所示某甲執事人，我已与衣價。大德知时，往彼当得衣。」須衣比丘当往執事人所，若二反、三反，为作憶念，應語言：「我須衣。」
憶念者，若執事人若在家，若在市肆，若在作处，應至彼处，一反、二反、三反，語言「我今須衣，与我作」者是也。
若二反、三反，为作憶念，得衣者善。若不得衣，四反、五反、六反，在前默然立。
彼執事人若在家、在市、作处，到彼前默然立。執事人问：「何缘此立？」比丘報言：「汝自知之。」若彼人言：「今我不知。」餘人知者，比丘当語：「彼人知之。」是默然相也。
若四反、五反、六反，在前默然住，得衣者善。
若作一反語，破二反默然，乃至三反語破六反默然也。
若不得衣，过是求得衣者，尼萨耆波逸提。
比丘尼同僧犯。
若不得衣，从所得衣價处，若自往，若遣使往，語言：「汝先遣使持衣價与某甲比丘，是比丘竟不得衣。汝還取，莫使失。」此是时。
不犯者：若遣使告知，若彼言「我今不須，即相布施」，是比丘以时、軟語、方便索衣；若为作波利迦罗故与，以时、軟語索，若方便索得者。
十一、綿作臥具戒。
佛在曠野國。六群比丘至養蠶家，索未成綿及已成綿，并杂野蠶綿，以作臥具，又看暴繭。居士譏嫌，言「害生命，无有正法」。比丘舉过，佛因制戒。
若比丘，杂
若毳，若劫貝，若衣及餘縷杂也。
野蠶綿作新臥具，尼萨耆
是中捨者，若斧，若斤，剉斬和泥，以塗壁也。
波逸提。
自作、教他，成者俱犯；不成者，吉罗。为他作，成者吉罗。尼突吉罗。不犯者，若得已成者，斧斬和泥以塗埵也。
十二、黑毛臥具戒。
佛在毘舍离。诸梨車子多行邪行，作黑毛氈，披体夜行，使人不见。六群比丘见，便故作之，梨車譏嫌。比丘舉过，佛因制戒。
若比丘，以新純黑
若生黑，或染黑。
羺羊毛作新臥具者，尼萨耆波逸提。
自作、教他、为他，犯相並如前戒。尼突吉罗。不犯者：若得已成者；若割裁壞；若細薄疊作兩重；若小坐具；若作褥；若作㡌；作袾；作攝熱巾；或作裹革屣巾——一切不犯。
十三、白毛臥具戒。
佛在舍衛國。六群比丘純以白毛作新臥具，居士譏嫌「如王、大臣」。比丘舉过，佛因诃制。
若比丘，作新臥具，應用二分純黑羊毛、三分白、
或生白，或染白。
四分尨。
頭上毛，耳上毛，若脚上毛，若餘尨色毛也。欲作四十鉢罗臥具者，二十鉢罗黑，十鉢罗白，十鉢罗尨。乃至作二十鉢罗臥具，準上可知也。
若比丘，不用二分黑、三分白、四分尨，作新臥具者，尼萨耆波逸提。
自作，教他，若为他作，並同上也。尼突吉罗。不犯者，若應量作，若得已成者，餘同前戒。
十四、減六年臥具戒。
佛在舍衛國。六群比丘嫌故臥具或重或輕，或厚或薄，不捨故者，而更作新，常營求，藏积众多。比丘舉过，佛诃制戒。
若比丘作新臥具，持至六年。若減六年，不捨故而更作新，
若自作、教他、为他，並同前戒。
除僧羯磨，
有比丘得乾痟病，糞掃臥具重，不堪持行，佛言：从僧三乞更作新者，当白二与之也。
尼萨耆波逸提。
尼犯吉罗。不犯者：僧聽；及滿六年；減六年，捨故，更作新；若得已成者；若无；若他与作——俱不犯。
十五、不揲坐具戒。
佛在舍衛，遣人请食，常法请後遍行诸房。见故坐具，处处狼藉，无人收攝，由诸比丘嫌其厚薄輕重，更作新者。乃制故者揲新。六群違制，比丘舉过，佛制此戒。
若比丘，作新坐具，当取故者縱广一磔手，揲新者上，以壞色故。
彼作新坐具时，若故者未壞、未有穿孔，当取浣染治之，牽挽令舒，裁取方一磔手，揲著新者上，若揲邊、中央，以壞色故也。
若作新坐具，不取故者縱广一磔手揲新者上用壞色者，尼萨耆波逸提。
自作、教他、为他，成犯如上。尼犯吉罗。不犯者：裁取故者揲新者上；若彼自无，更作新者；若他为作；若得成者；若純故者——並不犯。
十六、持羊毛过限戒。
佛在舍衛國。时，跋难陀得羊毛，貫杖頭而行，居士譏言「販賣羊毛」。比丘舉过，佛因制戒。
若比丘，道路行得羊毛，若无人持，得自持，乃至三由旬。
若道行，若住处，得羊毛，若須，應取，无人持，自持至三由旬。若有人者，語言：「我有此物，助我持，乃至彼处。」比丘於此中間，不得佐；持者，吉罗。若令尼四众持，过三由旬，吉罗。除羊毛，若持餘衣，若麻等，吉罗。若擔餘物杖頭者，吉罗。
若无人持，自持过三由旬，尼萨耆波逸提。
比丘尼吉罗。不犯者：若持至三由旬；若減三由旬；有人，語持，中間不助；使尼四众，齊三由旬；若擔毳庄、毳繩；若擔頭上毛；作㡌、巾者，得。
十七、使非親尼浣羊毛戒。
佛在迦维罗衛。六群比丘取羊毛使尼浣、染、擗之。时，姨母尼为染毛故，污色在手，住佛所，礼足而立。佛知故问，诃而制戒。
若比丘，使非親里比丘尼浣、染、擗羊毛者，尼萨耆波逸提。
比丘尼吉罗。成犯、開通如「浣故衣戒」也。
十八、畜錢宝戒。
佛在罗閱城。有一大臣，为跋难陀留其食分，兒以五錢取食。跋难陀来，取錢寄市肆上。居士共嫌，比丘诃責，王共臣論，佛广说喻，因诃制戒。
若比丘，自手捉錢
上有文像。
若金銀，若教人捉，若置地受，尼萨耆
是中捨者。彼有信樂守園人，若优婆塞，当語言：「此是我所不應，汝当知之。」若彼取，還与比丘者，当为彼人物故受，勅净人使掌之；若得净衣鉢，應持貿易受持之。若彼优婆塞取已，与比丘净衣鉢者，應取持之。
波逸提。
比丘尼同犯。若不語彼人「知是，看是」，突吉罗。不犯者：若語言「知是，看是」，如上捨法。若彼人不肯与衣者，餘比丘当語言：「佛有教，为净故与汝；應還他物。」若又不与，自往語言：「佛教比丘作净与汝，汝應与僧、塔、和尚、知識及本施主。」不欲令失彼信施故也。
十九、貿錢宝戒。
佛在罗閱祇。时，跋难陀往市肆上，以錢易錢。居士譏嫌，言「善能賣買」。比丘闻告，佛诃制戒。
若比丘，种种賣買者，
若已成金、未成金、已成未成金，銀亦三种，錢唯一种，交互相易。錢者八种，金、銀、銅、鐵、白鑞、鈆錫、木錢、胡膠八种錢也。
尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。餘捨法、開通、索宝方便，並如前戒。不犯者，若以錢宝貿瓔珞具，以錢易錢，为佛、法、僧者是。
二十、販賣戒。
佛在舍衛國。时，跋难陀往无住处村，以生薑易食，食已持去。舍利弗後至乞食，檀越以跋难陀事徵之，慚愧无言。又共外道博衣，悔而不得。比丘舉过，佛因制戒。
若比丘，种种
以时藥易时、非时、七日、尽形、波利迦罗，如是互易，乃至以衣易衣。
販賣，
謂價直一錢，数数上下。增賣者，價直一錢，言直三錢；重增賣者，價直一錢，言直五錢。買亦如是犯也。
尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：聽五众出家人共易，應自審定，不相高下如市道法，不得与餘人貿易；令净人貿；若悔，聽還。若酥、油相易者，不犯。
二十一、畜鉢过限戒。
佛在舍衛。六群畜鉢，惡者置之，常覓好鉢，畜之遂多。居士遊观，便譏似陶師瓦肆无異。比丘舉过，佛便诃責，而制此戒。
若比丘，畜長鉢，
有六种：鐵鉢、黑鉢、赤鉢、蘇摩國鉢、鳥伽罗國鉢、憂伽賒國鉢。大要有二：鐵鉢、泥鉢。大者三斗，小者一斗半，此是鉢量。如是應持，應净施。
不净施，
净施、不净施相對八門，如「長衣戒」不異也。
齊十日，
时，阿难得貴價鉢，欲奉迦葉，以常用故。十日当還，恐犯捨墮，以事白佛，便開制至於十日。
过者，尼萨耆波逸提。
尼同犯。辨相、開通如「長衣戒」。
二十二、非分乞鉢戒。
佛在舍衛國。跋难陀鉢破，求多鉢畜。居士計会，乃知多受，便譏嫌言：「受取无厭！」比丘以过白佛，因诃制戒。
若比丘，畜鉢，減五綴不漏，
相去兩指間一綴也。
更求新鉢，为好故，
若滿五綴不漏，更求新者，吉罗。
尼萨耆
是中捨者。於此住处僧中捨鉢已，单白受懺，便说罪名、种、相，責心生厭离。鉢若好者，應奪留置，取最下不如者与之：便作单白，以鉢次第向上座易之，持上座鉢与次座，若与彼比丘，如是展转乃至下座也。
波逸提。
比丘尼同犯。
彼比丘應往僧中捨，展转取最下鉢与之令持，乃至破，應持。此是时。
僧以下鉢白二与，彼應守护。不得著瓦石落处，倚杖、刀下，著懸物下、道中、石上、果樹下及不平地，不得著戶牖內、戶扉下，若床下、床角，除暫著。不得著兩床間，及立蕩鉢乃至足令破。彼不應故壞、故失、非鉢用者，吉罗。不犯者：若五綴漏，若減漏，求新者；若从親索；若从出家人索；若为他；他为己；不求而得；若施次得；若自有價買畜者——皆不犯。
二十三、乞縷使非親織師戒。
佛在舍衛國。跋难陀縫僧伽梨，乞線遂多，持線使織，自作繀，看織。居士譏嫌，比丘舉过。诃制此戒。
若比丘，自乞縷線，
彼在处处乞。縷線者，十种衣縷。
使非親里織師織作衣，
若織師、与線者俱親里，不犯。与線者非親，吉罗。看織、自織、作繀，吉罗也。
尼萨耆波逸提。
比丘尼同犯。不犯者：二俱親里；若自織作鉢囊、革屣囊、針氈、禅帶、腰帶、帽、袜、攝熱巾、裹革屣巾者，得也。
二十四、勸織師增縷戒。
佛在舍衛國。居士出線与織師为跋难陀作衣，彼後至家，擇取好線与織師織，又許与價。居士譏嫌，比丘舉过。佛因诃制。
若比丘，居士、居士婦使織師为比丘織作衣，彼比丘先不受自恣请，
若居士与比丘貴價衣，聽少欲知足索不如者，隨意也。
便往織師所，語言：「此衣为我作，与我極好織，令广大堅緻，我当多少与汝價。」是比丘与價，乃至一食直，若得衣者，尼萨耆波逸提。
若求衣不得，突吉罗。尼同犯。不犯者，減少求，从親里索、出家人索，他为己者是也。
二十五、奪比丘衣戒。
佛在舍衛國。难陀弟子善能勸化。跋难陀意欲共遊行，便先与衣。餘比丘言：「彼癡，不知诵戒、说戒、布萨、羯磨。」後去不隨，彼即奪衣。比丘诃舉，佛因制戒。
若比丘，先与比丘衣，後瞋恚，若自奪，若教人奪，「還我衣来，不与汝」；
若瞋，自奪，及教人奪而藏者，犯；奪，未藏者，吉罗。若著樹上、架上、床上，及餘著处，离处犯墮；取不离处者，吉罗。
彼若還衣，若取衣者，尼萨耆波逸提。
尼同僧犯。不犯者：不瞋恚，言「我悔，不与汝，還我衣来」，彼知心悔，可即還衣；若餘人言「此比丘欲悔」，還他衣。若借他衣，著无道理，還奪，不犯。恐失，恐壞，若彼人破戒、破见、破威儀，若被舉、滅擯、應擯，若为此事命、梵难，一切奪取不藏舉者，皆不犯。
二十六、畜七日藥过限戒。
佛在舍衛。比丘秋月風病动，形枯生瘡，佛言：「有酥、油、生酥、蜜脂，聽有病缘，时、非时服。」佛在罗閱祇，畢陵伽徒众大畜流漫。道俗譏責，白佛诃制。
若比丘有病，
謂醫教服尔所种藥。
殘藥酥、油、生酥、蜜、石蜜，齊七日得服。
八門句义，如前「衣戒」。
若过七日服者，尼萨耆
此應捨樂与僧已，白治罪竟，還彼藥法：至第七日，捨与比丘，彼應取食；若过七日，酥、油塗戶嚮，蜜、石蜜与守園人；減七日者，白二還之，比丘当取塗脚、然燈用。
波逸提。
比丘尼同犯。不犯者，如上捨、用等差別也。
二十七、过前求雨衣、过前用戒。
佛在舍衛。毘舍佉母请佛及僧。婢白时到，见诸比丘裸浴。因发八願，为佛所讚。六群常求，比丘舉过。佛因制戒。
若比丘，春殘一月在，当求雨浴衣，
雨衣者，比丘用雨中浴。衣有十种。彼應三月十六日求也。
半月應用浴。
四月一日應用。
若比丘，过一月前求雨浴衣，
三月十六日前求雨衣。
过半月前用浴，
謂四月一日前用也。
尼萨耆波逸提。
比丘尼吉罗。不犯者，若捨作餘用，若著而浴，若浣，若舉者，是不犯。
二十八、过前受急施衣、过後畜戒。
佛在毘兰若，聽受夏衣。六群常乞衣，常受衣。跋难陀異处安居，異处受衣。佛在舍衛安居中，大臣为安居施，佛因開而制戒。
若比丘，十日未竟夏三月，
謂七月六日已後，十五日已前是也。
诸比丘得急施衣，
若受便得，不受便失，故名「急」也。衣者有十种。
比丘知是急施衣，当受；受已，乃至衣时應畜。
衣时者，自恣竟，不受迦絺那衣一月，受衣五月。若自恣十日在，得急施衣，受已，至一月、五月畜。乃至明日自恣應受，一月、五月外更增九日也。
若过畜者，尼萨耆波逸提。
謂急施衣，若过前，若过後，並犯墮。比丘尼同犯。不犯者，不过前，不过後，不犯。若奪衣、失衣，过前取，不犯。若寄衣比丘遠行，水陸道斷，过後，不犯。
二十九、兰若有疑离衣过限戒。
佛在舍衛。比丘兰若处为賊所打，并奪什物，佛令留一一衣置村舍內。六群寄衣遊行。同徒舉过，佛困制戒。
若比丘，夏三月竟，後迦提一月滿，
謂八月半後。
在阿兰若，
去村五百弓，遮摩罗國弓長四肘，用中肘量也。
若有疑
疑有賊盜。
恐懼处，
中有恐怖賊盜。
比丘在如是处住，三衣中欲留一一衣置村舍內，
村者，聚也。
诸比丘有因缘离衣宿，乃至六夜。
若彼有缘离衣宿，第七夜明相未出前，若捨，若捉衣，若至擲石所及处。反上成犯。
若过者，尼萨耆波逸提。
開缘如前「离衣戒」。
三十、回僧物戒。
佛在舍衛。居士飯僧、施衣，跋难陀闻，語言：「施僧者多，今可施我。」居士後见長老比丘威儀具足，便即悔歎。比丘舉过，佛因制戒。
若比丘，知
不知，非犯。
是僧物，
有三种：僧物者，已許僧；为僧者，为僧故作，未許僧；已与僧者，已許僧，已捨与僧。物者，下至飲水器也。
自求入己者，
若許僧，转与塔；若許四方僧，转与现在僧；若僧，尼；若異处；若反上交互；若疑、想——並突吉罗。
尼萨耆波逸提。
不犯者：若不知；若作不許想；若許少，勸令多；許少人，勸与多人；勸与好物；若言戲；若錯说者——並不犯。
诸大德！我已说三十尼萨耆波逸提法。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
四分律比丘含注戒本(上)