诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月说，《戒经》中来。
四分律比丘含注戒本
四分律比丘含注戒本(下)
诸大德！是四波罗提提舍尼法，半月半月说，《戒经》中来。
一、村中取非親尼食戒。
佛在舍衛。世儉穀貴，餓死无限。蓮华色尼着衣持鉢，入城乞食，乃至三日並与比丘，遂餓在道，面掩泥臥。俗人譏嫌。比丘舉过白佛，诃制此戒。
若比丘，入村中，从非親里
如上所说。
比丘尼，若无病
亦如上。
自手取食
二种食亦如上。
食者，是比丘應向餘比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不應为，今向大德悔过！」是名悔过法。
若自手受，咽咽犯。比丘尼突吉罗。不犯者，受親里尼食，若有病。若置地，若使人授，若僧伽蓝中与，若村外与，在尼寺中与，如是受取不犯。
二、食尼指授食戒。
佛在舍衛。众多比丘与六群，白衣家食。时六群尼索羹飯，越次与六群比丘，言：「与此羹，与此飯。」比丘舉过白佛，因诃制戒。
若比丘，至白衣家內
有男有女者是。
食，
如上说。
是中有比丘尼指示「与某甲羹，与某甲飯」，是比丘應語彼比丘尼如是言：「大姊且止，須诸比丘食竟。」若无一比丘語彼比丘尼言「大姊且止，須诸比丘食竟」者，是比丘應向餘比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不應为，我今向大德悔过！」是名悔过法。
若不诃而食，咽咽犯。尼吉罗。不犯者：若語言「大姊且止，須诸比丘食竟」；若尼自为檀越；若檀越設食，令尼处分。若不故作偏为彼此者，不犯。
三、受學家食戒。
佛在罗閱城。居士夫婦俱得见諦，无所愛惜，乃至身肉。供養既多，衣食乏尽。居士譏嫌，比丘舉过。佛令白二制斷比丘，後富更解，便制此戒。
若先作學家羯磨，
僧与白二羯磨。家者，如上。
若比丘於如是學家，先不请，
若先请者，聽往。
无病，
聽病比丘取是家食。
自手受食
若置地与，若使人与者，聽。
食者，是比丘應向餘比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不應为，我今向大德悔过！」是名悔过法。
若自手受，咽咽犯。尼突吉罗。不犯者，若先请，若病，若置地取，若从人受，若白二解已受食，一切不犯。
四、恐怖兰若受食戒。
佛在释翅瘦尼拘律園。城中女人持食供養，賊於道路觸嬈。比丘以事白佛，佛言「應語令知」，便即制戒。
若比丘，在阿兰若
去村五百弓，遮摩罗國肘量法故也。
逈遠有疑恐怖处，
疑有賊盜恐怖。
若比丘在如是阿兰若处住，先不語檀越，
佛言：應語诸婦女莫出，道路有賊恐怖也。
若僧伽蓝外不受食，
若已出城，應語言：莫至僧伽蓝中，道路有賊恐怖故。
在僧伽蓝內，无病，
若故持食来者，聽病人受。
自手受食
若有施主以食置地，若教与人。
食者，是比丘應向餘比丘悔过言：「大德！我犯可诃法，所不應为，我今向大德悔过！」是名悔过法。
尼吉罗。不犯者，若来受教勅聽法，自食令授也。
诸大德！我已说四波罗提提舍尼法。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
诸大德！是众式叉迦罗尼法，半月半月说，《戒经》中来。
一、齊整著涅槃僧戒。
佛在舍衛。六群著涅槃僧不齊整故，居士譏言：「如節会戲笑俳说人，亦如王、大臣。」比丘舉过，佛因诃責制戒。
当齊整
衣不齊相：言「衣下」者，繫帶在脐下；高者，褰齊膝；象鼻者，垂前一角；多罗樹葉者，垂前兩角；細襵者，繞腰襵皺也。
著涅槃僧，
若不齊著者，故作，犯應懺突吉罗；以故作故，犯非威儀突吉罗。若不故作，突吉罗。比丘尼等四众並突吉罗。乃至下篇成犯相並準此。
式叉迦罗尼。
不犯者：或脐中生瘡，下著；若膝𨄔有瘡，高著。若僧伽蓝內，若村外，若作时，若行道者，无犯。
二、齊整著三衣戒。
佛在舍衛。六群不齊整著衣，長者见譏：「自言『我知正法』，如是有何正法！著衣不齊，如俗无異。」比丘以过白佛，因观三世而制此戒。
当齊整著三衣，式叉迦罗尼。
不齊中：下著者，下垂过肘露脇；高者，过脚𨄔上；象鼻者，垂前一角；多罗葉者，垂前兩角，後褰高也；細襵者，襵已安缘。不犯者，肩臂瘡，下著，同前開相。
三、反抄白衣舍戒。
佛在舍衛。六群反抄衣行入白衣舍，居士譏言：「无有慚愧，如王、臣、居士种。」比丘舉过，佛诃制戒。
不得反抄衣
或左右反抄衣著肩上也。
行入白衣舍，
村落。
式叉迦罗尼。
不犯者，若脇肋邊有瘡病，若僧伽蓝內，若在道行，若作时者。
四、不得反抄衣白衣舍坐，式叉迦罗尼。
五、衣纏颈白衣舍戒。
佛在舍衛。六群以衣纏颈入白衣舍，居士嫌言：「如居士長者种。」比丘舉过，佛诃制戒。
不得衣纏颈
總捉衣角著肩上也。
入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，肩臂有瘡，若僧寺中，若村外，若作时，或在道行者。
六、不得衣纏颈白衣舍坐，式叉迦罗尼。
七、覆頭白衣舍戒。
佛在舍衛。六群以衣覆頭入白衣舍，居士譏言：「何有正法！覆頭如盜賊。」比丘闻之舉过，佛诃制戒。
不得覆頭
若以樹葉，若碎段物，若以衣覆故也。
入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，若患寒，或頭上瘡，或命、梵二难覆頭而走者。
八、不得覆頭白衣舍坐，式叉迦罗尼。
九、跳行白衣舍戒。
佛在舍衛。六群跳行入白衣舍，居士譏言：「不慚！入室如似烏雀。」比丘舉过，佛因诃制。
不得跳行
双脚跳行。
入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者，有病，若为人打，若有賊，若惡獸，若有棘刺，度渠塹或度泥而跳过。
十、不得跳行白衣舍坐，式叉迦罗尼。
十一、蹲坐白衣舍戒。
佛在舍衛。居士请僧就舍設食。六群蹲坐，比座手觸，却倒露形。居士嫌言：「不慚！露形似婆罗門。」比丘舉过，佛因诃制。
不得白衣舍內坐蹲，
若在地，若床上，尻不至地。
式叉迦罗尼。
不犯者，或时有病，尻邊生瘡，若有所与，若礼，若懺悔，若受教誡者。
十二、叉腰白衣舍戒。
佛在舍衛。六群叉腰行入白衣舍，居士譏言：「沙門自称『我知正法』，以手叉腰，如人新婚得志憍放。」比丘舉过，佛因诃制。
不得叉腰
匡肘故也。
行入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，脇下生瘡，若僧伽蓝內，若村外，若作时，若道路行者。
十三、不得叉腰
以匡肘故，妨比座比丘也。
白衣舍坐，式叉迦罗尼。
十四、搖身白衣舍戒。
佛在舍衛。六群搖身入白衣舍，居士譏言：「不慚！搖身如王、大臣。」比丘舉过，佛因诃制。
不得搖身行
左右戾身趨行也。
入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者：或病；或为人打，戾身避杖；或惡獸觸，或逢擔刺，戾身避；或度坑搖身过；或著衣看齊整者。
十五、不得搖身行白衣舍坐，式叉迦罗尼。
十六、掉臂行白衣舍戒。
佛在舍衛。六群掉臂入白衣舍，居士譏言：「不慚！掉臂如王、長者。」比丘舉过，佛诃而制。
不得掉臂行
垂臂前却而行。
入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；为人打，舉手遮；或惡獸、擔刺人来，舉手遮；或浮渡渠；以手招喚伴。
十七、不得掉臂行白衣舍坐，式叉迦罗尼。
十八、露身白衣舍戒。
佛在舍衛。六群不好覆身入白衣舍，居士譏言：「所著衣服不好覆身，如婆罗門。」比丘舉告，佛因诃制。
好覆身入白衣舍，
若在村落，身处处露。
式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，若被繫，若風吹衣离体者。
十九、好覆身白衣舍坐，式叉迦罗尼。
二十、顧視白衣舍戒。
佛在舍衛。六群左右顧視入白衣舍，居士譏言：「如盜竊人。」比丘舉过，佛因诃制。
不得左右顧視
若在村落，处处看也。
行入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；或仰瞻日时節；或命、梵二难，左右处处伺求便道逃走者。
二十一、不得左右顧視白衣舍坐，式叉迦罗尼。
二十二、高声白衣舍戒。
佛在舍衛。六群高声大喚入白衣舍，居士譏言：「如婆罗門，不知慚愧，无有正法。」比丘舉过，佛因诃制。
靜默入白衣舍，
是中不默者，高声大喚，若囑授，若高声施食。
式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；若聾不闻，須高声囑授；若高声施食；若命、梵二难，高声而走者。
二十三、靜默白衣舍坐，式叉迦罗尼。
二十四、戲笑白衣舍戒。
佛在舍衛。六群戲笑行入白衣舍，居士譏言：「不慚！戲笑如獼猴，何有正法！」比丘舉过，佛因诃制。
不得戲笑
露齿而笑。
行入白衣舍，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，或唇痛不覆齿，或念法欢喜而笑者。
二十五、不得戲笑白衣舍坐，式叉迦罗尼。
二十六、不用意受食戒。
佛在舍衛。居士请僧設供。六群不用意受食，捐棄羹飯。居士譏言：「沙門无厭，貪心多受，如穀貴时。」比丘舉过，佛因诃制。
用意受食，
不用意者，棄羹飯食。
式叉迦罗尼。
不犯者，或时有如是病，或鉢小故食时棄飯，或還墮案上者。
二十七、溢鉢受食戒。
佛在舍衛。居士请僧，六群溢鉢受食，捐棄羹飯。居士譏言：「无慚无厭，如餓貪多。」比丘舉过，因诃制戒。
当平鉢
不平者，溢鉢也。
受食，式叉迦罗尼。
不犯者，或时有病，或鉢小，或墮案上。
二十八、溢鉢受羹戒。
佛在舍衛。居士設供，六群取飯过多，不容受羹。居士譏言：「如餓貪食人。」比丘舉过，佛因诃制。
平鉢受羹，
溢出流污。
式叉迦罗尼。
不犯者，或时有病，或鉢小，墮食案上，平等受者。
二十九、不等受食戒。
佛在舍衛。居士設供，手自斟酌。自下飯已，入內取羹還，食飯已尽；时与羹已，復還取飯，飯還羹尽。譏似餓人。比丘舉过，因诃制戒。
当羹、飯等食，
彼不等者，飯至羹尽也。
式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；若正須羹，不須飯，須飯亦尔；或日时欲过，或命、梵二难，疾食者。
三十、不次受食戒。
佛在舍衛。居士設供，手自斟酌，六群不次取食。居士譏言：「不厭足，譬如猪、狗、牛、驢、駱駝、烏鳥。」比丘舉过，佛因诃制。
当以次食，
彼不次第食者，鉢中处处取食食也。
式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；或患飯熱，挑取冷处；若日时欲过，若命、梵二难，疾食也。
三十一、挑鉢中食戒。
佛在舍衛。居士設供，手自下食。六群受食，当挑鉢中令視空相。居士譏言：「不厭受食，如牛、驢馬、駱駝、猪、狗。」比丘白佛，因诃制戒。
不得挑鉢中
置四邊，挑鉢中央至鉢底。
而食，式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；患食熱，開中令冷；若日时欲过，若命、梵二难，疾刳中食者。
三十二、为己索食戒。
佛在舍衛。居士設供，六群自为索食，如飢餓时。居士譏言：「何有正法！受取无厭。」比丘舉过，佛因诃制。
无病
有病開自为己索食。
不得自为己索羹飯，式叉迦罗尼。
不犯者：若病；若为他；他为己；若不求而得者。
三十三、飯覆羹戒。
佛在舍衛。居士設供，六群受羹，居士識次取羹，比丘於後以飯覆羹。居士譏言：「受取无厭，如飢餓人，何有正法！」比丘舉过，佛因诃責制戒。
不得以飯覆羹更望得，式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；若请食；或正須羹，有时正須飯者。
三十四、嫌視比座戒。
佛在舍衛。居士設食。六群得少，比座分多，語居士言：「汝今请僧，自恣多少。居士有愛。」報言：「我等与。」比丘舉过。佛因制戒。
不得視比座鉢中
是中視者，誰多誰少。
食，式叉迦罗尼。
不犯者，比座病，若眼闇，为看得食不得食、净不净、受未受者。若自有病，開。
三十五、不繫鉢食戒。
佛在舍衛。居士設食，六群受已，左右顧視，不觉比座取鉢藏之。比丘白佛，因诃制戒。
当繫鉢想食，
謂非左右顧視也。
式叉迦罗尼。
不犯者：或时有病；比座眼闇，如前方便；或看日时；或命、梵二难欲逃避，左右看視者。
三十六、大揣食戒。
佛在舍衛。居士設供，六群大揣，令口不受。居士譏言：「不知厭足，如猪、狗、駱駝、驢、牛、烏鳥。」比丘開舉，佛因制戒。
不得大揣飯，
口不容受。
式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；日时欲过，命、梵二难，疾疾食。
三十七、大張口待食戒。
佛在舍衛。居士設供，比丘食未至，先張口。居士譏言：「不慚，无厭！如猪、狗、駱駝、牛、驢。」比丘舉过，佛因诃制。
不得大張口待飯食，
飯揣未至，先大張口。
式叉迦罗尼。
不犯者：或时有如是病；或日欲过，命、梵等难，疾疾食者。
三十八、含飯語戒。
佛在舍衛。居士設食，六群含飯語。居士譏，以猪、狗、駱駝、烏鳥为譬。比丘舉过，佛因诃制。
不得含飯語，
飯在口中，語不可了，令人不解也。
式叉迦罗尼。
不犯者，或时有病，或噎而索水，或命、梵二难作声食者。
三十九、揣飯擲口中戒。
佛在舍衛。居士请僧，手自斟酌。六群揣飯遙擲口中。居士譏言：「不慚，无厭！如似幻師。」比丘舉过，佛因制戒。
不得揣飯遙擲口中，式叉迦罗尼。
不犯者：有病；若被繫縛，擲口中而食者。
四十、遺落食戒。
佛在舍衛。居士設食，六群手把飯揣，齧半食。居士譏言：「受无厭足，如猪、狗、駱駝、驢、牛、烏鳥。」比丘舉过，佛因诃制。
不得遺落飯食，
半已入口，半在手中。
式叉迦罗尼。
不犯者：有病；噉薄餅、焦飯，若瓜、甘蔗，噉菜、梨、果、蒲桃、蘂葉心者。
四十一、頰食戒。
佛在舍衛。居士設供，六群頰食。居士嫌言：「沙門不知慚愧，如獼猴食。」比丘舉过，佛因诃制。
不得頰飯食，
令兩頰鼓起如獼猴状。
式叉迦罗尼。
不犯者：病；日时欲过，或命、梵难，疾疾食者。
四十二、嚼飯作声戒。
佛在舍衛。居士飯僧，六群嚼飯作声。居士譏言：「如猪、狗、駱駝、牛、驢、烏鳥。」比丘舉过，佛因诃制。
不得嚼飯作声食，式叉迦罗尼。
不犯者：有病；嚼乾餅及焦飯、芉蔗、瓜果、葡桃、胡桃、椑、桃、梨、風梨者。
四十三、噏食戒。
佛在舍衛。居士設供，六群大噏食。居士嫌言：「无有慚愧！食如猪、狗、駱駝、牛、驢、烏鳥。」比丘白佛，因诃制戒。
不得大噏飯食，
張口遙呼噏食。
式叉迦罗尼。
不犯者：病；若口痛；若食羹；若食乳酪漿、酥毘罗漿，若苦酒者。
四十四、舐食戒。
佛在舍衛。居士設供，六群吐舌舐食。居士嫌言：「无慚愧！如猪、狗、駱駝、牛、驢、烏鳥。」比丘舉过，佛因诃制戒。
不得舌舐食，
以舌舐飯揣食。
式叉迦罗尼。
不犯者：有病；或被縛；或手有泥及垢膩污，舌舐而取。
四十五、振手食戒。
佛在舍衛。居士設供，手自斟酌，六群振手而食。居士譏言：「无有正法！如王、大臣。」比丘舉过，佛诃制戒。
不得振手食，式叉迦罗尼。
不犯者：有病；或食中有草有蟲，或手有不净，振去之；或有未受食，手觸而污，手振去之。
四十六、手把散食戒。
佛在舍衛。居士設供，六群手把散飯食。居士嫌言：「食如鷄、鳥。」比丘舉过，佛因诃制。
不得手把散飯食，
散棄飯也。
式叉迦罗尼。
不犯者：有病；或食中有草、有，或有不净污，或有未受食，捨棄之。
四十七、膩手捉飲器戒。
佛在舍衛。居士設供，六群以不净膩手捉器。居士嫌言：「无法！如王、大臣。」比丘舉过，佛因诃制戒。
不得污手捉飲器，
有膩飯著手也。
式叉迦罗尼。
不犯者，有病，或草上受、葉上受、洗手受者。
四十八、棄洗鉢水白衣家戒。
佛在舍衛。六群在食家棄洗鉢水，飯食狼藉。居士譏言：「多受如餓人。」比丘舉过，佛因制戒。
不得洗鉢水
杂飯水也。
棄白衣舍內，式叉迦罗尼。
不犯者：有病；或时合器，若澡盤，承取水，持棄外者。
四十九、大小便生草上戒。
佛在舍衛。六群大小便、涕唾生草葉上。居士见，譏无慚愧，如猪、狗、駱駝、牛、驢。比丘舉过，佛因诃制。
不得生草上大小便、涕唾，除病，
以病故，不堪避，佛言「不犯」。
式叉迦罗尼。
不犯者，流墮生草葉上，若鳥銜而墮者。
五十、水中大小便涕唾戒。
佛在舍衛。六群水中大小便、涕唾。居士譏言：「如猪、狗、牛、驢、駱駝。」比丘舉过，佛因制戒。
不得净水中大小便、涕唾，除病，式叉迦罗尼。
不犯者：有病；或於岸上大小便，流墮水中；或風吹、鳥銜墮者。
五十一、立大小便戒。
佛在舍衛。六群起过，居士见嫌，言：「此沙門，无有正法！立大小便，如牛、馬、猪、羊、駱駝。」比丘舉过，佛因诃制戒。
不得立大小便，除病，
以病故，不堪蹲也。
式叉迦罗尼。
不犯者：有病；被繫；或脚𨄔有垢膩，若污泥者。
五十二、与不恭敬人说法戒。
佛在舍衛。六群与不恭敬反抄衣人说法。时比丘闻之，少欲知慚者舉过。佛因诃制戒。
不得与反抄衣不恭敬人说法，除病，式叉迦罗尼。
不犯者，或时有如是病，若为王、王大臣者。
五十三、不得为衣纏颈人说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
五十四、不得为覆頭者说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
五十五、不得为裹頭者说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
五十六、不得为叉腰者说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
五十七、不得为著革屣者说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
五十八、不得为著木屐者说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
五十九、不得为騎乘者说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
六十、佛塔中宿戒。
佛在舍衛。六群宿佛塔中，有慚愧比丘舉过白佛，因而诃制。
不得佛塔中止宿，除为守护故，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，若为守护故止宿，或为強力者所執，或命、梵难故止宿者。
六十一、藏財物佛塔中戒。
佛在舍衛。六群藏物置佛塔中，少欲比丘以过白佛，因诃制戒。
不得藏財物置佛塔中，除为堅牢故，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，若为堅牢故藏著佛塔中，或強者所執，命、梵二难者。
六十二、著革屣入佛塔中戒。
佛在舍衛。六群著革屣入佛塔中，有慚比丘以过白佛，因诃制戒。
不得著革屣入佛塔中，式叉迦罗尼。
不犯者：或有如是病；或为強者所執，喚入佛塔中。
六十三、不得手捉革屣入塔中，式叉迦罗尼。
如上。
六十四、不得著革屣繞塔行，式叉迦罗尼。
如上。
六十五、不得著富罗入佛塔中，式叉迦罗尼。
如上。
六十六、不得手捉富罗入佛塔中，式叉迦罗尼。
如上。
六十七、塔下食污地戒。
佛在舍衛。六群塔下坐食已，留食及草污地而去。以过白佛，因制不得坐食。又作塔、作房，若施池井，施食，众僧集坐迮，聽塔下坐食，不應污地也。
不得塔下坐食，留草及食污地，式叉迦罗尼。
不犯者，一坐食及不作餘食法比丘、病比丘，聽或时著脚邊一处，出时持棄者。
六十八、擔屍佛塔下过戒。
佛在舍衛。六群擔屍从塔下过，护塔神瞋。樂學戒者以过白佛，因诃而制。
不得擔死屍从塔下过，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，或須此道行，或为強力者所呼而去。
六十九、不得塔下埋死屍，式叉迦罗尼。
如上。
七十、不得在塔下燒死屍，式叉迦罗尼。
如上。
七十一、不得向塔燒死屍，式叉迦罗尼。
如上。
七十二、不得佛塔四邊燒死屍，使臭气来入，式叉迦罗尼。
如上。
七十三、持死人衣床塔下过戒。
佛在舍衛。六群持死人衣及床从塔下过，住处神瞋。行頭陀者以过白佛，因诃制戒。
不得持死人衣及床从塔下过，除浣染香熏，式叉迦罗尼。
不犯者：或时有如是病；若糞掃衣，比丘浣染香熏已持入者。
七十四、不得佛塔下大小便，式叉迦罗尼。
如上。
七十五、不得向佛塔大小便，式叉迦罗尼。
如上。
七十六、不得繞佛塔四邊大小便，使臭气来入，式叉迦罗尼。
如上。
七十七、不得持佛像至大小便处，式叉迦罗尼。
如上有三事不犯：或时有如是病，或时道由中过，若为強力者所持去，並无犯。
七十八、不得在佛塔下嚼楊枝，式叉迦罗尼。
如上。
七十九、不得向佛塔嚼楊枝，式叉迦罗尼。
如上。
八十、不得在佛塔四邊嚼楊枝，式叉迦罗尼。
如上。
八十一、不得在佛塔下涕唾，式叉迦罗尼。
如上。
八十二、不得向佛塔涕唾，式叉迦罗尼。
如上。
八十三、涕唾佛塔邊戒。
佛在舍衛。六群佛塔四邊涕唾，比丘舉过，佛因诃制。
不得佛塔四邊涕唾，式叉迦罗尼。
不犯者，有病，或烏銜，或为風吹去者。
八十四、向塔舒脚戒。
佛在舍衛。六群向塔舒脚坐，樂學戒者舉过白佛，因诃制戒。
不得向塔舒脚坐，式叉迦罗尼。
不犯者，或有病，若中間有隔，或为強力所持者。
八十五、安佛下房戒。
佛在拘罗國。六群安佛在下房，己在上房住。行頭陀比丘舉过白佛，因诃制戒。
不得安佛像在下房，己在上房住，式叉迦罗尼。
不犯者：或有如是病，持佛像在下房，己在上房住；或命、梵二难者。
八十六、人坐己立，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
八十七、人臥己坐，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
八十八、人在座，己在非座，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
八十九、人在高座，己在下座，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
九十、人在前行，己在後行，不得为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
九十一、人在高经行处，己在下经行处，不應为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
九十二、人在道，己在非道，不應为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
九十三、携手道行戒。
佛在舍衛。六群携手在道，或遮他男女。居士譏言：「无有正法！如王、大臣、豪貴長者。」比丘舉过，佛因制戒。
不得携手在道行，式叉迦罗尼。
不犯者：或时有病；或比丘患眼闇，須扶接者。
九十四、上樹过人戒。
佛在舍衛。比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便。神瞋，伺便欲斷命根。比丘以过白佛，因制不得樹上安居，及繞樹大小便。若先有大小便处，聽。
不得上樹过人，除时因缘，式叉迦罗尼。
不犯者：或有病；或命、梵难，上过人者。
九十五、擔杖絡囊戒。
佛在舍衛。跋难陀絡囊中盛鉢貫杖頭肩上擔。居士謂是官人，皆下道避。比丘舉过，佛因诃制。
不得絡囊盛鉢貫杖頭，著肩上而行，式叉迦罗尼。
不犯者，或病，或为強力者所逼，若被縛，若命、梵二难者。
九十六、为執杖不恭敬者说法戒。
佛在舍衛。六群为不恭敬者说法，诸比丘舉过，佛因诃制。
人持杖，不恭敬，不應为说法，除病，式叉迦罗尼。
不犯者，或时有病，或为王及大臣者。
九十七、人持劍不應为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
九十八、人持矛不應为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
九十九、人持刀不應为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
一百、人持盖不應为说法，除病，式叉迦罗尼。
如上。
诸大德！我已说众式叉迦罗尼法。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
诸大德！是七滅諍法，半月半月说，《戒经》中来。
若比丘，有諍事起，即應除滅。
佛言：「諍有四经：言諍、覓諍、犯諍、事諍。」言諍者，以现前毘尼、多人語二种滅滅也。覓諍以现前、憶念、不癡、罪处所四滅滅也。犯諍以现前、自言治、草覆地三滅滅也。事諍者，以一切滅滅。其三种諍，各分上、中、下三品，合明九种。事諍一种，歷上三諍，隨分九品。應隨现前中三种、五种，滅上、中、下品。對病说藥，應善观、解也。
應与现前毘尼，当与现前毘尼。
佛在舍衛國。时，迦留陀夷与六群在河浴，迦留陀夷誤著彼衣而去。六群比丘後謂彼盜，便不现前与滅擯羯磨。迦留陀夷以缘白佛。便诃責已，因制此法。有三种现前，法、毘尼、人也。有五种现前，法、毘尼、人、僧、界也。云何法现前？所持法滅諍者是。云何毘尼现前？所持毘尼滅諍者是。云何人现前？言議往反者是。云何僧现前？應来者来，應与欲者与欲，得诃人不诃者是。云何界现前？唱羯磨作制限者是。此现前法，通一切羯磨。若別人對首、心念，三种现前即得。若四人、五人已上僧法，若作羯磨，必須五法现前。以羯磨所起，必在作法界故，唯除結界自然界中也。
應与憶念毘尼，当与憶念毘尼。
佛在王舍城。时，沓婆摩罗子为僧知事。六群中得惡房臥具、惡请处，起瞋謗言「有愛、恚、怖、癡」，遂以婬事誣謗。親於众中，佛问虛實，彼言：「我从生来，乃至夢中不婬，況於觉寤？」比丘以事诘问六群，便言：「沓婆清净，无如是事。」佛言：「沓婆无著人，不故犯戒，應白四羯磨与憶念法也。」
應与不癡毘尼，当与不癡毘尼。
佛在王舍城。时，难提比丘得顛狂病，行来出入，不順威儀，多犯众罪。比丘诘问。便言：「癡时造罪，病差不作。」以事白佛，佛言：「三种狂癡：一者，常憶，说戒常来；二者，不憶，说戒不来；三者，或憶或来或不来。此人應白四与不癡羯磨，證知病时造过，差後不造，應僧清净，得足数。」故制。
應与自言治，当与自言治。
佛在瞻波國。白月十五日僧说戒时，佛在众坐，默不说戒。初夜已过，阿难请说，佛言：「欲令如来於不净众中说戒者，无此理也。」中夜、後夜请，答亦尔。时大目連即以天眼观犯戒者去佛不遠，內懷腐爛，外现完净，即手牽出，来白佛言：「众已清净，應得说戒。」佛言：「自今已後不應为。取自言治。」因制此戒。
應与多人語，当与多人語。
佛在舍衛國。时，诸比丘於十八事諍不息，遂至僧中斷，不了。以事白佛，佛言：「應与多覓罪相。法、非法語同一处，應差比丘令行舍罗。行有三种：一者，显露；二者，覆藏；三者，耳語。若上座標首智人、和尚、阇梨住如法地，應显露行舍罗；若住非法地者，作下二法行之；若非法語人多，彼應作亂起去故。」此律本云「求覓罪相」，意亦同之。
應与罪处所，当与罪处所。
佛在释翅瘦國。时，象力释子善能論議，得外道切问，前後相違，僧中亦尔。比丘以事白佛，佛言：「僧應白四与彼羯磨，治取本罪，奪三十五事。若伏首本罪者，應白四羯磨如法为解。」故立此法。有本为「覓罪相」者，意同如上。而次第六，滅覓諍上品藥故。
應与如草布地，当与如草布地。
佛在舍衛國。比丘共諍，经年难滅。以事白佛，聽彼此二众相對共滅。應一众中上座作白言：「我等行来出入，多犯诸罪，除『遮不至白衣家』，餘罪共長老作草覆地滅。」彼一众中上座亦如上作白已，彼此和合，罪諍俱滅，更不相问，如草覆地。
诸大德！我已说七滅諍法。
今问诸大德：是中清净不？
三说。
诸大德！是中清净，默然故。是事如是持。
始从四重，終此七滅諍，八篇之文，广教正宗也。皆謂犯「略」制「广」，補其行教，有当機益。
诸大德！我已说「戒经序」，已说四波罗夷法，已说十三僧伽婆尸沙法，已说二不定法，已说三十尼萨耆波逸提法，已说九十波逸提法，已说四波罗提提舍尼法，已说众學式叉迦罗尼法，已说七滅諍法。此是佛所说《戒经》，半月半月说，《戒经》中来。
此即「广教」流通文也，恐情疎教，故總結以示之。
若更有餘佛法，是中皆共和合，應当學。
此謂「略教」之別序也。創佛利機，未勞麁显，直舉綱要，闻皆会道。
「忍辱第一道，佛说无为最，出家恼他人，不名为沙門。」
此是毘婆尸如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。
此贤劫前九十一劫出興于世，一百年中常说此偈，後方广说。
「譬如明眼人，能避險惡道，世有聰明人，能遠离诸惡。」
此是尸棄如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。
此贤劫前三十四劫出興于世，八十年中常说此偈，後方广说。
「不謗亦不嫉，当奉行於戒，飲食知止足，常樂在空閑，心定樂精進，是名诸佛教。」
此是毘葉罗如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。
此佛出世与前同劫，人寿七萬歲，七十年前说此略偈，後方广说。
「譬如蜂採华，不壞色与香，但取其味去；比丘出聚然，不違戾他事，不观作不作，但自观身行，若正若不正。」
此是拘樓孫如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。
此佛贤劫初佛，人寿六萬歲时，六十年常说此偈，後方广说。
「心莫作放逸，圣法当勤學，如是无憂愁，心定入涅槃。」
此是拘那含牟尼如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。
此贤劫中为第二佛，人寿四萬歲，二十年前常说此偈，後方广说。
「一切惡莫作，当奉行诸善，自净其志意，是則诸佛教。」
此是迦葉如来，无所著、等正觉，说是《戒经》。
此贤劫第三佛，人寿二萬歲，二十年前说此偈，後方广说。
「善护於口言，自净其志意，身莫作诸惡，此三业道净，能得如是行，是大仙人道。」
此是释迦牟尼如来，无所著、等正觉，於十二年中，为无事僧说是《戒经》；从此已後，广分別说。
此佛「略教」，即是「略」之正宗也。时接利根，无再犯者。後因重过，佛止不说，即以广、略二教付弟子说也。
诸比丘，自有樂法、樂沙門者，有慚、有愧、樂學戒者，当於中學。
此謂「略教」之流通分。
明人能护戒，能得三种樂：名譽及利養，死得生天上。当观如是处，有智應护戒，戒净有智慧，便得第一道。如过去诸佛，及以未来者，现在诸世尊，能胜一切憂，皆共尊敬戒，此是诸佛法。若有自为身，欲求於佛道，当尊重正法，此是诸佛教。七佛为世尊，滅除诸結使，说是七戒经，诸縛得解脫，已入於涅槃，诸戲永滅尽。尊行大仙说，圣贤称譽戒，弟子之所行，入寂滅涅槃。世尊涅槃时，興起於大悲，集诸比丘众，与如是教戒：「莫謂我涅槃，净行者无护；我今说《戒经》，亦善说毘尼，我虽般涅槃，当視如世尊。此经久住世，佛法得熾盛；以是熾盛故，得入於涅槃。」若不持此戒，如所應布萨，喻如日沒时，世界皆闇冥。当护持此戒，如犛牛愛尾；和合一处坐，如佛之所说。我已说《戒经》，众僧布萨竟。我今说《戒经》，所说诸功德，施一切众生，皆共成佛道。
斯文即法护尊者所撰，为广、略二教總流通也。
今余所注，述而不作，將用尘露山海，昭揚遠代，同舟所存，固其尔矣。