曇无德部四分律刪補隨機羯磨序
四分律刪補隨機羯磨
No. 1808 [cf. Nos. 1432-1434, 1804]
曇无德部四分律刪補隨機羯磨序
京兆崇义寺沙門道宣集
原夫大雄御㝢，意惟拯拔一人；大教膺期，總归为显一理。但由群生著欲，欲本所謂我心，故能隨其所懷，開示止心之法。然則心为生欲之本，滅欲必止心元，止心由乎明慧，慧起假於定发。发定之功，非戒不弘，是故特須尊重於戒。故《经》云：「戒为无上菩提本，應当一心持净戒。」持戒之心，要唯二轍，止持則戒本最为標首，作持則羯磨結其大科，後進前修，妙宗斯法。故《律》云：「若不诵戒羯磨，尽形不离依止。」
自慧日西隱，法水東流，时兼像正，人通淳薄。初則二部、五部之殊，中則十八、五百之別。末則众鋒互舉，各競先驅，人或从缘，法无倾墜。然則道由信发，弘之在人，人幾顛危，法寧澄正？所以羯磨圣教，綿歷古今，世漸增繁，徒盈卷軸。考其實錄，多約前闻；覆其宗緒，略无本據。師心制法者不少，披而行诵者極多，輕侮圣言，动𦁊刑網，皆務異同之见，競執是非之迷，不思反隅，更增昏結，致使正法与时潛地矣。故佛言：「若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸令正法疾滅。当隨順文句，勿令增減、違法毘尼。当如是學！」慈誥若此，妄指寔难。
昔已在诸關輔撰《行事鈔》，具罗种類，杂相畢陳，但为機務相詶，卒尋难了，故略舉羯磨一色，別標銓題。若科擇出納、興廢是非者，彼《鈔》明之。此但約法被事，援引證據者，在卷行用。然律藏殘缺，义有遺補，故統關诸部，撮略正文。必彼此俱无，則理通決例；並至篇具显，便異古藏迹。夫羯磨虽多，要分为八，始从心念，終乎白四，各有成濟之功，故《律》通標一号。今就其时用显要者，類聚編之，文列十篇，义通七众，豈敢傳诸學司，將以自明恒務也。
四分律刪補隨機羯磨卷上
集法缘成篇第一诸界結解篇第二诸戒受捨篇第三衣藥受净篇第四诸说戒法篇第五诸众安居篇第六诸自恣法篇第七诸衣分法篇第八诸罪懺法篇第九杂法住持篇第十
集法缘成篇第一
(事法兼通，大小齊降，故前舉綱領，未振毛目。又缘通成壞，教相須張，並如後列，义无紊亂。)
僧法羯磨略有一百三十四：
(佛言：「有三羯磨攝一切羯磨，謂单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨。」)
单白羯磨三十九法；
(三十中二十七受懺法；行鉢法、餘語法、觸恼法；与剃发法、与出家法差、教授法喚、入众法、對众问难法；说戒和法、僧懺悔法、僧发露法、非时和合法、諍滅说戒法；自恣和合法、难事略自恣法、修道增自恣法、諍事增自恣法、第二諍增自恣法、受功德衣法、捨功德衣法；第一增说戒法、第二增说戒法；簡集智人法、斷事遣人不诵戒毘尼者出二法、遣捨正义者出法、草覆地法；差往王城結集法、迦葉論法毘尼法、问优波离法毘尼法、优波离答法、问阿难法毘尼法、阿难答法；〈七百〉中論法白、差比丘論法白、正論法毘尼法白、问一切法上座白、上座答白。行舍罗應有法白。)
白二羯磨五十七法；
(作小房法、作大房法、差分臥具法、差说麁罪法；二十七還衣法；离衣法、減六年臥具法、护鉢法、差教授尼師法、制不往學家法并解；畜众法、尼差求教授法、尼差自恣人往大僧中法、与外道住法；結受戒小界法并解、結说戒堂法并解、結大界法并解、結界場法、結不失衣界法并解、結说戒小界法并解；結二同界法、結一同界法、結食同法，上三應有解；与狂癡法并解；受日法、差受自恣人法、結自恣小界法并解；分四方僧物法、賞看病人法、分亡人輕物法、結庫藏法、差人守藏法、結净地法應解、差人守功德衣法、付功德衣法、差人懺白衣法、差人行籌法；遣信受戒差使法、尼与僧作不礼法并解；差比丘料理房法、持故房与道俗经營二法、与覆鉢法、差使告覆鉢家法、解覆鉢法、杖絡囊法。)
(律文具出如上。應有差分粥、分小食、分佉阇尼、差请、敷臥具、分浴衣、分衣，可取可与，差比丘、沙彌使。)
白四羯磨三十八法。
(諫破僧法、諫助破僧法、諫擯謗法、諫惡性法；諫惡邪法，諫、擯惡邪沙彌二法；諫隨舉比丘尼法；諫習近法、諫勸習近住法、諫瞋捨三宝法、諫发諍法；諫習近居士子法；式叉學戒法、受具戒法、學悔法；呵責法并解、擯出法并解、依止法并解、遮不至白衣家法并解；不见舉法并解、不懺法并解、不捨法并解；与覆藏法、本日治法、摩那埵法、出罪法；憶念法、不癡法、罪处所法。)
對首羯磨略有三十三：
(佛言：「三語受戒已，名善作羯磨。」〈说戒法〉中亦尔。《十诵律》云：「對首心念分衣已，名作羯磨。後来比丘不与分。」义分二別：一、但對首法；二、众法對首法。文通诸部，並如下列。)
但對首法二十八；
(受三衣法并捨、受鉢法并捨、受尼師壇法并捨、受百一衣物法并捨；捨请法、捨戒法、受请依止法、衣说净法、鉢说净法、藥说净法、受三藥法、受七日法、安居法、与欲法；懺波逸提法、懺提舍尼法、懺偷兰遮法、懺重突吉罗法；白露六聚法、露他重罪法；捨僧殘行法、白行行法、白僧殘诸行法、白入聚法。尼白入僧寺法，尼请教授法。作餘食法。)
众法對首有五。
(捨墮法、说戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五众物法。)
心念羯磨略有十四：
(义分三別：一、但心念法；二、對首心念法；三、众法心念法。並通诸部，至文自須，唯僧法羯磨，独《四分》一律。)
但心念法有三；
(懺輕突吉罗法，六念法、说戒座中发露诸罪法。)
對首心念法有七；
(安居法、说净法、受藥法、受七日法、受持三衣法、捨三衣法、受持鉢法。)
众法心念法有四。
(说戒法、自恣法、受僧得施法、受亡五众衣物法。)
已前略明缘集，已後辯缘成壞。
前明僧法：
(《律》中佛言：「有四种僧：一者四人僧，除受戒、自恣、出罪，餘一切羯磨應作；二者五人僧，除中國受戒、出罪；三者十人僧，除出罪；四者二十人僧，一切羯磨應作，況復过二十。若少一人，非法、非毘尼，不成。」)
一、称量前事；
(《毘尼母論》云：「事謂人、法也。」《律》云：「称量比丘及白衣，称量羯磨及犯、事也。」然所为之缘，不出三种，謂人、法、事也。如受戒、懺悔、差使、治擯等，为人故作；如说戒、自恣等，为法故作；如結界、攝衣、净地、庫藏等，为事故作。或具或单，时离时合，並先須量校，使成應法之缘。)
二、法起託处；
(《僧祇律》云：「非羯磨地，不得受欲、行僧事。」《律》中，若作羯磨，必先結界。然託处有二种：若自然界中，唯結界羯磨一法；自餘僧法，並作法界中。若對首、心念二法，則通二界。)
三、集僧方法；
(《律》云：「佛言：『当敷座，打揵槌，尽共集一处。』」《五分律》云：「隨有木、瓦、銅、鐵鳴者，令净人、沙彌打之。无沙彌者，比丘亦得。不得过三通。」《付法藏傳》中令有長打之法。《三千威儀》中具明杵下之数。《萨婆多論》云：「夫集僧揵槌，必有常准，不得互易。」)
四、僧集約界；
(夫界有二。若作法界，則唯三种，謂大界、戒場、小界。若論小界，无外可集。若戒場、大界，並尽唱制限集之。)
(若自然界，則分四別，謂聚落、兰若、道行、水界。)
(初言聚落，則有二种：若聚落界分不可分別者，准《僧祇》七樹之量，通計六間六十三步，若无異众，得成羯磨；若可分別聚落者，准《十诵律》，尽聚落集之。)
(二言兰若，亦有二种：若无难者，诸部多云「一拘盧舍」，按《杂宝藏》云「五里」是也，相傳以此为定；若难事兰若，如《善见論》「七槃陀」之量，相去五十八步四尺八寸，得作羯磨。)
(三明道行界，准《萨婆多》、《十诵律》縱广六百步。)
(四明水界，如《五分律》，船上众中有力人，以水若砂，四面擲所及处。此之六相，皆謂身面所向方隅限齊之內集僧，无人方可應法。)
五、應法和合；
(《律》云：「應来者来，應与欲者与欲来，现前得呵人不呵。是名和合。反上三，成別众。」)
六、簡众是非；
(《律》云：「未受具者出」等。又云，有四滿数：)
(一者有人得滿数不應呵，若为作呵責、𢷤出、依止、遮不至白衣家羯磨，如是四人者是也。)
(二者有人不得滿数應呵，謂若欲受大戒人。)
(三者不得滿数不得呵者，若为比丘作羯磨，以比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼足数。若言犯邊罪等十三难人、若被三舉、若滅𢷤、若應滅擯、若別住、若戒場上、若神足在空、隱沒、离见闻处、若所为作羯磨人，如是等二十八种不足数。)
(又云：「行覆藏、本日治、摩那埵、出罪人」，《十诵律》云：「行覆藏竟、本日治竟、六夜竟」，此上七人，佛言：「不相足数。」)
(《十诵》又云：「睡眠人、亂語人、憒閙人、入定人、瘂人、聾人、瘂聾人、狂人、亂心人、病壞心人、樹上比丘、白衣。如是等十二人，不成受戒足数。」)
(《摩德勒伽論》云：「重病人、邊地人、癡鈍人，如是等三人不成滿众。」)
(《僧祇》云：「若与欲人、若隔障、若半覆露中間隔障，若半覆露申手不相及，若一切露地坐申手不相及。」又云：「若众僧行作羯磨，坐則非法，乃至住、坐、臥互作亦尔。」)
(《四分》云：「我往说戒处不坐，为作別众。佛言：『非法。』」《五分》：「病人背羯磨说戒。佛言：『別众。』」义加醉人等，或自語前人不解，心境不相称等，並名非法。故《律》中「受戒捨戒法」內云：「若眠、醉、狂、恚，不相領解，如前缘者，並不成故。」又須知別众不足数等四句差別，臨機明練成壞兩缘。)
(四者有人得滿数亦得呵。若善比丘同一界住，不离见闻处，乃至語傍人，如是等人具兼二法者。)
七、说欲清净；
(《律》云：「诸比丘不来者，说欲及清净。」於中有三，謂与欲、受欲、说欲等法。)
(若有佛法僧事、病人、看病事者，並聽与欲，唯除結界一法。有五种与欲：若言「与汝欲」、若言「我说欲」，若言「为我说欲」，若现身相、若广说与欲，成与欲。若不现相、不口说者，不成，應更与餘者欲。又云：「欲与清净一时俱说，不得单说。」若欲广说者，應具修威儀，至可傳欲者所，如是言：)
「大德一心念！某甲比丘，如法僧事，与欲、清净。」(一说便止。)
(佛言：「若能憶性相名類者，隨意多少受之。若不能記者，但云『众多比丘与欲、清净』亦得。」)
(二、明受欲法。佛言：「若受欲者，受欲已便命过，若出界去，若罷道，入外道众、別部众，至戒場上，若明相出等七缘，若自言犯邊罪等十三难人、三舉、二滅、在空、隱沒、离见闻处，如是等通前二十八缘，並不成受欲。若至中道，若在僧中，亦尔，應更与餘者欲。」《僧祇》云五种失欲，如〈不足数〉中说。又云：「在界外受欲，持欲者出界，与欲人出界，与欲已自至僧中還出众，第五、持欲在僧中因难驚起，无一人住者，如是等並名失欲。」《十诵》云：「与覆藏等三人失欲。」《五分》云：「与尼等四人、狂等三人，或倒出众人，皆不成欲。」《十诵》云：「取欲、清净人，若取时，若取竟，自言『非比丘』者，不成清净欲。」《律》云：持欲比丘自有事起，不及詣僧，聽转受与餘比丘，應作如是言：)
「大德一心念！我某甲比丘，与众多比丘受欲、清净，彼及我身如法僧事，与欲、清净。」
(三、明说欲法。《僧祇》云：「不得輙尔与人欲，應与堪能持欲僧中说者。」若有说者，羯磨人如上问已，彼受欲者應答是言：)
「大德僧聽！某甲比丘，我受彼欲清净，彼如法僧事，与欲、清净。」
(若自恣时，應言：「与欲、自恣」，餘詞同上。佛言：「若受欲人，若睡眠、若入定、若忘、若不故作，並成。若故不说，得突吉罗。若病重者，應輿至僧中。恐病增动者，僧就病者所，或出界作，不合別众故。」若中道逢难，界外持欲来，得成。)
八、正陳本意；
(謂僧私兩缘。僧中，或創立法处，則竪標唱相，或常所集用，則行籌告白等。私事亦二，若違情治罰，則作舉与罪；若順情请許，多須乞詞，至文具显。)
九、问事端緒；
(《律》云：「僧今和合，何所作为？」事？含通別，臨时唯一通问。)
十、答所成法。
(《律》云：「應答言：『作某羯磨。』」然事有先後，法缘通別。说戒、自恣應在後作。受戒、捨墮，义兼通別。若結界、捨界，理无双答。並先須詳委，然後答问。)
中明众多人法。
(若作但對首法，如持衣、说净等法，通二界，人唯是別。若作众法對首法，如捨墮、说戒等。二界尽集，人非別众，法則兩異。並前須明識，义无杂亂。)
後明一人法。
(若但心念法，事通二界，人唯独秉；若對首心念及众法心念，界通二处，有人不得。並如前〈集法〉中列。三相歷然，不容臨機致有乖殊，法事不成。)
已前略辯成法具缘，後明非法之相。僧法羯磨具七非：
(佛言：「有七羯磨，非法不應作。」)
一者、非法非毘尼羯磨；
(謂一人舉一人，乃至僧舉僧，一白、众多白，一羯磨、众多羯磨，单白、白二、白四羯磨交絡互作，若有病无藥、有藥无病，有事有法施不相当。《毘尼母》云：「若说羯磨，言不明了。」如是等人、法、事相，並初非所攝。)
二者、非法別众羯磨；
(謂白此事，为彼事作羯磨，名为非法。應来者不来，應与欲者不与欲来，现前得呵人呵者，是名別众。)
三者、非法和合众羯磨；
(非法同前，和合反上。)
四者、如法別众羯磨；
(如法反非法，別众同前。)
五者、法相似別众羯磨；
(謂先作羯磨後作白，名法相似。別众同前。)
六者、法相似和合羯磨；
(法相似如上，和合同前。)
七者、呵不止羯磨。
(謂如法羯磨，須僧同秉。今得呵人呵，若住應法；違呵不止，即名非法。)
义立七非：
(謂《律》據事，隨事分七，今以义求，收非斯尽。謂单白羯磨三十九种，各有非相，义同过別。白二、白四，類亦同之。若不別明，成非莫显。今且就单白说戒一法，具解七非，餘之三种，例之可曉。)
一者、人非；
(謂識过不懺，疑罪不露，界內別众，人非應法等。)
二者、法非；
(謂三人以下单白说戒，顛倒錯脫，有呵不止，说不明了等。)
三者、事非；
(謂时非正教，广略无缘，众具有闕，界非圣制。)
四者、人法非；
(謂其二非，唯事依法。)
五者、人事非；
(法虽應教，人事乖越。)
六者、法事非；
(人虽應法，二乖名壞。)
七者、人法事非。
(三相並非，如前類取。理須條貫诸缘，明曉成敗。故佛在世，一事五处作之，並成非法，況今像末，焉可輕哉？义无怠慢。)
對首羯磨亦具七非：
(就中分二。若但對首法，唯取持衣一法以显非相。餘说净等法類，解於缘有異。)
一、人非；
(謂受對之人犯重、遮难，有呵者呵，或對僧俗而作。)
二、法非；
(謂持法錯脫，说非明曉。)
三、事非；
(謂犯捨異財，不合圣教；或五大上色，受持不成。)
四者、人法非；
五、人事非；
六、事法非；
七、具三非。
(並如上例知，交絡識相。若众法對首亦具七非，今摘取捨墮一法，條然具解，餘者例同有異。)
一、人非；
(謂界內別众，人非應法，呵人設呵，置止即非。)
二、法非；
(捨懺還財，诸法乖正。)
三、事非；
(犯过衣財，如《律》所斷，必非圣制，理无懺捨。並識相而加法，非有疑而过分，有違加无知罪。)
四者、人法非，乃至第七、具三非。
(显相如上。)
心念羯磨亦具七非：
(就中有三：初但心念法，唯取懺輕突吉罗罪具解，餘例同異。)
一、人非；
(謂對人懺悔，体非佛教。)
二、法非；
(謂但心念而不口言，虽言而非明了，或增減錯忘。)
三、事非；
(由事缘故、誤，犯則輕、重；或境通众多，未了前相。)
四、人法非，乃至第七、具三非。
(若對首心念及众法心念，各具七非。人通別众，界缘兩处，並須准例，隨事曉知。)
诸界結解篇第二
(界別有三：攝僧界，攝人以同处，令无別众罪；攝衣界，攝衣以屬人，令无离宿罪；攝食界，攝食以障僧，令无宿煮罪。宗意如此。)
僧界結解法第一
(有三种僧界：一者大界；二者戒場、三者小界。今就大界內又有三种，謂人法二同、法食二同、法同食別。初唯本制，後隨缘別開。)
結初大界法
(时四方僧集会疲極，佛言：「聽隨所住处結界，應尽集，不得受欲。是中舊住比丘，應唱大界四方相，若有山、樹、林、池、城、塹、村、舍，隨有称之。」應須义設，方法如前。僧法中具七缘已，一比丘告僧云：)
「大德僧聽！我舊住比丘，为僧唱四方大界相：从東南角某处標，至西南角某处標，从此至西北角某处標，从此至東北角某处標，从此還至東南角某处標。此是大界外相一周訖。」
(必有屈曲，隨事称之，並須別指分齊、尺寸、处所。由不知制限，結既不成，羯磨虛設，受戒等法俱是空作，故須如上分明。唱相三遍已，佛言：「众中應差羯磨人，若上座、若次座、若诵律、若不诵律，堪能作羯磨者。」问答已，如是白：)
「大德僧聽！此住处比丘唱四方大界相。若僧时到，僧忍聽：僧今於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒。白如是。
「大德僧聽！此住处比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒。誰诸長老忍『僧今於此四方相內結大界，同一住处，同一说戒』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『於此四方相內，同一住处，同一说戒，結大界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解大界法
(时诸比丘意欲广作者、狹作者，佛言：「欲改作者，先解前界，然後广狹作从意。」当如是解。)
「大德僧聽！此住处比丘同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍聽：解界。白如是。
「大德僧聽！此住处比丘同一住处，同一说戒，今解界。誰诸長老忍『僧同一住处，同一说戒，解界』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『聽同一住处，同一说戒，解界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(此一羯磨，通解有戒場大界者，由文无偏局故得。)
結同法利界法
(尔时有二住处，別说戒、別利養，欲得共说戒、同利養。佛言：「聽各自解界，應尽集一处，不得受欲。当唱方相結之。」結文与前略同，唯有「僧於此彼二处結大界，同说戒，同利養」为異。)
結同法別利界法
(尔时有二住处別说戒、別利養，欲同说戒、別利養。佛言：「当各解、通結。」文略同前。又有二住处，欲別说戒、同利養，为守护住处故。佛言：「聽之。」此四方僧物和法。)
結戒場法
(时诸比丘，有須四人众羯磨事起，五人众、十人众、二十人众羯磨事起。是中大众集会疲極，佛言：「聽結戒場，称四方界相，若安栓、若石、若標畔，作齊限已。」《毘尼母》云：「必以大界圍遶。」《五分》等律須在大界前結。若欲作者，先安三重標相：內裏一重，名戒場外相；中間一重，名大界內相；最外一重，名大界外相。立三相已尽，自然界內僧集，在戒場標內，先令一比丘唱戒場外相，應作如是言：)
「大德僧聽！我此住处比丘，为僧称四方小界相：从此住处東南角某標，西回至西南角某標，从此北回至西北角某標，从此東回至東北角某標，从此南回還至東南角某標。此是戒場外相一周訖。」(三说已。)
(若有曲斜，隨事称之。羯磨者如上應和已，白言：)
「大德僧聽！此住处比丘称四方小界相。若僧时到，僧忍聽：僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。
「大德僧聽！此住处比丘称四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰诸長老忍『僧於此四方相內結戒場』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『於此四方相內結戒場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(結已牓示显处，令後来者知诸界分齊。餘條准此。)
解戒場法
(《律》无正文，准诸解界，翻「結」即得。今亦例出，理通文順，應作是言：)
「大德僧聽！僧今集此住处解戒場。若僧时到，僧忍聽：解戒場。白如是。
「大德僧聽！僧今集此住处解戒場。誰诸長老忍『僧集此住处解戒場』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『僧集解戒場』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
結有戒場大界法
(佛言：「不得合河水結，除常有舡、橋梁者。又不得二界相接，應留中間。」《五分》云：「不唱方相，結界不成。」律文少略，應如是唱相：)
「大德僧聽！我比丘为僧唱四方大界內外相，先唱內相：从戒場外相東南角標外二尺許某標者(此約当时有者言之，不必诵文)，此是大界內相東南角某標，从此西回至西南角某標，从此北回至西北角某標，从此東回至東北角某標。从此南回還至東南角某標。次唱外相，从此住处東南角某处標，西回至西南角某標，从此北回至西北角某標，从此東回至東北角某標，从此南回還至東南角某处。彼为內相，此为外相。此是大界內外相一周訖。」(三唱已。)
(若欲唱相，應將四、五比丘出戒場外，尽標相內集僧，然後唱二重標相已，僧中方加羯磨，其文如初結大界法无異，故不出。)
結三小界法
(此三小界，並为难事故興。《律》云：「不同意者未出界，聽在界外疾疾一处集，結小界受戒。」又言：「若布萨日，於无村曠野中行，众僧不得和合者，隨同師善友下道，各集一处，結小界说戒。」又言：「若自恣日，於非村阿兰若道路行，若不得和合者，隨同師親友移異处，結小界自恣。」故知非难无缘輒結，類诸难開，若違制犯。又皆无外相，即身所坐处以为界体，故〈受戒〉中云「此僧一处集結小界」，〈说戒〉中云「今有尔許比丘集結小界」，〈自恣〉中云「诸比丘坐处已滿，齊如是比丘坐处，僧於中結小界」等。故知俱无外相，为遮呵人，即〈小界受戒法〉云「界外呵，不成呵」也。此文释成无外相，明矣。今有立界相，房院於中結者，羯磨不成。以大界立相，不唱非法；小界无相，若立非法。故大界別人唱相，羯磨文中牒之；小界既无唱法，羯磨自显標相。故重委明示，庶无疑濫。脫隨而結，則成多犯：一、非是開缘；二、輒立相；三、处留久固，文云「不應不解而去」等；四、妄通餘法，即非制而制。其羯磨文如常也。)
結解衣界法第二
(有三种僧伽蓝，若大界共伽蓝等，或界小於伽蓝，並不須結。若界大於伽蓝者，依法結之，則隨界攝衣也。然有羯磨立无村結者，若准律文，先結衣界，村內攝衣，後因事起，方乃除村。今通立一法，不问有村、无村，法尔須除。《萨婆多論》正立此义，以有村来，五意故除。若先无村，作法結已，净人住处、外村来入，隨所及处皆非衣界。若本村還出，衣界仍攝。若先有村，村在非攝，村去空地，衣界還滿，由村来去，非結解故。《五分律》中咸有斯意。)
結攝衣界法
(时有厭离比丘，见阿兰若处有一好窟，自念言：「我若得离衣宿者，可即依此窟住。」佛言：「聽結不失衣，除駛流水。」白云：)
「大德僧聽！此处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍聽：結不失衣界，除村、村外界。白如是。
「大德僧聽！此处同一住处，同一说戒。今僧結不失衣界，除村、村外界。誰诸長老忍『僧於此处同一住处，同一说戒，結不失衣界，除村、村外界』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『此处同一住处，同一说戒，結不失衣界，除村、村外界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(結已，准上牓示显处。)
解攝衣界法
(佛言：「應先解不失衣界，却解大界。」應作如是解：)
「大德僧聽！此住处同一住处，同一说戒。若僧时到，僧忍聽：僧今解不失衣界。白如是。
「大德僧聽！此住处同一住处，同一说戒，僧今解不失衣界。誰诸長老忍『僧同一住处，同一说戒，解不失衣界』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『同一住处，同一说戒，解不失衣界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
結解食界法第三
(佛言：「有四种净地：一者檀越净，若为僧作伽蓝，未施与僧；二者院相不周净，若僧住处半有籬障，都无籬障，若垣、若牆、若塹、若柵，亦如是；三者处分净，初作僧伽蓝时，檀越若经勞人处分，如是言：『某处为僧作净地』；四者僧作白二羯磨結，若疑先有净地，應解已更結。」)
結攝食界法
(时有吐下病比丘，未及得粥便死。佛言：「聽在僧伽蓝內邊房靜处結净厨，應唱房，若溫室、若经行堂处、若出家五众房，得作。除去比丘。」《五分》云：「若於一房一角、半房半角，或中庭、或通結僧坊內作净地，並得。」《律》令唱相。今結法时，僧在院外遙唱遙結，應唱相言：)
「大德僧聽！我比丘为僧唱净地处所。此僧伽蓝內東廂厨院中，若诸果樹下，並作净地。」
(如是三唱。若更餘处，任时據量，隨事通局。羯磨者作是白言：)
「大德僧聽！若僧时到，僧忍聽：僧今結(東廂厨院中，若诸果樹下)作净地。白如是。
「大德僧聽！僧今結(東廂厨院中及诸果樹下)作净地。誰诸長老忍『僧結(東廂厨院中及诸果樹下)作净地』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『結(東廂厨院中及诸果樹下)作净地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
解净地法
(《律》云：「若有缘者，解已更結。」不出解文。例准解法，應言：)
「大德僧聽！若僧时到，僧忍聽：僧今解某处净地。白如是。
「大德僧聽！僧今解某处净地。誰诸長老忍『僧解某处净地』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『解某处净地』竟。僧忍默然故，是事如是持。」◎
◎诸戒受法篇第三
(戒法理通，义該道俗，以五戒有犯，則具戒成难。故須條貫始終，体相明練，七众所受，次如下列。)
受三归法
(《萨婆多論》云：「以三宝为所归，欲令救护。」不得侵𣣋故也。「归依佛者，归於法身，謂一切智、无學功德，五分所成。归依法者，归於自他尽处，謂斷欲、无欲、滅諦、涅槃。归依僧者，归於第一义僧，謂良祐福田，声闻學、无學功德也。」《善见論》云：「並須師受，言音相順。若言不出，或不具足，不称名，不解故，不成。」應云：)
「我某甲，尽形寿归依佛、归依法、归依僧。」(如是三说。得法屬已。)
「我某甲，尽形寿归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。」(三結已。)
(《律》无受法，准诸論文具出。此但受归法，无有戒法。故《論》云：「三归下有所加，得归及戒。若无加者，有归无戒。」)
受五戒法
(《经》云：「有善男女布施滿四天下众生，四事供養尽於百年，不如一日一夜持戒功德。」以戒法類通情、非情境故也。《論》云：「由戒故施，得清净也。」当於受戒前，具问遮难。故《善生经》云：「汝不盜现前僧物不？於六親所、比丘、比丘尼所行不净行？父母、師長有病，棄去不？殺发菩提心众生？如是等具问已，若无者，應語言：『此戒甚难，能为声闻菩萨戒而作根本。善男子！戒有五种：始从不殺，乃至不飲酒，若受一戒，是名一分优婆塞。具持五戒，名为滿分优婆塞。汝今欲受何分之戒，当隨意受。』尔时智者應隨語为受。」《阿含》等经云：「於受前懺罪已，然後受法。」應如是授言：)
「我某甲，归依佛、归依法、归依僧，(一日一夜、尽形寿)为(一戒一分、五戒滿分)优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」(三授已。)
(告云：「向授三归，正是戒体。今又三結，示戒所归。」)
「我某甲，已归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，(一日一夜、尽形寿)为(一戒一分、五戒滿分)优婆塞。如来、至真、等正觉，是我世尊。」(三結已。)
(告言：「今当示汝戒相，汝諦聽受之。」)
「尽形寿不殺生，是优婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不盜，是优婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不邪婬，是优婆塞戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
若妄語、若飲酒(並准上，具问答已。)
(餘有六重、二十八輕诸杂行相，广如《善生经》及《行事鈔》中说，发願同行八戒。)
受八戒法
(《善生经》、《增一阿含》云：「佛告优婆塞：『当於八日、十四日、十五日往詣長老比丘所，一一受八戒。一一授之，勿令失次。』」《論》中令五众授之。《成實》云：「若无人时，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。」《俱舍論》云：「若先作意於齋日受者，虽食竟亦得。前受戒者，下心合掌，隨施戒人語，勿前勿俱。若違，不成。」《論》云：「若受八戒，應言一日一夜，莫使与終身戒相亂。」《成實》云：「五戒、八戒隨日月長短，或一年、一月，乃至半日半夜，重受、減受，並得。」應如是授言：)
「我某甲，归依佛、归依法、归依僧，(一日一夜、一年一月)为净行优婆塞。」(如是三授。)
「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，(一日一夜、一年一月)为净行优婆塞竟。」(三結已。)
(次授戒相，言：)
「如诸佛尽形寿不殺生，某甲一日夜不殺生，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿不盜，某甲一日夜不盜，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿不婬，某甲一日夜不婬，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿不妄語，某甲一日夜不妄語，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿不飲酒，某甲一日夜不飲酒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿离华香、瓔珞、香油塗身，某甲一日夜亦离华香、瓔珞、香油塗身，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿离高胜床上坐，及作倡伎樂故往观聽，某甲一日夜离高胜床上坐，及作倡伎樂故往观聽，能持不？」
(答言：「能持！」)
「如诸佛尽形寿离非时食，某甲一日夜离非时食，能持不？」
(答言：「能持！」)
(《阿含经》云：如上次第授已，当教发願言：)
「我今以此八關齋功德，不墮惡趣、八难邊地，持此功德攝取一切众生之惡，所有功德惠施彼人，使成无上正真之道，亦使將来彌勒佛世三会，得度生老病死。」
(《经》云：「設有善男子女人，不发此願而持八齋者，得少許福田。」引古證言。)
出家受戒法
(七分明之：一、明出家功由菩萨；二、明有益超世；三、明障出大損；四、明既出家已行於罪行；五、明既出家行凡福行；六、明出家修道要业；七、明大小正行三學为本。广如《鈔》中。)
乞度人法
(时诸比丘輒便度人，不知教授，以愚癡故。彼不被教授、不按威儀、著衣不齊整、乞食不如法、处处受不净鉢食、於大食小食上高声大喚，如婆罗門聚会法。诸比丘以此事白佛，佛言：「聽僧与授具足者白二羯磨。」彼欲度人者，当往众中偏露右肩、脫革屣、礼僧足、右膝著地、合掌，應作如是乞言：)
「大德僧聽！我某甲比丘，求众僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒，慈愍故。」(三乞。)
(《律》中，准羯磨文，为授具足者，須乞畜众法。若按〈受戒揵度〉中，前具列和上德已，總結文云：「如是畜依止，畜沙彌亦尔。」故知並須，以无德不合故。)
与度人法
(佛言：「当观察此人。若不堪教授，復不以二事攝取：一者法，二者衣食。当語言：『大德止！勿度人。』若有智慧，堪能教授，又以二事攝者，應与羯磨。」作是白言：)
「大德僧聽！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。若僧时到，僧忍聽：僧今与某甲比丘度人授具足戒。白如是。
「大德僧聽！此某甲比丘，今从众僧乞度人授具足戒。僧今与某甲比丘度人授具足戒。誰诸長老忍『僧与某甲比丘度人授具足戒』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『与某甲比丘度人授具足戒』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
度沙彌法
(《律》中，度罗睺罗为最初。《僧祇》云：「若年七歲，解知好惡，与出家。过七十，臥起須人，不得度；若能修習诸业，聽出家。若初欲出家者，为说苦事，一食、一住、一眠、多學问。答『能』者，度。」)
与剃发法
(时诸比丘輒度人故，众僧不知。佛言：「汝若欲僧伽蓝中剃发，当白一切僧。若不得和合，房房語令知已，与剃发。若和合，作白已剃发。」作是白言：)
「大德僧聽！彼某甲欲求某甲比丘剃发。若僧时到，僧忍聽：与某甲剃发。白如是。」
(作白已，喚入众中与剃发。度人法式，广如《鈔》中。《五分》云：「先与受五戒已，後受十戒。」)
授十戒法
(佛言：「若在僧伽蓝中度令出家者，当白一切僧。白已，聽与出家。」應作如是白云：)
「大德僧聽！此某甲，从某甲比丘求出家。若僧时到，僧忍聽：与某甲出家。白如是。」
授戒体法
(《善见》云：「阿阇梨告言：『汝隨我語，教汝授三归。』答言：『尔！』」又應问遮难，发戒缘起，准如经律。例須具问，方乃授云：)
「我某甲，归依佛、归依法、归依僧。我今隨佛出家，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。」(三授已，便得戒。)
「我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟。我今隨佛出家已，某甲为和尚，如来、至真、等正觉是我世尊。」(三結已，与戒相。)
「尽形寿不殺生，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不偷盜，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不婬，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不妄語，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不飲酒，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不著华鬘、香油塗身，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不歌舞倡技及故往观聽，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不得高大床上坐，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不非时食，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「尽形寿不得捉生像金銀錢宝，是沙彌戒，能持不？」
(答言：「能持！」)
「此是沙彌十戒，尽形寿不得犯！」
(如《请僧福田经》，沙彌應知五德：一者发心出家，懷佩道故；二者毀其形好，應法服故；三者永割親愛，无適莫故；四者委棄身命，遵崇道故；五者志求大乘，为度人故。依如《僧祇律》，應为说十数：一者一切众生皆依飲食，二者名色，三者痛痒想，四者四諦，五者五阴，六者六入，七者七觉意，八者八正道，九者九众生居，十者十一切入。其列数释相，對治显正，並广如《行事鈔》中说。)
比丘授戒法
(佛言：「善来比丘，破結使比丘，三語比丘，邊地持律五人受戒比丘，第五、中國十人受戒比丘。」上列五受，並正律文。善来、三語，唯局佛在；餘三，通於滅後。)
授比丘戒缘
(戒是生死舟航、正法根本，必須缘集相應，有違虽受不得。今解二种羯磨具足五缘方成。)
(一、能受之人，有五种：一是人道。故《律》云：「天子、阿修罗、非人、畜生不得戒。」故《論》云：「三归五戒，唯人中有，餘道所无。」二、诸根具足。《律》云：「若狂、若聾、若瘂、若身相不具、百遮等人，一切能污辱众僧者，皆不得故。」三、身器清净。《萨婆多》云：「先受五戒、八戒，曾破重者，更受十戒，不得。」故《律》云：「先受戒，破於重戒，還来受者，名邊罪难。」又白衣、沙彌造诸重业，並十三难攝故。四、出家相具。《律》云：「應剃发、著袈裟，与出家人同。若著俗服、外道服、众庄严具、裸形等，不名受具故。」五、得少分法。《律》云：「不与沙彌戒而受具戒，众僧得罪故。」)
(第二、所對有七：一、結戒成就，以結不成，羯磨，无所依故。二、有秉法僧，以白四圣教，非法众者不合秉故。三、僧数滿足，非謂頭数滿十，故《毘尼母》云：「和上、二阿阇梨，並須如法，七僧为證，皆清净明曉。」故《律》云：「若无和尚，若十众不滿，如〈不滿数〉中所明，皆不成就故。」四、界內尽集和合。《律》云：「更无方便得別众羯磨故。」五、中有白四教法。《毘尼母》云：「羯磨如法故。」六、資缘具足。《律》云：「若无衣鉢、若借他衣鉢，並非法故。」七、佛法时中。《毘曇論》云：「若至法滅，一切結界、受戒皆失沒故。」)
(第三、发心乞戒。《律》云：「若受戒人不自称名，不称和尚名，教乞而不乞，若眠、醉、瞋恚，若无心受，皆不得戒故。」)
(第四、心境相應。或心不当境、或境不称心、或心境俱不相称，並非法故。)
(第五、事成究竟，始从请師，終于受竟，前後无違，得名辦事。)
正授戒体，前具八法：初、明请師法。
(《律》云：「弟子无師教授，故造作非法。佛言：『当立和尚。弟子看和尚，当如父想，敬重相瞻視。』又病比丘无人看故，便致命終。佛言：『当立弟子。應共相敬重瞻視，便得正法久住，增益广大。和尚看弟子当如兒想。』」《善见》云：「以初不请故，後便違教，佛制令请也。」若依本律，请法不在僧中。今依《十诵》、《僧祇》，令受戒人先入僧中，教使次第一一頭面礼僧足，然後请之。当偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，教如是请言：)
「大德一心念！我某甲，请大德为和尚，願大德为我作和尚，我依大德故，得受具足戒，慈愍故。」(三请已。)
(《僧祇》云：「众中三请已，和尚應語，发彼喜心。」《律》本言：)
「可尔，教授汝。清净莫放逸！」
(依《佛阿毘曇》中，二阿阇梨亦有请法。即准上文。餘師义例。)
二、安受者所在。
(佛言：「受戒人不得在空、隱沒、离见闻处。若在界外，其和尚及足数人，亦不得在空，乃至界外。」佛言：「当安欲受戒者眼见、耳不闻处立。」)
三、差人问缘。
(时有欲受戒者，將至界外，脫衣看，稽留受戒事。佛言：「不應尔。自今已去，聽於先问十三难事，然後受戒。」戒師当问云：「众中誰能与某甲作教授師？」若有者，答言：「我某甲能。」戒師應和僧索欲已，白言：)
「大德僧聽！彼某甲，从和尚某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍聽：某甲为教授師。白如是。」
四、出众问法。
(《五分》云：應安慰言「汝莫恐懼，須臾持汝著高胜处」等已，取其衣鉢，示語之言：)
「此是安多会、此是欝多罗僧、此是僧伽梨。」
(《萨婆多》云：「此三衣名，九十六种外道所无，唯佛法中有，今故示汝。」)
「此是鉢多罗。」
(《十诵》云：「鉢是恒沙诸佛標幟。」)
「此衣鉢是汝有不？」
(答言：「是。」诸部中亦即加受法者。)
應語言：「善男子諦聽！今是至誠时，我今当问汝，汝隨我问應答。若不實者，当言不實；若實，言實。汝不犯邊罪耶？」
(答言：「无者。」應語言：「汝應不識此罪名。謂曾受佛戒已，犯於四重，即是佛法海外人，故名邊罪。汝不有邪？」义決云：凡问难有无，意在相解，故中、邊不相領解，尚不成犯戒、捨戒。今虽问而不識者，与不问无別。《律》云：「不成受戒。」故以下，類此可知。)
「汝不污比丘尼不？」
(《僧祇律》云：「謂白衣时，污净戒尼梵行。」)
「汝非賊住耶？」
(謂白衣、沙彌时，盜聽说戒、羯磨，同僧法事。)
「汝不破內外道耶？」
(謂曾作外道来，受具足戒，後復入外道，今又重来受具戒者。)
「汝非黃門耶？」
(謂非生、揵、妬、變、半月、自截等六种者。)
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿罗汉耶？
「汝非破僧耶？
「汝非惡心出佛身血耶？」
(《僧祇律》云：「此二难，佛滅後无。佛久涅槃，依舊文问耳。」)
「汝非是非人耶？」
(謂诸天、鬼神等變为人形而受者。)
「汝非畜生耶？」
(謂有龍、畜能變形为人而来受者。)
汝非二形耶？
(謂此身中具有男女根，正乖道器。)
(汝今无不，應一一具解。问已，若答言「无」者，)
「汝今字誰？
「和[＊]上字誰？
「年滿二十不？」
(此三事及十三难，並須一一问答，以不具故不得戒。)
「三衣鉢具足不？
「父母聽汝不？
「汝非負人債不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？」
(《律本》云：「年滿二十者，能耐寒、熱、風、雨、飢、渴、持戒、一食，忍惡言及毒蟲十事，是丈夫相。」《僧祇》云：「二十已上、七十已下，有所堪能，是丈夫位，得与受戒。若过若減，縱有所堪，及是應法而无所堪者，並不得与授戒。」)
「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂。汝无如此诸病不？」
(並依有无具答。)
「如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。」
(教授師應正理威儀已，便告言：「待至僧中，召命当来。」)
五、白召入众法。
(佛言：「彼教授師问已，還来众中，如常威儀，相去舒手相及处立。」当作如是白言：)
「大德僧聽！彼某甲，从和[＊]上某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍聽：我已问竟，聽將来。白如是。」
(作此白已，應喚来。来已，当为捉衣鉢，在戒師前，右膝著地、合掌，当教如是乞。)
六、明乞戒法。
(彼教授師如前教已，應語言：「計乞戒法，汝應自陳，但以不解，故我教汝。」應言：)
「大德僧聽！我某甲，从和[＊]上某甲，求受具足戒。我某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。願僧慈愍故，拔濟我。」(三乞已。)
(教授師復坐。)
七、戒師和问法。
(應作白言：)
「大德僧聽！此某甲，从和上某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。若僧时到，僧忍聽：我问诸难事。白如是。」
八、正问法。
(應言：「此安多会、欝多罗僧、僧伽梨、鉢多罗，此衣鉢是汝有不？」彼答言：「是。」語言：)
「善男子聽！今是至誠时，實語时，今隨所问，汝当隨實答。」
(《僧祇》云：「汝若不實答，便欺誑诸天、魔、梵、沙門、婆罗門、诸天、世人，亦欺誑如来及以众僧，自得大罪。」)
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘尼耶？
「汝非賊心受戒耶？
「汝非破內外道耶？
「汝非黃門耶？
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿罗汉耶？
「汝非破僧耶？
「汝非惡心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(若隨答言「无」者，)
「汝字何等？
「和上字誰？
「年滿二十未？
「三衣、鉢具足不？
「父母聽汝不？
「汝不負人債不？
「汝非奴不？
「汝非官人不？
「汝是丈夫不？
「丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病，汝今有如是病无耶？」
(並依问已有无具答，詞义相領，同前教授。)
二、正授戒体法
(《萨婆多論》云：「凡欲受戒，先与说法引导開解，令於一切境上起慈悲心，便得增上戒。」應語彼言：「六道众生多是戒障，唯人得受，猶含遮难，不必並堪。汝无遮难，定得受戒。汝当依文，发增上心，所謂救攝一切众生，以法度彼。又戒是诸善根本，能作三乘正因。又戒是佛法中宝，餘道所无。又能护持佛法，令正法久住。又羯磨威勢，众僧大力，能舉法界胜法，置汝身心中。汝当一心諦受。」應作白言：)
「大德僧聽！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和上。某甲自说清净，无诸难事，年滿二十，三衣鉢具。若僧时到，僧忍聽：僧授某甲具足戒，某甲为和尚。白如是。」
(《僧祇》云：「作白已，问僧『成就不？』乃至羯磨第一、第二、第三亦如是。」《十诵》云：「羯磨受戒时，当一心聽，莫餘觉、餘思惟，應敬重，当正思惟，心心相憶念，應分別之，違者突吉罗。」)
「大德僧聽！此某甲，从和尚某甲，求受具足戒。此某甲，今从众僧乞受具足戒，某甲为和尚。某甲自说清净，无诸难事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲为和尚。誰诸長老忍『僧与某甲授具足戒，某甲为和尚』者默然，誰不忍者说。是初羯磨。」(第二、第三亦如上。)
(次第问答，无違者得。)
「僧已忍『与某甲授具足戒』竟，某甲为和尚。僧忍默然故，是事如是持。」
(《善见論》中及《律本》並云「授具足已，和尚、阿阇梨等当为記春、夏、冬时，某月某日，乃至量影等时授具足戒。」)
次说隨相
(时有比丘受具已，众僧捨去，既不識犯，便造重罪。佛言：「自今已去作羯磨已，当先与说四波罗夷法。」)
「善男子聽！如来、至真、等正觉说四波罗夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非释子。
「汝一切不得犯婬、作不净行。若比丘犯不净行，受婬欲法，乃至共畜生，非沙門，非释子。尔时世尊与说譬喻：『猶如有人截其頭，終不能還活，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不能還成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得盜，下至草葉。若比丘盜人五錢、若过五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色者，彼非沙門，非释子。譬如斷多罗樹心，終不復更生長。比丘亦如是，犯波罗夷法已，終不還成比丘行。汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得故斷众生命，下至蟻子。若比丘故自手斷人命，持刀授与人，教死，歎死，与人非藥，若墮胎，若𥜒禱殺，自作方便，若教人作，非沙門，非释子。譬喻者说言：『猶如鍼鼻缺不堪復用，比丘亦如是，犯波罗夷法已，不復還成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「一切不得妄語，乃至戲笑。若比丘非真實、非己有，自说言：『我得上人法——得禅、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天、龍来、鬼神来供養我。』彼非沙門，非释子。譬喻者说：『譬如大石破为二分，終不可還合，比丘亦復如是，犯此波罗夷法已，不復還成比丘行。』汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
授四依法
(时世飢儉，乞求难得，有外道輒自出家受戒，後僧无食，便即休道。佛言：「先与四依，然後授戒。」復有外道求僧出家，先说四依，彼即報言：「我堪二依。若納衣、腐藥，不堪此二。」便即休道。佛言：「此外道大有所失，自今已去，後授四依。」應如是授言：)
「善男子聽！如来、至真、等正觉说四依法，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。比丘依糞掃衣，依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」
「比丘依乞食，比丘依是得出家，受具足戒，得成比丘法。是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、僧常食、檀越请食，得受。」
「依樹下坐，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」
「依腐爛藥，比丘依此得出家，受具足戒，成比丘法。是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。」
「汝已受戒已，白四羯磨如法成就，得处所，和尚如法、阿阇梨如法，众僧具足滿，汝当善受教法，應当勸化作福、治塔、供養众僧。和尚、阿阇梨若一切如法教，不得違逆，應學问、诵经，懃求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果報不绝。餘所未知，当问和尚、阿阇梨。」
(佛言：「当令受具戒者在前而去。」弟子当日三时问訊和尚：朝、中、日暮。当为和尚執作二事，勞苦不得辭設：一者修理房舍、二者補浣衣服。和尚一切如法教，尽当奉行，違者如法治。)
请依止師法
(时有比丘，和尚命終，若休道，決意出界外。以无人教授故，种种破戒，作非威儀。佛言：「聽有阿阇梨，当共相奉敬瞻視，如和尚法。」当具修威儀，如是请云：)
「大德一心念！我某甲，今求大德为依止，願大德与我依止，我依大德住。」(三说已。)
(其阿阇梨亦須乞畜众法，如和尚法不異。彼受请已，應報言：)
「可尔！与汝依止，汝莫放逸！」
(弟子当为執作二事，不得辭設。请经问义，有所知解，至滿五歲，得离依止。若无所知，诵戒不利，尽形依止。阿阇梨須具五德——知犯、知不犯、知輕、知重、滿十歲，方得攝他。若无此德，不依无过。和尚之德類此。)
尼众授戒法
(《善见》云：「尼者，女也；摩者，母也。」重尼，故称之。《智度論》云：「尼得无量律儀故，應次比丘後。佛以儀式不便故，在沙彌後。」《愛道经》云：「女人但惑色，畜众，知須臾事，故制依大僧。」)
授沙彌尼戒法
(其畜众羯磨、剃发法、出家法，具如上僧中，唯加「尼」字为異。)
授式叉摩那尼法
(《律本》：「诸尼輒度人出家受戒，以不知戒相故，造作非法。佛言：『應与學戒羯磨。』」《十诵》中，「輒度妊身女人，过起，佛言：『与二歲羯磨，可知有无。』然六法净心，二歲净身。」)
乞學戒法
(佛言：「聽十歲曾嫁，及十八童女欲二歲學戒者。」当詣僧中，偏露右肩、脫革屣、礼尼僧足、兩膝著地、合掌，教作乞言：)
「大姊僧聽！我某甲沙彌尼，今从僧乞二歲學戒，某甲尼为和尚。願僧与我二歲學戒，慈愍故。」(三乞已。)
(沙彌尼應往离闻处，著见处立。)
与學戒法
(彼尼众中，作羯磨者應言：)
「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，今从僧乞二歲學戒，某甲尼为和尚。若僧时到，僧忍聽：与某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼为和尚。白如是。
「大姊僧聽！彼某甲沙彌尼，从僧乞二歲學戒，某甲尼为和尚。僧今与某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼为和尚。誰诸大姊忍『僧与彼某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼为和尚』者默然，誰不忍者说。是初羯磨。」(如是三说。)
「僧已忍『与某甲沙彌尼二歲學戒，某甲尼为和尚』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
次说戒相法
(佛言：「應喚来入众，与说六法名字。」)
「某甲諦聽！如来、无所著、等正觉说六法。
「不得犯不净行、行婬欲法。若式叉摩那行婬欲法，非式叉摩那，非释种女。若与染污心男子身相觸，缺戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得偷盜，乃至草葉。若式叉摩那取人五錢，若过五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色，非式叉摩那，非释种女。若取減五錢，缺戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得故斷众生命，乃至蟻子。若式叉摩那故自手斷人命，求刀授与人，教死，讚死，若与非藥、若墮胎、若𥜒禱呪術，自作、教人作者，非式叉摩那，非释种女。若斷畜生不能變化者命，缺戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得妄語，乃至戲笑。若式叉摩那不真實，非己有，自称言得上人法——得禅、得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龍来、鬼神来供養我，此非式叉摩那，非释种女。若於众中故作妄語，缺戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得非时食。若式叉摩那非时食，缺戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得飲酒。若式叉摩那飲酒，缺戒，應更与戒。是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
(佛言：「式叉尼一切大尼戒應學，除自手取食、授食与他。此學法女，具學三法：一學根本，即四重是；二、學六法，謂染心相觸盜、減五錢、斷畜生命、小妄語、非时食、飲酒也；三、學行法，謂大尼诸戒及威儀，並制學之。若犯根本戒法者，應滅擯。若缺學法者，更与二年羯磨。若違行法，直犯佛教，即須懺悔，不壞本所學六法。」)
授比丘尼戒法
(佛言：「有八敬比丘尼、善来比丘尼、破結使比丘尼；羯磨受中，有遣信比丘尼、十歲曾嫁比丘尼、十八童女二歲學戒二十众比丘尼、邊方义立十众比丘尼。前三唯局佛世，後五通於像末。」)
乞畜众法
(佛言：「尼滿十二歲欲度人者，應具修威儀，礼诸尼僧足，如大僧法三乞已。」文同故不出。其度沙彌尼、式叉尼、大戒尼，並須別乞。以年年度弟子犯罪故，或捨畜众法等故。)
与畜众法
(佛言：「尼僧当观此人堪能教授二歲學戒、二事攝取者，当与羯磨。」文亦如上。若不堪教授、攝取者，羯磨非法。)
正授戒前具八缘：
一、明请和尚法。
(佛言：「若十歲曾嫁、二歲學戒、年滿十二，若十八童女、二歲學戒、年滿二十者，應与授戒。」具修威儀，教言：)
「大姊一心念！我某甲，求阿姨为和尚，願阿姨为我作和尚。我依阿姨故，得受大戒，慈愍故。」(三请已。)
(答言：「可尔。」乃至请二阇梨、七證戒人，亦尔。)
二、佛言：「当安受戒人离闻处、著见处立。」
三、差教師法。
(是中戒師應问言：「誰能与某甲作教授師？」有者答言：「我某甲能。」應作白差，如是言：)
「大姊僧聽！彼某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。若僧时到，僧忍聽：某甲为教授師。白如是。」
四、教師出众问法。
(当起，礼尼僧足已，往受戒者所，語言：)
「妹！此是安陀会，此欝多罗僧，此僧伽梨，此僧祇支，此覆肩衣，此鉢多罗。此衣、鉢是汝有不？」
(答言：「是。」)
「妹聽！今是真誠时、實語时。我今问汝，實当言實，不實当言不實。汝不犯邊罪不？」
(謂曾受五戒、八戒、十戒犯四重已，及受大戒犯八重已，還俗訖，今重来者，名邊罪人。應答云：「不犯。」已下难遮，並准上问，以彼此不解者，非问答故。)
「汝不犯净行比丘不？
「汝非賊心受戒不？
「汝不破內外道不？
「汝非黃門不？
「汝非殺父不？
「汝非殺母不？
「汝非殺阿罗汉不？
「汝非破僧不？
「汝非惡心出佛身血不？
「汝非非人不？
「汝非畜生不？
「汝非二形不？」
(並答言：「非。」)
「汝字何等？」
(答言：「某甲。」)
「和尚字誰？」
(答言：「某甲。」)
「年歲滿不？」
(云：「滿。」)
「衣鉢具不？」
(答言：「具。」)
「父母、夫主聽不？」
(隨当时有者言之，不得兩牒。若无，言「无」。)
「汝不負債不？」
(答云言：「无。」)
「汝非婢不？」
(答云：「非。」)
「汝是女人不？」
(答言：「是。」)
「女人有如是诸病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂、二根、二道合、道小、常漏大小便、涕唾常流出。汝有如此病不？」
(竝答言「无」者，又應告言：)
「如我向问汝事，僧中亦当如是问。如汝向者答我，众僧中亦当如是答。」
五、喚入众法。
(佛言：彼教授師。问已，来至众中舒手相及处，立已應作白召言：)
「大姊僧聽！彼某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。若僧时到，僧忍聽：我已教授竟，聽使来。白如是。」
(即遙語言：「汝来。」来已，为捉衣鉢，令入僧中。)
六、明乞戒法。
(当礼僧足，在戒師前，兩膝著地、合掌，教師教乞言：)
「大姊僧聽！我某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧濟度我，慈愍故。」(如是三乞。)
七、戒師白和法。
(彼戒師應白言：)
「大姊僧聽！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从众僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍聽：我问诸难事。白如是。」
八、對众问法
(彼戒師應问言：)
「汝諦聽！今是真誠时，我今问汝，有当言有，无当言无。
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝不賊心受戒耶？
「汝不破內外道耶？
「汝非黃門耶？
「汝不殺父耶？
「汝不殺母耶？
「汝不殺阿罗汉耶？
「汝不破僧耶？
「汝不惡心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(並答言：「无。」)
「汝字何等？
「和尚字誰？
「年歲滿不？
「衣鉢具足不？
「父母、夫主聽汝不？
「汝不負債不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是诸痛癩、癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝有如是诸病不？」
(並隨有无，具須答已。)
正授本法羯磨文
(彼戒師当隨機示道，令发增上心，使具本法已，應白言：)
「大姊僧聽！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足。若僧时到，僧忍聽：僧今与某甲授大戒，和尚尼某甲。白如是。」
「大姊僧聽！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲自说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足。僧今为某甲授大戒，和尚尼某甲。誰诸大姊忍『僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲』者默然，誰不忍者说。」
(是初羯磨。第二、第三亦如是说。)
「僧已忍『与某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
本法尼往大僧中受戒法
(《五分律》云：「彼和上、阿阇梨復集十比丘尼僧，往比丘僧中，在羯磨師前小遠，兩膝著地，乞受具戒」等。义准尼僧自結大界，护別众过等。)
请羯磨師法
(《律》无正文，准前具有，應教言：)
「大德一心念！我某甲，今请大德为羯磨阿阇梨，願大德为我作羯磨阿阇梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。」(三请已。)
(彼應如上答：)
「可尔。」
乞受戒法
(佛言：彼受戒者礼僧足，兩膝著地，合掌教乞言：)
「大德僧聽！我某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。我某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。」(三说已。)
(尼教授師当復本座。)
戒師和问法
(此中戒師應索欲问，答訖，應如是白言：)
「大德僧聽！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。若僧时到，僧忍聽：我问诸难事。白如是。」
正问难遮法
(應安慰法如上已，便語言：)
「汝諦聽！今是真誠时，我今问汝，有当言有，无当言无。
「汝不犯邊罪耶？
「汝不犯比丘耶？
「汝非賊心为道耶？
「汝非壞二道耶？
「汝非黃門耶？
「汝非殺父耶？
「汝非殺母耶？
「汝非殺阿罗汉耶？
「汝非破僧耶？
「汝不惡心出佛身血耶？
「汝非非人耶？
「汝非畜生耶？
「汝非二形耶？」
(並令識相分明显答。以不解故，无由得戒。)
「汝字何等？
「和尚字誰？
「年歲滿二十未？
「衣鉢具足不？
「父母、夫主聽汝不？
「汝不負人債不？
「汝非婢不？
「汝是女人不？
「女人有如是诸病：癩、癰疽、白癩、㽳痟、癲狂、二根、二道合、道小、大小便常漏、涕唾常出。汝无如是诸病不？」
(並隨前事，有无具答。)
「汝學戒未？」
(即應答言：)
「已學戒。」
(復應问言：)
「清净不？」
(復重答言：)
「清净。」
(復應问餘尼言：)
「某甲已學戒未？」
(餘尼答言：)
「已學戒。」
(重问言：)
「清净不？」
(餘尼重答：)
「清净。」
正授戒体法
(戒師應略说发戒方便，如大僧受戒中所说，以得戒在大僧，理須知正法。羯磨云：)
「大德僧聽！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清净。若僧时到，僧忍聽：僧今为某甲受大戒，和尚尼某甲。白如是。
「大德僧聽！此某甲，从和尚尼某甲，求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和尚尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年歲已滿、衣鉢具足、已學戒清净。僧今为某甲授大戒，和尚尼某甲。誰诸長老忍『僧与某甲授大戒、和尚尼某甲』者默然，誰不忍者说。是初羯磨。」(三说如上。)
(问成就已，應言：)
「僧已忍『为某甲授大戒』竟，和尚尼某甲。僧忍默然故，是事如是持。」
(授已，亦如上为说記春、夏、冬时節，示語云。)
次授戒相
(應語云：)
「族姓女聽！此是如来、无所著、等正觉说八波罗夷法，犯者，非比丘尼，非释种女。
「不得作不净行，行婬欲法。若比丘尼，意樂作不净行，行婬欲法，乃至共畜生，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得盜，乃至草葉。若比丘尼，偷人五錢、若过五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得故斷众生命，乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，若持刀与人，教死，讚死，若与非藥，若復墮人胎、𥜒禱呪咀殺，若自作、若教人作，彼非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得妄語，乃至戲笑。若比丘尼非真實、非己有，自称言：我得上人法——我得禅，得解脫、三昧正受，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，天来、龍来、鬼神来供養我。此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得身相觸，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，与染污心男子身相觸，从腋以下、膝以上，若捺、若摩、若牽、若推、若逆摩、順摩，若舉、若下、若捉、若急捺，此非比丘尼，非释种女。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得犯八事，乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏处、共立、共語、共行、身相近、共期，犯此八事，彼非比丘尼，非释种女，犯八事故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得覆藏他罪，乃至突吉罗、惡说。若比丘尼，知他比丘尼犯波罗夷罪，若不自舉，不白僧，若众多人。後於異时，此比丘尼若罷道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道，後便作是说：『我先知有如是如是事。』彼非比丘尼，非释种女，覆藏重罪故。汝是中尽形寿不得作，能持不？」
(答言：「能持！」)
「不得隨舉比丘，乃至守園人及沙彌。若比丘尼知比丘为僧所舉，如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未与作共住而隨順是比丘，诸比丘尼諫是比丘尼言：『汝妹知不？今僧舉此比丘，如法如律，如佛所教，不隨順，不懺悔，僧未与作共住，汝莫隨順。』是比丘尼諫是比丘尼时，堅持不捨。是比丘尼当三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非释种女，由隨舉故。汝是中尽形寿不得犯，能持不？」
(答言：「能。」《五分》云：「说八重已，總说四譬。」應如是告言：)
「族姓女聽！如来无所著，已说八波罗夷，又说四种譬喻。若犯八重，如斷人頭已，不可復起；又如截多罗樹，心不更生長；又如鍼鼻缺，不堪復用；又如折大石分为二分，不可還合。若比丘尼犯八重已，不得還成比丘尼行。汝是中尽形寿不得犯！」
次说四依法
又應告言：「族姓女聽！如来、无所著、等正觉说四依法，比丘尼依此得出家，受大戒，成比丘尼。」
「依糞掃衣，得出家，受大戒，成比丘尼。汝是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——檀越施衣、割壞衣，得受。」
「依乞食，得出家，受具足戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——若僧差食、檀越送食、月八日食、十四日食、十五日食、若月初日食、若众僧常食、若檀越请食，應受。」
「依樹下坐，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。」
「依腐爛藥，得出家，受大戒，成比丘尼法。汝是中尽形寿能持不？」
(答言：「能持！」)
「若得長利——酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。」
「汝已受大戒竟，白四羯磨如法成就，得处所，和上如法，阿阇梨如法，二部僧具足滿。汝当善受教法，應勸化作福、治塔、供養众僧。若和上、阿阇梨一切如法教授，不得違逆。應學问、诵经，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果。汝始发心出家，功不唐捐，果報不绝。餘所未知，当问和上、阿阇梨。」
(應令受戒人在前，餘尼在後而去也。)
四分律刪補隨機羯磨卷上