京兆崇义寺沙門道宣集
四分律刪補隨機羯磨
曇无德部四分律刪補隨機羯磨卷下
京兆崇义寺沙門道宣集
衣藥受净篇第四
受衣法
(时诸比丘多畜衣服，佛言：「当来善男子不忍寒苦，畜二衣足，不得过。」《僧祇》云：「三衣是沙門贤圣幖幟故。」《萨婆多》云：「为五意故——障寒熱、除无慚愧、入聚落、在道行生善、威儀清净故，方制三衣。」《律本》云：「不得以犯捨墮物及邪命得衣作，不成受。若以錦衣、五大上色，不得受，應染作袈裟色。聽以長二肘、广四肘衣，作安多会；長三肘广五肘，作欝多罗僧；僧伽梨亦尔。」《五分》云：「肘量長短不定，佛令隨身分量。」《律》云：「度身而衣故也。若作新衣，一重作安陀会、欝多罗僧，二重作僧伽梨；若故衣者，二重作安陀会、欝多罗僧，四重作僧伽梨；若糞掃衣，隨意多作。應五條，不應六條，乃至應十九條，不應二十。若过是條数，亦應畜。應法稻田畦畔齊整。聽以刀截成沙門衣，不为怨賊所剝故。」《萨婆多》云：「从九條至十三條，下品大衣，二長一短；从十五條至十九條，三長一短；从二十一條至二十五條，四長一短，名如法作。若互增減，成受持，著用得罪。」《律》云：「應法四周有缘，五條十隔，應自浣染舒張，碾治裁縫。大衣、中衣要割截。若少，褋葉作。若作五納衣，亦尔。若下衣，得襵葉作。」《十诵》云：「若少，減量作，若縵作。」《僧祇》云：「葉極广應四指，極狹如穬麥。」《律本》云：「應知此長條、此短條，此是葉，此是第一縫、第二縫，此中縫，葉兩向。聽葉作鳥足縫。」《十诵》云：「要須却刺。前去缘四指施鉤，後八指施紐。」《萨婆多》云：「三衣破，但缘不斷，不失受持。」《三千威儀》云：「令帖四角。」《律本》令褋障垢膩处。若衣壞，隨孔大小方圓補，及如二指大。《十诵》云：「护三衣如自皮。著大衣者，不得捷土石草木、杂使。若不持三衣，入聚落，犯罪。」《僧祇》云：「当敬如塔想。不著者，擗褺舉之。入俗人处不著紐者，家家得罪。」《五分》云：「若衣下壞，亦令倒著，上下安鉤紐。」《律》中，聚落外，令反著衣。比丘所行之处，衣鉢恒隨，猶如飛鳥。餘广如《鈔》。)
受安陀会法
(佛言：「三衣應受持。若疑，捨已更受。若有衣不受持者，突吉罗。」而不出受法，今准《十诵》加受持。若以青、黃、赤、白、黑五大色及上色染，《律》、《論》並不成受。若如法衣，應云：)
「大德一心念！我比丘某甲，此安陀会，五條衣受，一長一短，割截衣持。」(三说。)
(下衣有四种，謂割截、襵葉、褋葉、縵作。就中有正、从二品。先明正有三种，从有二十一种。若作襵葉、褋葉二种衣者，加授文时，餘詞同上，但改下「襵葉衣持」或「褋葉衣持」。若从衣受，持者應如是加云：)
「大德一心念！我某甲比丘，此安陀会，二十五條衣受，四長一短，割截衣持。」(如是三说。)
(乃至九條、七條，類此取解。其欝多罗僧、僧伽梨各有正从，加受差互，准上可知。若加縵安陀会，餘文如上，應言：)
「此縵安陀会受持。」(三说。)
(若擬作欝多罗僧、僧伽梨者，並准安陀会法，唯約衣上下、增減为異。)
受欝多罗僧法
(此衣正有二，謂割截、褋葉，七條也。从有二十。若受割截衣，餘文准上，下文加法云：)
「此欝多罗僧，七條衣受，兩長一短，割截衣持。」(三说。)
(若褋葉衣、若从衣，並准改。)
受僧伽梨法
(此衣正有十八种，謂割截、褋葉各有九品。从有六种。若受割截衣，餘詞如上。准改下云：)
「是僧伽梨，(若干)條衣受，(若干)長(若干)短，(割截、褋葉)衣持。」(三说。)
(乃至九條，准上例受。若有从衣，可例如前。)
受縵衣法
(《律本》云：「下三众离衣宿，得突吉罗。」《萨婆多》云：「應持上下二衣，一当安陀会，二当欝多罗僧。」若得如法衣，應言：)
「大德一心念！我沙彌某甲，此縵安陀会受持。」
(《律》虽不出受法，今准《十诵》、《五分律》中加法三说故也。)
捨衣法
(《律本》云：「有疑，聽捨已更受。」不出捨文。《僧祇》云，有缘須捨者，具修威儀，加云：)
「大德一心念！我比丘某甲，此僧伽梨是我三衣数，先受持今捨。」(一说便止。)
(下二衣乃至尼五衣等，須捨亦尔。)
尼受餘二衣法
(时比丘尼露胸膊行，为世人譏慢，故白佛，佛言：「当畜僧祇支、覆肩衣。」今准《僧祇》，加云：)
「大姊一心念！我比丘尼某甲，此僧祇支如法作，我受持。」(三说。)
(若准《僧祇》文，广四肘、長二肘，是祇支本制。今則改變，止可义准。其覆肩衣广長，亦如祇支法。今取所著者，或減量作，不必依文，應准改加法：)
「大姊一心念！我比丘尼某甲，此覆肩衣如法作，我受持。」(三说。)
(若有換易須捨者，亦准上文。其式叉尼、沙彌尼受四衣，亦准同前。)
心念受捨衣法
(《五分》云：独住比丘三衣中須有換易者，應具修威儀，手執衣，心生口言加法云：)
「我比丘某甲，此僧伽梨若干條，今捨。」(三说已。)
(然後受所長之衣，如前威儀加法：)
「我比丘某甲，此僧伽梨若干條受。」(三说。)
(餘二衣等，受捨亦尔。所捨長衣，如後心念净施法。餘四众受捨，並准此。)
受尼師壇法
(佛言：「为身、为衣、为臥具，故制畜之。」長周四尺，广三尺。更增半搩手者，《律本》、《善见》云：「令於縷際外增之。」《十诵》云：「新者二重，故者四重。」《僧祇》云：「不得輒尔持故物作，及屈頭、縮量、水濕量。若乾大者，犯墮，受用犯小罪，此是隨坐衣，不得净施及取薪草、盛物、杂用。應中牒左肩上而行，至坐处，取坐之。若置本处，当中掩之。欲坐，徐舒，先手按，後乃坐。」《十诵》云：「不應受单者，离宿，突吉罗。」《五分》云：「須揲四角，不揲則已。」《摩得勒伽》云：「若离宿，不須捨。」律、論制受，闕文，應义加云：)
「大德一心念！我比丘某甲，此尼師壇應量作，今受持。」(三说。)
(必有餘缘，准上捨衣法。)
受鉢多罗法
(《僧祇》云：「鉢是出家人器，少欲少事，非俗人所宜。」《五分》云：「佛自作鉢坏，以为法式。」《律》中不得畜杂宝、銅、鑞、木、石鉢，大要有二种：泥、鐵是也。應熏作黑、赤二色。世中时有掍油、漆素、鋏紵等鉢，並非佛制，不成受持。诸部唯有熏鉢一色。《十诵》、此律及《論》云：「上鉢受秦斗三斗。」《毘尼母》云：「不滿斗半，若过三斗，不成受持。」《善见》云：「若穿破，失受持。」《律》云：「鉢破，食入，但净洗，食不出者，无犯。應謹护，不得乃至足令破。」《毘尼母》云：「当用細澡豆洗。」《律本》云：「若葉若汁，取令除膩，應作囊，若襆盛之，繫口外向，帶絡肩上，挾鉢腋下。」《五分》云：「瓦鉢應近地洗。若非法洗，得罪。」《毘尼母》、《十诵》云：「鉢是诸佛摽誌，不得惡用及洗手，敬之如目。」《律》中若破，以白鑞、鉛錫縵補。《律》无受法，准《十诵》云云：)
「大德一心念！我比丘某甲，此鉢多罗應量受，常用故。」(三说。)
(《善见》云：「若无人时，独受持鉢。」即准上文，其尼等四众亦准此。若捨故受新，並准前上。)
受藥法
(佛言：「有四种藥：时藥、非时藥、七日藥。尽形寿藥，應手受之。」《萨婆多》云：「受食有五义。」《律本》无口受法。准《十诵》及《論》，制令口受。时藥手口互塞，餘三藥具兼二受。)
受时藥法
(佛言：「蒲阇尼有五种，謂飯、麨、乾飯、魚、肉；佉阇尼有五种，謂枝、葉、花、果、細末食：名为时藥，謂从旦至中也。」若欲受者，先知藥体，後知授受。餘藥並准此法。)
藥无七过
(一、非內宿；二、非內煮；三、非自煮；四、非惡觸；五、非殘宿；六、非販賣得；七、非犯竟殘藥等。)
授有三种
(一、分別知是食非食；二、有施心；三者如法授与。)
自受三法
(一、別知食体，与净人所授之食者，心境相当，非錯彼此；二、有心自食，非为餘事；三、如《律》手受，具二五法，无非威儀事者。)
正食五观
(初、計功多少，量藥来处；二、自知行德，全缺應供；三、防心离过，貪等为宗；四、正事良藥，为療形苦；五、为成道业故。並《律》、《論》正文，非唯抑度，广相如《鈔》。)
受非时藥法
(佛言：「聽以梨、棗、[卄/(麩-夫+玉)]蔗等汁作漿。若不醉人，應非时飲，亦不應今日受漿，留至明日。若飲，如法治。」《僧祇》、《五分律》開受蜜漿。若诸果汁澄如水色，以水渧净已。义加受法云：)
「大德一心念！我比丘某甲，今为渴病因缘。此是蜜漿，为欲经非时服故，今於大德邊受。」(三说。)
(餘漿准此。若无渴病，犯罪。)
受七日藥法
(佛言：「有酥、油、生酥、蜜、石蜜，世人所識，有病因缘，聽时、非时服。」《僧祇》云：「诸脂亦七日服。」應义加云：)
「大德一心念！我比丘某甲，今为熱病因缘。此酥七日藥，为欲经宿服故，今於大德邊受。」(三说。)
(《律本》云：「風病，服油及五种脂。」《僧祇律》具有對病設藥法云。)
受尽形寿藥法
(佛言：「一切醎、苦、酢、辛不任为食者，有病因缘，聽尽形服，乃至灰土、大小便等。」亦手受，加口法云：)
「大德一心念！我比丘某甲，今为病因缘。此薑椒尽形寿藥，为欲共宿長服故，今於大德邊受。」(三说。)
(若有餘藥、或白朮散、丸、湯、膏、煎等，但不任为食者，牒名加法。《萨婆多》云：「如五石丸，隨牒一名，餘藥通攝。」)
衣说净法
(佛言：「長衣者，長如来八指，广四指，應净施，不者犯墮。除波利迦罗衣，不现前等。」《萨婆多》云「不應量者」，过十日捨，作突吉罗悔。乃至錢、宝、穀、米等亦尔。佛指面广二寸也。)
请施主法
(佛言：「有二种净法：真實净、展转净法。」《萨婆多》云：「應求持戒、多闻者而作施主。」亦无请文，义加请法：)
「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为衣、藥、鉢展转净施主。願大德为我作衣、藥、鉢展转净施主，慈愍故。」(三说。)
(其真實净主及錢、宝、穀、米等，俗人为主，並准请之。)
正说净法
(《善见》云：「若衣物众多，段段说之，欲總说者，並縛相著。」加圣法云：)
「大德一心念！此是我某甲長衣，未作净，今为净故施与大德，为展转净故。」
(彼受净者言：)
「長老一心念！汝有是長衣未作净，为净故与我，我今受之。汝施与誰？」
(彼当言：)
「施与某甲。」
(受净者言：)
「長老！汝有是長衣未作净，为净故与我，我已受之。汝与某甲是衣，某甲已有，汝为某甲故善护持，著用隨因缘。」
(長鉢、殘藥，文並同准。)
心念说净法
(《五分》云：應偏袒右肩，䠒跪，手捉衣，心生口言：)
「我比丘某甲，此長衣净施与某甲(於五众中隨意与之)，隨彼取用。」
(得至十一日，復如前威儀言：)
「我某甲，此長衣从某甲取還。」
(得至十日，復如初言：)
「我某甲，此長衣净施与某甲，隨彼取用。」
(如是捨故受新，十日一易。)
金粟净法
(《萨婆多》云：「錢、宝、穀、米，並同長衣十日说净。」《律本》云：当持至可信优婆塞所，若守園人所，如是告言：)
「此是我所不應，汝当知之。」
(《論》云：「除錢及宝等，一切長財，並以五众为施主。若说净錢宝市得衣物，不須净施。」《僧祇》云：「施主若死等，不得过十日，更覓施主说净。」《毘尼母》云：「若衣物未说净、點净、縫衣著已净者，則名衣和合净。若色非法，縫著如法者，是名色衣和合净，更不須別净。」)
诸说戒法篇第五
(《摩得勒伽論》云：「云何布萨？捨诸惡不善法，證得白法究竟梵行。半月自观犯与不犯，清净身口也。」《善见》云：「说戒法，得知正法久住。」《毘尼母》：「清净者，名布萨义。」)
僧说戒法
(佛言：「若四人已上，当白已说戒。」於十四、十五、十六日说戒，聽上座於布萨日，白僧言：)
「大德僧聽！今白月十五日布萨白，众僧集某处说戒。」
(如是白已，上座應教年少比丘具净水、燈火、舍罗。聽作时，若打揵搥，及餘时法。若告言：「诸大德！布萨说戒时到。」僧集已，比座共相撿校，知有来者不来者，其诸庄严说戒众具，广如《鈔》中。)
僧同犯識罪懺白法
(佛言：「若僧集说戒，尽犯罪者，不得说戒，不得闻戒，不得向犯者懺悔，犯者不得受他懺悔。」彼比丘白已当懺悔，應作如是白言：)
「大德僧聽！此一切众僧犯罪。若僧时到，僧忍聽：此一切僧懺悔。白如是。」
(如是白已，然後说戒。《律本》更不悔本罪。)
僧同犯疑罪发露白法
(佛言：若说戒时，一切僧於罪有疑者，應作白言：)
「大德僧聽！此一切僧於罪有疑。若僧时到，僧忍聽：此众僧自说罪。白如是。」
(然後说戒。此但露罪，得闻说戒。本罪乃識已懺。)
尼差人请教授法
(於说戒日，集僧、索欲、问缘，答云：「差人请教授羯磨。」文言：)
「大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽：僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。白如是。
「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授。誰诸大姊忍『僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，半月往比丘僧中求教授』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(《律本》云：「應白二差一人已，彼独行无护，更差二三人为伴，往僧寺中，至所囑比丘所。」义准應差人承受。彼囑授尼應具陳所请已，至十六日，更往僧寺中求可不时。若得略教授已，還至本寺，鳴搥集尼众，不来者说欲已，然後使尼如僧中所告者，在尼众中具宣僧勅訖，诸尼合掌顶戴受。《律》虽无文，准《僧祇律》文义如此。若僧尼兩众各滿五人，已上方行此法。故《律本》云：「若众不滿，若不和合者，至时但礼拜问訊。」)
教誡尼法
(佛言：於僧说戒时，上座问言：「比丘尼众遣何人来耶？」今但取当时说戒者问之。受囑授者即起，具修威儀，为白僧言：)
「大德僧聽！某处比丘尼僧和合，僧差比丘尼某甲，半月半月顶礼比丘僧足，求请教授尼人。」(三说已。)
(义加云：彼應至上座所云：「大德慈濟，能教授比丘尼不？」若答言「不堪」者，乃至二十夏已来，一一具问。若无有者，還至上座所，白言：「遍问众僧，无有堪者。」上座即應作略教誡法，告囑授人云：「此众无堪教誡師，明日尼来请可不时，應報言：『昨夜为尼遍请，无有堪者。虽然上座有勅，勅诸尼众：精勤行道，謹慎莫放逸！』」)
告清净法
(佛言：「若说戒日，客来若少者，当告舊比丘清净。」應如是告言：)
「大德僧聽！我比丘某甲清净。」
(若说〈戒序〉竟，方陳此言，必有犯者，舉过告僧已，餘者次第聽。)
識罪发露法
(佛言：当至一清净比丘，具威儀，说所犯名、种，白言：)
「大德憶念！我比丘某甲，犯某罪。今向大德发露，後如法懺悔。」(三说。)
(说戒时，憶者須用此法。若餘时中，依法懺悔。《十诵》云：「发露比丘不須更发。」)
疑罪发露法
(《律本》：「比丘犯罪有疑，復逼说戒。佛言：『應发露已，得闻戒。』」义准云：)
「大德憶念！我比丘某甲，於某处犯生疑，今向大德发露。須後无疑时如法懺悔。」(三说。)
说戒座上憶罪发露法。
(《律本》：「为在座上忽憶本罪，向比座说之，舉众閙亂，佛令发露心念。」應义准云：)
「我某甲，犯某罪，为逼说戒，恐鬧亂众故，待竟当懺悔。」(三说。)
(疑罪准此。)
略说戒法
(佛言：「若王、賊、水、火、病人、非人、惡蟲，及有餘缘者，若床座少、露濕、天雨、布萨多、夜已久，或斗諍，说法等夜久者，略说戒。」《五分》、《僧祇》並为多缘開聽略说。说前方便，一如广法，隨缘緩急，广略说之。《律》中具有三五略说，隨缘遠近，文非明了。今依《毘尼母論》云，若说序，问清净訖，應言：)
「诸大德！是四波罗夷法，僧常闻。」
(十三僧伽婆尸沙，乃至众學，並云：)
「诸大德！是众學法，僧常闻。诸大德！是七滅諍法，半月半月说，戒经中来。」
(已下依文广说。若难卒至，應隨到处云：「已说至某处，餘者僧常闻。」若难缘逼近，不得说〈序〉者，《僧祇》云：)
「诸大德！今十五日布萨时，各正身口意，莫放逸。」(便各各隨意去。)
(《律》中至布萨日，不得不说。若无人诵者，應差人往比近寺诵之，還来本处说。若无者，應说法，诵经亦得。)
對首说戒法
(佛言：「若一比丘住处，於说戒日当詣说戒堂，掃洒令净，敷坐具，辦澡水瓶，然燈火，具舍罗。若客比丘来，若四人以上，應白说戒。若有四人，應集，白说戒。若有二人，不得受欲，應各各三語说戒。」如是言：)
「二大德憶念！今僧十五日说戒，我某甲清净。」(餘二人亦如是三说。)
(若二人共住，亦准此。若犯罪者，向清净者发露，若懺悔已，方得加法。若有罪不发露者，不應清净法也。)
心念说戒法
(佛言：「一比丘於说戒日，如前辦众具，待客比丘。」若无者，應言：)
「今僧十五日说戒，我某甲清净。」(三说。)
(《五百问事》云：「如上加法已，有罪者向四方僧懺悔已，独坐诵戒至竟。」)
比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌尼(为別，詞同上。)
诸众安居法篇第六
(时诸比丘一切时遊行，蹋殺生草木，斷众生命根。世人譏呵，蟲鳥为譬。佛言：「不應一切时遊行，聽三月夏安居。」有通呵、別制，出在尼律。)
安居法
(佛言：「有三种安居：前安居、中安居、後安居。前安居者，住前三月。後安居者，往後三月。」《十诵律》，佛制五众並令安居。《律》云：「尼不安居，波逸提。僧等四众，突吉罗。」《明了論》云：「无五过处，得在中安居：一、大遠聚落，求須难得；二、太近城市，妨修出道；三、多蚊蟻，自他兩損；四、无可依人，可依人要具五德：一、求闻令闻；二、已闻令清净；三、能決疑網；四、通達无滯；五、正见。五、无施主供給藥食。並不可安居。」《律本》云：「安居有四种：一、對首；二、心念；三、忘成；四、及界。」並有據缘，如下具列。)
對首安居法
(《律本》云：應白所依人言「我於此处安居已」，口言：)
「大德一心念！我比丘某甲，今依(某伽蓝、某聚落)，前三月夏安居，房舍破，修治故。」(三说。)
(《五分》、《十诵》云，彼人告所白者言：)
「知，莫放逸。」
(答言：)
「受持！」
(《律本》云：「夏中当依第五律師广诵二部律者，若違，得波逸提。春、冬依四种律師，違者突吉罗。」理准《律》意，應问彼言：)
「依誰持律者？」
(答言：)
「依某甲律師。」
(告言：)
「有疑当往问。」
(《五分》云：「佛言：当於持律者安居。若处所迮鬧者，應七日得往返处，心念遙依。」若依檀越、村野、林樹、山巖、房舍等安居者，並同上文，唯改「伽蓝」为異。若「修治破壞」之語，局僧住处，隨事量度。其四众作法，唯改言「比丘尼」、「式叉摩那尼」、「沙彌」、「沙彌尼」为別，餘詞同上。)
後安居法
(《律》中：「有比丘四月十六日，欲前安居，不至所住，十七日乃到。佛言：『後安居。』」應准上文，言「後三月夏安居」，餘文並如上。如是乃至五月十六日，後安居法並准前此。)
心念安居法
(佛言：「若无所依人可白，應心念安居。」文言：)
「我比丘某甲，依某僧伽蓝，前三月夏安居。」
(餘詞同上。)
忘結便成法
(时有比丘来至所住处安居，忘不結，佛言：「若为安居故来，便成安居。」《律》中，为客比丘本有要期，外来託处，有忘開結，必有住人，不在通限。若本有方便，理通客、主也。)
及界与園，成安居法
(时有比丘往餘处安居，一脚入園及界，便明相出；如是兩脚入園及界，便明相出；如是兩脚入園及界，便经明相。佛言：「並成安居。」若准人解，後二种法應在前、後十六日。若在中安居，隨日得結。)
受日法
(时有佛、法、僧、塔事及父母、檀越召请，受戒、懺悔等缘，并瞻病、求藥、问疑、请法，如是诸事不知云何。佛言：「不及即日還，聽受七日去；不及七日還，聽受十五日去；不及十五日還，聽受一月日，及一月日應還。」其三种受日並不通夜，不同他律。又所为之缘，但是破戒、非法事者，並非正缘，不成受日，及破安居。《十诵》云：「應五众安居，五众受日。」若受日往赴在道，事尽即須返界，以无法故。《明了論》中有重受七日法。《僧祇律》云：「比丘尼无羯磨受日法。」若有缘，開七日。)
事訖羯磨受日法
(《僧祇律》第四十卷云：「路遠缘長，为塔事、僧事，應作求聽羯磨，事訖應還。」有人加「僧忍聽」，此妄增圣教。彼羯磨例同。)
「大德僧聽！某甲比丘於此处雨安居。若僧时到，僧某甲比丘於此处雨安居，为塔事出界行，還此处住。
「诸大德僧聽！某甲比丘为塔事、僧事出界行，還此处安居。僧忍默然故，是事如是持。」
羯磨受日法
(佛法東流，数本《羯磨》乞受日法全缺不同，皆自意言，未尋正教。今學所宗，但依《律本》，本既无乞，不可妄加。又括诸部並无加乞。應告情已，羯磨者如是白言：)
「大德僧聽！若僧时到，僧忍聽：比丘某甲受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某甲事故，還来此中安居。白如是。
「大德僧聽！比丘某甲受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，還来此中安居。誰诸長老忍『僧聽比丘某甲受过七日法(十五日、一月日)出界外，为某事故，還来此中安居』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『聽比丘某甲受过七日法(十五日一月日)出界外，为某事故，還来此中安居』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
對首受日法
(《律》、《論》但聽受七日，並无正法。傳用羯磨白中，义亦无失。《十诵》云：「若无比丘，当从四众受。」應告言：)
「長老一心念！我比丘某甲，今受七日法出界外，为某事故，還来此中安居。白長老知。」(三说。)
(《十诵律》云：「開独住比丘心念受日。」應准上文，唯除所對之言为別。)
命梵二难出界法
(《律》中：「若安居中，本二、大童女、婬女、伏藏，欲来誘調比丘；又有惡鬼、怨賊、毒蟲、惡獸，不得如意醫藥、使人。我若此住，必为我净行及命作留难。佛言：『聽去。』」准《毘尼母論》云：「移夏不破安居。」诸部无文開。)
受日出界逢难法
(《律》中：「比丘受七日出界，为父母、兄姊等至意留，过日；或水陸道斷，遂即过限。佛言：『不失歲。』」《僧祇》云：「若受日在道，不得迂回，当日若了，即還本界。」)
诸众自恣法篇第七
(时诸比丘共住，受持瘂法，佛种种呵責言：「此是白羊外道法，自今已去，聽共相檢校，知有罪无罪。有十利故，便得正法久住，應安居竟自恣也。」)
僧自恣法
(佛言：「應十四日、十五日、十六日自恣。」餘辦众具，如〈说戒〉中。比丘不知何时，佛言：「聽小食、大食上。」上座應唱令，白云：)
「大德僧聽！今白月十四日(餘日准此)，众僧集某处自恣。」
差受自恣人法
(佛言：「聽作时，若打揵搥，若告言：『诸大德！自恣时到。』僧集已，應先差人。應具兩种五德：一、自恣五德：不愛、不恚、不怖、不癡、知自恣未自恣；二、具舉罪五德：知时、如實、利益、柔軟、慈心也。」《十诵》、《五分》並差二人以上，若众止五人，前後单差。若有六人，一时双牒而作羯磨。應和，问答已，白言：)
「大德僧聽！若僧时到，僧忍聽：僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。白如是。
「大德僧聽！僧差比丘某甲，某甲作受自恣人。誰诸長老忍『僧差比丘某甲某甲作受自恣人』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『差比丘某甲，某甲作受自恣人』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(作此法已，兩五德者方从座起，至上座前，礼僧足已，然後䠒跪和白。)
白僧自恣法
(佛言：「自恣时，應知比坐有来、不来者，聽先白已，然後自恣。」作是白言：)
「大德僧聽！今日众僧自恣。若僧时到，僧忍聽：僧和合自恣。白如是。」
(佛言：「若比丘應十四日自恣，比丘尼應十五日自恣。」此謂二众相依住法。若无缘者，三日俱得自恣。)
正自恣法
(佛言：「應偏袒右肩，脫革屣，䠒跪合掌，應一一从上座作，次第應离坐自恣。」《五分》云：「取草布地，令在上自恣。老病者隨竟復本座。」應對前五德者言也：)
「大德！众僧今日自恣，我比丘某甲亦自恣。若有见闻疑罪，願大德長老哀愍故語我，我若见罪，当如法懺悔。」(三说。)
(《律本》云：「若说錯忘，一一授之。」其二五德，准《僧祇》云：「各至本座处自恣，不得待僧竟。」其众僧自恣已，五德至上座前，告云：「僧一心自恣竟」，便如常礼退。出《十诵律》。)
略自恣法
(佛言：「若有八难及餘缘，如说戒中事者，略说自恣。」但對首有二略，单白已有三略，如《鈔》所明。若难事可得广说，便广说，若再说，若一说。若不者，應如法治。)
四人以下對首法
(佛言：「若有四人，不得受第五人欲，更互自恣。」應尽集自恣。若有四人，應更互自恣。如是白言：)
「三大德一心念！今日众僧自恣，我某甲比丘清净。」(三说已。)
(若有三人、二人，亦准此法，唯改對首人数为異。又不得別众，及以有犯，並不應此法。)
一人心念法
(佛言：「若自恣日，往说戒堂，掃洒、敷坐具、盛水器、洗脚器、然燈火、具舍罗，为待客比丘。」若无来者，應心生口言：)
「今日众僧自恣，我比丘某甲清净。」(三说。)
尼差人自恣法
(佛言：「比丘尼夏安居竟，聽差一比丘尼，为尼僧故，往大僧中说自恣。若僧、尼二众各不滿五，至自恣日，比丘尼往至比丘所，礼拜问訊。」若众滿者，應索欲问缘，答云：「差人自恣羯磨。」應云：)
「大姊僧聽！若僧时到，僧忍聽：僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑。白如是。
「大姊僧聽！僧今差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑。誰诸大姊忍『僧差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『差比丘尼某甲，为比丘尼僧故，往大僧中说三事自恣——见、闻、疑』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(佛言：彼独行无护者，應差二三尼为伴，往大僧中礼僧足已，曲身低頭合掌，作如是語：)
「比丘尼僧夏安居竟，比丘僧夏安居竟，比丘尼僧说三事自恣——见、闻、疑罪。大德僧慈愍故語我，我若见罪，当如法懺悔。」(三说已。)
(良久，僧上座告言：「徒众上下各並默然者，實由尼等內勤三业，外无三事，故不见犯。虽然，上座有勅，勅诸比丘尼众：如法自恣，謹慎莫放逸。」使尼礼僧足，辭退，至本寺已，集尼众等傳僧教勅，如〈说戒法〉所明也。此自恣、说戒略教授法，《律本》文缺，义明前後，而臨事必須條理，不容杜默。故且略標一句以表常式，得齊行用，未必依文。)
诸分衣法篇第八
(於中僧得施有二：初謂七众所施为僧得，二謂道俗所施为现前。若約缘就时，不出六种。)
一、二部僧得施法
(时有住处，二部僧多得可分衣物。时比丘僧多，比丘尼少，佛言：「分作二分。无比丘尼，純式叉摩那，亦分作二分。若純沙彌尼，亦分作二分。若无三众，比丘僧應分。若比丘尼多，僧少，若无，應分作二分。若乃至无沙彌者，比丘尼應分。」得物已，至当部中，皆須作羯磨分。所以名「僧得」者，以施主心普均一化，物遍通十方，但有僧尼皆沾其分，故名「僧得」。還須僧法羯磨，遮約十方来者，既作法已，现前自分。羯磨如後。)
二、二部现前得施法
(尔时，世尊三月靜坐，唯除一供養人。时有六十頭陀比丘往至佛所，为佛所讚，诸非頭陀比丘捨衣成大积。佛言：「應布施众僧，若与一人，聽与比丘尼非衣。若行波利婆沙、摩那埵比丘，應与分。七羯磨人，應置地与，若使人与。若沙彌，應等与，若与半，若三分与一。守僧伽蓝人，應等与，若乃至四分与一分。若不与，不應分。若分，應如法治。」)
三、时现前得施法
(时有比丘，在異处結夏安居已，復於異处住，不知何处取物分。佛言：「聽住日多处取。若二处俱等，聽各取半。若大得可分，應隨数人分，或墮籌分。乃至一人，直尔攝取，不作心念法。」)
四、非时现前得施法
(时现前僧大得可分衣物，佛言：「聽数人多少，若十人为十分，乃至百人为百分。若好惡相參，應使不见者擲籌分之，不合羯磨。」)
五、时僧得施法
(时有比丘未分夏衣便去，後分衣而不待来，又忘不出行者分，不知成分不。佛言：「成分衣。應相待，亦應出彼分。」應羯磨分之，如非时僧得施法。佛言：若一比丘安居，大得僧夏安居衣，應心念口受言：)
「此是我物。」(三说已。)
(若受不受，更有餘比丘来，不應与分。)
六、非时僧得施法
(得施有二：若道俗作檀越，欲以施物普通十方，皆興施福故。《律》云：「时有異住处，现前僧大得可分衣物。分衣时，有客比丘数数来，分衣疲極，佛言：『應差一人令分，白二羯磨与其正法，然後分。』」如「亡人輕物」中说。二者，若亡五众所有衣物，佛言：「應一切屬僧。」然僧有四方、现前不同故，物則重輕兩別。又約輕重物中分处，非唯一軼，具如後十段。)
初明五众死物之所屬
(《十诵》：「有比丘死，衣物众多，王家、親屬並欲取物。佛言：『王親不合，僧應得之。』」乃至今时，虽依三宝出家，財法必缘僧得，佛、法非分，故入二僧，广如《鈔》中说。)
二、分法十种
(一者、糞掃取，如《五分律》水漂死者；二、现前取，如《十诵》學悔人、擯人、守戒人共住互死者；三、同见取，如《律》此彼二部互死者；四、功能取，如《律》云「三舉人死，入同羯磨舉僧」；五、二部僧取，如《律》无住处死，《萨婆多》二界中間死；六、面所向取，如《論》二界中間死；七、入和尚，《僧祇》云：「沙彌死，衣物令和尚知」；八、入所親白衣，《萨婆多》云「滅𢷤人物」；九、隨所在得，如《十诵》「寄人不寄处」等；十、在众中死，羯磨取。广亦如《鈔》说。)
三、同活共財法
(《律》无正斷，若取分別：共財，則除隨身之物已外，中分入僧；同活，則任在者籌量出处多少，但取實情，生死同志，則无負犯。若涉私懷，具招兩过。)
四、負債法
(佛言：「應问言：『誰負病者物？病人負誰物？』知已應索取。若負他者，聽持長衣償；若无，賣三衣償。有餘，与瞻病人。」《僧祇》云：「当深察前人可信可證，明者与之，反此不得。」)
五、明囑授
(佛言：「僧问瞻病人言：『病人有囑授不？』」若云：病人臨終时言「此物与佛、与法、与僧、与塔、与人，若我終後与」者，佛言：「應索取，现前僧分。」《五分》：「若生时与人，未持去者，僧應白二羯磨与之。」)
六、分物时
(《僧祇》言：「若病者死，不可信，應持戶鉤付僧知事人，然後供養舍利。」《毘尼母》云：「先將亡者去藏𣩵已送喪，僧還来至寺，取亡人物著僧前，然後依法集僧分之。」)
七、斷輕重物
(《十诵》：「病人死，无看病者取衣物浣洗、曝、卷擗，徐擔入众中。」《律》云：彼持亡者衣物来在众中，当作是言：)
「大德僧聽！某甲比丘(彼此)住处命过，所有衣物，此住处现前僧應分。」(如是三说。)
(《毘尼母》云：「並取衣物在僧前著已，遣一人处分可分物，不可分物，各別一处。」)
正明处分
(佛言：「若比丘死，若多知識、若无知識，一切屬僧。若有園田、果樹、別房及屬別房物，銅瓶、銅盆、斧鑿、燈臺、繩床、坐褥、臥褥、氍氀、車輿、守僧伽蓝人、水瓶、澡罐、錫杖、扇、鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、竹作器及诸种种重物，並不應分，屬四方僧。氍𣯫長三肘、广五肘、毛長三指，剃刀、衣鉢、坐具、針筩、俱夜罗器，现前僧應分之。」《律》文正斷如此，餘有不出者，当於诸部律、論聯類斷判，当观律本判意，不容緩急自欺，必欲广知，具如《量处重輕物儀》中。)
俱夜罗器者
(謂減盋、次盋、小盋，又餘鋺、盞、器皿。)
八、量德賞物
(佛言：「五法成就，應与病人衣物，故知不具則不得賞：一知病人可食不可食，可食應与；二不惡賤病人大小便、唾吐；三、有慈愍心，不为衣食；四、能经理湯藥乃至差若死；五能为病者说法，己身於善法增益。」《僧祇律》：「有四种，暫作、若僧差作、自樂福作、邪命作，並不合賞。若为饒益病者，欲令速差，下至然一燈，遇命終者，便得此物。」《五分》云：「多人看病与究竟者。」《律》云：「当与受持衣。若不知者，当極与看。病与上三衣，隨看中下与衣亦尔。」《十诵》云：「若不信者，与不好不惡六物。」《五分》、《十诵》云：「比丘病，二众合得；比丘尼病，三众得。」《摩得勒伽》云：「白衣看病，應与少許，尼三众同之。」《十诵》云：「看病人为病者出外乞衣藥得留，待還付之。」《五分》：「外界看病者，依法賞[＊]之。」)
正明賞法
(佛言：「應与瞻病者六物，謂三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器。」應如是与：)
「大德僧聽！某甲比丘命过所有(三衣、鉢、坐具、鍼筩、盛衣貯器，隨当时有者牒入)，此现前僧應分。若僧时到，僧忍聽：僧今与某甲看病比丘。白如是。
「大德僧聽！某甲比丘命过，所有三衣、鉢、坐具(、鍼筩、盛衣貯器)，此现前僧應分，僧今与某甲看病比丘。誰诸長老忍『僧与某甲看病比丘三衣、鉢(、坐具、貯器)』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『与某甲看病比丘衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(《律本》具明有德合賞。若无德者，理非僥倖。必知事勞，无有法益者，可入輕物作法，然後和僧。准《論》隨功賞贈。)
九、分輕物法
(《毘尼母》云：「五人共住，一人死，不得作展转分。」《律》中出法，少不具足。今准非时僧得施，羯磨具有展转之言，則五人已上須用此法。《律》文：「当差一人令分，白二羯磨，如是与之。」有人存三番作法，此思文未了，亦有存二番法者。今准羯磨文中具含付、分二法，餘无，故不出。准《律》羯磨云：)
「大德僧聽！某甲比丘命过，所有衣物现前僧應分。若僧时到，僧忍聽：僧今持是衣物与比丘某甲，某甲当還与僧。白如是。
「大德僧聽！比丘某甲命过，所有衣物现前僧應分。僧今持是衣物与比丘某甲，某甲当還与僧。誰诸長老忍『某甲比丘命过，所有衣物现前僧應分，僧今持与比丘某甲，某甲当還与僧』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『持此衣物与比丘某甲，某甲当還与僧』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(作此法已，隨人多少取其衣物，依数与之，不宜別施，更招漏染，非佛制故。《五分》云：「若不遍者，和僧与一无衣比丘。」《善见》云：「若一衣極好，不須割破；众並有者，从上行之，須者直付之。」)
四人分法
(《毘尼母》云：「若但四人，應作直分羯磨。」其賞看病物，义准三人口和)以衣(付言：)
「诸大德憶念！今持此亡比丘某甲衣鉢(坐具等，隨有言之)，与某甲着病比丘。」(三说。)
(自餘輕物，應准作直分。羯磨云：)
「大德僧聽！若僧时到，僧忍聽：某甲比丘命过，所有衣物现前僧應分。白如是。
「大德僧聽！比丘某甲命过，所有衣物现前僧應分。誰诸長老忍『僧今分是衣物』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『分是衣物』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(若捨衣、若分衣、若客来，並如上。)
众多人分法
(《毘尼母》云：「四人共住，一人死，應展转分。」捨衣已，賞勞法，但二人口和付言：)
「大德僧聽！我等持是亡比丘某甲衣、鉢(、坐具、鍼筩、盛衣貯器)，与某甲看病比丘。」(三说已。)
(其輕物者，准《本律》云：「應彼此三語受共分。」應言：)
「二大德聽！此亡比丘某甲衣物，應屬我等。」(三说。)
(餘人亦尔。若有二人，亦須准上，其賞勞直付。三語虽了，分物未入手，客来須与分。)
一人心念法
(《毘尼母》云：一相應法者，二人共住，一人死，在者取衣，口言：)
「此某甲亡比丘物，應屬我。」(作此三说已。)
(手執物故，後来不得。)
十、得受衣法
(《僧祇》云：「若为病人求醫藥衣食及为塔事、僧事，虽当时不在，並應与分。」《善见》云：「若界外比丘入，亦須与分。」謂在羯磨时，《律》中：「有比丘，无想，別众，不成分衣。」又现前施中，得与沙彌、净人分等，或等或半，如前分別。《十诵》云：「比丘有衣鉢寄尼者，若死，比丘索取，先见者分之。」若在白衣家死者，輕物隨五众现前分，重物任意遠近，有僧法寺付之。若无五众者，《律》令信樂檀越應守掌。若无五众来者，應送与近处僧伽蓝僧。餘如《鈔》中。)◎
◎懺六聚法篇第九
懺悔法
(《律》云：「有二种人：一者愚癡，謂不见犯，虽见犯不能如法懺悔；二者智人，即返上句。」《未曾有经》云：「前心作惡，如云覆日，後心起善，如炬消闇。」故经律俱明懺悔。然懺法多种，若作事懺，但能伏业易奪；若作理懺，則能焦业滅业。先論利根，依理斷业。如《涅槃》云：「若有修習身戒心慧，能观诸法由如虛空，設作惡业思惟观察，能转地獄重報现世輕受。若於小罪不能自出，心初无悔，不能修善，覆藏瑕玼，虽有善业为罪垢污，现世輕報转为地獄極重惡果，是为愚癡。若犯四重、五逆、謗法，名为破戒，有因缘故則可拔濟。若披法服，常懷慚愧，生护法心，建立正法，我说是人不名破戒。」《成實論》云：「有我心者則业烦恼集，若无我者則诸业不能得報，以不具故。」《未曾有经》云：「夫人修福，須近明師，修習智慧，悔重惡业。」《华严经》云：「譬如幻師能幻人目，诸业如是。若如是知，是名清净真實悔过。」)
(二者鈍根依事懺者，若依大乘，則《佛名》、《方等》具列行儀，依法懺悔，要須相现，准教驗心。若依律宗，必須識於罪名种相，隨有牒懺。若疑不識，不合加法，唯除不學者，隨犯結根本，此但滅犯戒罪也。故《智論》云：「戒律中虽復微細，懺則清净，犯十善戒，虽懺，三惡道罪不除。如比丘犯诸性戒等。」)
懺波罗夷法
(佛言：「若比丘、比丘尼若犯波罗夷已，都无覆藏心，当如法懺悔，与學戒羯磨，奪三十五事，尽形行之。若众僧说戒羯磨时，来与不来，无犯。若更犯重，應滅擯。」《僧祇》云：「若犯重已啼泣，不欲离袈裟者，又深樂佛法，應与學戒。比丘不净食，彼亦不净，彼不净食，比丘亦不净，得与比丘过食，除火净五生种及金銀。自从沙彌受食。」《十诵》云：「佛所結戒，一切受行，在大比丘下坐，不得与大僧过三夜。自不得与未受具过三夜，得与僧作自恣、布萨二种羯磨，不得足数，餘众法不得作，得受歲。」《律》云：「不得众中诵律，无者聽之。」《毘尼母》云：「与學悔法已，名清净持戒。但此一身不得超生离死障，不入地獄。」)
懺僧伽婆尸沙法
(佛言：「若犯僧殘已覆藏者，隨覆藏日与波利婆沙。行波利婆沙已，与六夜摩那埵。行摩那埵已，当二十僧中出罪。若犯罪不覆藏，僧應与六夜摩那埵。行此法已，便二十僧中与出罪羯磨。若二种行法中間重犯，隨所犯者与本日治，行此法已然後出罪。若行波利婆沙者，得羯磨已，奪三十五事，在僧下行，八事失夜，白僧发露，供給众僧，尽覆日行之。其摩那埵法与別住法並同，唯在僧中宿为異。」)
懺偷兰遮法
(罪缘兩种，初明独頭偷兰，有三差別：如破法轮僧、盜四錢、盜僧食等，名上品；若破羯磨僧、盜三錢以下、互有衣相觸等，名中品；若惡心罵僧、盜一錢、用人发、食生肉血、裸身、著外道衣等，名下品。二明从生者，《十诵》云：「从初篇生重，應一切僧中悔；若初篇生輕，二篇生重，應界外四比丘众中悔；若僧殘生輕，應一比丘前悔。」《萨婆多》云：「懺法与波逸提同。」前独頭偷兰懺法，亦准从生上中下懺應知。)
已前三懺，罪事非輕，悔法繁密，理須精練，自可持律行用是常，餘者博尋終成虛托。必欲清蕩即是智人，观缘執法固无有失。縱舒撰次非學不知，徒費时功未辦前務，故闕而不載，必臨機秉御，《大鈔》詳委。
懺波逸提法
(悔通僧、別，故前列三十；唯據對首，後列九十。由貪慢財事、輕重二心，故分二位，懺、捨兩據。)
前懺捨墮
(佛言：「犯捨墮衣，不得遣与人作三衣、作波利迦罗衣，若数数著用衣，若净施；應捨已，然後作净。此尼萨耆衣，当捨与僧、若众多人、若一人，不得別众捨。若捨，不成捨，得突吉罗。」故知三种懺法。又犯通僧、別，界分二所，並委詳思。)
僧中懺法
(要須五人以上为受懺者，僧中捨墮有於三种：初明捨財，謂离罪缘；中明捨心，謂离罪因；後明捨罪，除生死业。此之三捨，懺法宗途，义類通贍。)
初明捨財
(三十捨中，乞綿作衣、畜貿二宝，此之三戒不對於僧，餘者皆通三境。今摘取数犯者以为摽首。捨法有三：初、五長之物；二、离受衣；三、餘杂捨等。辯定此三訖，將往僧中，佛言：捨与僧时，持往僧中，偏袒右肩，脫革屣，向上座礼，䠒跪合掌，應作如是捨言：)
「大德僧聽！我某甲比丘，故畜(一、三、五、八)事長衣犯捨墮(，故离僧伽梨宿犯捨墮，自買得一事衣犯捨墮)。我今捨与僧。」(一说。)
(若知数者，隨多少言之。若衣財众多，乃云「不憶数」也。唯除三衣一种，以必有数。若衣財多处，並隨处捨已，然後懺罪，由通染犯故也。乃至罪名多少，並具明牒。准《律》如此，不可癡作。)
中明捨心
(《萨婆多》云：「衣已捨，罪已悔，畜心斷，当日、明日或得本財及得異財，並不犯。二者，衣已捨，罪已悔，畜心不斷，当日、明日得本、異財，並犯，由心染故。三者，衣已捨，罪未悔，畜心斷者，若即日得本財、異財，犯吉罗。」今按诸律論，捨墮還財，並由僧量，不自專已，或永棄捨、或永入僧、或還本道俗、或通施七众，如《律本》斫壞、入庫之例等是也。故捨心決绝，曾无顧錄，若還本財，事同新得，如法说净，應本白法。今此律宗，言非虛設。既捨与僧，心亦无繫。故《律本》云：「若不還衣，若著用、破壞、受作三衣，但犯吉罗。」止是失法之罪。)
捨罪法
(佛言：「彼捨衣竟，即於僧中懺悔。」)
乞懺悔法
(准《律本》後文出，当作是乞：)
「大德僧聽！我某甲比丘，故畜(众多、若干)長衣犯捨墮，是衣已捨与僧，今有(众多、若干)波逸提罪，从僧乞懺悔。願僧聽我某甲比丘懺悔，慈愍故。」(三说。)
请懺悔主法
(佛言：「若一住处一切僧並犯罪者，不得向有犯者懺悔，有犯者不得与他解罪。若有客比丘未清净无犯者，当一一往彼所懺悔。若无来者，当詣比近清净众中懺悔。此比丘当還本住处，餘比丘向此比丘说犯名种懺悔。若能如是者，名清净。」《五分律》云：「若有命难因缘，佛開同犯不同犯，並得受懺。若无缘者，不得。」故《律》云：「有二种癡，謂不见犯、从犯者懺悔。」《律》闕请法，今准义須應言：)
「大德一心念！我比丘某甲，今请大德为波逸提懺悔主，願大德为我作波逸提懺悔主，慈愍故！」(三请。)
(未得答其可不。)
和白法
(應索欲，问和已，答云：「受波逸提懺悔羯磨。」)
「大德僧聽！某甲比丘，故畜(众多、若干)長衣，犯捨墮。此衣已捨与僧，是中有(众多、若干)波逸提罪，今从众僧乞懺悔。若僧时到，僧忍聽：我比丘某甲，受某甲比丘懺悔。白如是。」
(作是白已，告言：「可尔。」)
正捨罪法
(其常途謹诵，多有繁濫，捨过則无，不可妄指。藏罪、著用，隨犯方言，希故削除，有則如後。應言：)
「大德一心念！我比丘某甲，故畜(众多、若干)長衣，犯捨墮。此衣已捨与僧。有(众多、若干)波逸提罪。今向大德发露懺悔，不敢覆藏，懺悔則安樂，不懺悔不安樂，憶念犯发露，知而不敢覆藏。願大德憶我清净，戒身具足，清净布萨。」(三说已。)
(應語言：)
「自責汝心生厭离？」
(答言：「尔。」)
還衣法
(佛言：「彼捨墮衣，應還此比丘。若不還者，犯罪。」還法有三：謂五長等有缘者，展转還；非五長者，即座還；若无缘五長者，明日還。《明了論》中「令一宿間」故，义須分識。)
初明即座转付法
(佛言：「若众僧多，难集，此比丘有因缘事，欲遠行者，應问言：『汝此衣物与誰？』隨彼说便与。」是中有一月衣、急施衣过後，畜長鉢、殘藥、長衣，此五長戒，依此法還之，應作如是言：)
「大德僧聽！某甲比丘，故畜(众多、若干)長衣，犯捨墮。此衣已捨与僧。若僧时到，僧忍聽：僧今持是衣与某甲比丘，某甲比丘当還此比丘。白如是。
「大德僧聽！此某甲比丘，故畜(众多、若干)長衣犯捨墮。此衣已捨与僧。僧今持此衣与某甲比丘，某甲比丘当還此比丘。誰诸長老忍『僧持此衣与某甲比丘，某甲比丘当還此比丘』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『持此衣与某甲比丘，某甲比丘当還某甲比丘』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
(《僧祇》云：「知識比丘，僧中得此衣已，屏处付与。」)
後明即座直付法
(若非五長，並依此法；若是五長曾经宿者，亦准此文。)
「大德僧聽！某甲比丘故离僧伽梨宿(餘二衣乃至回僧物並准著)，犯捨墮。此衣已捨与僧。若僧时到，僧忍聽：僧今持此衣還某甲比丘。白如是。
「大德僧聽！某甲比丘故离僧伽梨宿，犯捨墮，此衣已捨与僧。僧今持此衣還某甲比丘。誰诸長老忍『僧持此衣還某甲比丘』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『還某甲比丘衣』竟，僧忍默然故，是事如是持。」
對四人已下對首法
(若向四人懺者，捨財文同於上。懺罪須口和，三人不得用单白，還財得作直付，羯磨如上。佛言：若欲在三比丘前懺悔者，應至三清净比丘所，如前捨懺法，具修威儀，作如是捨言：)
「诸大德聽！我某甲比丘，故畜众多長衣，犯捨墮，我今捨与诸大德。」
(作如是捨已，應懺本罪，先请懺悔主。其请文如上僧中无異。是中懺主應问餘二比丘言：)
「二長老聽！若長老聽我受某甲比丘懺悔者，我当受。」
(彼二比丘答言：)
「可尔。」
(方告懺罪者言：「可尔。」還衣對二人亦尔。)
對一人捨墮法
(佛言：「若在一比丘前懺悔者，至一清净比丘所，應如法懺。」今时行事，對首懺多，故須明立定式，使披尋者易为昭練。)
捨衣法
(應將一比丘至自然界中，或在戒場，並須尽集，將所犯財並連束一处已，具修威儀，如是捨言：)
「大德一心念！我某甲比丘(故畜众多長衣、故离僧伽梨宿)，犯捨墮，今捨与大德。」(一说。)
请懺悔主法
(其文如上僧中所说。懺悔主應为分別罪名及种与相也。名謂六聚差別，种謂畜長、离衣三十事異，相謂一多不同。故《律》云：「一名多种，住別異。」佛言：「若犯僧殘罪，乃至突吉罗。知而覆藏者，應先教作突吉罗懺，後如法懺。故知前須委问、然後教悔。」)
明藏罪法
(若案捨墮，具足八品突吉罗。二品根本从生，如後所列。覆藏合有六品：初二品覆，本墮生；中二覆，著用不净衣生；後二覆，僧说戒默然生。並经初夜、二夜以去为率。)
先懺从生罪
(其八品小罪，應總请一懺悔主，文同波逸提，唯以突吉罗懺悔主为異。次正懺悔覆藏罪。)
「大德一心念！我比丘某甲，故畜众多長衣，犯众多波逸提罪。经夜覆藏、隨夜展转覆藏，(并著用犯捨衣突吉罗罪，经夜覆藏、隨夜展转覆藏；经僧说戒默妄語犯突吉罗罪，经夜覆藏、隨夜展转覆藏。並據有言之，)並犯突吉罗罪，不憶数。今向大德发露懺悔，更不敢作，願大德憶我。」(一说。)
(餘治罪立誓並如上。)
懺悔二根本小罪法
(《善见》云：「犯捨墮衣，不捨而著，隨著得突吉罗。」《律》云：僧说戒时乃至三问，憶念罪而不发露者，突吉罗。)
「大德一心念！我某甲比丘，犯著用不净衣，及经僧说戒默妄語，並犯突吉罗罪，各不憶数。今向大德发露懺悔，更不敢作，願大德憶我。」(一说。)
(餘詞同上，此並據有犯者言之。上来从生、根本，《律》合前後兩懺，不出正文。今义准诸懺，理例可解，故立正儀，想无疑濫。)
懺根本罪法
(應對前懺主言：)
「大德一心念！我比丘某甲，故畜長衣不说净，犯捨墮。此衣已捨与大德，有众多波逸提罪，今向大德发露懺悔，不敢覆藏。」
(餘文如上。僧中乃至呵治、立誓、還衣诸法，並准前條。其犯捨財已用、壞尽，必委种、相。及九十事，並同懺悔。)
懺後墮法
(大同「三十」中，唯无財捨为異。若懺前品，从生八种或有或无，如新衣、过量，著用並犯，理須准懺。如妄語、掘地，无因而犯，亦不必並通，宜隨犯多少，称實前懺。不得在根本後，以佛制在前。若懺根本，別众得開，不同「三十」。其请懺悔主，文如上说。若正悔本罪，文少有別。應言：)
「大德一心念！我某甲比丘，犯故妄語波逸提罪(餘有隨称)，不憶数(但犯单墮，多不憶實，自有憶者，隨有言之，實而非謬)，今向大德发露懺悔，不敢覆藏。」
(餘詞如上。乃至呵責、立誓亦尔。)
懺波罗提提舍尼法
(謂在村巷中，从非親尼自手受食，或食尼指授食等。诸律令请一人为懺主，说罪名种，一说便止。其詞曰：)
「大德一心念！我某甲比丘，食比丘尼指授食，犯波罗提提舍尼罪，不憶数。大德！我犯可呵法，所不應为。今向大德悔过。」
(《僧祇》云：前人應问言：)
「汝见罪不？」
(答言：)
「见。」
(應呵責言：)
「慎莫更作！」
(答言：)
「顶戴持！」
懺突吉罗法
(佛言：「若故作者，犯應懺突吉罗。又犯非威儀突吉罗，若不故作，但犯突吉罗。」《律本》具明故、誤二心，唱言兩罪條別。诸師不披律部，但以五懺为宗，遂即雷同，一概輕重，共同懺蕩。且五懺明义，止是別时，偷兰及墮，有无多少，立法非一，理須显明。凡語难依，圣言易信。故《毘尼母》云：「若故作者，對一人说懺；悞作者，責心懺。」此則与《律》符同，何得故執？如《律》〈呵責揵度〉及《明了論》、《萨婆多》等各有明據，非唯抑度，义須謹依。餘有从生、根本九品不同，並如上准酌例取。)
正明懺儀
(《律》並无文，准用前法理通除滅。前明故，作者先请懺主云：)
「大德一心念！我某甲比丘，请大德为突吉罗懺悔主，願大德为我作突吉罗懺悔主，慈愍故。」(三请。)
捨罪法
(从生、根本，明須兩識，种相多少，並委審詳。應對前人作是言：)
「大德一心念！我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨(餘有准著)，犯一突吉罗罪。今向大德发露懺悔，更不敢作，願大德憶我。」(一说。)
(呵責、立誓如前。)
誤作懺法
(具修威儀，心生慚愧，口言：)
「我某甲比丘，誤不齊整著僧伽梨，犯一突吉罗罪。我今自責心悔过。」(一说。)
杂法住持篇第十
六念法
(《律》中並有其事而文意散落，正本出在《僧祇》而彼言略意广。又当世盛行，故須义加云：)
第一念知日月数。
(《僧祇》云：「念知月一日乃至十四日、十五日、月大、月小，悉應知之。」《五分》云：「诸比丘應知半月数，知布萨日悔过清净。」《律》云：「念知黑月、白月兩种数法。」若入聚落，先須知之。此則具含道俗兩法，應作念言：)
「今朝黑月小一日。」
(乃至「十四日」言之。若大，言大也。其白月者，以純大故，但言「今朝白月一日」乃至「十五日」。)
第二念知食处。
(《僧祇》云「清旦当作施食念」等。今以诸部会通，隨實作念言：)
「我常乞食。」
(若言：)
「我常自食已食。」
(若言：)
「我常食僧食。」
(若不常定者，應作是念言：)
「我无请处，今乞食。」
(若食已食，若檀越及僧常食等例知。)
若言：「今有请处念自訃。」
(若言：)
「我有请处，今依背缘。」
(佛言：「若迦提月中，若施衣、若病等，並開背请。」)
若言：「我有请处，今捨与人。」
(佛言：「若一日受众多请，自受一请，餘者施与人，言：『長老！我應往彼，今布施汝。』」《僧祇》云：「我今得食，施与某甲比丘，乃至沙彌尼。」)
若言：「我某甲比丘，今朝檀越施与正食，回施比丘某甲，檀越於我不繫，我当食。」(三说。)
(《十诵》云：「此念法唯五种人得作，謂阿兰若、独住、遠行、長病、飢时依親里住人，如此得行心念。」)
第三念知受戒时夏数。
(《僧祇》云：「日日自憶若干臘。」诸部律論皆尔。應言：)
「我於某年某月某日某时(若干影)受具戒，今无夏。」
(後若有夏，隨多少称。)
第四念知衣鉢受净。
(《僧祇》云：「当憶受持三衣，及不受持作净施者。」)
「我今三衣鉢具，並受持長財並说净。」
(後有不受持、不说净者，隨有念持、念说、念多少等。)
第五念知食同別。
(《僧祇》云：「念別众食。」又應念言：)
「我不別众食。」
(若准佛言「別众食有八缘開」者，應白入。若无別众食缘者，白出。若有者，白言：)
「我有別众食缘。」
(作此白已，得食。)
第六念身強羸。
(《僧祇》云：「念若病不病。」)
應言：「我今不病，堪行道。」
(若有病者，應言：)
「我有病，念須療治。」
白同利食前後入聚落法
(尔时罗閱城中，众僧大有请处，皆畏慎不敢入城受请。佛言：「聽诸比丘相囑授入城。」應告同请比丘如是言：)
「大德一心念！我某甲比丘先受某甲请，今有某缘事，欲入某处聚落至某家。白大德知。」
(佛言：「若囑授已，欲至村而中道還，或詣不至所囑家，或囑至白衣家，乃更至庫藏处、尼寺中，若即白衣家還出，如是等皆失前囑授。若欲往者，当更囑授。除施衣时者，謂迦提一月、五月。除此已，餘时中勸化作食并施衣者，若迦提时，通開。」)
白非时入聚落法
(佛言：「若入聚落，当囑同住比丘。」而不出囑法，前條亦尔。《僧祇》云：「食虽早竟，若入即名非时。」既无正文，應义設言：)
「長老！我非时入聚落。」(《十诵律》云：)「至某城邑聚落，某甲舍。」
(前人言：)
「可尔。」
作餘食法
(佛言：「若比丘食有二种：一者不正食，謂根食，枝、葉、华果食，油、胡麻、黑石蜜、磨細末，若粥出釜，持草畫之无处，非食，非请，非足食。二者正食，謂飯、麨、乾飯、魚、肉等，是请，是食，是足。若於正食中、若食飽足已，捨威儀，不作餘食法，得而食之，咽咽波逸提。」若依《僧祇》，但前食堪足飽食，咽咽已捨威儀者，若更食，即名犯足。又依《律本》，诸比丘受不作餘食法者，见上座来告云：「我受不作餘食法」，便不須起而得食竟，故知前境是足。若起，須作餘食法。又尼敬僧戒中亦尔，故知尼亦有餘食法。若犯足者，持食至未足者前，白言：)
「大德！我已足食，汝知是，看是。」
(彼取少食已，還与彼，若不食者，亦得与言：)
「長老！我已食已止，汝食之。」
(彼便取食之。《律》云：「一足食比尼作法已，通一切足食者同食。」)
呵責弟子法
(尔时诸弟子不順弟子法，不承事和尚、阿阇梨，无慚无愧，不受教勅，作非威儀，行不恭敬、难与語。与惡人为友，好往婬女家、婦女家、大童女家、黃門家、比丘尼精舍、式叉摩那精舍、沙彌尼精舍，好往看龜鼈。佛言：「和尚阿阇[＊]梨應作呵嘖，有三种：一者喚弟子现前；二者出过令伏；三、量过設呵。」又自量喜怒，非分暢志，並反欺負。可詞五种。應言：)
「我今呵責汝，汝去！」
(若言：)
「汝莫入我房！」
(若言：)
「汝莫为我作使！」
(若言：)
「汝莫至我所！」
(若言：)
「不与汝語！」
(是謂和尚呵責弟子法。阿阇梨呵責詞亦同，唯改第四呵詞言：)
「汝莫依止我！」
(弟子被呵責已，應日三时——朝、中、日暮，向和尚、阿阇梨懺悔。当如是懺悔：偏袒右肩、脫革屣、右膝著地、合掌，作是懺言：)
「大德和尚！我某甲，今懺悔，更不敢作。」
(若聽者善，若不聽者，当更日三时如上懺悔。猶不許者，当下意隨順，求方便解其所犯。若下意隨順而師不受其懺者，当如法治。亦令餘比丘为將順故，令共至和尚、阿阇梨所，調和令早受懺悔。彼和尚若尽形寿呵責，竟安居呵責，又呵責病者，不出过，不现前，並名非法，反治其師。若弟子被治罰，未相懺悔而受供給及以依止者，非法，須治其師。若弟子被輕呵責，而不为和尚、阿阇梨及餘比丘執事勞役者，佛言：「得罪，應如法治。」)
弟子辭和尚白謝法
(佛言：若弟子见和尚五种非法，應懺謝而去，白和尚言：)
「我如法，和尚不知。」
(若言：)
「我不如法，和尚不知。」
(若言：)
「我犯戒，和尚捨不教诃。」
(若弟子犯过，和尚捨者，得。今據合呵，而癡故不責不问。)
「若有犯，亦不知。」
(若言：)
「若犯而懺者亦不知。」
(《僧祇》云：「應軟語諫師。若不受者，和尚應捨，遠去。依止師者，持衣鉢出界宿，明日当還，更依止餘比丘。」《十诵》云：「有四种和尚：若法食俱与，名樂住；若与法不与食者，餘处覓食，名为苦住；若与食不与法，懺謝而去；若不与法食，不问晝夜，即應捨去。」由出家本意，志存道业，俗懷圍遶，翻結生死，故《成實》言：「染著眷屬，愛樂住处故，墮迦陵伽等餓鬼中生。」餘广如《鈔》。)
諫作犯法
(时有比丘欲犯波罗夷，乃至惡说。佛言：「诸比丘應如法諫。」作如是言：)
「大德！莫作是，不應尔。大德所作，非法、非律、非佛所教。」
(若此比丘言「我今始知是法、是戒经，半月半月说，戒经中来」者，餘比丘復應如是諫：)
「長老！汝曾经二三说戒中坐，何況多？汝今无利，不善得。何以故？汝说戒时，不用心念，不一心攝耳聽法故。」
(然此比丘自知所作是，謂他所諫非，故作，犯根本；不从語，突吉罗。若自知所作非，謂他諫者是，故作，犯根本；不从語，波逸提。比丘无知无解，隨所犯罪如法治，重增无知罪波罗提。若为无知人諫，應反語言：)
「汝可问汝師——和尚、阿阇梨，更學问诵经。知諫法已，然後诃諫。」
(《萨婆多》云：「若前所諫者，有六种人：一、心有愛憎，二、鈍根无智，三、若少闻见，四、为利養名闻，五、为现法樂，但欲自攝，六、若新出家，愛戀妻子。如是六人，諫則有損，若发教諫，出言无補，應反語言：『但自观身善不善行，亦不观他作以不作。』若反上六者，則應展转相諫。」)
諫止犯法
(时有比丘不學戒，亦不讚歎戒，佛言：「餘比丘應如法諫。」彼作是言：)
「大德！当學戒、讚歎戒，不自破壞，不犯罪，不为智者呵責，受福无量，長夜安樂。」
(若彼比丘言：「長老！何用此杂碎戒为？我今不學此戒，当难问餘智慧持律比丘。」餘比丘復應重諫言：)
「大德欲滅法故，作是語耶？大德既不學戒，不讚歎戒，亦自破壞，多犯众罪，为智者诃責，長夜受苦，不得安樂。」
(若彼諫比丘癡不解者，此所諫比丘應報彼言：)
「汝還问汝和尚。」
(餘文如上，如法諫已，諫。若为知为學者，應当难问。)
佛言：「五种持律：若诵〈戒序〉乃至〈三十〉，是初持律；若诵〈戒序〉乃至〈九十事〉，是第二持律；若广诵戒毘尼，是第三持律；若广诵二部戒毘尼，是第四持律；若广诵毘尼，是第五持律。是中，春、冬依止四持律，若違，突吉罗；夏安居應依第五，若違，波逸提。」佛言：「持律人得五功德：一者戒品牢固；二者善胜诸怨；三者於众中決斷无畏；四者有疑悔開解；五者善持毘尼，令正法久住。」
佛言：「有四种斷事人：若寡闻无慚、若多闻无慚者，在僧中言说斷事，僧應种种苦切呵責，令无慚者不復更作。」
(若有慚者多闻、若有慚者寡闻，众中言说斷事，僧應种种佐助開示，若隨彼所说，讚言「善哉」。)
佛言：「有五种疾滅正法：有比丘不諦受诵律，喜忘文句，復教他人，文既不具，其义有闕；二、为僧中胜人上座，而多不持戒，但修不善，後生倣習，放捨戒行；三、有比丘持法、持律、持摩夷，不教道俗，即便命終，令法斷滅；四、有比丘难可教授，不受善言，餘善比丘便即捨置；五、互相罵詈，互求長短，疾滅正法。」
佛言：「若上座既不學戒，亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒、歎戒者，亦復不能以时勸勉讚歎，我不讚歎如是上座。何以故？若我讚歎者，令诸比丘親近習學其法，長夜受苦。我见如是上座过失，是故不讚歎。」
(若中座、下座，亦如上作句。次有上、中、下座，能讚歎戒，佛讚如此上座。作句反上即是。)
佛言：「毘尼有五答：一、序答；二、制答；三、重制答；四者修多罗答；五者隨順修多罗答。」
《僧祇律》言：「欲得五事利，当應持律：一、建立佛法；二、令正法久住；三、不欲有疑悔，请问他人；四、僧尼犯罪恐怖者，为作依怙；五、欲遊化诸方而无有礙。是为篤信持律者五利。」
《十诵律》：「诸比丘廢學毘尼，便诵读修多罗、阿毘曇。世尊种种呵責已，讚歎毘尼。多有長老比丘，就优波离學律。」
佛告比丘：「有十种法住世，令正法疾滅：有比丘无欲，鈍根，虽诵句义不能正受，又不解了，不能令受者有恭敬威儀，乃至不樂阿練若法，又不隨法教，不敬上座、无威儀者，令後生不學毘尼，致令放逸失诸善法，好作文頌庄严章句，樂世法故，正法疾滅，甚可怖畏。诸比丘應如是知善见。」
《毘婆沙》云：「佛語阿难：『我滅度後有五种法令法久住：一、毘尼者是汝大師；二、下至五人持律在世；三、若有中國十人、邊地五人如法受戒；四、乃至二十人出罪；五、以律師持律故，佛法住世五千年。』」
《萨婆多論》云：「毘尼有四义，餘经所无：一是佛法平地，萬善由之生長；二、一切佛弟子皆依戒住，一切众生由戒而有；三、趣涅槃之初門；四是佛法瓔珞，能庄严佛法。具斯四义，功強於彼。」
佛言：「有四种广说。若比丘如是語：『诸長老！我於某村、某城親从佛闻受持，此是法、是毘尼、是佛所教。』若闻彼比丘所说，不應生嫌疑，亦不應呵。應審定文句已，應尋究修多罗、毘尼，檢校法律。若聽彼比丘所说，不与修多罗、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所说者，非佛所说，或是長老不審得佛語。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律不与相應，違背於法。長老！不復須诵習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。』若闻彼比丘所说，尋究修多罗、若毘尼，法律与共相應者，應語言：『長老所说，是佛所说，審得佛語。何以故？我尋究修多罗、毘尼、法律，与共相應而不違背。長老！應善持诵習，教餘比丘，勿令忘失。』此是初广说。」
(第二句，从和合僧上座前闻；第三句，从知法、毘尼、持摩夷三比丘前闻；第四句，从一知法、毘尼、摩夷比丘所闻。文句違順、受捨亦如是。)
「是謂四广说。是故诸比丘！汝等当隨順文句，勿令增減，違法毘尼，当如是學。」
佛说如是，诸比丘闻，欢喜信樂受持。
四分律刪補隨機羯磨卷下
老病比丘畜杖絡囊乞羯磨文
「大德僧聽！我比丘某甲老病，不能无杖絡囊而行，今从僧乞畜杖絡囊，願聽我比丘某甲畜杖絡囊，慈愍故。」(如是三说。)
僧与老病比丘畜杖絡囊羯磨法
「大德僧聽！比丘某甲老病，不能无杖絡囊而行，今从僧乞畜杖絡囊。若僧时到，僧忍聽：比丘某甲畜杖絡囊。白如是。
「大德僧聽！比丘某甲老病，不能无杖絡囊而行，今从僧乞畜杖絡囊。僧今聽此比丘畜杖絡囊。誰诸長老忍『僧聽比丘某甲畜杖絡囊』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『聽比丘某甲畜杖絡囊』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
右道宣比丘，以唐貞观中遊诸律肆，博求異訣，但见诵文信語，部秩成宗，及至討論赴要，曾未機正，乃顧命筆墨，依宗本撰次。虽不窮源究末，庶得決事行用，願以尘露山海照于萬代，志之所及乃亦遠矣。
《十诵律》受三十九夜羯磨文
「大德僧聽！某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。若僧时到，僧忍聽：某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。白如是。
「大德僧聽！某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣。誰诸長老忍『某甲、某甲诸比丘受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『聽某甲、某甲诸比丘，受三十九夜，僧事故出界，是处安居、自恣』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
《十诵律》受殘夜法
(若比丘受七夜，未尽而還，事未竟，佛言：「聽受殘夜去。」)
「我受七夜法，若干夜在，受彼出。」(一说。)
《僧祇律》二十七事訖羯磨文
(若为塔事、为僧事，應作求聽羯磨。)
「大德僧聽！某甲比丘於此处雨安居。若僧时到，僧某甲比丘於此处雨安居，为塔事、僧事出界行，還此处住。
「诸大德聽！某甲比丘为塔事、僧事出界行，還此处安居。僧忍默然故，是事如是持。」
如是去者，要有所得。如是訖，夜還。凡诸部律，受日又各不同。後来诸師用事者，各執一部，不用餘部，此亦是一家。今詳此诸部律文，及以前互用，皆得。所以然者，如其定知前事須一夜，即用《十诵》受一夜法，乃至七夜亦如是，或須三十九夜，亦用《十诵》羯磨受法；若須七日、十五日、一月日，即用《四分律》文受日法；若不定如前事幾日当了，即用《僧祇律》文受日法。後有人不解，即诵《四分》羯磨文，为他受《僧祇》事了，不诵三十九夜，此皆非法不成。何以知？羯磨文中牒事，各各不同，故知不成也。今畏诸人謬用，總抄诸部律正羯磨文，呈簡诸贤，任见作法，隨事所用也。
「大德僧聽！若僧时到，僧忍聽：尔許比丘集結小界。白如是。
「大德僧聽！尔許比丘集結小界。誰诸長老忍『尔許比丘集結小界』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『尔許比丘集結小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」
若解，只改「結」字作「解」字喚，诸文如前小界自恣團座。
「大德僧聽！若僧时到，僧忍聽：诸比丘坐处已滿，齊如是比丘坐处結小界。白如是。
「大德僧聽！齊如是比丘坐处，僧於中結小界。誰诸長老忍『齊如是比丘坐处結小界』者默然，誰不忍者说。
「僧已忍『齊如是比丘坐处結小界』竟。僧忍默然故，是事如是持。」