蘇婆呼童子请问经

蘇磨呼童子请问经伴侶分第一卷上

尔时，執金刚菩萨大藥叉將，威胜千日，一心而住。时大悲者蘇磨呼童子从坐而起，虔誠顶礼執金刚菩萨足已，欲问诸明主及真言等成就法故，作如是言：「我见世間求真言者，節食持诵，專心勤苦，如是修行仍不成就。唯願尊者，分別解说不成就因缘。尊者威德如盛日光，所演真言能破诸闇，復能衛护及滅诸罪，云何修因不復獲果？

「所求真言上中下品种种悉地假使具修，亦不成就。若以依法不成就者，便棄真言而順无明。佛说以惠獲得寂滅，以癡覆惠不可療治。若说真言不獲成就，亦如覆惠无可治者。唯願尊者，以大悲故，敷演真言，救脫众生。彼若念诵兼作护吽摩，云何明主不与成就？为法不具，为无力耶？为由时節，为有罪耶？为真言有加減耶？为供養法不具足耶？願为众生分別解说。」

时執金刚菩萨大藥叉將，当闻妙膊如是问已，須臾閉目而思惟，即转手執妙拔折罗，悅目告視，作如是言：「奇哉！愍念诸众生類，由如月光普照世間。缘汝此心極清净故，已超一切诸大菩萨。菩提萨埵不求己樂，利有情故，能忍大苦，是故菩萨见众生苦，菩萨亦苦，见众生樂，菩萨亦樂。我知汝心終不为己，利众生故，发如是问。是故須臾一心思惟，吾当为汝分別解说妙真言法。汝当諦聽。

「若有持诵我真言法，應如是作：先於诸佛深起恭敬，次发无上大菩提心，遠离貪瞋癡憍慢等。復於三宝兢懷珍重，亦應虔誠深恭敬我及以遵崇大金刚部，当須遠离殺、盜、邪婬、忘言、綺語、惡口、兩舌，亦不飲酒及以食肉。若有众生行邪见者，以身口意虽作善业，以邪见故，變为不善，得杂染果。譬如營田依时節作，种子若燋，終不生芽。愚癡邪见亦復如是，假使行善，終不獲果。是故應当遠离邪见，恒依正见而不动搖，常須修行十善法者，增長甚深微妙之法。若有天龍阿修罗等，及食血肉诸鬼等類，遊行世間損害有情，恼持诵者令心散亂，见修行我妙真言者，彼等自懷恐怖之心，此法与彼極相違故。恼修行者令使退心，欲令彼等不令損者，應須入此大三昧耶漫荼罗法。诸大圣众及与诸天所居住处，是故名为大漫荼罗。亦復須入作诸事法妙漫荼罗，猶摧伏诸为障者使令調伏。是故慇懃如法入之，亦應須入最胜明主大漫荼罗，亦應須入诸真言主大漫荼罗，不應斷。譬如車乘，若闕轮輞，假令善御，終不能進。戒无胜法亦復如是，縱使懃行，終不增長。

「求成就者，又須胜伴。然彼伴侶須具惠，净潔端严族姓家生，依法勇健調伏诸根，愛語樂捨，具大慈悲，能忍飢渴及诸苦恼，不归餘天并及供養，聰明善巧常懷恩义，於三宝处深心恭敬。如是德行具庄严者，於此之时甚难值遇，若具善根有德行者，應求如是伴。

蘇磨呼请问分別处所分第二

「復次，行者若欲持诵真言速成者，應居诸佛曾所住处，或於菩萨缘觉声闻所住之处。如是住处，诸天龍等常为供養，及以衛护。是故行者欲净身心，常具戒儀，常應居住如是胜处。若不遇如是福地，亦應居止於大河邊，或近小河，或住陂泊，名花滋茂及离鬧闠，其水清流充滿盈溢，无诸水族惡毒虫者，或居山間閑靜之处，軟草布地豐足花果，或住山腹及巖窟中，无诸猛畏毒獸之類。如是等处，皆應墾掘，深一肘量，净除所有荊棘、瓦礫、糠骨、毛发、灰炭、鹹及诸虫窟，乃至深窟如不尽者，應当棄之，更求餘处。所掘之处，填以净土，於其地上，建立精室極須堅牢。如上所说妙三昧耶令滅罪故，應数須入，亦應須入诸使者等妙漫荼罗，及餘无量明主妃等。如是普入福聚诸明主所居住处漫荼罗已，一切诸魔遙见彼人，心懷恐怖各自馳散。由数入彼诸漫荼罗，圣众威力加护是人，诸魔见彼身若金刚，復见住处如大火聚，並皆馳散，不能为害，世間所说及出世間诸明主真言速得成就。若不入此大漫荼罗，不具慈悲及菩提心，不敬诸佛，归外餘天，念持我法即自害。若念诵人不辨遍入诸漫荼罗，於中隨辨一三昧耶，深心恭敬，亦應当須入藥叉類，及地居神、龍王、魍魎及诸惡毘那夜迦、猛害天等，不能恼亂持戒之人。譬如芽种，虽依地生，由勤溉灌乃得滋茂。胜法依戒亦復如是，以茲溉灌令善芽生。世尊所说別解脫法，清净尸罗，具應修行。若是俗流，俱除僧服，自餘律儀悉皆應行。如是遠离染法，具足善根，敷演教門，持诵真言。若生疲倦，應读微妙大乘经典，復为滅罪，常於空閑及清净处，或以香泥，或復印砂造立制多，內安缘起法身之偈。或舍利及尊像前，以花鬘、燒香、塗香、花燈、幢幡盖等，及妙讚嘆，虔心供養。『常为他祭，如斯六法，是汝本宗。復應事火及以事王，亦須娶妻生男繼种。汝行此法，方得解脫。云何持诵释教真言？』

「行者若是刹利族种，彼致此难：『汝是族姓刹利之种，應須祭祀、捨施、自學，如斯三法，是汝本宗。復須紹繼摧伏怨敵，汝行此法，方得解脫。如是真言，汝不應學。』行者若是毘舍之种，彼致此难：『汝是毘舍下賤之种，應作農田及杂產興易等務，汝終不合持诵真言。』行者若是首陀之种，彼致此难：『汝是首陀最下之种，常應供養净婆罗門，如是之法在汝何關？』以如是等种种诸难恼亂行者，令退信心。彼等外道非直損他，亦乃自損。外道之法，过午时食，修圣道者与彼不同，是故不應往外道家而行乞食。

「若論善惡因果之法，有智、无智、婆罗門种、毘舍、首陀，等无差別，良由世間妄分別，假立毘舍及婆罗門、首陀，若能修善，当證涅槃。刹利造罪，不免惡道。復次众生无始已来垢秽之身，不由食净身心得净，斷除惡业，修诸善法，方可獲得身心清净。譬如有人，身患瘡癬，但念除差，以藥塗勿使竇風疎漏孔穴，其室安門，東西北方，唯除南面，不應置之。營造成已，用牛糞塗於其室中，隨彼法事相應之方，安置尊像。其所尊容綵畫琱剋，或以鑄成，其所畫楨，應用白㲲細柔密緻匠者織成，兩頭存縷勿令割截。闊福元未曾经用，先須净洗，復香水灑，所畫綵色不應和膠，置於新器，牛毛为筆。其綵畫人澡浴清净，應受八戒。如法畫之其像成已，應用塗香、燒香、花縵、飲食、燈明，讚歎礼拜，广供養已，然後所求速得成就。

「復次，行者若是俗人，亦剃頭唯留顶发，所著衣服赤土染之，或著白色及以草衣，或著樹皮芻摩布衣。亦應受持四种應器，所謂木、鐵、瓦等鉢，極須端圓，細密无缺，并不破漏。應持此器，巡行乞食。所居之处，去其村邑不遠，不近众多人居，无诸外道，及豐飲食，常樂惠施，归信三宝。然破外道我慢所覆倚恃豪族，復无慈悲，或见行者念诵释教法已，心瞋恚而恼亂之。行者若是婆罗門种，彼致此难：『汝是净行婆罗門种，云何如我持诵释教真言？汝應自學及以教他，自受施，自祭天神。』亦妙花亦得，所为青蓮紅蓮花等，及诸意樂种种杂花，行住坐立通許念诵，唯除臥时不許诵持。念诵已訖，恒思六念，观察彼等种种功德。

蘇磨呼请问法相分第三

「復次，貪等一切烦恼与心相應，名为生死。烦恼若除，心得清净，诸佛说彼名为解脫。譬如净水必无垢秽，以尘坌故令水渾濁；心性净清亦復如是，以客尘烦恼渾心令濁。

「復次，数珠有其多种为缘，活兒子、蓮子、路陀罗(二合)、乞沙(二合)、水精、銅錫、木槵子、瑠璃、金銀鐵具，其数过百，隨取一類，以为数珠，虔心執持，如法念诵，以左右手執其珠剋诵，或用右手或左手應用，真言欲畢，俱时應𭶲，專心诵持，勿謬錯亂，繫心於尊。或於真言及以手印，調伏诸根，端坐尊前，心不散亂，微动兩唇，念持真言。此心由若風電獼猴，復如海波湖浪，搖动、諂曲、自在、耽著诸境，是故應須攝心不散，持诵真言。若生疲倦惽沈睡眠令心散亂，應起经行，或观四方，或水滲灑令得醒悟。行者若生移动之心，即應便作如是對治：『是身无主，由业流转一切诸趣，无所依止。捨此身後，復受餘形，其惡之业因斯不绝，生、老、病、死憂悲愁苦、愛別离苦、求不得苦、怨憎会苦，五盛蘊苦，隨所至方終不得免。蚊虻寒熱及以飢渴，如是等苦处处皆有。』心欲转方以斯對治。貪若欲盛，修白骨观之。行者喫食亦復如是，但除飢渴，不樂滋悅。譬如有人入於深磧，飢渴所逼，当食兒肉；行者喫食亦復如是，但除飢病，勿著其味。喻如秤物，隨重頭下，其物若輕，便即頭高，物若均平，其秤亦平；行者喫食亦復如是，不得过量，不應極少。譬如朽舍，时欲崩倒，不令壞故，以柱支持；行者喫食亦復如是，但为存身，勿貪其味。復如車行，当以油塗；为增善故，應須喫食。是故世尊说如斯法，欲界有情依食而住。行者观身，猶若芭蕉，所喫飲食勿貪其味。於四种鉢隨取其一，前观四肘，巡行乞食。世尊所说智慧方便，調伏六根，勿令放逸。女人令色巧笑嬌言，性愛矜庄，行步艶姿態动，男心迷惑醉亂，由如自性成就真言，寧以猛火燒鐵籌杖，刺捶双目，令无所见，不以亂心观視女人种种相貌美艶。隨缘乞食，莫生住著，以正思惟調伏其心，以牟尼行而入他舍。不擇上中下貧賤之家，又不應入新產生处，及众多人飲酒之处，婬男婬女放逸之处，众多小兒戲劇之处，於婚礼处、有惡狗处、众多人論聚会之处，及以戲兒作音樂处，如上之处皆不應往。乞得食已，即還本处，以水洗足，分食为三分：一分供養本尊，一分通无礙，一分自食。依时而食，日三澡浴，復獻花香塗香讚嘆，莫闕三时，所供養食不應杂秽。念诵之时，應坐茅草，若心不辨诸供養物，但奉不共住。行者若不善思惟，速應遠离亦復如是，乃至一念勿使在心。譬如室內燃已，燈燭为防風故，燈焰转明；持诵真言復加勤勇，善法增長亦復如是。

「復次，行者当具威儀。不得拍手、音樂、歌舞、婚礼、博戲及往观看，亦不毀謗在家出家及慢过慢，相叉、相剋，及以諂曲、非时睡眠、无义談論、尋學文章及诸邪法，瞋恚忿恨、慳貪嬌慢、放逸懈怠、皆須遠离，亦不飲酒及以食肉，葱、蒜、韮薤、胡麻、蘿蔔及野蒜、步底那(唐云驢駒蹄)、胡麻油滓等並不應食，亦不得喫一切殘食、祭鬼神食，并供養食。如上之殘食皆不應食。

「復次，行者以勤持诵應度晝夜。念诵畢已，應如法发遣。敷以茅草，於彼而臥。欲睡之时，先作慈悲喜捨之观，并於三宝及舍利塔深心恭敬，以如斯法，当滅诸罪。

「復次，行者服三白食，或菜根、菓、乳酪及蘇，大麥麵、餅、油滓、酪醬相和之食种种糜粥，若欲成就龍、鬼、藥叉、起屍法等入修罗宮猛利成就，應食麻滓和以酪漿。

蘇磨呼请问分別金刚杵分第四

「我今当说拔折罗法，念诵之者常應受持。量長八指或十指，或十二指或十六指，其量最極長二十指。若欲成就大貴自在及求持明悉地者，即應用金作拔折罗。若及爛壞诸不净观；瞋火若盛，作慈悲观；无明若盛，作缘起观。有时怨家翻为親友，有时親友翻为怨家，復變以为怨親等者復歷變異家，知此親友皆不定相，智者不應妄起變著。中間心欲往親友时，以斯法門，應須對治。欲念诵时，及持诵後，常不應与外道婆罗門、刹利、毘舍、首陀，及与黃門、童男童女等共相談論。法事而畢已，若欲語时，應共伴侶論談善法。棄涕涶已，便應澡灑。若便易已，並須滲浴。所獻香花燃燈讚嘆，持戒精勤，及以念诵所生功德，皆應回向无上菩提。譬如众流归趣大海，入彼海已便为一味；回向菩提亦復如是，一切合集共成佛果。譬如有人耕种稻穀，唯求子實，不望藁幹，子實成熟，收獲苅已，藁幹不求而自然得。如是行者欲獲菩提种功德子，不为世樂，无上菩提以喻其實，诸餘世樂將比草幹不求自獲。若復有人，为求小利，请於行人，不應为彼而退本願，作如是言而答於彼：『持我獲得長寿之身，及獲种种诸餘資具，以无厭心，当利众生，滿足所求种种之願。』

「復次，遠离世間八法，所为：善称、惡名，及以苦、樂、得利、失利、毀謗、讚譽，此世八法当應遠离，能生一切不善法故。譬如大海不宿死屍，及刹那終折罗而作念诵，終不成就一切法事。若不辨者彼然事，一心如法念诵。

「復次，行者成就之物有十七种，所为：一雌黃、二牛黃、三安善那、四朱砂、五吐他香、雄黃、拔折罗、牛蘇、菖蒲、光明朱、鎖子、甲衣、端縶布裳、一鈷叉、鹿皮、橫刀、羂索、鐵鎧、三鈷叉，如上所说成就之物，皆有具足三种成就。假使餘真言法中所说诸物，皆不离此三种成就。

「復次，世間有诸障难毘那耶迦，为覓过故，逐念诵人。於中分別總有四部。何等为四？一者摧壞、二者野干牙、三者一牙、四者龍象。从此四部流出无量毘那夜迦。

「摧壞部主名曰无憂大將，其部中有七阿僧祇以为眷屬，护世四王所说真言有持诵者，彼作障难。

「野干部主名曰象頭，於其部中復有十八俱胝眷屬，摩醯首罗所说真言有持诵者，彼作障难。

「一牙部主名曰严髻，其部亦有一百三十俱胝眷屬，大梵天王及憍尸迦、日月天子、那罗延神、風神等所说真言有持诵者，彼作障难。

「龍象部主名曰顶行，於其部中有一俱胝那臾多一千波頭摩以为眷屬，释教所说诸妙真言有持诵者，彼作障难。

「又诃利帝母兒名曰愛子，般指迦將所说真言，彼作障难；又摩尼贤將兒名曰滿贤，於摩尼部所说真言有持诵者，彼子滿贤而作障难。如是诸類毘那夜迦，各於本部而作障难，不樂行者令得成就。自變化作本真言之主，成就行者受供養时，明主来见是已，却還本宮。

「求富貴純用銀作；成就海龍王法，以熟銅作；入修罗宮，用妙石作；欲通成就一切法，以金銅銀相和而作；若欲成就摧藥叉众，應以鐵作；为欲得无病及求錢財，以失利般尼木，或察魯婆木而作金刚；欲療一切鬼魅所著，用却達罗木作拔折罗；若欲成就藥叉女者，用摩度迦木而作拔折罗；欲求滅罪，阿说他作拔折罗；若欲摧伏诸怨敵者，用害人木而作拔折罗；欲害極惡怨敵之者，用人骨作拔折罗；欲成幻化，用水精作；若令人極相憎者，用苦練木作拔折罗；成就鬼類及令人枯瘁斗諍等，而用毘梨勒木作拔折罗；若欲成就天、龍、藥叉、乾闼婆、修罗者，應以天木作拔折罗；若欲成就龍女敬念之法，以龍木根为拔折罗；若欲成就變形之法，以泥作之；若欲成就起死法者，應用迦談婆木作之；若欲求財，應以閼迦木、或用龍木、或无憂木作之；若欲成就對敵者，應以失利般尼木、或奄沒罗木、或閼順那木、或柳木作之；若求成就意樂法，用白檀木、或用紫檀木作拔折罗。如上所说诸拔折罗杵，一一皆須而作五鈷三鈷，诸妙端巖使无缺壞。欲念诵时，以塗香等而作供養，发大慈心，手執金刚杵，念诵真言。法事畢已，復重供養，置尊足下，後念诵时亦如是。

「若不執持妙拔折罗，有毘那夜迦名曰烏黑，其形極大，獻燒香时法若有闕，彼从地出而便入身，遂令行者诸烦恼起，所为慳貪、諂曲、忿恚，頻頻失精，令身不净。復有毘那夜迦名曰燈顶，獻燈之时法若有闕，彼即入身，遂令行者种种病生，所为心痛、壯熱、損心。復有毘那夜迦名曰笑花，獻花之时法若闕，彼即得便遂令行者种种障起，所为壯熱、鼻塞、噴啑、眼中淚出、支骨酸疼，及与伴侶相諍离散。復有毘那夜迦曰严髻，念诵之时法若有闕，彼即得便遂令行者有诸病起，所謂壯熱、便痢不出。诸毘那夜迦入身熾盛，令心謎惑，以西为東，作诸異想，或即吟詠，或无缘事欲得遊行，心懷異想，有所不決，便起邪见。作如是言：或说无有大我真言，亦无天堂及能居者，亦无善惡及彼因果，亦无纏縛及以解脫，说持诵者唐捐其功。以此邪见与心相應，遂出此言撥无因果，以手斷草，及弄土塊，眠时嚙齿，或起欲想及欲娶妻，自愛樂者彼不相愛，自不樂愛自不樂者彼即受愛樂。既不順意，臥而不睡，欲作邪行，竟夜不眠。設若得睡，夢见大虫、師子、虎狼、猪狗所趁，駝驢、猫兒及鬼野干，鷲鳥、鷺鴛及𭸳胡，或时夢见著故破衣不净之人，或时夢见裸形髠发黑体之人，或时夢见裸形外道，或见枯池及以枯井，或见髑髏，或见骨聚。作如是念：『云何如来許彼誓願，恼亂行人者令法不成。如斯障难，假使梵王及憍尸迦诸天龍等，不能破彼毘那夜迦障难誓願，唯有大明真言之教，如法修行，免斯障难。』是故行者诵数滿已，復應更入成就诸事妙漫荼罗，作此法已，彼障难者便即退散。

「復次，持诵供養及以护摩不依法教，彼等得便而作障难。又復行者心常猶豫，念念生疑，为诵此明主？为诵彼耶？作如是念，彼亦得便。又復行者多无义語談世俗事，或说興易，或说田農，或論名利，说斯等語，彼障难者自然得便，步步隨遂令心散亂。譬如有人尋水而行，影入水现，形影隨遂不相捨离，毘那夜迦入行者身恒不捨离亦復如是。復有毘那夜迦，澡浴之时得便入身，或有眼睡臥时得便入身，有供養时得便入身。譬如日光照以火珠而便火出，毘那夜迦入行者身，念诵之时，令心散亂，增長貪瞋无明等火亦復如是。毘那夜迦名曰水行，洗浴之时法若有闕，彼即入身，遂令行者种种病起，所为飢渴、咳嗽、懈怠多睡、四支沈重、加之多瞋。復有毘那夜迦名曰食香，獻塗香时法有闕，彼即入身，遂令行者腹有病起，所为思想憶生缘处，或思餘处，或思寡人而生懈怠，或思欲想分別诸境。

「又四瓶次第應灌，作法已，彼所著障即得解脫。此漫荼罗非独能除毘那夜迦，亦滿众生种种胜願，謂工商農土男女失昏，如是等事无不称心，𭀸魎所著，及患壯熱，孩子鬼魅所著，及吸精靈鬼，常见惡夢，癲癎等病所一切病，作漫荼罗法自灌顶已，如上等類所求窺者悉皆滿足，诸餘病𤻞亦復能除，又能消滅无量罪障。

蘇摩呼请问分別成就相分第五

「时彼行者於诸障难得解脫已，身心清净，无诸垢秽，譬如明月出从於云，風擊云除，暉麗乎光天。行者所修种种功德，毘那夜迦所作障难皆悉消滅亦復如是。所以真言不得成就，譬如种子因地及时，并雨溉澤調順好風，然可芽生乃至成就。然其种子若在倉中，芽尚不生，況復枝葉及花菓實？持诵真言不依法則，及不供養，亦不清净，其真言字或有加減，声相不正，不成广大诸妙悉地，亦復如是。譬如興云下雨，隨诸草木而含滋茂大小花菓差別不等；所说真言亦復如是，持诵之人所施功勞，隨其增減獲福多少，所獲成就亦復如是。若其行者於清净处，及依时節，所制之法亦戲犯罪漸消滅，福聚圓滿，能獲真言霑及成就。若罪不滅，功德不生。不依法則，夢见破壞、人所棄捨，或见石磓，或见恐怖畏难之人，手執搶刀及诸器仗欲来相害，夢中当见知是惡相。若有此相，則彼等毘那夜迦令作障难。行者即用軍荼利忿怒明主而作护身，如上所说护摩，障难悉得解脫，不能恼亂。若有念诵彼真言者，诸毘那夜迦終不得便。

「復次，欲除彼所著障为解脫者，即應依此妙漫荼罗，其有牛群所居之处，或樹下、或有神廟、或四衢道、或空閑室、或於林中，以五色彩作漫荼罗，其五色者，謂白、黃、赤、青、黑之類，其量頓方四肘，安立四門，於中二肘方量穿坑，坑內布以茅草，坑外兩肘各分位座，安置明王真言主等，於八方所各畫本方大神。復取四箇新瓶，不得黑色大燋生者，盛滿香水，及以五宝并赤蓮花诸花樹枝，皆內瓶中，以五線纏其瓶項，安於四方，然後應请彼明主等，以诸供養具而供養之。復以酒肉蘿蔔，及以众多波罗罗食，供養彼等八方大神，及诸一切毘那夜迦。呼彼著障之人，令入坑中，向東而坐，然後取彼所置之瓶，以軍吒利明主、囉枳(二合)黨去伽(此云赤形)明主，及繼唎(二合)吉囉(二合)明主、捺罗(二合)弭良拏(短二合)明主等真言，持诵其瓶数过百，与灌彼顶，如是就應入夢中见示障因：说真言字有加減，或法不具。然诸明主自说此法，有行用者示现於破相好，由如海湖終不違时，其實真言終不相破，亦不相斷，及与繼縛。譬如有二親友之人，於中有一語彼友言：『从今以去勿往某家乃至語。』彼人敬是友故，不違言誨，即不往之乃至語話。其真言法亦復如是，故行人不應相破明主及真言乃至繼縛，及以禁斷，妙漫荼罗不應授与加減，真言亦復不應回換，彼法亦復不應阿吠設那，不應打縛，为害彼故。不應护摩，及損支節，摧滅鬼族，亦復不應令他癡鈍及以悶眠，不應𮂶罰龍魅之類，不應令人发起相憎及損厭縛，不應治療嬰兒之魅，不應捕網诸众生類令所損害。

「復次，餘外宗说具十种法真言得成，所为：行人、真言、伴侶、所成就物、精勤、处所、净地、时節、本尊、財物，具此十法真言得成就。又餘宗说具三种法真言及成，所謂为真言、行人、伴侶。又餘宗说具四种法真言乃成，謂处所、精勤、时節、依法。又餘宗说具五种法真言乃成，謂真言、所成就物、处所、本尊、物。如是诸宗或说十法、或说八法、或六或四、或三或二，各於本法演说不同。然此释教具二种法真言乃成，一者行人、二者真言。行人具以戒律，正勤精進，於他利養不起貪嫉，於身命財常无戀著。真言文字圓滿，声相分明，可成就法皆悉具足。於佛菩萨所居之处，言不成，翻上應知。

「復次，行者於念诵时，中間有所闕犯，或有間斷，棄本所诵，別持餘明主，自所持者授与他人，念诵遍数虽滿不成，復更應須每日三时如法供養，念诵数滿十萬遍，即應如法护摩：当以大麥，用稻花，或以巨胜以白芥子，隨取其一，与蘇相和，数滿十千，或八十千，或四三千，以憂曇鉢罗木、或阿说他木、或波罗賒木、或閼迦木、或以龍木、或用无憂木、或蜜魯婆木、或尼俱陀木、或奄沒罗木、或却罗木、或賒彌木、或鉢落木、或阿波末伽木、或末度迦木、或湛母迦木，隨取一木，麁細如指長十指，截於蘇蜜酪榅柴兩頭，每日护摩，数如上说，前所闕犯，還得清净，然後方求真言悉地无所障难。

「復次，行者所持真言，餘持诵繫縛明主，或若釘打，或斷或破，令不成就，即須應作本尊形像，当置於各部部主足下，面須相對，然後以繼利吉罗等诸部明主大威真言诵持，蘇蜜灌浴本尊，如是十日，作此法已，被餘所縛即得解脫。

「復次，行者於真言中所制诸法，並皆修行一无遺闕，仍不成者，即應以诸猛毒作彼尊形，繼利吉罗等诸部明主真言，截其像形段段而片，和白芥子油，每日三时而作护摩，如是七日即得悉地。若不成，敗壞之樂。是故诸法皆从心生，非自然现，亦不由时，復非自在之天，非无因缘，亦不从我能生诸法。但由无明流转生死，四大和合假名为色。色非是我、我非是色；色非我所、我所非色，如是四蘊應知是空。色是无常由如聚沫，受如浮泡，想如阳炎，行如芭蕉，識如幻化。如是之见名为正见，若異见者名为邪见。

「復次，念诵数足悉地欲近，即推夢中见如是事：或见自身登高樓閣，或昇大樹，或騎師子、大虫及馬昇大高山，於虛空中闻大雷声，或騎犀牛白象特牛，或得錢財花鬘及衣，或得酒肉水類之果，或得紅蓮花经及尊客，或得駱駝並与犢子，或獲滿載之車、白線蠅拂、並獲舄履，或得橫刀、孔雀尾扇、金瓔、宝珠、螺貝傷却端严美女，或见己母，或得诸宝严身之具，及得臥具覆以白衣，或见自身汎过大海，及度江河龍池陂泊及以飲浴，或见以血澡浴自身，或见入寺制底僧房，或见如来菩萨缘觉无漏圣僧、比丘及与比丘尼众、优婆私迦、天神、國王，或见大刀、阿修罗众、净婆罗門，或见意樂丈夫及以女人、富政直善心長者，或见父母及以親眷相会一处，或见持明主诸仙妙持诵人，或见吞納日月，或见自隨於屎坑，或飲人精及喫人肉，入於火聚，或见女人入於身內。如是等殊胜夢已，應知一月及已半月当獲成就。」

蘇摩呼童子经卷上

承歷二年四月八日於西房書了