蘇婆呼童子请问经

蘇磨呼漸近悉地持诵相分第六卷下

「復次，如法念诵，即便当獲意樂成就。譬如師子飢餓所逼，以大勢力殺害大象，若殺野干及诸小獸，所施勢力与彼殺象，一无有異。行者成就上中下事，所发精勤亦復如是。行者若住闠鬧之处，即蚊虻冷熱诸苦逼身，及闻种种鼓樂音声，或闻诸人歌詠舞声，或诸鳥并江水声，或闻婦人瓔珞音声，以斯缘故，令心散亂，是故行人常須遠离。

「復次，行人念诵，不應太緩，不應太急，声不應高，亦不應小，不應間斷語話，勿令缘餘境，名謀字体不應訛錯。譬如大河日夜流注，恒无休息，持诵之人所作供養，礼歎诸餘功德，日夜增流亦復如。念诵之时，心若攀缘杂染之境，或赴懈怠，或生欲想，應速回心，攀真言字，或观本尊或观手印。譬如观行之人，置心眉間令不散亂，後时境至心若不动，彼人即名观行成就。念诵之人，所缘心处若不动搖，即名成就。是故行者欲求悉地，当須攝心一境，其心調伏即生欢喜，隨其欢喜即身輕安，隨身輕安即身安樂，隨身安樂即得心定，隨其心定即於念诵心无疑惑，隨其念诵即便罪滅，隨其罪滅即心清净，心清净故即得成就。是故如来作如是说：『一切诸法以心为本。』由心清净，獲得人天殊胜快樂；由心杂染，便墮地獄乃至傍生、貧窮之苦；由心極净，乃證遠离地、水、火、風、生、老、病、死，不著二邊、寂滅、解脫；由心少净，真言亦成。当獲无常供養本尊之主，次復供養自部明主，然後供養本所持尊，次復重发妙菩提心，广大慈悲为度一切生老病死所溺众生，復次應次读大集经、或吉祥偈、或法轮经、或如来祕密、或大燈经，於中隨读一部经已，然後即應專心結八方，結八方界，并結虛空及地界，之又以真言自身被甲。如上所说诸漫荼罗，以净彩色隨意作一，护八方神，要須安置彼等，能摧诸部难者。次復應以師子座明王，诵念其座，安漫荼罗內。其护身法，取所成物安於彼土，持诵彼物，須臾之間復香水灑，以相應法护摩一千。先取三箇阿说他葉，所成就物置於其上，復取四葉而覆其物，即如法專念诵，乃至当见三种相现：增長、气炯、光现，次第成就三种悉地。若得气出，即是悉地，诸人敬念。若得炯出，转形悉地。若得光出，即是成就持明之仙，變得清净微細之身。譬如死至冷觸遍身，復如中阴来入处胎。譬如日光以照火珠便出其火，悉地入身亦復如是，名成就之法。若以內成就事者，其相若现即便悉地，謂彼像上见花鬘动、见眉动、或见严身诸瓔珞动、或见空中种种天花微風动、或墮細雨、或觉地动、或闻空声，作如是言：『汝所求願今当说之。』或见燈炎增長，其色潤澤輝曜如金光，或復油尽燈光转增，见斯等相，便得悉地。或觉白毫毛遍竪，或闻空中天樂之音，或闻诸天瓔珞之声，或於空中见本尊。

「復次我说成就转近悉地。於念诵事，極以愛樂心，不攀缘杂染之境，亦无飢渴寒熱等苦，於诸違法外相之境，心不动搖，蜎及虻蛇等诸毒虫皆不敢害，毘舍阇鬼、富单那等诸餘鬼類不敢近过。行者影中所出言教，皆悉信受，转加聰慧，善綴文章，於诸書算，转成巧妙，心樂善法，勤勇靜行。復见地藏，亦无身病及污垢膩，身有香气。若有人见及已闻名，生敬念心，亦诸媚女自来呼名，以心净故，无欲染意。於虛空中，闻诸天語言、復见彼形，及乾闼婆、夜叉之類。其持诵者若见斯等胜妙好相已，即應自知，我今近於真言悉地，即應須辨成就法事。

「復次，行者起首悉地，應具八戒，或二三日，亦須斷食，然後起成。」

尔时，妙膊童子白執金刚菩萨言：「尊者先说不由食故獲得清净，云何復言應須斷食？世尊说：『食如油膏車。』未知斷食，其事云何？」

執金刚菩萨語妙膞言，声如雷音，作如是说：「不为心净故教令斷食，但诸众生以皮纏縛血肉、腦、肝、膓、腎、肺、脂膩、痰膜、屎尿，常流不净种种秽物，如是之身，地水火風假合成立。如四毒蛇置於一篋，欲令彼等屎尿涕涶血腦臭秽不令流出故为斷食，非为妨道故令斷食。行者若生婬想，如上所说，不净之身以惠观察，所起欲心即便消滅，於身命財亦无應著。行者具新真言法已，復知自身成就不遠，即應白月八日，或十四日或十五日，用以瞿摩塗地净之，次塗香等及以讚歎，先供養佛；次復下者以花供養，燈亦如是。欲知如法，乃至夢中为说诸事，如上所说。下私那法具悉修行，仍不下者，即應一日斷食，具持八戒，发大慈悲，或於制底或於端严尊像之前，取部母真言或取部主真言，作是押法念诵，極須專心，不得动搖身及眉眼，坐於茅草，数滿落叉或二落叉，或意將足。若作此法，呼我唵字，枯木尚入，何況人处。若欲令於童子所下者，即應簡取十箇或八，或七、五、四、三、二，年十二或十歲，身分血脈及诸骨節並皆不现，圓滿具足，眼目端正，青白分明，由如具齿白齊密，手指纖長亦无孔罅，胫臂(腕字)䌬圓，嬭房嵩高，股肱圓滿，毫毛一一而出，頭发黑密，脐深腰細，心有三物，色相具足，有人见者，心生愛樂。若得如是童及女，於白月八日，或十四，或十五日，澡浴清净，著新白衣，与授八戒，其日斷食，令坐前说漫荼罗內，次即以花燃燈、塗香、燒香、种种飲食供養本尊，及八方等大神，及阿修罗诸餘鬼類。一一復已妙花散彼童子，及以塗身等，然後手執香鑪，顶戴念诵，於其真言先置𤙖字，中間應呼吃㗚(二合)诃(上)拏(二合)之句(云捉也)，又呼阿鼻舍(云遍入)字，又呼乞澁(二合)鉢囉(二合云速)。私那下已，即有此相现，所为眼目欢悅，視物不瞬，无出入息。即当應知私那已下，即以閼伽燒香供養，心念最胜明真言，即應敬问：『尊是何類？』自他所有疑惑，即應速问。彼尊身眷屬圍繞，即應以花於净器中盛滿香水，復置五宝，是为閼迦。即讚歎相應供養，以深恭敬，䠒跪叩頭，量本功夫，即應求願。既得願已，欢喜礼拜。復以閼迦供養讚歎，所持真言對彼诵已，然後即應如法发遣，一切真言法應如是。

蘇磨呼请问下鉢私那分第八

「若欲问事下鉢私那者，於如是处，應当请召，所謂手指、銅鏡、清水、橫刀、燈炎、宝地、虛空、尊像、童子、真珠、火聚、石等。於如是处鉢私那下，请召来已，当自说天上人間，及过去未来现在，超越三世善惡等事，一一具说。法若闻不依法，持真言字数或有加減，不经诵，不具正信，亦不供養，於不净地，天不睛明，童子身分或胜或劣，有斯过等，私那不下。若欲请下，初應持诵私那真言，持诵功畢，即於白月八日，或十四日、十五日，是日不食，以瞿摩用塗其地，如牛皮像，即持童子澡浴清净，著新白衣坐於其上，以花香等而为供養。自亦於內面向東，坐茅草上。若欲令彼鏡面手下看，先取其鏡，以梵行婆罗門护摩之灰揩拭令净，或七八遍乃十遍，即时置於漫荼罗內，处中仰看，鏡中即现世出世事。若復欲下橫刀，法亦如鏡。若欲令於手指所下看，先以紫穬水洗自指頭，後已香油塗之。若欲令於水中下看，净濾之水瀉於瓶內，然後童子於中见事。若欲令下於空地及真珠看，以净水灑。若欲令於尊像所，身或殺持戒清净比丘、比丘尼，优婆塞迦、优婆私迦，或燒伽蓝，犯斯罪者，假令勤苦亦不成就。於三宝处，有所害心，少分損害，我今略说彼所受報。如是人等墮无間獄，从彼得出，以不善业故，生貧賤家。虽初发无上菩提之心，後還礼拜外道天等，彼诸天神於其人所却生瞋害，持诵真言，終不成就。彼从发菩提心後，诸天及人即應供養，彼亦荷檐一切众生，及施无畏，紹繼三宝。是故不應礼拜诸天，或作猛害之事，及殺仙人，破明主真言，瞋心故不復供養众，无故以手斷壞草木，以足踐蹋蓮花及诸契印，亦復礼拜藥叉等類，復喫供養及祭祀鬼神之食，或喫所棄著地之食，或於畜生行非法行，或与女人於清净处行非法事，以无明及藥捉诸蛇類，或乘象馬及狗牛驢，欲令去故以杖打之，於病患者及遭苦难，於彼等处不发慈悲。如是人等真言不成。譬如虛空終不可量，於三宝处，行欲益反損，獲善惡報，亦復如是。又復以網羂索及诸方便，傷害众生，及畜獚兒羖羊，籠禁鸚鵡及诸鳥類，如是之人，今世後世亦不成就。是故不應受用供養世尊之物，所供養食亦不應踐，不應食蹋墮地之食，供養之物不應顶戴，不應礼拜大自在及日月天、火天及以那罗延天，假令遭苦，亦不應礼，彼所说教不應習读，不應供養行彼法人。於彼自当说三世之事，得利失利及得苦樂等。所闻之教宜甘受持，勿生疑惑。所问事畢，即速发遣。若具此法，私那速下。若不依法，不得成就，为人所笑。

「復次私那自下，彼童子等面貌熙怡，容顏滋潤，眼目广長，遶黑睛外微有赤色，精神意气有大人相，出入息斷眼亦不瞬。即当應知，是真私那。若魔等下，即別有相，眼赤復圓，如人瞋視，眼睛不转，張口怖畏，亦无出入之息，眼亦不瞬。即應当知，藥叉等下，速須发遣。若不肯去，即便應诵妙吉祥偈，或诵不净忿怒金刚真言，或诵杭斯尼使者真言，或诵金刚真言，或读大集陀罗尼经。如上读诵，若不去者，即以師子座真言，用閼迦木，或波罗賒木，与藉相應护摩百遍。或以胡麻，或稻穀花蘇蜜相和，护摩百遍。最後已軍荼利真言护摩七遍，或已三遍即便捨去。智者善解如是妙法，復能一一如法修行，不久勞苦而獲成就。

蘇磨呼童子请问经分別遮难分第九

「復次，殺阿罗汉及殺父母、破和合僧、以懷瞋心出佛身血求悉地者，終不成就。又破窣覩波及殺菩萨、污母罗汉、教人令殺、盜僧物財，或少或多，世尊说是五類无間。若犯此罪，於无間獄受苦一劫。假使勤苦念诵真言，終不獲得成就。又诸佛所说微妙经典，瞋心損壞，或放火燒、或棄水中、或謗法正分別也，不應相斗象馬牛羊雞犬等類，及令男女相叉相撲，亦不往观如上之戲，名正念。不说王國及处所論，斗戰、相撲、婬女之論，及以謎語，说往昔所经之事，及与染污家业之事。行者依真言法念诵之时，乃至成就已還中間，不應入城村落、生缘伽蓝、𭢪底外道神祀，及彼居处、園林池河，如此等处並不應往。復次，若当不獲如前所说上妙胜处，應居閑空神廟，或居樹下、或住河邊、或居山側、或泉池林、或无人处、或居空室，一心念诵。或一年之中除安居外，春秋二时隨意遊行，山林河邊泉池空室專心念诵。譬如苾芻夏月安居，念诵之人亦復如是。行人念诵虽滿遍数，夏安居至，莫作成就之法。准前念诵不得間斷，解夏以後，如法护身，方可成就。

蘇磨呼分別护摩分第十

「復次，当说护摩差別置爐之法。或作團圓，成作三角，或作四方，或如蓮花之形，並須有基。爐口安唇，泥拭細滑，外邊基階並須牢固。作善事及求錢財，令他敬念，行息災法，其鑪須圓。若求成就一切诸事，或求女人及童子等，其鑪須作蓮花之形。若作行惡之法，或令走等事，鑪須作三角。若欲調伏诸龍及餘鬼類，或令火燒，或令苦痛，其鑪須方，基唇及爐以瞿摩塗。復用茅草布於基上，階下四遍邊亦塗瞿摩，遍滿茅草。护摩之物安置基上，及安基下，所塗之处花。彼等法不生瞋恚，行彼法者亦不隨喜，不應诵彼真言讚歎。設若有財，以慈悲施，先当礼拜一切诸佛及所居处，次應礼诸菩萨众，次礼缘觉声闻之众。譬如初月虽未圓滿，然诸人等致敬礼拜。菩萨亦尔，虽未觉滿，漸漸当成菩提滿月。是故礼拜诸菩萨众，彼等荷負一切众生，以救濟故，发大慈悲。熟有愚癡下劣众生，不肯礼拜？彼诸菩萨，神力不思具大精進。若不礼者，非直真言不成，亦及乃毀謗诸佛。譬如从花乃成菓實，花如菩萨，菓喻菩提。菩萨虽復於行欲者示现行慾，於刚強者示现刚強，於柔軟者示现慈悲，然彼菩萨實无憎愛，云何不礼彼等菩萨？復以种种真言主形，隨類能滿诸众生心，復能了知一切业果，是故應礼真言尊師。

蘇磨呼童子请问分別圣道分第十一

「復次，当说八圣道法，为正见、正分別、正語、正业、正命、正勤、正念、正定。此是诸佛所行之道，行此道者真言乃成，復生人天胜上妙处。过去诸佛行此道故成等正觉，现在未来亦復如是。身、口、意业所修功德常依正教，不生廢惓，如是修行乃名正业。飲食、衣服、臥具、湯藥常懷知足，不生染者，是名正命。不讚己身，不毀他人，遠离诸过，如避炎火及以猛狩，常樂寂靜，是名正語。不學占相吉凶，男女等事，天文地理，調象調馬法，射藝書算，世間言論，无益之典，遠离斯过，是名正见。言者不依法則，非直不成，亦当自害。念诵之人縱不依法，诸真言主終不損害，其侍从见彼过故即便損害。

「復次，若欲念诵及欲成就，并行诸事，无诸难事，速悉地者，以诸飲食，祭祀诸天、修罗、藥叉、龍、伽路荼、共命鳥等，揭吒布单那、乾闼婆、部多、诸鬼魅等，或居地上，或在虛空，行者右膝著地，啟请言曰：『居妙高山诸天部多，居住欢喜園及餘天宮，居日月宮及七金山，或居河所、或住海邊居陂澤、或居泉井、或居村落及诸神廟、或居空室、或居天室、或在伽蓝、或居制底、或居外道草庵、或居象室、或居庫藏、或居街巷、或居四衢道所、或居独樹、或居大路、或居塚間、或居大林、或居師子大虫遊行之处、或居大磧、或居诸洲上妙处所，並生欢喜，与诸眷屬降臨来此。我所營辦花鬘塗香，燒香飲食，及妙燈明，願垂韶饗，我所求事滿足其果。』是供養诸鬼神已，後應別日供養护方诸神，如前辨供，䠒跪合掌，即應请言：『謹请東方憍尸迦天，与诸眷屬来降於此，我所供養願垂納受。』次東南请火天仙、次南方请焰摩、次西南方请泥理底(平)部多大王、次西方请縛嚕拏龍王、次西北方请風神王、次北方请多闻天王、次東北方请伊舍那、次上方请梵天王等，塗香等隨所辨物，供養三宝及本部主，并诸明主真言主等。火已扇生，不應口吹，以稻蘇或胡麻和蘇，以本部明主真言，护摩七遍或八或十，乃至二十，供養明主。布以茅草，面向東坐，蘇密及酪和置一器，所护摩木榅其頭，然後为成就本真言故如法护摩。

「於其火中，以炮焰声，應观成就、不成就相。其火无烟，炎如金色，所起火焰右旋宛转，焰峯亦多，其色或白，或如紅色，或變極赤，由如珊瑚，色相滋潤，其焰上已，復流下广，或如白月色光；其火焰形状若瓶、幢、傘盖、吉祥子，形为萬字，是螺貝蓮花，或如护摩蘇杓、如三古叉及拔析罗、或如橫刀、如草束形、或如車形、或如蠅拂；声如吹笛、篳、篥等声种种音声，或如螺声；其气由如燒蘇之香，復无炮烈，其火不扇，自然而著。如斯相现，必当獲得广大成就。或起多焰，亦復炮烈，其焰难发，假令发，以復不增長，復时頓滅；由若无火，焰色燋悴，黑如闇云，如波罗賒；形由如一古叉、簸箕、男根、牛角等相；声若驢鳴，其火迸燒持诵之人，其气由若燒屍之气。如斯相现，即不成就。行者见斯不祥之相，即應以赤身主，或繼唎吉罗，或已不净忿怒真言，而作护摩，其不吉相即当消滅。

「復次，行者不應以剃三处之毛，亦不應燒塗藥落及以手拔。譬如有人手執利刀，若不善解，自当損害。持其世尊所说无量明及诸真言，其中有入金刚部內，亦有入於蓮花部中，亦有入於般支迦部，亦有入於摩尼部內，亦有如是非部所貫。如上所说真言略教种种法則，於此五部並應修行。復有诸天所说真言依世尊者，亦應修行。如是法則行者若乘此法，乘者即得意欲成就。

「復次，世尊於三有內胜上妙宝，从此復流究竟法宝，从此復生八大丈夫不退众宝，如是三宝世所称宝。是故若欲行者滅罪生福，本尊速得现前，於念诵时，初應归命三宝，若復持诵金刚部內真言者，初归三宝已，次言：『那(上)謨室戰拏拔折罗皤嬭曳摩诃藥叉細那鉢怛曳』，次即诵真言。

「復次，蓮花部明亦然，般支迦部、摩尼部等亦復如是。初归三宝，次归三宝，次归部主，然後乃可诵持真言。若不归信释教，復行声闻乘及缘觉乘，信不具足，內懷腐朽，外示精進，復懷慳悋者，不應執我此拔析罗教。若有一苾芻、苾芻尼、优婆塞迦、优婆私迦，毀訾深妙大乘，言此所说皆是魔教，復懷愚癡，为執金刚言是藥叉，復不敬礼诸大菩萨，持诵如是妙真言者，不久自当損害躯命。诸佛菩萨終不害人，然於部內有诸鬼類，见彼癡人謬執金刚杵。次地居所有诸大神王，与诸眷屬来降於此，各住本方，我所辦供，願垂納受，復願常时衛护於我，如是供養诸鬼神等，及护方神，行者无诸难事意所求願皆悉滿足。

蘇磨呼童子诸问分別诸部分第十二

「復次，世尊为利益众生故，说三俱胝五落叉真言及明，名曰持明藏。又圣观自在说三俱胝五落叉真言，於此部中，真言主名曰何耶訖㗚皤(馬頭)，此部漫荼罗曰儞毘耶(二合)。復有七真言主，謂十二臂真言主、六臂、上髻、滿如意願、四面、不空羂索、二臂，由如日光照輝世間。此等七真言主並是馬頭漫荼罗所貫。復有八明妃，謂目精、妙白、居白、观世、独髻、金頰、名称、苾句胝，此等皆是蓮花部中明妃。復说种种妙漫荼罗及诸手印，我为利益貧窮众生，及摧诸鬼類故，说七俱胝真言及漫荼罗。

「復有十使者，七明妃，又有六十四嬪，又有八大心真言，又有軍荼利等无量忿怒，又最胜明等无量真言主，是故此部名曰广大拔析罗部。

「復有大神名般支迦，说二萬真言，彼神有妃名彌却罗，说一萬真言，此復名曰般支迦部。復有大神名摩尼拔陀罗(二合)，说十萬真言，多闻天王说三萬真言，此復名曰摩尼部。復有诸天及阿修罗，求於法則，復具修行，念诵不間，如是之人速得成就，救脫诸苦，復能滅罪，能与今世及後世樂，真言之外更无異法。譬如天火下降及与霜雹，能損诸物，无可避脫；真言威力亦復如是，能摧苦恼及诸罪障。如意宝樹能果有情种种意願，真言妙法亦復如是，或与成就，或与富貴，色力長寿皆悉能与。有诸菩萨，观有情遭诸苦难，及餘怖畏，王难、惡賊、火、雹等苦，即自變身为真言主形，救濟众生。若復有人，虽处居家受诸愛樂，於真言內所说法則，彼人每日不虧，念诵数不滿足以或时滿已，或驗现已，即离五欲，清净具戒，入於净室，更诵真言滿十萬遍，後求成就，不久即得任意所樂真言悉地。復次行者若欲澡洗，净土和水，遍塗其身，然後入於清净大水，隨意洗已，或面向東，或面向北。洗手足已，但蹲踞坐，應其兩手置於膝間，已水遍灑於身，水勿令有声，即用右手作掬水法，於其手掌勿令有沫，呪水三遍，吸水三回，勿使有声。以手母指兩遍拭口，及以灑身，即作护身已。忽然後有齿罅、垢秽舌中觉觸，或復咳嗽唾涕，或復剋臆，更須如上诵水吸水。乃至拭口澡浴畢已，即往净室，中間不應与餘外人，或男或女，出家净婆罗門，童男童女及黃門等語，及与相觸。若有相觸，復如前澡浴，及餘水拭口，然後念诵。若樂澡浴後樂念诵，诸有情所具憐愍，復不愛他利養，乞食而食，真言非法，便生瞋怒，即害彼命。若有持诵方广大乘，復能信受，亦樂为他广说，勇猛精進堅固菩提胜心，如是之人持诵真言，不久当得意樂成就。汝所请问，我已为汝正说一切佛教真言都教法。

「復次，傍说外道言教，汝当聽。摩醯首罗天说十俱胝真言，已下诸天龍等及妃等，各各俱说数千萬真言及手印漫荼罗，依法受持，若違此教非直不成，亦当自害。

蘇磨呼童子请问分別八法分第十三

「復次，世間所有成就之法，總有八种，所为成真言法、成長年法、出伏藏法、入修罗宮法、合成金法、土成金法、成金水法、成无價宝法，是名八法。於中有三：成真言法、入修罗宮法、成長年法，是三为上；成无價宝法、土成金法、出伏藏法，是三为中；成合成金法、成金水法，是二为下。若有众生，具有戒惠，亦復樂法，如是之人作樂上成就。若有众生，性多貪欲者，如是之人作中成就。若有众生，多愚癡者，作下成就，不應求下。若遺貧窮行不自在，應求中品，仍不求下。若欲獲得如上所说种种成就，應須修福，具福之者求人天樂，設求敬念延命長寿，威力自在端正聰慧闻持等事，皆得成就。若无戀著，樂修行善行，佛法僧宝常不离心，真言藥叉婦亦復如是。虽復共居，終无善意，假求过失，当便損害。以愚癡故，若成此法，非直犯斯邪行之过，亦乃自当有損。诸佛、菩萨、缘觉、声闻所说真言，及天龍、藥叉、修罗等類，對於佛前所说真言，如来为利诸有情故，皆悉證許，復懷加被。彼等真言皆有三品：成上品者，謂昇空行入修罗宮，自在變形，作藥叉女天主，長年成幼，化法自變己身为密迹等。成中品者，獲得錢財乃至富貴。其下品者，令人相增，及能攝来，从國令去，乃至令枯。下中下者，为療鬼魅等類，龍魅孆兒之魅，令人惛睡，诵手令擢拳推縛抱，及遺耳語，及阿(引乎)吠設那，便朾令去，乃至損害，及令众人共诵真言，或令众人以脚蹋地。鬼魅所著悶绝躄地，置於四衢，以白㲲覆来者令唱看看，復令一人从脚徐白㲲隨起㲲尽，還復本心。及療鼠毒，攝門人口，呼召诸龍縛众多人，及令不种療治被毒，及能移毒，及与人毒。毒成人眼，亦復治得。被毒之人禁令不引，发遣蛇令傷他人，及成使者，亦现人龍，以音樂法，著魅者差。如是等是外法。復有毒蛇，類有八十，数中二十舉頭而行，於中六种住即般身，中有十二种，虽螫无毒。数內十三地中之王，有外之餘蛇類，虽復螫人，有时被毒。如是之人，妙真言之法皎然入身求成就故，念诵之时，若有施主，惠施衣裳、金銀、珍宝、鞍乘、严具、塗香、燒香、飲食、臥具，如上等物，乃至分毫不應納受。

「復次，大小便利畢已，應用五聚土，三聚洗後，一聚洗前，其一觸洗。即出惡处，應就净处分土十聚，先用三聚觸洗左手，復用七聚洗其兩手，於中三聚先洗左內，一聚道背，其後三聚二手內外通洗令净，然後以意任用土水清净洗之。若小行处即用三土，二用便处，一用觸洗，即於净处更用三土，復净洗之。譬如春时風楷，樹木自然出火，以无功用，并燒诸草。以念诵火，用净戒風，以勤相楷，尽燒罪草，亦復如是。復如寒霜日曜即消，以用戒日念诵之光曜令消罪雪，亦復如是。譬如室內久来有闇，若將燈入即便闇滅，以念诵燈照罪闇身，亦復如是。行者持诵乃至护摩所持真言仍不成者，應以香泥，或近江河，以净砂，敬造十萬窣堵波塔像，无始已来所造业障即得消滅，此世当獲成就现報。真言之法以戒为根，次復精進及以忍辱，於诸佛所深懷恭敬，菩提之心未曾退转，於彼念诵亦无懈怠。譬如國王具七种法，能理人民及自安樂，持诵之人具此七法，即滅诸罪乃獲成就。初應如法念诵真言，次復护摩，以护摩故，本尊欢喜，即便施与意樂成就。

「復次，若欲成就攝喜人法，或乃至从遠百由旬来，皆是藥叉之婦，若为欲故成藥叉女者，假令悉地，還与藥叉之婦。譬如衒賣女色，为窺財故与人为欲，其餓故擊捉众生，令人心亂，或歌或舞，或喜或悲，或懷愁恼，或时亂語，作如是等种种異相，令人怪笑，即應以金刚鉤，或以甘露瓶忿怒金刚等真言，療治得除差。又有火神真言，風神、摩醯首罗、及日月天，大梵天王、龍王、那罗延神、多闻天王、诸藥叉王、金翅鳥王、忉利天王，彼等鬼魅不懼如是餘外天神，若闻金刚鉤之名号，自然退散。智者知彼鬼魅性行及療治法，然後无畏摧伏鬼魅。诸佛菩萨所说真言，以如来加被之，餘外种种天神真言不能破壞如来真言。又欲滅罪，於空閑靜处應以香泥，或近江河以砂造制底，中安缘起法身之偈。」

尔时，梵王、诸天、藥叉、持明大仙、迦樓罗、乾闼婆部多等類，见闻此法已，恭敬顶礼，一时合掌，作如是言：「希有尊者，愍念众生，希有如是微妙胜行，或见尊者手執爀燿大拔折罗，或手執堅固鐵杵，或手執猛利大轮，或见手執不空羂索，或见手執三般大叉，或见手執大橫刀，或见手執弓，或见執棒，或见具被种种器仗殊特怖畏希有，或见相好端严令人可樂，或见尊者为藥叉將，我等归命如是菩萨、天、阿修罗等所恭敬者。若有人民归依尊者，不久得持明大仙乃至富貴。若有修行如是正法，彼人速离貧窮大苦。威耀……有时无毒。復有蝦蟆、守宮、蜴、蜡、蚖、蛛等類，及作毒虫。如是分別其数虽多，然所行毒数有六种：一者其虫屎秽著身即便有毒，二者尿著其身即便有毒，三者所觸著身即便有毒，四者泄延唾著身即便有毒，五者眼所視看即便有毒，六者齿著之处即便有毒，如是诸毒上中下品分別便成数种，是故餘神天说此療毒真言等法。如是诸虫或以毒惛醉故而放猛毒，或以瞋故，或恐怖故，或飢餓故，或懷怨故，死时至故，而放猛毒。其所嚙毒，復有四种：一者傷、二者血塗、三者極損、四者命終。所嚙之处有一齿痕，其毒微少，为是名傷。所嚙之处有二齿痕致有血出，名曰血塗。所齿之处有三齿痕致傷其內，名曰極損。所嚙之处有四齿痕便纏其身，是名命終，此之一毒，縱以真言妙藥，不復治差。譬如猛火燒身，或以刀割，被毒之者亦復如是。若以藥治，不及真言，如大火興盛，若以雨灑，其火便息，真言攝毒亦如是。智者妙解种种毒類，亦復持诵大威真言，共诸毒戲一无怖畏，由如師子入牛群內。復次天魅、阿修罗魅、藥叉魅、龍魅、持明魅、乾闼婆魅、餓鬼之魅、毘舍遮等种种诸魅，求祭祀故，或戲弄故，或殺害故，遊行世間，常噉血肉，伺求过失。或以瞋故，擊捉众生，或烦恼故，或飢世間如日出现。我等衛护如是行者不令心亂，乃至常獲如意成就。」

梵王天等作是語已，甚大欢喜，頭面礼足，各乘大座，退散而去。

诸天去已，執金刚圣者重告妙膊童子：「我今所说天等已闻，汝今可往人間流行。」

妙膊受教顶礼而退，即於世間广为人说。

其第十二品中八明妃主，謂多罗(此云妙目精)、从多閼枳耶(二合此云白明)、半拏囉嚩从寧(此云服白衣)、微路羯寧(此云观也)、曀迦熱吒(此云独髻)、嶠哩(此为金色相)、野捨末底(此云名称慧)、苾句胝(此云忿像)，此等皆是蓮花部中明妃之主。

蘇磨呼童子请问经卷下

右大唐中天竺國三藏輸波迦罗(唐云善无畏)译(沙門一行筆)

承曆三年三月一日於大谷阿阇梨御房奉受了