维摩经疏卷第三
维摩经疏卷第三．第六
No. 2772 [cf. No. 475]
维摩经疏卷第三
弟子品第三
此品之內略以三門分別。一辯来意。二解品名。三释文义。明来意者。然圣人冥通權道无二居士为众生而现疾。如来亦懷悲而遣问。因共往来得通化导利益事广。故此品来。又前所明般若大悲与众德合行名为方便。此品即彰飛彼二乘诸小菩萨之所能知。今欲對之显其胜德使其捨劣修胜。故此品来。或可前品之中因凡问疾明化凡法。此品之內因圣问疾明化圣法。教圣之中先教声闻。故此品也。
第二释名者。佛具胜德名天人師。声闻等親蒙佛度称为弟子。此乃師徒弟子相對得名也。又云。學在佛後名之为弟。从法化生称之为子。所命之人是其弟子。就此題章名弟子品。若依无垢称经云声闻品。若言弟子品恐同菩萨也。
第三释文义者。就此文中三門分別。一約相显失分別。二就行相始終分別。三隨文释义。初显失分別者。此中有五百声闻行。即五百法門。文中略故但明其十。此十即是声闻之人所得之法。今對大乘並是其失相云何。初舍利弗声闻人中智惠第一。以其不達常寂三昧。是故致呵。二目揵連神通第一。以其通不现前说法不当故亦被呵。三大迦葉頭陀第一。以无平等大悲所以被呵。四須菩提解空第一。以其不得平等大空故亦被呵也。第五富樓那辯才第一。以其不達深遠根性故亦被呵。六迦旃延解义第一。以其不達實相深义故亦被呵。七阿那律天眼第一。不与无相智惠合行故亦被呵。八优波离持律第一。不能观空滅罪故亦被呵。九罗持戒第一。以其不達无利出家故亦被呵。第十阿难多闻第一。不了如来法身功德故亦被呵。此十並彰弟子失也。二約行相始終分別者。一舍利弗修不住行。以其此人捨俗归林除亂取靜。今教不住取捨行会中道。云不住行也。二目連修入證行。以其目連通不现前说法不当。教修二空契證真理。名入證行也。三大迦葉修助道行。以其此人捨富从貧未会平等。教修等观助成菩萨。云助道行也。四須菩提修大空行。以其善吉见有邪正未解真空。所以教修等观不取邪正之相。云大空行。五富樓那修说法行。以其此人不观根欲说法差機。教知根性称其所宜利无不普。云说法行也。六迦旃延修生解行。以其此人数演五法乖其實相。教离分別之心契会无相之行。名生解行也。七阿那律修起通行。以其那律有相天眼见境未明。教修无相天眼契悟不二。云起通行。八优波离修滅惡行。以其此人不能观空滅罪教修无相懺悔罪垢不生。名滅惡行也。九罗睺罗修出家行。以其覆障不達即相无相真實出家。教修离相平等真實出家。云出家行也。十阿难修法身行。以其欢喜不了如来法身常住。教修出世无为功德永离生滅之心。云法身行。
第三释文义者。文別有三。初明维摩寢疾之意以为起问由致。二佛知下正命问疾。三如是五百已下總結類显前中。尔时维摩诘自念寢疾于床者。尔时者生念时也。長者维摩诘起念人也。自念寢疾于床者正興念心。然此念意念待圣问非念为病。良以维摩悲物情深待问若渴。故興此念。维摩现病專精为物。心虽为物得佛影響化事方成。故念自已寢疾于床。于者於也。世尊大慈寧不垂愍者。佛具众德为世欽承。故曰世尊。慈中之極餘莫能加。称理而成豈非大也。寧者能也。慜者憐也。维摩自云。我之小子悲心尚劣猶为物纏痾。況佛高人能不垂憐而遣问也。佛知其意即告已下第二正命问疾。以其时会得盖在今故令往问而不可止。然下文中據其正使理归文殊而命餘者略有三意。一为彰如来心等不偏所以通告。与涅槃中並告大众令问相似。第二为欲广寄众言显维摩德尊故須通告。命不堪彰其德尊告命堪者显其德妙。第三为欲广寄众言以显维摩所说之法故須通告。故下文中先告不堪彰昔所说後告堪者明今所说。是以通告就弟子之中人別有十。先命舍利弗者。以其为使不易非通人之不可身子神惠超绝故先命也。智度論云。王舍城內有大論師名摩陀罗王。以聰明封賞一邑。其生一女。眼似舍利鳥。即以为名。亦名鶖鷺子。因鶖鷺鳥以彰其号。时南天竺國有大論師。名优婆提舍。頭戴火盆謂物愚闇銅葉葉腹恐詩書溢出。即打論鼓。國人皆集欲定优劣。摩陀罗路见斗牛知彼胜我。於是入众論难便墮負处。群臣共議奪其封邑以賞提舍。摩陀罗語提舍言。王以汝聰明封賞一邑。我以女为妻。後时女有娠忽然夜夢。夢见一人。身被甲冑手執金刚杵摧破一切山。然後在一山邊立。寤已即向夫说。其夫解曰。汝当有娠。所懷必男。身破甲冑者。此兒必有厚德。手執金刚杵者。此兒聰明有大智惠。摧破一切山者。此当作大論師破一切論义師也。然後在一山邊立者。当伏應一人以为弟子。其母从有娠来神智非常。昔与兄論义兄恒得胜。自妹有娠兄便論屈。即知兒智勳母聰叡。年始七歲十六大國中論义第一。从佛出家。弟子之中智惠第一。故餘经論中讚嘆舍利弗。唯除佛如来一切众生類智慧及多闻欲比舍利弗於十六分中不能及一。即先告之。何故先告。以其惠胜为是先告。问曰。前说声德劣故佛先告。舍利既是弟子中胜。何故先告。解云。舍利惠行虽上餘行劣他。故得先告。若如此者。餘之九人德有优劣。亦應先告。如此論量理即不通。但是大圣导引多方應告即告。何有先後。文中有四。一命问疾。二辭不堪。三释所以。四結不堪。下文例尔。初命可知。第二辭不堪者。皆舉往昔屈辱之事彰已不堪。非謂此念以有斯恥也。然佛是大人发言如印而不可違。何故致辭者但为佛使。必須達人。憶昔被呵默不能報。今懼此失。恐有辱尊之醜。故下诸人皆致辭也。
第三释中义別有二。一出昔日被呵之事。二时维摩下明得失教呵之相。呵去其失教修其德。前中所以者何一句總自徵責。佛令问疾者何若作世尊问意。汝是弟子我使汝问疾所以不去者何自徵问。下例皆有二意。憶念已下正出呵事。曾於林中宴坐樹下者。声闻修定必託靜缘不知寂定离诸缘。故身子虽獲罗汉法執未亡。见有身意患身勞烦故欲隱形於林。见心动亂復欲藏心於定。以有身意取捨未融。所以被呵。良由未悟法空。见外六尘为能擾。執內六根为所擾。故託林取靜避於外尘。宴者默也。默坐樹下安心坐禅故云宴坐。第二教呵义中文分三節。一呵。二教。三诘。不必是坐为宴坐者此呵失也。失有六种下教文中翻成六德。以其身子樹下坐禅得身心相故隱身於林藏心於定。虽欲隱藏翻成显现也。此未全非故云不必生云不言非。是但不必是不言非是者。二乘坐法乃可体。然但不必是者未是大乘真極坐法也。庄云。必是有所得住著坐也。身子见有散可辨见靜可欣。故今責云不必是坐为宴坐也。若約行辯舍利起不住行。以其此人捨俗归林以为寂定。今教不住取捨。方为大定。
不於三界现身意下第二翻失显得正明教也。教相有六。一等身心破得身心相。二凝靜亂破取靜亂相。三融真俗破取凡圣相。四亡內外破取內外相。五泯邪正破取邪正相。六齊縛解破取縛解相。前中不於三界现身意者。第一等身心也。遠云。欲色无色界是三界。凡夫於欲色兩界受色形果名为现身。在无色界受心法果称为现意。菩萨了三界虛妄但是心作證實除捨无处可在。所以不於三界地中而现身意。是为宴坐。滿云。声闻得身心相。所以隱身林間藏心在定。虽欲隱藏翻成显现。大士悟三界身意其性本空。不取不捨不现身意。名宴坐也。又云。五根空故意不现也。身意性空。是真坐禅也。肇云。法身宴坐形神俱滅。道绝常境視聽所不及。豈復现身於三界修意而为定哉。身子以猶有世報生身得其身相。以人間为烦擾故隱身於林藏心於定。虽欲隱藏以自显现。未能形神无迹取捨兩亡。何以走長衢而避影煎流水以求氷。被呵之由良为於此。不起滅定现威儀者。第二凝靜亂。二乘之人患心勞慮。暫止心想名为滅定。由本識持色身不壞。六識滅故不能起动。所以然者。声闻威儀意識引起。入滅定时意識滅。故於四威儀捨之入定。菩萨不尔。寂而常用。靜亂不殊。何以故。以无心故不起滅定。无心心而现威儀。如如意珠无心分別自然能雨一切宝物。但可以神会。难以事求。出入无二是为宴坐。智度論云。普花言。汝信受一切法常寂滅相否。舍利弗言。我信此事。普花言。诸法常寂无有体也。或可菩萨入滅定。虽无六識有平等性智。引起色身能现威儀。二乘滅定无平等性智不能现威儀也。肇云。小乘入定即形同枯木无運用之能。大士入實相定。心智永寂而形充八極。順機而化應会无方。舉动進止不捨威儀。是真宴坐。不捨道法理凡夫事者。第三融真俗。遠云。戒定惠等是圣道法。貪嗔癡等是凡事。小乘未證法空。见有或业。有而可畏。段已入圣不能现行引导众生。菩萨了空知有。如幻处而无畏。现行教化。染净无二。是为宴坐。又由大士具根本智恒观真如。名不捨道法。後得智中与物和光。教化众生现凡夫也。又云。後得智中心常入定不捨道法。大悲心中现起烦恼教化众生。故云现凡夫事也。滿云。声闻不能即净有垢。障隔生死不能处中化物。大士善惡齊止真俗同观。故能处於中道而现凡夫事也。故下经云。示受於五欲明现凡夫事亦復现行禅。名不捨道法。此化用言也。理實大士不见有道法異於凡事。一相无相平等无差別也。心不住內亦不在外者。第四內外。六根是內。六尘为外。声闻入定心即在內。出即在外。內外未均。体非是定。菩萨悟內外本空相生非有內外平等。是为宴坐。故下经云。不念內外行於平等。或可真諦是內俗諦是外。二乘執有真俗心遊內外。菩萨了真俗俱空故不住內外也。又云。依他是內。遍計是外。小乘不了能所取空心遊內外。大士知內外性空。所以不住內外也。於诸见不动而修行三十七品者。第五泯邪正。遠云。五见非一名为诸见。身见邊见邪见戒取见取。凡夫恒起不能入正。二乘修正不能入邪。菩萨现行教化众生故无所动。虽现同邪內心恒正平等。是为宴坐。故下经云。八萬四千诸烦恼門而诸众生为之疲勞。诸佛即以此法而作佛事。肇云。小乘不能即邪为正。要須斷见修道。大士通達诸见。与道品无異。故不离见行於道品。故下经云。住正道者不分別邪正。又云。凡夫滯有。二乘樂空。诸见为纏。捨之方脫。菩萨悟见本无其由。空花水月见体常空。即道品也。不斷烦恼而入涅槃者。第六齊縛解。庄云。二乘要斷烦恼方入涅槃。菩萨了烦恼性空本自不生。今何須斷。既无烦恼可斷亦无涅槃可入。對彼斷入故云不斷而入。是真宴坐。遠云。隨化现起貪嗔癡等故名不斷。內心恒寂名入涅槃。智者云。此有四句。一不斷不入是凡夫人。二斷而入是二乘人。三斷而不入是通教菩萨。四不斷而入是圓教菩萨。今約第四門也。问。不斷烦恼而入涅槃四种涅槃之中是何涅槃。答。入无住处涅槃。所以得知。净名以二乘人斷烦恼而入涅槃即證有餘无餘二果。今明菩萨不同於此。现起烦恼利益众生。內證涅槃而无所著。故无垢称经云。不捨生死而无烦恼。虽證涅槃而无所住。是为宴坐。自性涅槃凡夫亦有。恐同於彼是以不说。有餘无餘。声闻亦得。恐濫二乘亦不说證。又解。前胜益有三义。一自性涅槃本来清净。不由斷惑等得。所以不斷而入涅槃。第二是无住处。頓悟菩萨留隨眠或故云不斷。證无住处故云入涅槃。第三入有餘涅槃。二乘入有餘要須斷烦恼。漸悟菩萨了烦恼性空。虽斷烦恼无所斷。不同二乘以斷为斷。證有餘故名入涅槃。若能如是坐者佛所印可者。上来教呵訖。
此下第三總結。具上六德平等宴坐圣共同遵称可佛心。故云印可。此句結德。时我世尊默然不能加報者。上人境界非己所知理出情外故云不能報也。此句結失良由。向来教呵並明得失俱说。故今双結者。欲令时众同其得也。故我不堪下第四結不堪也。
佛告目連者。目連是姓字。拘律陀父为无子因求拘律陀樹得生此兒。因以为名。依问疾经。目連翻为菜菽其父好食此物。故以为名。依部執論翻为胡豆。是王舍城輔相之子。先与舍利弗同事那若。心專求道而无所得。疑謂无法。那若臨終病臥微笑。二人请问。師何笑也。那若答曰。五念世人恩愛所縛。其南天竺國金地國王身死火殯。夫人戀憶投火而死。吾为是笑之。二人私記。那若死後有商人人从金地國来。二人訪问如那若。語二人便云。師定得道。但我非是法器。遂共立契。若有所得必相告語为要。後佛初出世。頞鞞比丘入城乞食。舍利弗见之進止異常知有胜師。舍利便问言。汝師是誰。頞鞞答言。是大沙門。舍利重问。汝大沙門。何所宣说。頞鞞答言。诸法因缘生是大沙門说。诸法因缘滅是大沙門说。舍利闻之豁然悟解。即於言下道證初果。回至本处。目連闻之亦悟初果。二人各將二百五十弟子投佛出家並得罗汉。弟子之中神通第一。使不可廢故命之也。
文四同前。第二辭不堪中。以其目連智障未遣不能即事无擁。通不现前。说法不称。是以被呵。
第三释中所以下總徵。憶念下別。別中有三。一出昔日被呵之事。二时维摩下明其教呵得失之相。三明说益。为诸居士说法者。经虽无文以理言之應说施戒修福等事或说小乘生空法等。小不應大。所以被呵。諺云。白衣居士久发大心。目連不識根機为说小法。法藥差故。故被呵也。就下教诃相中。先诃後教。诃中不当如仁说者。居士應闻大乘實相乃说有相之法。一说不應法。二说不当機。此二不当具有四失。一不知根。二不達深义。三闕於大悲。四不報佛恩。若約行辯目連修入證行。以其此人说施戒等法不隨真法。今教二空也。
夫说法者当如法说者。第二以理正教。於中有二。初約所说法体以教。二夫说法者无说无示下約就能说儀式以教。前中有三。初總次別。後以理返責。初云夫说法当如法说者。当如大乘實相法说法。无众生下第二隨法別教。於中且約五阴十八界門而演说之。餘類可知。先就五阴明法离相。法无我所下就十八界明法离相。众生起計多執二处。前五阴中句別有十。約义唯二。前之四句明人无我。後之六句明法无我。人无我中四句何別。宣说阴体以为神主。名之为我。和合之中計有定實。以此而生说为众生。相續之中说有神性。任持不段。名为寿命。作用之中立有主宰说之为人。破相显實故无我人众生寿者。故胜鬘经说如来藏者。非我非众生非寿命非人。法无众生者。遠云。正明理无。謂於實相法中无有众生。所无有三。一无橫計神我众生。二於假名众生之中无有定性。三无假名众生之相。此等皆是虛妄分別相有理无餘門類尔。离众生垢者破情显理。取我之心名众生垢。真法之中无此我心名离众生垢。以无垢心故无众生也。藏云。众生者阴界入等诸物和合而生以为主宰。法者實相。實相之法本无众生。若见有众生。即乖於實相。故称为垢。若悟實相。則其垢自离也。若依无垢称经云。先云。无我。後云无众生。所以然者。外道凡夫先計身中有我後執有众生。以此理推无烦致。或广如无垢称经说也。法无有我者。遠云。正明理无。亦真法中无三种我。准前可知。离我垢者破情显理。义同前解。此兩句中破情显理後兩句中破相显理也。肇云。欲明无有我。非謂有无我。又云。法无我者。執有主名之有我。然我不同。有其二种。一者分別。二者俱生。分別我见有其二种。一依邪教外道所起。二依邪思惟內道所起。此二我见体性不善。亦通隱沒无記。唯在第六識中有。俱生我见亦有二种。一在意識。性是不善。亦通有覆无記。二在末那。性唯有覆无記。此二种我悟真法时悉皆求离。故云无我也。法无寿命者。遠云。正明理无。亦真法中无三种寿。准前可知。离生死者破相显理。若真法中有其生死故可就之说有寿命。既无生死。就何说寿也。滿云。生居命前。死居命後。中間相續連持不段。故称名命。百年之期名之为寿。生死性空則无寿命。法无有人者。遠云。正明理无。亦真法中无三种人。准前可知。前後際段者破相显理。有为之法前後相起。前为前際後为後際。若真法中有此二際。則可就之以说於人。真中无此。就何说人。於情为有。於理實无。翻情显理故称为段。非有所除也。释論云。不忍作惡行人法。故名之为人。行因得果往来生死永无朽滅。故外道謂之为常。前際既段。无人造因。後際亦段。无人受果。前後既段。中間亦空。何有人也。无垢称经云。法无補特伽罗。此云。数取趣与人义相似也。
法常寂然下第二有六句明其法空。初二离相。次二离名。次有一句結前离相。末後一句結上离名。初兩句中前之一句正明离相。後之一句破去心缘成前离相。就初句中法常寂然者。遠云。真性不动故曰寂然。滅诸相者破相障寂四相五阴等是相也。真中本无名滅。诸相有相即不寂。相滅即寂矣。其由无法可生无法可滅故云寂滅也。諺云。真如佛性如来藏等實相法也。常寂然者。是等诸法性出自古体真无超作故云寂也。滅诸相者。本自无相。滅何所滅。正以非相为相。強称滅也。亦可法者一切法也。法若有相即非寂滅法。何以寂滅诸相。故法离於相。无所缘故者。缘是心缘。相从心生。心若不缘。即相自空。能所俱寂。故离相也。法离相者。遠云。正明理无。於真法中无五阴相名法离相。无所缘者。破相显理。若真法中有相可缘不名离相。於真法中无相可缘。故法离相。以无所缘能缘亦无。能所俱寂。所以离相。又云。法无相者无貪著之相。真法之中既无所缘。亦无貪著能缘之相。故无垢称云。法无貪著无所缘故。次兩句中前一句破名破说。後一句破去心觉成前离说。就初句中法无名字者。遠云。正明理无。謂真法中无有妄想所立名字言語段者。破去言说显成无名。名是言本。以无名故言語不生。故云言語段。舉言語段成名无也。此解不然。何处名为語本。只可言为名本也。言語是名字之本。真深离言。豈有名字也。法无有说者。正明理无。於真法中言語不生。故无言说。离觉观者。破情显理。觉观言因。以真法中无觉观故言語不生。故无言说。麁思名觉。細思名观。此皆情相。真法出情故无觉观。问。初禅有觉有观。中間禅无觉有观。二禅已上无觉无观。与此真法离於觉观有何差別。答。真法性滅本自不生。所以云无。二禅已上對治不超云离觉观也。法无形者正辯理无。謂真法中无阴形相。以此結前离相之义。故说无相。如虛空者類以显之。真法离相如世虛空故言如空也。法无戲論者正明理无。理外名言悉成戲論。真法离此名无戲論。以此結前离名之义。故说无戲論。畢竟空者释以显无。理绝言論云畢竟空也。上来就阴明法离相。
自下第二就十八界明法离相。文中一十九句。义分为二。初有一句明人无我。後十八句明法无我。就初句中。法无我所者正辯理无。謂真法中无我及所。义如上解。离我所故释以显无。下法空中句虽十八相从为三。初有六句。明六根空。法无动下五句明六識空。法离好醜下七句明六尘空。初六句中。前三破相後三即實。就前三中。初句約識以明根空。第二約尘以彰根空。第三約因以显根空。
就初句中。法无分別者正辯理无。於真法中无有六根。生識了尘名无分別。离诸識故者释以显无。於事分齊六根生識。真法之中无此識。故名离诸識。以离诸識故无分別也。又云。无分別者。真法之中无有三种分別。一者自性分別。二者隨念分別。三者計度分別。自性分別者。謂於现世所缘诸行自相行分別。隨念分別。謂於昔曾所受诸行上追念行分別。謂於去来今不现前強思構行分別。八識中唯第六意識具上三分別。自餘七識唯有自性分別。以缘现在故。或可第七末那亦有計度分別。計度執我故。若論体性。依杂心論。計度分別以惠为体。隨念分別以念为性。分別为觉为性。真法之中既无虛妄八識。所以无此分別也。法无有比者正辯理无。相尘並對名之为比。真法无此称法无比。无相待者释以显无。以无根尘相形待故说为无相待也。或可有无相比。萬法无性何得有待。故显无。有既不有。无何所无有。有无並空故无相待。如无名指。形長为短。望短为長。性非長短。如是真法体性自空有无性离。故无相待。故中論云。若法待因成。是送還成待。今即无因待。亦无所成法也。法不屬因者。正明理无。於事分齊果从因起。以因攝果名为屬因。真法无此名不屬因。不在缘故释以显无。親生名因。疎而助发称缘。如世諦法。种子为因地水为缘。芽果得生。有缘可在。即可對之说其屬因。无缘可在。知復對誰说为屬因。或可。缘者因之別称。言不在缘。当知猶是不在因也。不能重言彰不在缘。生不离缘目之为在。真不假缘故曰不在缘。故不屬因也。
自下三句約真如法性實際三义以显即實。此三何異。於真法中空名为如。有名法性。非有非无说为實際真。云何空。离相离性。云何不空。具佛法故。起信論云。一如實空以显法体。空无妄故。二如實不空。次显法体。具足无漏性功德故。云何復名非有非无。有无同体住真實也。又云。法性真如實際此三皆是實相異名。如實不變名。如是诸法因名为法性。窮其際畔称實際也。初中法同法性者。当相正辯。如来藏中一切佛法名为法性。所辯真法与彼一体。一而不異故说为同。入诸法故者释以显同。入猶順也。由順诸法故同一性。此诸法等即是无漏性功德法。非是五阴事法也。故无垢称云。法同法性入法界故。问。法体既一。云何名順名入耶。答。体性虽一义門恒別义別体。同得云順入。下皆同尔。法隨於如者。遠云。当相正辯不異真如义也。法界虽別。空理不殊。故说为如。所辯之法順彼如理故名为隨。此与如一。何故言隨。义如前解。門別体同故得说隨。前同此。隨言左右耳也。无所隨者释成隨义。以於有法无所隨故。故隨如也。或可。非但不隨於有。亦不隨於无。离有离无故隨如也。又云。若便如外有法即有所隨。一切皆如无所隨也。法住實際者当相正辯。際謂際畔处之別称。窮尽之处名为實際。所辯真法即於實際名之为住。前隨此住亦左右耳。诸邊不动释成住义。不为有无二邊倾动故住實際也。故智度論云。般若波罗蜜猶如大火聚四邊不可觸。遠离於四句。談云。實外有妄即是邊是动。即妄恒真故无邊可动也。
自下五句明識空中。前二破相。後三即實。前兩句中初句約尘以明識空。後句正就識体明空。初句中法无动搖者。正明理无。六識之心往来取尘名为动搖。真法常住不同於彼名不动搖。不依六尘者。類以显无。不同六識依六尘生故无动搖。或可。妄識取境为尘吹心名为动搖。真心离念虽缘萬品缘无所缘故无动搖也。法无去来者。正明理无。六識之心三世流转名为去来。去是过去。来是未来。真法离此故无去来。常不住者。释以显无。现在名住。若便真法曾住现在故可對之说去说来。法无现住。知復望何说来说去。此二遣相下三即實。法順空者順空門也。隨无相无相門也。應无作无作門也。依中邊論。空有三种。一无体空。即分別性一向无体。二不如空。即依他性缘生不實不同分別一向无也。三自性空。即真實性即上二性无相无生为自性空。无相亦三。一无人相。二无法相。三无執空分別之相。无願亦三。三相空故故无三願。同一无性故名順空。即隨即應綺互言尔。類通萬法悉入三空。
自下七句明尘空中。初有四句正就尘体以说其空。次有一句約根辯空。次有一句約就尘体以明其空。末後一句約識彰空。就初句中法离好醜者。遠云。明离相也。於事分齊尘有美惡。美名为好。惡称为醜。真法离此故无好醜。庄云。善法为好。不善为醜。法无善惡。有何好醜。叡云。實智为好。无明为醜。真法性空。何好何醜也。法无增損者。遠云。明离尘用。順益名增。違情称損。真法离此名无增損。叡云。若生即增。若滅即損。法无生滅故离增損。庄云。无相真法有佛无佛。其性常住无有二相。如来说法普度众生。滅尽法亦不減。涅槃亦不增也。法无生滅。法无归者明离尘体。六尘之体有起有尽。说为生滅。屬人曰归。真法离此故无生滅亦无所归。又云。生滅从缘而无体性。虽生不生。虽滅不滅。法若有生即归於滅。以其无生故无归滅也。法过眼耳鼻舌身心者。約對六根以明尘空。於事分齊六尘是其六根所行。二乘不名为过。真中无尘。眼等不及故名过。法无高下常住不动者。還就尘体以辯其空。於事分齊尘有胜劣。上地尘胜为高。下地尘劣为下。三界俱空。真法离此故无高下。又在圣不高。居凡不下。以法性平等体无高下也。生死为下。涅槃为高。空法之中无生死故无下。无涅槃故无高也。常住不动释无高下也。法离观行者。約識辯空。於事分齊尘为識缘。不离观行。於真法中无尘可缘。是故名离一切观行。问。真法既离观行。无分別智豈不缘如。答言。离观行者。謂离凡夫二乘有相观心缘真不及所言离。若望真智缘亦不离行也。或可。无分別智虽復缘如亦离观行。何以故。智證如时不取如相。所以言离。或可。智虽缘如。缘无所缘。亦离观行也。上来別教也。法相如是豈可说乎者。以理返責牒前所辯名法也。是名相俱绝心行亦无。豈可宣说。上来約就所说法体以教。
自下第二約能说儀式以教。於中有三。一说儀。二离失具德。三勸说。初说儀有二。一法。二喻。法中无说无示者。遠云。明无说人。將言對法名说。宣法對人名示。理中无此名无说示。其聽法者。无闻无得明无聽人。以耳對言名闻。以闻解法名得。理中无此名无闻得。諺云。夫说法者明法非无。无说无示彰法非有。非有故离常。非无故离段。非有非无即离段常。是名正说。其聽法者明法非无。无闻无得彰法非有。非有离常非无段。离段常名曰正闻。又云。说时离言故云无说。以法示人。實法性空。示无所示。故云无示。无闻无得者。常闻正法。以法体空故曰无闻。依闻而證。證得實法。法体性空。得而不得故名不得。測云。實相法体无名故不可说。无相故不可示。不可说故无闻。不可示故无得也。又云。宣说诸法无有實说故称不说。以法示人无有實示故云无示。耳闻正法无有實闻故名无闻。解心得法无有實得云无得。此离遍計情執也。故无垢称经云。夫说法者一切皆是增益損減。其聽法者亦復皆是增益損減。庄云。論说法之人多有示之心。聽法之徒並有闻得之相。今言说法之者无说无示。終日談論未曾有说。終日誨导未曾示人。非是杜口不说不示也。其聽法者无闻无得。終日聽法而未曾闻。如海吞流。未曾有得。非是塞耳不聽以为无闻。非是都无所獲以为无得。良由闻者畢竟净也。故思益经云。若有菩萨於此众中作是念。今说是法。当知是人即非聽法。所以者何。不聽法者乃为聽法也。譬如幻士为幻人说法。当建是意。说法者此舉喻況譬如幻士明无说人。为幻人说法明无聽者。非謂法无名相即无说。聽之者人我性空。誰为说。聽之者当建是意。如幻士为幻人说也。
当了已下第二明其说法之德。翻前四失以明四德。当了根者。第一彰说法人知根之德。明了众生根利鈍故。善於知见者。二明證法之德。證深法故无所罣礙。大悲心者第三明大悲之德。善为众生演大乘故。大乘之法拔苦尽原。所以成悲也。報佛恩者。四明報恩之德。善教众生发菩萨心自致成佛。成佛即有法。有法即化众生。是其僧宝展转相教。故名三宝不段即報佛恩也。
然後说法者。第三識儀离失勸如法说也。
维摩诘说是法时者。上来第二教教呵竟。
此下第三明八百居士发心。是其教益我无已下第四結不堪也。
佛告迦葉者是性。翻为飲光。飲光是古仙名。此仙身有光明能飲诸光令不现前。故以为名也。其人是飲光仙人种族。即以为名。又自身金色亦有光明。是王舍城婆罗門种。其家巨富。婦名婆仙。其人昔於迦葉佛时作裝像師时。有一女持一金珠寄此像師修營佛像。由斯福善恒相逢遇。今值佛出世還为夫妻。身並金色。在俗无欲。同皆出家齊得罗汉。迦葉在日常与如来對坐说法。佛滅度後所有法藏悉付迦葉。迦葉後时結集三藏竟。至雞足山入滅心定。全身不散。後彌勒佛出世之时以足案山而出。在大众中作十八變度人无量。然後滅身。未来成佛号曰光明。弟子之中頭陀第一。以无平等大悲具有四失故被呵也。文四同前。
就其第三释所以中。初徵後释。所以言我不堪问疾者何憶念已下广释所以。就中。有二一出昔被呵之事。二时维摩下明其教呵得失之相。前中貧里而行乞者有四义。一者迦葉本为慈心行。於頭陀福利众生。以其貧者先不殖福招此苦報。今从貧乞令离貧苦。二迦葉是大声闻得滅尽定。供養之者皆得现報。今愍斯長苦。所以从乞。三富者嫡奢难化。貧者受导易从。四若从富乞即有名利之嫌。今从貧乞即念少欲之行。故从貧乞。
第二教呵相中先呵後教。时我世尊已下迦葉闻法发心呵中。有悲心而不普者。捨富从貧。欲使貧者得富。不觉富者還貧。故非普也。就正教中大文有兩。一者正教翻失显得。二如是食者已下以其德故施受二人俱獲胜益。前中初先翻彼四失即成四得。然後食下一句總結。前中言四失者。一取食相。二畏境界。三见邪正。四心不普。初取食相中自有四失。一不平等。二不为不食。三不为壞和合相。四不为不受。住平等法應行乞食者。翻其初失欲食。令學者为證清净平等法身而行乞故。然後可食下诸句中類同此释。或平等有四。一人平等。众生普視。二法平等。真如佛性。三心平等。須发普心貴賤等观。四行平等。須发普行貧富同乞。今此文中約行平等也。不食故應行乞食者。談云。翻第二失。真体离缘涅槃平等不假於食。應以此心而行乞食。若然即終日食終日涅槃。其道无二也。庄云。舊诸師解不食即涅槃。为涅槃故行乞食。释還成他义。小乘人乞食並为求涅槃急如火。若作此呵。未成呵責。今此文意皆以實相平等折彼執心。今明即食为不食。汝若能无所食乃可取食。为壞和合相應取揣食者。談云。翻第三失。阴界入等名和合相。虽取揣食为壞生死五阴身故。唯求离相清净菩萨故行乞也。庄云。三尘假合成其段食名为和合。汝能了食无所食。即是壞和合也。故无垢称云。为欲壞彼於食執故應行乞食也。为不受故應受彼食者。談云。翻第四失。法身常住不受生死身也。應以此心而受彼食。若然即終日受食而不曾受也。庄云。如受食时了食性空。受无所受也。故无垢称云。为欲受他所施食故應从乞食。
以空聚想入聚落者。第二呵畏境界相翻失显得。於中有二。初句總教。所见色下第二別言。聚落者村坊城邑白衣住处名为聚落。迦葉乞食必入聚落。见有貧富即捨富从貧。今观聚落性空众生非有。何为捨富从貧畏而不入。若然即終日聚落終日平等也。別中約就根尘等法以理正教。以声闻人未證法空见尘是有對之起怖故。教令观空。於乞食时多於六尘而生诸結故須教观。此文之中於六尘境依法各異。於色尘境教观根空而为對治。於声尘境教观境空而为對治。於香味兩尘教观識空而为對治。於觸尘境教观能取所取性空而为對治。於法尘境亦教观境空而为對治。一相如此互从皆得。所见色与盲等者。夫入聚落必有见闻。凡夫见闻即空诸結。二乘见聽怖以六尘。令双厈凡小故辯菩萨法也。盲人无根於境不著故不分別色形美惡。故无達順。行者观眼从因缘生无性故空。即識不生。故无分別。故下经云。若知眼性於色不貪不恚不癡。是即寂滅安住其中。非是閉目不见名为盲人。常對四色而不取相故是如盲。譬如五指塗空。空无像现。眼亦如是。虽對色尘了眼性空见无所见。故如盲也。若約互从因缘和合眼能见色。今观眼空。識亦非有。識性既空。識即不生。三法体空即无分別。所以如盲也。故法句经云。眼自不见。屬诸因缘缘。非见性眼即是空。色屬眼时名色为色。若眼性空。色亦无實也。所闻声与響等者。声从缘生。无有自性。无性即空。与響何異。所嗅香与風等者。香隨風转。自体不實。既譬如風不空何也。又云。風行香林无心分別。行人亦示了識性空。虽復嗅香竟无別也。遠云。風事浮麁人多不著观。香似彼故无貪著也。所食味不分別者。六味缘生根非自有。妄識体空何所分別。遠云。瓢杓无心虽在诸味不生分別。行者應尔。当如瓢杓不生分別。受诸觸如智證者。如圣人證果之时理无能所。行者亦尔。观身空故无其能觸。境空故无其所觸。能所双亡故如智證也。知诸法如幻相无自性无他性者。阴界入等名为诸法。法体性空故云如幻。从缘而生故无自性。无自性故亦无他性。自他既无即不共生。所以不然。不无因故。故不滅。又云。不无因者。有因当不生。无因依何生也。既无有生亦无有滅。故中論云。诸法不自生亦不从他生不共不无因。是故知无生。又云。无自性者籍缘生也。无他性者自因生也。本自不生者謂无作用也。今即无滅者缘生似有也。對法論云。自种有故不从他生。待缘生故非自作。俱无作用故不共生。有功能故不无因也。又云。释有三义。一總。二即。三相待。總者诸法当分无不是自。但言无自即以總破诸法使无他也。即者舉他望自。自即为他。今既无自即亦无他也。相待者自他相待。既明无自。更待誰说他。故前明无自。此明无他也。法本不然。今无滅者然猶生也。解有三义。一約圓成。二空真如性无生滅。故云不然不滅。二依他从缘而生。生即不生。从缘而滅。滅无所滅。故称不然不滅。三約遍計。愚夫橫計当情似有。体性本空實无生滅。故云不然不滅也。
若能不捨八邪已下。第三呵取邪正翻失显得。遠云。声闻独善故捨八邪入八解脫。菩萨兼利隨物視同故不捨八邪入八解脫。諺云。言八解者翻八正道以为八邪。謂邪见邪思惟邪語邪业乃至邪定。入八解脫者遂翻八邪以为解脫。謂正见乃至正定。亦可是彼內有色相外观色等八解脫也。邪正既異。云何不捨於邪而入正也。是大难解。有人云。謂诸佛菩萨虽自正證而以大悲應同於邪故云不捨。如此释者大成猛狼。既云應同久已捨竟。云何不捨。又此文中呵彼凡小不達法空心有取捨。呵之欲令學於大乘平等真观。何得乃就應同者释。都不相應。今解云何。净名妙契真如体非邪正。妄情分別謬见是非。如此惑与理相違。悲傷不已。今正教之观。此邪倒从妄心起。心尚非有。妄依何生。達妄体空即真解脫。理既不居邪正。豈有縛脫之名。今已无邪可捨名入解脫也。又云。二乘捨八邪而入八正。大士識邪性空与正无異。所以不捨而入。以无可入對彼捨入故云不捨入也。以邪相入正法者。遠云。前就因此約果以教。邪相世間正法涅槃。声闻独善捨邪入正。菩萨兼利隨物现同。故不捨邪入正法也。又云。二乘捨邪入正。大士悟邪正俱空。解空不異故名为入。何为离邪而求正也。若欲除邪別覓正者。如第二頭第三手等。失之遠矣。故下经云。住正道者不分別邪正也。以一食施一切。
第四诃心不普翻失显得。凡小之類𨷂於大悲。其所得食不能广濟。但欲自資。无心为物故。今教之食无定相广狹隨心。心小故但益一身。心大故遍於凡圣。若能普施即福利弘多。豈得限心而独食也。庄云。法界之食一多无二。知一即多故以一食施一切。然後可食者。此之一句總結。向前具四德者可得食之即显失者不合食也。上来教呵竟。
下次第二以其乞者如法食故能令施受二人各獲胜益。文中有三。一明受者。离六相故行於中道。二其有施下明施人。无四別得平等福。三是为正入已下總結显胜。前中六相者作三對说。初言非有烦恼非离烦恼。是其初對。凡夫有烦恼。二乘离烦恼。菩萨了烦恼性空。非有烦恼故不同凡夫。非离故不同二乘。故无垢称云。非有障染非离障染也。又云。頓悟菩萨段分別二障。非有烦恼。留俱生惑助悲願力受生。非离烦恼也。或慚悟菩萨无漏行圓。非有烦恼。隨俗现起。非离烦恼也。若能如上平等食者即法身食也。故下经云。住正道者不见邪正等也。非入定意非起定意者。是第二對。诸声闻等攝心为定。起心为散。菩萨不尔。行中道故靜亂俱融。於一切时无不定也。又云。外利他事不同二乘。非入定意心常不亂。不同凡夫。非起定意也。滿云。小乘入定即不食。食即不入定。欲食之前要先入定而起方食。食竟還入定生施主福。大士識定亂无二。終日食而終日定。故无出入異也。非住世間非住涅槃者。是第三對。凡夫住世間。二乘住涅槃。法身大士了世間空故不住世間。解涅槃空故不住涅槃。故下经云。我及涅槃此二皆空。又思益经云。诸佛如来不得生死不得涅槃。佛胜弟子得解脫者亦不得生死不得涅槃也。又云。大智成滿得涅槃。非住世間。大悲已滿常利他。故不住涅槃也。第二施者无四別。无大福无小福者。迦葉意謂施圣人得大福施凡夫得小福。福者果也。法身大士不见凡圣有異。不见由之优劣。何有福之大小。故云无大无小。无垢称经云。无大果无小果也。不为益不为損者。理无增損。无大福故不为益。无小福故不为損也。第三是为正入佛道者。正显嘆胜。佛道者佛所得道。謂正体後得二智。既知受者无六相。施者无四別。豈非人平等佛道也。不依声闻者。舉劣辯胜。声闻分別未亡故不依也。若如是食为不空食者結嘆勸修也。上教诃訖。
时我已下是第三迦葉彰已闻法发心捨小乘執。於中四句。一自发大心。二復作是念下彰净名德。三其誰已下勸他发心。四我从已下彰己及他俱捨小行。是故已下結不堪也。
佛告須菩提者。此云空生。亦名善吉。故福德经云。舍衛城中有長者名拘留。父为无子故祠天求子。空声應言。汝福得多无堪来者。有天王命終應生君家。後便誕身。其人初生舍宅皆空。父母怪之以问相師。相師告云。现空唯善表大。解空第一故曰空生。後長大请父延佛。設食即隨佛還祇洹精舍作沙門。思念人物俱空獲阿罗汉果得无諍三昧。未得大乘究竟平等大空三昧。故今被呵。若就行辯前。大迦葉以无平等大悲捨其大乘樂於小法。不能貧富平等。𨷂助成之行。所以捨富从貧乞。今須菩提𨷂平等空智。欲捨小法別求大乘。不能以富等貧。謬见邪正遂捨於貧而从富乞。此並未会不二之真故被呵也。文四同前第三释中。初徵後释。释中有二。一舉昔日被呵之事。二时维摩下辯其得失教呵之相。前中入舍从乞食者。須菩提自念。若从貧乞恐成恼亂令诸众生得嫌嫉之罪。故須捨貧唯从富乞。故今須入维摩诘舍。
时维摩下广明得失教呵之相。文中有三。一明翻失显得教呵之相。二时我已下明須菩提自申已屈维摩垂教。三说是法下明教呵益。前中维摩取鉢盛飯者教呵所由。何故净名取鉢盛飯而不与者。略有三意。一取鉢为尽言論。若不取鉢。彼得切难恐怖捨去。二若不滿施懼招慳过。广開施門彰己无悋。三寄食以興論端。故先取鉢盛滿飯也。唯須菩提下正明教呵也。文中有四。一呵於食不等。二不段婬下於縛解不等。三不见佛下於師法不等。四入邪见下於一切法不等。翻此四失教成四德。總呵意返責須菩提。
汝若實得空无諍三昧者。何不於食法乃至縛解诸法一切皆等。莫生分別。既见汝今捨貧从富除貧取脫。背彼邪師归佛正法。正是相違。斯則有见不亡取捨未息。云何得称空三昧。若欲合彼大空平等无諍三昧者。應須不见食之美惡。乃至邪正无二。不生分別。若能如是然可取食也。就初於食不等中句別有三。一將食類法。二以法類食。三結聽取食。唯須菩提於食等诸法亦等者。此即初句。汝今捨貧从富。见食善惡。即知於食不等。萬法同相以法性为實。即知汝於法不等。又將食類法。观食体空名为食等。以此類餘名为法等也。诸法等者。第二句以法類食。观法性空无有染净名为法等。以此類食名食亦等。如是行乞乃可取食者。第三句結聽取食。萬法同相准一可知若於法食平等者。以此行乞即是福田。乃可取食也。可取食等者。取富人之妙食等貧舍之秽飡。若能於此麁妙食等。即能於诸法亦等。若達萬法皆等。即能於食亦等。得此等心是真福田。乃可取食也。
不斷婬怒癡亦不与俱者。第二呵須菩提於縛解不等。有其十事。汝若得平等空智者。何故斷三毒懷身见。滅癡愛见惡业存縛解。见四諦執得果。离凡夫取圣人著诸法。有此十事。知汝於一切法不平等也。就此十中前九是別。後一是總。前九中初七約行以徵。後二約人以責。前中初五斷德。後二智德。亦可。前五离染。後二修净。前五中初三烦恼斷。次一业斷。後一苦斷。烦恼中初二见惑。後一修惑。见惑之中初鈍後利。不斷婬怒癡亦不与俱者。佛无三毒隨化常现。故云不斷。亦不与俱者。證實返望从来非有故无可俱。非见有法捨而不俱。以不俱故不同凡夫。由不斷故不同二乘。餘別類尔。若約三性释者。遍計烦恼本来性空。无惑可斷。故云不斷。既无可斷。与誰共俱。二依他烦恼斷时不斷。名为不斷。不斷而斷故云不俱。三圓成真性本净无惑可斷。故云不斷。真外无妄与誰共俱。故云不俱也。若約菩萨。初地已上现起分別三毒化众生故云不斷。據理實无称不俱也。不壞於身而隨一相者。遠云。现行身见教化众生而不捨离名不壞身而隨一相。理如一相行證名隨。身本自空即是一相也。何須壞身见而隨一相也。諺云。真如平等名为一相。阴身体空无法可壞。不壞即真故名一相。何須壞五阴而隨一相。此解不然。身即是身见非五阴也。又云。声闻滅身而得无相。大士知身见性空即是一相。何須壞身见方隨一相也。故无垢称云。不壞菩迦耶见而隨一相。不滅癡愛起於明脫者。遠云。修惑謂无明使。起之不了名癡。欲愛色愛有愛住地名愛。隨化现行故曰不滅。起明脫者。明是惠明。脫是心脫。凡夫癡厚故能障惠。二乘分除。癡斷惠明愛滅心脫。菩萨不尔。了癡愛由来无所有。即是明脫也。肇云。声闻以癡障智。滅癡方明。以愛繫心。除愛方脫。大士達癡愛性空。即是明脫。誰縛於心而滅之也。或可。癡愛即是俱生迷。別事起行相淺近。如来示行名为不滅。起不障智名为明。脫五逆相而得解脫者。次約业辯。殺父害母殺阿罗汉破和合僧出佛身血。是其五逆。此等背恩及逆福田故说为逆。殺父母背恩故逆。後三背於福田故逆。隨化现起名五逆相。而得脫者永绝业羈名得解脫也。又云。小乘人以见惡业为障。要須斷除方得解脫。大乘之士知业从缘生。缘性自空。业云何有。空不为障故称解脫。此就惡业业空故脫。又約善明五逆者。殺无明父。斷貪愛母。止除觉境妄識之佛。殺結使阿罗汉。破壞阴集和合僧。能行是五逆即真解脫。不縛不解者。此約苦報。遠云。如来不为生死苦報所纓名为不縛。隨化现行称为不解也。又滿云。二乘人业障以之为縛。除之得脫。菩萨知法性空。本来无縛。既无有縛。即垂称解。頓悟菩萨七地已前未捨分段名为不解。了法性空称为不縛。故涅槃经云。菩萨非不有苦。解苦无苦名苦圣諦。又下经云。若本无縛。其誰求解。大品云。空故离故寂滅故不生故无縛解也。或可。漸悟菩萨现起分段化众生故名为不解。已捨分段称为不縛。或可。未捨變易名为不解。了法性空云不縛也。上来約染明其斷德責其不等。次下兩句約净明其智德責其不等。初句約因。第二約果。非见諦非不见諦者此約因也。如来示起见疑不观諦理名为非见。內實觉了名非不见。斯乃地上通名行相不见諦也。若約漸悟菩萨。初地已上十地已還示起见疑化众生。故名不见諦。內實觉了名非不见。或可。直往菩萨七地已来留隨眠惑不观諦理名为不见。內實觉了名非不见。若約智解正体。智离能所分別名为不见。鑒照二空名非不见。或可。正智从缘。缘无性故见无所见。名为不见。无见为见名非不见也。若後得智离執著分別名为不见。鑒照四諦名非不见也。庄云。二乘见諦凡夫不见。菩萨知四諦性空入實相理。所以离见非见也。肇云。非如有心之见。非如无心之不见也。非得果者。此約果说。遠云。此言略少准前應言。非得果。非不得果。且舉一邊。菩提涅槃名之为果。佛證菩提却行因事。不捨一切菩萨所行故云非得果也。實證菩提故非不得。今略不辨。諺云。法离能所故云不得果。人法不同非不得果也。滿云。凡夫不得果。声闻得果。菩萨善達果体自空由来非有。云何言不得。非得也。或可。初地已上菩萨證无住处涅槃名为得果。證智从缘。缘性自空。證无所證。故云非得果。或可。得时离情不生分別云非得果。非是不得也。古人彰疏皆云译经人脫略下句。理實合有兩句。勘檢无垢称云唯有非得果一句縱使脫略。自是結集时也。或可。梵本无下句也。非凡夫离凡夫法者。下兩句約人以責。如采內备圣德故非凡夫。现行凡事化众生故非离凡夫也。又云。頓悟菩萨初地已上七地已来已獲圣性名非凡夫。由故意力引起烦恼助悲願受生。非离凡法也。若至八地已上留貪等种。非离凡夫法也。若約漸悟菩萨初地已上已證圣性名非凡夫。现起烦恼化众生故非离凡夫法也。非圣人非不圣人者。如来现为凡愚化众生故名非圣人。隨俗说有。非不圣人也。又声闻未能亡懷取圣人相。大乘之士了圣人性空。云何取圣相不取非圣相也。上来別徵竟。虽成就一切法而离诸法相乃可取食者。此之一句總以結勸。明一切法成时即壞故称离也。若如上来唯得无失者乃可取食也。
若須菩提不见佛下第三呵善吉於師法不等。亦云邪正不等。文中有四。一總徵。二六師起见不同。三重徵責。四結聽取食。初不见佛不闻法者總徵也。返責善吉。汝若實得空三昧者。何以不同外道六師不见佛不闻法见。今捨彼外道见佛为師聽佛正法。是則取捨未亡。何得名空三昧也。庄云。二乘人謂捨凡得圣要由见佛闻法故此泯之。善吉自謂见佛闻法而言不见闻者。其言似違其理實相。若有佛可见即是有见故不见佛。若有法可闻即是有闻故非闻法。今明无佛可见乃名见佛。无法可闻是名闻法。盖是斥二乘之有。是故说无。既知佛非有。即識佛非无。如是五句无所愛著。始是法身如斯而悟名见佛也。故中論云。邪见深厚者即说无如来。如来寂滅相分別有亦非。就下別中初舉外道六師起见不同前。富兰那是字。迦葉是姓。此人起斷见。言一切法空无君臣父子忠孝之道。末伽梨是字。俱賒梨子母名。此人起常见。言一切苦樂不由行业性自有之。刪阇夜是字。毘罗胝子母名。此人起自然见。執道不須修。八萬劫苦尽即自然解脫。如转縷丸於高山綖尽自止。非解脫因。謂之为因。非因計因是戒取见。撥道不須修道邪见也。阿耆多字也。翅舍欽婆罗弊惡衣名。是苦行外道。自拔頭发五熱炙身即得解脫。非道計道亦是戒取也。迦罗鳩馱是字。迦旃延是姓。此人起邊见。執一切法亦有亦无。不同佛法。因缘故有无性故无。此即正见非邊见。由執有即是定性之有。即是常见。言无即是定性之无即是段见。段常乖中。合成邊见也。尼揵陀字也。若提子母名。此人謂一切苦樂果報皆由过去业不藉现缘。前世业尽即苦尽。縱现修道亦不能段。此人信有前世业为因。非邪撥无现缘。即是少分邪见。道能尽苦撥言不能。道計非道亦是邪见。此等六師涅槃经具说。三是汝師下就之重徵翻邪入正。善吉解空平等即无邪正。二相既无。便同外道。不见佛不闻法。即是受道於邪见之師。因其邪出家也。既彼師墮三惡。不得不隨其墮。若能如是方應平等现见。汝今背六師捨邪法。知汝未捨分別不得平等。何名解空。若能不背不捨於法平等。方是解空也。乃可食者四結聽取食。行合平等即是福田。乃可取食也。
入诸邪见不到彼岸下第四呵善吉於一切法不等。诘之成德。文中十一句。义分为三。初有一句明同外道。次有五句明同凡夫。後有五句明同众魔。總呵意者何容得邪正得八难见染净定不等取田偏见罪福出魔界与魔異悲众生著三宝乃至第十一證涅槃现见汝今不能入邪住八难同烦恼等无諍乃至不取滅以是义故知汝未得空无諍三昧以未知故返教呵也。初入诸邪见不到彼岸者。第一明同外道。破善吉取邪正相。彼岸者涅槃也。小乘以邪见为邪彼岸为正。故捨此邪见還到彼岸。大乘之士知邪见性空。云何出离涅槃寂滅。云何可到。邪见彼岸本性不殊。何为捨邪而忻彼岸。是以入邪见不到彼岸也。又云。为化众生入诸邪见不住涅槃不到彼岸也。自下第二明同凡夫文中有五。一破得八难相。二破取垢净相。三破定心不等。四破福田相。五破取罪福相。住於八难不得无难者。第一破取八难相。夫见难为难者必捨难而求无难。若能不以难为难者。能住於难。不以为难故不得於无难。难性自空。云何捨之方得无难也。又云。为化处之住於八难。不著菩提不住无难也。同於烦恼离清净法者。第二破取垢净相。为化众生同於烦恼。不著涅槃离清净法也。或云。二乘除垢取净。净還成染。菩萨悟垢非垢。即染常净。是以同於烦恼离清净也。故思益经云。或垢法说净净法说垢。云何净法说垢。貪著净法故。云何垢法说净。不见垢法故。又下经云。见垢實性則无净相。汝得无諍三昧众生亦得者。第三破定心不等也。无諍有二。一事无諍。以三昧力將护众生令不起諍故。善吉云。若有嫌我坐者我即为立。若嫌我在此我即遠去。終无起諍。二理无諍。真如法性无違无諍。由證理故方得事无諍。善吉。与群生空理平等。何为善吉独得无諍而群生不得乎。此明性本平等。故云众生亦得也。其施汝者不名福田者。第四破取福相。善吉意謂。我受彼施令彼得大福故名福。凡夫受施不能令彼獲大福非福田也。汝及凡夫平等一空。云何凡夫非福田。汝是福田耶。又观彼我不殊誰是福者誰为田者。故云其施汝者不名福田也。遠云。无善益他世間罪人供之无福。供汝似彼。不生功德。名非福田耳。諺云。約相行施。不名平等福田也。供養汝墮三惡者。第五破见罪福相。滿云。五逆之損供養之益。善吉意謂。供養我者得生天中。今返呵。彼性空平等善惡无二。云何修善独得生天作罪入於惡道。若五逆而可墮。供養亦應墮。供養既不墮。五逆亦不墮。可謂善惡兩亡性空平等。故下经云。若達罪性則与福无異。諺云。取相供養虽得少福終必墮惡道也。自下第三明同众魔文中五句。一破出魔界。二破与魔異。三破悲众生。四破著三宝。五破得涅槃。前中与魔作侶者。第一破出魔界。善吉意謂。我是圣人出於魔界。今返令同魔业。众魔者诸魔王也。魔專懷亂。作业同魔名共。一手如似世人作物相似云是一手作也。魔能嬈亂。名之为勞。与彼为伴。名作勞侶。魔性自空。何須捨离而不共住。既得正见。不異於魔所作勞侶也。汝与众魔尘勞无異者。第二破与魔異。既为其侶。安得有異。汝与众魔平等一空无有二相。豈不等也。於一切众生有怨心者。第三破悲众生。魔能害其惠命。怨中之甚也。起彼慈心。是親友义。众生性空。怨親平等。汝於等中既能起慈。何不为怨也。又小乘人但说生空。教化众生。損他大乘。法身惠命名之为怨也。謗佛毀法不入众者。第四破著三宝。汝須菩提但能读佛法僧樂在众数。便是取三宝相。汝於等中既能读嘆。何不謗也。既不能謗。何能讚嘆也。故无行经云。闻讚佛音声即喜。闻毀呰佛音声即礙。当知是人不學佛法。经云。外道音声与佛音声等。又云。佛说及邪说是皆无分別。又云。謗佛毀法者以其善吉不達三宝如虛空故取相讚嘆違於真体。正是謗佛毀法不入僧数人也。故般若经云。若以色见我以音声求我。是人行邪道。不能见如来。終不得滅度者。第五破證涅槃相。众生性空无滅度者。而今取涅槃。但是有相不得涅槃。故佛藏经云。若人见涅槃決定相者。当知是人名为外道惡邪见者。又下经云。一切众生即涅槃相。不復更滅。只为众生性空即是涅槃。豈以涅槃更證涅槃乎。又云。善吉心狹劣故不能證大涅槃。故不得滅度。又云。善吉意謂。我是圣人證得涅槃。今返呵彼。平等空中离得不得若汝得者亦應不得既无不得亦无得者乃可取食者結勸也。汝今若能亡前得失虛通其壞者。即是福田。乃可取食。何者夫捨惡从善人之常情。然即是非经心。猶未兌於累。是以等观之者。以存善为患故捨善以求宗。以捨惡为累故即惡而返本。然即惡有亡累之功。善有无染之勳。故知同善未为得。同惡未为失。净名言意似若此乎。
时我世尊闻此忙然不知以何答便置鉢欲出其舍者。第二申巳卑屈彰彼难敵。於中有二。一障己屈。二维摩言下净名就喻以理重教。前中忙然者。內心不明了也。不識是何言不知以何答者。言即返於经理即合於义。返於经故自申不識是何言。合於义故不知以何答。形下有餘。望上不足。進退失據。思對莫由。所以置鉢欲出其舍。置者捨也。第二维摩教中初法次喻後合。法中取鉢勿懼者。以須菩提因呵增愧无答而棄鉢便有著言之失故。今导之令即言而会旨。故云取鉢勿懼也。喻中如来所作化人若是事诘寧有懼不者。化人虽闻无心。於体欲令善吉悟己如化。何有懼也。合喻中有二。初合後释。一切法如幻化。既无懼。汝亦如幻。何有懼也。所以者何。下別释有五句。初句一切言说不离是相。明己难辭同幻化相。二明智者知化不實故无所懼也。三何以故下释前不著不懼所以。由文字体空故云性离。四会文即真解脫。夫名出於不足。足則无名。故无有文字即真解脫也。五類诸法皆解脫相推類。次解內外皆空故无所妄。夫名出於法。法出於名。名既解脫故。诸法自然解脫也。教益可知。故我不堪下結不堪也。
佛告富樓那彌多罗尼子。富樓那者字也。此云滿江。故福德经云。王舍城內有婆罗門。夫妻二人大富无兒。二人往滿江邊求祠梵天王乞兒。設诸香花并诵神呪。婦夜感夢。夢见有人器盛滿宝物授与其妻。妻即安置腹前。器遂入腹。寤已说夢。其妻父母为解曰。必是梵王与汝兒也。若生当为宝器。遂因有娠。此兒生後聰明。論义第一能伏外道。佛滅度後诵出阿毘曇藏。从江作名故称为滿江。亦从願作名。依未曾有因缘经云。富樓那以嫉妬心後割愛入山诵九十种经。滿二十一年還王舍城。頭上然火。以銅鐷鐷腹唱云。我是一切智人後佛降之。即说偈云。若多少有闻自大以憍人。如是盲執燭照彼不自明。以智慧故投地未起得阿罗汉果。彌多罗尼子者。彌多罗是母名。外道四圍陀論中有彌多罗品。其母诵此一品。从所诵为名。此云慈行亦云善知識。尼者女也。同名既多。故以母別標之。富樓那辯才第一不達根性故被呵也。无垢经云。滿慈子也。
文四同前。第三先徵後释。释中即有四。一舉昔日被呵之事。二出教呵相。三入三昧下明其化巧。四我念下自申卑屈。初中憶念我昔被呵时也。在一樹下者。所呵处此近毘耶离城有園林。林中有水名曰獼猴池。園有僧房。是毘耶离菴罗之側也。为诸新學比丘说法者明所呵事。以说小乘不應大機所以被呵。时维摩诘来謂我言等者。第二出教呵辭。为益新學比丘令捨小求大所以教之。文中有四。一呵不称欲。二汝不能知下呵不知根。三欲行下重呵不称欲。四久发下重呵不知根。前中四句。一教。二呵。三重教。四重呵。初入定观此人心然後说法者。心是樂欲之心。入定者二乘之人。心有限礙故。在定即见。出定不见。設使在定利声闻见众生根熟極八萬劫。鈍根定淺少不足言。故今教之。先当入定知人心欲。然後说法也。菩萨定者真心为体。性常寂照未曾不知。不同二乘出入異也。第二呵中。小法如秽食事等稊稗。大心如甘露事同宝器。第三重教。勸知心念。第四重呵。琉璃喻大心。此是大毘琉璃照见萬像。西國所有不同此处凡琉璃也。水精喻小乘法也。第二不知根中文有三句。初句呵不知根。第二句呵其授小。第三句明授小之損。为大说小。恐壞大心。故勿傷也。第三重呵欲中。約喻以呵。於中三句。比丘求大名欲行大道。小法局狹猶如小逕。求大教小理所不應。故云莫示小逕。无以大海內於牛跡者。比丘大心如似大海。小法微淺事同牛跡。安心住法目之为內。此亦不應故云无。以日光等彼螢火者。比丘大心猶如日光。二乘小法事同螢火。將大同小理所不應。故称无以也。若依无垢称云。更有兩句。无以妙高山王等于芥子。又以大師子吼同野干鳴。第四重呵根中文有三句。初明比丘久发大心中忘此意。未證法前進退不恒故也。二如何小乘法下呵彼说小有多过失。三我观小乘下呵不知根。智慧微淺猶如盲人。明智体劣。二乘唯得生空智未悟法空。所以智慧微淺。又不知众生根機。故云淺也。不能分別诸根利鈍。智用狹也。此明罗汉於大乘法尚似盲人。況我昏昧凡夫妄生分別者哉。问。胜鬘经云。凡夫如生盲不见众色。声闻如七日嬰兒不见日轮。如何今说声闻过生盲也。答。若见諦理凡夫不能故。彼经说猶如盲人声闻分得故。说如七日嬰兒不见日轮。今说声闻不識根性故过生盲。非见諦理也。又云。理實二乘分知众生根性。但为抑挫声闻故言如盲。故上经云。富樓那先当入定观此人心然後说法。时维摩诘即入三昧等者。此下第三彰其巧化令悟大捨小。文有六句。一净名默入三昧。由入三昧令此比丘自識宿命。曾於过去佛所种善发心。依地持論。宿命有五。一自知宿命。二知他。三令他知。四令他自知。五自他展转互知宿命。今所論者即是第四令他自知宿命也。问。大乘宗过去无法。比丘如何得知。答。由得宿命智观现在赖耶識中过去世种知过去事也。或可。缘心上影像相得知过去事也。三即时豁然下還得本心。由维摩以宿命通力加彼比丘得见过去所習善根還得本大乘心也。四於是下荷恩致敬得益既深。亡其形相故謂礼也。五因得发心更为说法。六由为说法彼於菩提不復退转。此诸比丘位在十信。由闻今说進入十住。第七住中住不退也。永不退作二乘故非信不退。久以信故亦非證行二种不退。以初學故。问。五种菩提中此等比丘證何菩提。答。五中但證得伏心菩提。久已信故非发心也。創初證得非明心菩提等三也。我念声闻不观人根者。此第四自申卑屈。我念声闻不观人根不應说法也。是故已下結不堪也。
佛告迦旃延者。此云扇繩。其父早亡。母戀不嫁。如繩連扇風吹不去。因以为名。又云思胜。是古仙人名。由具闻思胜餘人故。今从彼种以为名也。是南天竺國大婆罗門种。善分別义。談論第一。故命问疾。然不達實相。所以致呵。若就行解说法授人不閑法藥。故進之以深法也。
文四同前。第三释中初總徵次別释。释中有三。一出昔日被呵之事。二维摩下明教呵相。三说是法下教呵利益。前中兩句。初明佛昔一时为诸比丘略说苦空。次明迦旃延为诸比丘敷演其义。言略说法要者。五句不多故名为略。初四俗諦。後一真諦。攝法周尽故名为要。又通攝有为无二法皆尽故称为要。演有为作四非常。演无为作一寂滅。故云要也。又要略有四句。一名略义广。名少义多说也。二名广义略。名教多说义少也。三名义俱广。名教多说义復多也。四名义俱略。名教说义並少也。如總相说苦諦不多解释。即是名略。若具分別是名义得广。一句既知下三可類今佛略说法要者。多是名义俱略也。我即於後敷演其义至寂滅义者。次明迦旃延为诸比丘敷演妙义。如来了法非常无常。众生不解橫執为常。乃至妄執以为生滅。佛见此執不称理故故即破遣。说五阴性法悉是无常。治彼众生常见等倒。虽说无常。非謂正法是无常。其义何也。遣常情故说无常。非謂是无常。遣樂情故言苦。非謂是苦。遣有情故说空。非謂是空。遣我情故言无我。非謂是无我。遣相情故说寂滅。非謂是寂滅。迦旃延不達教旨。於佛说法之後皆以相说。便謂生滅是无常毀壞是苦。遣有得无是空滅我为无我。滅阴为寂滅。佛既略说於前。迦延敷演於後。取相分別乖佛教旨。故云於後敷演其义也。
第二教呵相中有二。初呵其所说。二教實相之法。无以生滅心行说實相法者。正明呵辭。其小乘人闻说无常不達如来治病义故。便謂一切色心等法唯是无常。以此无常生滅之法为實相法。观之悟道能求圣果。不知實相之理非色非心不生不滅。故今呵云勿以生滅无常之观为實相也。自下文有五句。教人實相。先教无常诸法畢竟不生不滅是无常者。肇云。畢竟者決定辭也。小乘观法以生滅为无常义。大乘之士以不生不滅为无常义。无常名同而幽致殊绝其道靈微故非常情之所惻。妙得其旨者其惟净名乎。遣常情故言无常。非謂有无常。常无常故畢竟不生不滅。是无常實义也。遠云。實相理窮名为畢竟。体寂无为名不生滅。此不生滅是彼无常真實性。名无常义也。基云。小乘以生滅为无常。謂不生不滅为常。上折汝心见有。不生不滅为常者。此常還是无常。故云不生滅是无常也。又依中邊論。释三种无常。一无物无常。謂分別性本来无故无物可为常。二生滅无常。即依他性因缘有故非是性常。三有垢无垢无常。即真實性染净不恒亦非是常。今所論者總約三性同一真實是无常义也。五受阴空是苦义者。肇云。有漏五阴受染生死名为受阴。或可。依俱舍論。烦恼业因能招阴報。故云受阴。受者取也。如草康火。或阴屬受。如帝王臣。或阴生受。如花果樹。小乘以受阴起則众苦生为苦义。大乘之士通達受阴內外常空本自无起。誰生苦者。遣樂情故名苦。非謂有苦义也。遠云。窮苦實性畢竟寂滅无相无为。此之真理。是苦實性名苦义也。基云。小乘人謂。五阴是苦义。滅五阴得涅槃。是樂义。今折彼汝定见。五阴无所有为樂者。此還是苦。故五阴空。是苦义也。依中邊論。苦有三种。一所取苦。即分別性。为執心所取。二相苦。即依他性。三苦八苦为苦相故。三相應苦。即真實性。苦相合故。今推三苦同归一實故称苦义也。诸法究竟无所有是空义者。肇云。小乘观法缘起內无真主为空义。虽復观空而於空未能都泯。故不畢竟。大乘之士在有不有在空不空。何以故。遣有故言空。非謂有是空。有若是有。何由可空。有若非有。空何所空。故无空无不空。即畢竟是空實义。什云。本言空者。欲以遣有非有去而存空。若有去而存空。非謂之空也。二法俱尽乃是空义。故中論云。大圣说空法为离诸见故。若復著於空诸佛所不化又云。诸法之中畢竟真如无其所執。因空所显说为空性非空也。依中邊論。空有三种。一本无空。即分別性。本来无故。二不空。即依他性。有而非實不同分別。一向无故。三自性空。即真實性。二空所显为自性故。会上三空同一真實。是其空义。起信論云。空有二种。一者如實空。以能究竟显真實故。二者如實不空。以有自体具足无漏性功德故也。於我无我而不二是无我义者。肇云。小乘對我为累故尊於无我。无我既尊則我无我为二。大乘是非齊旨二者不殊乃为无我义。又云。真如本离言说分別之相。我与无我由来不二。为遮我故因无我显故云无我。又云。二乘之人知阴无神名为无我。即我无我異。菩萨了我性空即是无我。不见无我異於有我。所以尔者。遣於我故名为无我。非謂有无我。我与无我俱无所有。是无我义。故中論云。或说於有我或说於无我。诸法實相中无我无非我。又依中邊論有三无我。一无相无我。即分別性。我相无故。二異相无我。即依他性。与妄所執我相異故。三自相无我。即真實性。无我所显为自相故。会上三种同一真是无我义也。法本不然今則无滅是寂滅者。肇云。小乘以三界熾然故滅之以求无为。夫熾然既形滅故名不生。大乘观法本自不然。今何所滅。阴界空故名为寂滅。非謂有所滅。无生无滅即是寂滅實义也。又云。破彼生滅说不生滅。非謂法性是无生滅。以其生滅及不生滅悉皆离故。方得名为大寂滅也。又云。二乘之人见烦恼生起无漏諦观段除烦恼显得擇滅无为以为寂滅。此即有餘涅槃非是真實。大乘之士悟真如法性本来清净。无惑可生故云不然。无惑可滅故云不滅。不生不滅即寂滅涅槃。此即自性涅槃非有餘果也。依中邊論。滅有三种。一无体滅。即分別性。自体无故。二无二滅。即依他性。二取不生故。三自性滅。即真實性。会上三滅同一体實。是寂滅义也。出体者此五六无为中並以真如无为为体。若約五法依佛地論以清净法界为体性。若辯离合。開即为五。如此经说以對常樂我三倒故立无常等印。對我所倒故立空印。對妄见生滅等故立寂滅印。若據中論。合为四印。如地持論。虽我与我所分二妄想。約十史論之合为一。我见史。由所對患一故合空无我为一无我印。若略而論即立三印。如涅槃謂一切行无常无我涅槃寂滅。彼经以行苦入无常門攝。同是遷流不住义故。空攝入无我中。义如前辯。第三教可益中彼诸比丘心得解脫者。闻前维摩翻前五非小乘偏執。为说大乘甚深法。故常无常等礙心障累悉滅无餘。是故名为心得解脫。此诸比丘位在十回向。闻说五法進入初地。或可。此诸比丘是小乘學人。闻说五义實相未能入深遂證罗汉果也。无垢称经云。说是法时彼诸苾芻诸漏永尽必得解脫。故我下結不堪也。
佛告阿那律者。亦名阿泥樓馱。亦名阿泥靈豆。此方言不同故有多号。此云无滅。亦云如意。且言无滅者。由八萬劫前曾供辟支佛所得善根至今不滅。譬喻经云。毘婆尸佛入涅槃後。阿那律曾入佛堂以为劫賊。见燈將滅。遂抽一箭挑燈更明。见佛威光色相。毛竪念言。他尚施物求福。我云何盜。遂捨而去。以此善根九十一劫常生善处。今值佛出家修道得罗汉果。天眼第一。称其願心云如意也。所獲福德曾无滅尽。故云无滅增益阿含经云。是佛堂第。如来父叔合有四人。各有二子。佛父最大名曰净飯王。有二子。長者俗名悉達多。此云利成。即如来。小者名难陀。第二叔名斛飯王。長子名提婆達多。小名阿难。第三叔名白飯王。長子名阿那律。小者摩诃男。第四叔名甘露飯王。長子名拔提。小者提沙。佛有一阿姑。名甘露味。有一子名尼陀罗。前诸释子並皆出家。其那律初生之时周匝其舍宝藏自出。後从佛出家。佛邊聽法不觉眠睡。如来说偈呵之。咄咄乎为寐。䗸䗍蚌蛤類。一寿百千年。轮转无窮已。那律被呵心懷慚愧。立誓不睡遂使失眼。後詣耆婆求療。耆婆问其患眼所由。那律具答。耆婆對曰。睡是眼。食少时不睡。眼便餓死。永不可治。那律闻之遂勤修天眼。半頭见物徹见三千世界。如观掌中菴摩勒果。虽得天眼不与无相智慧合行。故被呵也。若約行辯。此人修起通行。以其那律未悟二空取相分別。所以教修无相天眼。
文四同前。第三释中初總徵次別释。於中有二。一舉昔日被呵之事。二时维摩下明教呵相。前中有三。一明那律经行之相。二时有梵天王下彰彼梵王与诸梵众问见多少。三我即答下那律以己所见正答。初中憶念我昔一处经行者。第一明经行相。外國之法坐禅诵经皆名经行。今那律在一靜处坐禅默念名曰经行。非謂诵经等也。增一经云。若诵若念经遊而行故曰经行。有五功德。一除睡眠。二除勞气。三除宿食。四除風壅。五令身心和識。时有梵王等者。第二明梵王问天眼如那律天眼所见幾何道理问见遠近。以诸梵众報得天眼不及那律修得者胜。心生慕仰故来请问。此語順西方故问幾何阿那律天眼所见。若順此方應言那律天眼所见幾何也。我即答言等第三明那律正答。吾见此三千大千世界如菴摩勒果者。小乘所见局在一界故以界別之。如来得遍頭天眼徹见十方。那律虽不及佛。声闻中修得半頭天眼能见三千界也。菴摩菓者。其形似桃而非桃。能除風气。那律于时手執此菓因以为喻也。
第二教呵中文開六節。一呵那律所见之相。二我默下那律被呵愧恥而默。三彼诸梵讚嘆净名问真天眼。四维摩下为说。五於是下诸梵眷屬闻法发心。六礼敬而退。就前呵中文自有三。一定。二相。二假使下送其兩难。外道之人修得五通。以分別故是有作相。汝今见境有色相者便同外道。云何名內。若无作相即是无为法中即无见相。云何復言见三千也。如此並难實亦难通故。下第二那律闻之无答而默。第三诸梵讚问可知。第四维摩为说有佛世尊得真天眼。不以二相者。庄云。空心常寂虽復遍缘。无有二相。不见能所差別相也。故思益经云。悉见十方界一切群生類而於眼色中終不生二相。诸佛所说法一切能聽受而於耳声中亦不生二相。又云。二乘天眼在定不见出定即见。虽见界而取相分別未能即见无见。如来天眼定惠平等而不妨照用。虽见世界而不分別。何以故。了色性空见无所见故。无有二相差別也。
五眼义略以七門分別。一释名得名。二辯体性。三修成次第。四五類差別。五见境不同。六約人辯異。七问答分別。
第一释名得名者。初通次別。通者。五即是数。眼即是用。照导前境称之为眼。此即从数及用为名也。或可。六释之中帶数释也。次別者。一者肉眼。血變凝成名之为肉。依肉得眼故名肉眼。以眼根无血肉故清净。四大所成故。此即从所依得名也。又人云。肉即是眼当体为名。此释非也。二天眼天眼有二。一修得。二報得。修得天眼者。一切禅定名之为天。依天得眼故名天眼。从所依得名。報得天眼者。報得有二。一約菩萨。二約诸天。約菩萨者。诸菩萨等名为净天。生在天中報得眼根。从彼净天以立其名。此即净天之眼故名天眼。从生为名也。約诸天者。一切天趣光净皎潔。名之为天。天趣之眼名为天眼。从趣得名也。三惠眼。入理般若推求諦理名之为惠。以惠为眼名为惠眼。当体得名。或可。六释中持业释也。四法眼。一切法有所軌持。名之为法。或可。根欲性等名之为法。照法之眼名为法眼。从境为名也。五佛眼。前之四眼流至佛果。總名佛眼。此即佛身之眼。名为佛眼。从主为名。或可。佛是觉义。觉即是眼。名为佛眼。当体为名。亦可。照達佛性名为佛眼。从境受称。
第二出体者。肉眼即以人中净根四大所造不可见有對净色为性。惠眼法眼佛眼此之三眼心所出体。初通次別。通者三眼總以別境中惠数为体。別者惠眼即以正体智为性。法眼即以後得智为性。或可。法眼通以正体智为性。缘真理法名法眼故。若如此者与惠眼何別。释云。得名不同。惠即为眼。当体得名。照法称眼。从境受称也。佛眼即以无功用智为性。或可。以圓鏡等四智为体也。
第三修成次第者。为导養色身先修肉眼。虽见麁色不见細色。见近不见遠。见明不见暗。见前不见後。见障內不见障外。有如是等众多障礙。次修天眼。虽见色境未见真境。次修惠眼。虽见真境未達俗境。次修法眼。虽照四境而未圓滿。次修佛眼也。
第四五類差別者。俱舍論云。內五有熟養声无異熟生。八无礙等流亦異熟生性。餘三實唯法。刹那唯後三。肉天二眼以色为性。有其二類。一是異熟。以从異熟因所生故。二是長養。飯食資助睡眠等持胜缘所益故。修得天眼既非宿业所招。但由定力引起。唯有長養非異熟也。离二性外无別等流故无等流。非苦忍故无刹那性。非无为故无實事也。惠眼若約二乘。苦法忍位初得生故有刹那。若約菩萨初地引起亦有刹那。非无記故无異熟。非色故无長養。前无无漏故无等流。若約本有种子亦有等流。非无为故无實也。法眼从前无漏生故有等流非无記。故无異熟非色故无長養。非初起故无刹那。非无为无實事也。佛眼報化二眼。从前无漏所生起故有等流亦有長養。定力引起故法身佛眼性。是无为得有實事也。自餘不具。已同前释也。
第五见境不同者。其中有四。一事。二法。三理。四實。阴界入等差別是事。苦无常等众生根性是法。二空真如是理。如来藏中真常佛性是實。此之四法五眼所见。肉眼唯见障肉一色尘事。凡夫肉眼见百由旬。二乘肉眼同凡夫所见。菩萨肉眼如大品说。極遠见三千世界。如来肉眼与菩萨同。见境分別。天眼有二。報得修得。此二天眼通见障外一切色事。報得者隨報強弱见境不定。隨身在处唯见自地。及下不见上地。若約修得者。凡夫天眼依智度論见一四天下。声闻天眼小声闻见小千世界。大声闻见中千世界。阿那律修胜故见三千界也。缘觉天眼小者见中千。大者见大千界。菩萨天眼有二。一修得。二報得。修得者隨人大小所见不定。遠者见一切世界。故地持云。菩萨以一切世界为天眼境也。報得者。大品经说。極遠见三千世界。如来天眼见一切无量世界。後之三眼不可以方便所論。唯得約法深淺分別。二乘惠眼唯见生空。菩萨惠眼具见二空。而不窮尽。如来惠眼见空畢竟。二乘法眼但见苦无常等诸法總相。麁观不能微細。若約不知根欲即无法眼。菩萨法眼了根欲性及一切法。若總若別麁細悉知而不窮尽。如来法眼与菩萨同皆悉窮尽佛眼。二乘全无。菩萨人中進退不定。地前菩萨闻见。佛性以闻见故未有佛眼。地上菩萨眼见佛性。以眼见故说之为有。若依涅槃经。九地已還闻见佛性。十地眼见而未明了。但见自身所有佛性。不见众生所有佛性。於自身中十分见一。如来佛眼见性窮尽。此明见實也。
第六約人辯異者。初凡夫生在人中未离欲者但有肉眼。若修得上界定者有修得天眼也。若生天中未离欲者但有肉眼。報得天眼如欲界天等已离欲者具肉眼。報得天眼修得天眼也。須斯二果天中生者具肉眼。報得天眼未得。根本禅定无修得天眼。若約大乘佛地論。須斯二果以有漏惠伏欲界修。或得根本禅亦得修天眼。悟生空故有惠眼。不知根欲无法眼。若約知苦无常法通有法眼。非佛故无佛眼也。若那含人中生者有肉眼。有修得天眼。有惠眼。若生天中得報得天眼。无餘二眼。如前應知罗汉辟支有肉眼。具修報二种天眼。悟生空故有惠眼。无餘二眼。如前應知。菩萨位中地前頓悟菩萨有肉眼天眼及以法眼。未得无漏。无惠眼。非佛故无佛眼也。若至初地已上七地已来猶未捨分段身故有肉眼。修定故有天眼。得无漏智故具惠法二眼。佛眼可知。若至八地已上但具三眼。以捨分段故无肉眼。非佛故无佛眼也。若是地前无學回心漸悟菩萨具天眼及以惠眼法眼。已捨分段故无肉眼。佛眼可知。若是有學回心具有四眼。未捨分段故有肉眼。餘三如前所辯。若至八地已上十地已来但具三眼。所謂天眼惠眼法眼。无二可知。若至佛位。三身有具不具。化身具五眼。報身具四眼。以无肉眼故。法身体是真如。不具五眼。若約法性之眼亦具五眼。
第七问答分別者。问。肉天二眼阴界入中何法所攝。答。二眼並以不可见有對净色为体。即以色入色界色阴所收也。问。惠眼五根五力七觉八正門中何法所攝。答。五根中惠眼五力中惠力七觉中擇法觉分八正中正见所攝也。问。法眼三智四智十智中何法所攝。答。三智之中入加行後得二智。四智缘俗並通四智。十智之中以等智法智比智道智他心智五智所攝也。问。肉眼不见障外。何故见三千界耶。答。菩萨肉眼以天眼导引得见三千世界。难肉眼见障內天眼引故见障外。肉眼见明色。天眼导故见暗色。答。障外有明缘。天眼导故见障外。暗中无明缘。天眼虽引不能见(云云)问。五眼十眼如何相攝。答。依花严经说有十眼。一是肉眼。见一切色。二是天眼。见诸众生死此生彼。三是惠眼。见一切诸根差別。四是法眼。见一切真實之相。五是佛眼。见佛十力。六是智眼分別。了知一切种法。七是明眼。謂见一切诸佛光明。八出生死眼。见涅槃法故。九无礙眼。见一切无障礙故。十是普眼。见法界平等法門。故十中初一是前肉眼亦兼天眼。见細遠近是天眼故。第二天眼是前天眼。第三惠眼。第五佛眼。第六智眼。第七明眼。第八出生死眼。第九无礙眼。此之六眼。是前法眼第四法眼。是前惠眼见真諦故第十普眼。是前佛眼普见平等真法界。故第五诸梵皆发心者。闻前佛眼在定常明不生分別知己所见。於彼非分咸生慕仰。尽欲勤修。先发菩提心後起胜行。斯則教呵之胜益也。第六礼敬可知。故我已下結不堪也。
佛告优波离者。天竺正音。此云上首。持律中上。本在家时是诸释子剃发之人後诸释子出家之时波离送去。诸释子等欲至佛所脫所著衣宝冠瓔珞并所乘象与优波离。释子去後波离思念。诸释子等果報如此尚捨出家。我住何益。若彼有得。我亦應然。以所得物安置樹上。象繫樹下。作如是言。诸有取者吾悉施之。後往佛所。诸释子见问其来意。波离具答。释子大喜。即便请佛。此人先来为我作使。若後出家我即輕慢。願佛先度我当敬事。佛先度之即为受戒。诸释子等同为礼敬是时大地为之震动。空声讚言。诸释子等我憍慢山崩。出家已後持律第一。以其不能观空滅罪所以致呵。就行之义已如前释。众共同遵故須命也。
文四同前。第三释中初總徵次別释後結释。中文開五節。一舉昔日被呵之事。二时维摩下明教呵相。三於是二比丘言上智哉下彰二比丘称讚维摩。四我答下明已述嘆。五时二比丘疑悔即除下明比丘闻法獲益。前中憶念我昔有二比丘犯律行以为恥不敢问佛来问我者。此即第一呵事也。有二。初问後答。此初问中。明比丘所犯恥愧情深不敢问佛。以优波离持律第一故来问決。不知輕重以释本疑。律云。有一比丘。在阿兰若眠。有採薪女。见之慾心盛发。盜行非法。比丘寤已疑犯初偏。後一比丘见此女人嗔心欲打。女人怖走墮坑而死。比丘懼犯殺人重戒为此每懷恥媿不敢问佛。向波离处请決所疑得免斯咎。我即为其如法解说者。第二答。波离依律教相判決輕重。故云为其如法解说也。
第二教呵相中先呵後教。前中唯优波离无重增此二比丘罪者。諺云。懺悔之法以滅罪为义。今此何故乃云增也。比丘起过元由取相之心。觉已生悔深懷悕懼。波离为懺還说有相之法。闻其罪名更生熱恼。如是懺者。麁罪虽滅細想更興。於念念中薰成識种相資尤甚。豈非增也。遠云。比丘造罪元由取相故生。波离为懺還说罪相增其情取。故曰重增也。若約行辯。此人起滅惡行。以其不能即相无相观罪性空。所以教修无相懺悔也。当直除滅下第二正教。就中初總。所以下別。其智此下結嘆勸學。總中兩句。初一句就理正教。第二句舉过教离。前中所言当直除滅者。云何曲滅。而復云。直说有罪相。方教懺悔名为曲滅。观罪性空。罪垢不生。破离罪相名为直滅。勿擾其心者教离过也。若依向前取捨心中有相懺者。诸见踰增。罪体不滅。徒自紛擾亂其心耳。就下第二別教中。初徵後释。释中有四。一就罪性以教。二如佛说下就心以教。三唯优波离下释疑以教。四优波离一切下總就一切法以教。正观前罪性不在內外中間者。凡夫由见彼此自他別故造诸罪业。今教观自身无我无人。即是內空。观他亦然。復是外空。既非自他。中間亦空。三处俱空。即无我所。我所既离。无罪可作。罪尚不作。何有性也。又云。不在內者六根性空。不在外者六尘相空。不在中間者六識体空。三处既空。罪从何起也。又不在內者不在我。若在我心不應待。別不在彼事者。若在彼事不應罪。我不在中間者。合我与事以为中間。既离於內外更无有法。故不在中間也。又依他无生故不在內。分別无相故不在外。真實无性故不在中間。迷此三处故有其罪。三性既空。罪自非有。从何生也。第二就心教中有二。初舉佛说。垢净由心。以心空故罪性亦空。如优波离下第二就优波离證时以教。前中間有四。一明众生空引佛为證。二明心相体空。三舉心類罪。四明诸法亦空。初中如佛所说闻前罪空猶未能解。现见众生修善造惡。云何空也。故舉佛说为證。垢净隨心古来相傳。心是六識。由識心分別起染净二业。隨业勢力感苦樂兩報。報起由心。故知无有實众生也。又云。心者即是第八阿赖耶識。由其識內持染净种子。种子遇缘即能招苦樂二果。果起由心。故知无众生也。心亦不在內外者。第二破心空也。向前疑有众生。今乃云无。復謂。彼罪繫屬於心。故今释云。心亦不在內外中間。三处既无。何有心也。如其心然者第三類也。以心空故類罪亦空。夫執本以知末。守母以见子。佛言。众生垢净皆由心起。求之不在三处。心既无在。罪垢安寄。故普贤观经云。我心自空罪无福生。如空中風无依止处也。不出如者第四明法空也。何以前来罪与众生乃至心性不住三处皆悉空者。正由诸法不出如故。如之体性空寂无为。如外无法。寧非空也。波离下第二就彼證时以教。欲令波离自悟故也。文中有三。初净名问。次波离答。三维摩言下將凡類圣。问中心相得解脫时有垢不者。问彼第九解脫道中正入證时见自性净心有垢染不。或可。是因缘心缘生之心性非烦恼名本性净。今但问彼得解脫时本性净心曾有染不答言不也者。證时心冥一境。不言有垢染也。大小虽異无垢是同。故於證时不见垢染。一切众生心相无垢亦復如是。將凡類圣。若隨相释。凡圣兩分。以理而論。凡圣常一。以其一故本性净心同无垢也。第三释疑以教。疑云。波离圣人心净可尔。众生具足一切烦恼。云何亦言心相无垢也。经即释云。妄想是垢无妄想是净等也。此明心性本净。妄为客尘隱覆於真。達悟者元来本净。迷悟虽異性体常同。故与圣人將为類也。虽復不異約相恒分。欲使學人体茲深意。就中三句。即是想心见等三倒也。妄想垢者。此則想倒。想心計法虛妄不實。名为妄想。妄想不同。依地持論有其八种。一自性妄想。即執色等法各有自体。二差別妄想。即執色等有可见不可见有對无對等差別。三攝受积聚妄想。即於阴中執我众生。於軍林等中起定執實。此一分別即前執於人後執於法。四我见妄想。无我執我也。五我所妄想。即執我有用。六念妄想。即缘可愛净境分別。七不念妄想。即缘可增不净境分別。八俱相違妄想。即缘中融境分別。此八妄想前二後三法執所攝。第三积聚通其二執。第四第五唯是人執。此之八种隱覆净心故名为垢。即以遍行中想数为体也。无妄想是净者。无即悟真。所以是净。顛倒是垢者即是心倒。妄心執法背於真實。名为顛倒。即以第六意識为体。无顛倒是净者。无即達悟。所以是净也。取我是垢者。是其见倒。邪惠執我計我乖於正理。名之为垢。即以根本烦恼中我见为体。问。见倒一种体是邪惠。性能堅執可名为倒。心想二法性非邪惠。如何成倒。答。隨见倒力亦立倒名。与倒相應行想同故。或可。於非常等起常等见时。必由境中取常等相。能取相者。是想非餘故立倒名。心倒即是见倒所依。心王增见亦名为倒也。不取我是净。解空离染所以是净也。
一切法下第四總就诸法以教。文中有二。初观法生滅類显性空。二法皆妄见下观法无相類罪相空。前中有三。初法次喻後合。初法中生滅不住者。妄法虛空忽有名生。謝往称滅。不住者妄法虛空忽有名生。謝往称滅。生滅推遷时无暫住。何以故。诸法体空故。如幻如電者。第二舉喻。如幻者显自性无常。如電者显念念无常。以幻尘似有而无故喻无住。電转忽有忽无故。譬如念无常也。诸法不相待乃至一念不住者。第三舉法合喻。由前念无常不待後念。後念无常不赴前念。刹那不住。故知无常也。诸法皆妄见下第二此明相空。還有法喻合三。以意思之。此中應问。若使诸法悉非有者。现见众生苦樂不同见闻等異。此义何也。经即答云。诸法皆妄见。此明向前垢净等法隨想而说说相差別。就實以論皆是妄见。悟其真理由来平等。何有染净之異。凡所见闻皆是妄有非真實也。此云何知。经云。如夢无憂喜妄见有之现无憂喜亦復如是。炎者炎中无水妄謂有之。现见男女等相亦如是也。水中月者。水實无月。妄见有之。观阴无我亦如是也。鏡中像者。像无去来。妄謂有之。现无生滅亦如是也。当知皆是妄见故非有似有。實无体。住无住即空。何有罪垢也。是名奉下結嘆勸學。行順法律達罪非有。即无犯律之咎。名为奉律。之解相非相即无取相之失。故称善解。如来是奉律。行无不妙。如是解法智无不真。欲使學者慕彼高風故。今净名示茲教也。
於是二比丘言上智哉等者。第三称讚维摩解胜波离。故云上智哉。所不及者。明下劣上显智不及。持律之上而不能说。明说不及也。答言自捨如来未有声闻及菩萨能制樂说辯者。第四障己述嘆。自申己屈。自捨如来未有二乘及菩萨能胜净名辯者。嘆其辯胜。智慧若此。嘆其智胜也。时二比丘疑悔即除作是願言令一切众生皆得是辯者。第五闻说獲益。益中有三。一疑悔罪障消除。二发大心誓当作佛。三興广願願众生智辯同已。故我下結不堪也。
佛告罗睺罗者。此云覆障亦名不放。昔曾为王。沙門欲见。貪著樂故六日不看。又塞鼠穴六日不出故。在胎內六年方生。故就此义名为覆障及不放也。又云。宮生太子。出家之日父王恐泯國嗣段绝留連不聽。太子于时手指妃腹而語之言。却後六年汝当生男。即如其言。佛出家後六年方生。國人及释种族皆疑。太子既自出家厭捨五欲。妃在宮內何得有娠。將不犯邪。净飯王与诸親屬共相議言。謂非太子遺体。王及释种皆懷愧恥。遂生嗔心以大火坑欲燒。耶輸陀罗耶輸對诸释种自立誓云。若非太子遺体。願我抱兒投火而滅。若不尔者願示清白。於是立誓竟抱兒入火。於时母子俱存。火變涼池。蓮花捧出。王与親族臣寮方信是太子兒。故号宮生。佛成道已還宮之时。罗睺始年五六歲。如来將至寺變千比丘悉如佛形。罗睺直尔往至佛邊。佛以手摩頭將還精舍。勅告舍利弗目連度之。虽得出家。以恃貴族慠慢不樂聽法。兼多惡口形名他人。佛於一时以法制約。於斯永段打辱不嗔。佛嘆其人忍辱持戒密行第一。不達无利出家故破呵也。若約行辯。修出家行。罗睺不了即相无相。真實出家不称如来无为功德。所以教修无相出家行也。
文四同前。第三先徵後释。释中文分为兩。一出昔日被呵事。二时维摩下明教呵相。前中憶念我昔至罗睺汝佛之子捨轮王位出家为道有何等利者。此第一舉昔呵事。先问後答。毘耶离城诸長者子等摽舉问人。来至我所明请方便。问我等请问辭也。汝佛之子所承至高既捨王位所捨極重佛不出家为金轮王王四天下罗睺在家为鐵轮王王一天下诸長者子见捨重位所希必大捨素从緇名为出家安心慕法名之为道其出家者有何等利者。问其所得也。我即为说出家功德之利者。第二答其所问。因行道品名为功德。涅槃果为大利。或可。善为功德。樂名为利。又云。出家功德经云。若放男女奴婢出家其德利益不可思議最为第一。膝造宝塔高至梵天。譬如有人殺三千世界一切众生或挑其目得罪无量。若能救得福亦无量。放人出家能自出家。福多於彼。應说此利。又分別功德经云。若一日一夜出家除六十劫生死重罪。如是广引诸经嘆说出家功德之利不可思議。是名如法为说出家功德之利也。
时维摩下第二明教呵相。先呵後教。呵中唯罗睺罗不應说出家功德之利者。夫涅槃道品无为无相。作有为有相说故言不應也。所以者何下释也。先徵後释。无利无功德是出家者。舉是显非出家求滅修行道品。离相出家即捨世報利及有相功德。故云无利无功德也。或可。樂之与苦因缘相對。利与功德皆藉因缘。因缘无自性。畢竟体空。利即非利。德即非德。是为出家有为法者可说有利有功德下。明非異是在家生死繫縛心有分別见有報利及诸功德。出家离相云何乃说俗利功德也。上来呵说。夫出家者为无为法下。第二广明教相。文中有二。一教罗睺出家之法。此則体出家。非相出家也。二维摩诘語诸長者下。教诸長者出家儀式。前中有三。初總略以摽舉勸應識知。第二彼无此下二十三句广明出家之法。第三若能如是下總以結成。初中夫出家者總以摽舉。为无为法无利无功德者。无为是涅槃果德之名。为涅槃修行道品。果既无为。因离诸相。无为无相即绝報利及有相功德也。庄云。又存利者必见有不利。存德者必见有不德。苦法性空。何有捨苦以求樂利。不善体空。何有亡不善以求善德也。自下二十三句广明教之文。分为二。初五句修自利。降魔以下十八句次明利他。自利中文有五句。初有兩句明其所离。次有三句明其所證。所离中无彼无此中間者明离三相也。六根为此六尘为彼六識为中間三处体空故无彼此中間也。又云。在家为此出家为彼。方便求度为中間。三事缘生无有自性。无性即空。道俗无二。是真出家也。又云。此为生死。彼是涅槃。中間为道品。为出家者惡此生死遵彼涅槃。故有三处之異。真出家者。解生死非生死故无此。了涅槃非涅槃故无彼。既无彼此。中間安在。离此三处則无繫著。是真出家。故思益经云。诸佛如来不得生死不得涅槃。佛圣弟子得解脫者亦不得生死不得涅槃也。离六十二见者。教离情想。執取之心名之为见。见別不同。有六十二。大士了见性空不生分別。故称为离。非謂有所离也。故无行经云。若有所尽不名漏尽。知诸漏空相名为漏尽。尽之与离其义相似。处涅槃者。教其所證。此即總明处。处之言證。謂證法性无为寂滅。遠离一切戲論动念分別。名处涅槃也。智者所受圣所行处者。別明所證。会法界真如。得无分別智。名为智者。證遍滿如名为所受。圣心遊履名行处。亦可。地前菩萨依教生解。名为智者。信順此法。是名为受。初地已上会於正理。称之为圣。圣心遊履故云行也。上明自利訖。下教利他。於中初教。降魔下教伏外道。前中七句。初句降魔人也。度五道等六句降魔法也。於中有三。初有一句。明其所出教。度五道者。所謂地獄畜生餓鬼人天是五道。道者以到为义。謂众生业所感到处。總以異熟无記五阴或四阴为体。欲色界者五阴性。无色界者四阴为性。唯生本死三有所攝。非中有攝。以中有未到故。除因离果称之为度。五道是生死之处。所以度之。问。五道中四生內何生所攝。答。依智度論。诸天地獄一向化生。以诸根頓起故。鬼道二种所謂胎化。人畜兩道通其四生。卵生人者。如毘舍佉母生三十卵也。濕生人者。菴罗女顶生轮王等。化生人者。如劫初生时人皆化生也。胎生人者。常人也。畜生四生者。人情易知。庄云。運大慈悲濟度五道四生悉令解脫。而常不得众生之相。故称度五道。故般若经云。我皆令入无餘涅槃實无众生得滅度者。二有三句。明其所修。净五眼得五力。立根者。一者肉眼。以人中净色为体。缘障內色为所观境。二者天眼。即以天中净色为体。缘障外色为所观境。三者惠眼。以如理智为体。缘真如为所观境。四者法眼。以如量智为体。缘俗諦为所观境。五者佛眼。以恒沙功德为体。缘一切法为境。或可。缘佛性为佛眼。菩萨先有四眼。佛眼分得。以結使覆故不得言净。今明八地以上菩萨正智现前滅诸結使眼得清净也。又依无垢称经云。净修五眼行人因中施財修定惠等感得五眼清净。如施燈明肉眼得净。如修禅定天眼净也。若修智慧餘三眼清净也。得五力立五根者。所謂信進念定惠也。五眼既净能破烦恼。名得五力。力成由根故立五根。始起曰根。終成名力。三有二句。明教所离教遠魔业。不恼於波离众杂惡者。若菩萨者慈悲为源憐愍众生与物无違故曰不恼於彼。止惡生善不杂漏过心行純净故称离惡也。伏外道中文有十一句。初句摧邪人。摧诸外道者伏邪人也。超越假名等十句破邪法。前外道中佛法之外別立道理名为外道。以彼邪智邪辯抗敵。菩萨大士以四辯而令摧伏。云伏外道也。又云。心外见法理外妄計。皆名外道。出家修習无念。但念令不起則邪法自息。故上经云。以无心意无受行而悉摧伏诸外道也。破邪法中亦有其三。初有六句。明其所出。二內懷喜下三句次明所修。三离众过下一句還彰所离也。前中明出烦恼业句。超越假名者生死苦報虛假之有称曰假名。證實除捨故超越也。藏云。假名者经说有四。一生死是假名。涅槃非假名。生死是浮虛幻为。所以是假名。涅槃真實。故非假名。二者涅槃是假生死非假。涅槃无名強为立名。所以是假。生死本是名相之法。非強立名。是故非假。三者二俱是假。以生死涅槃是因缘相待故是假也。四者二俱非假。廢名就法。法体皆如。如內绝言。所以非假。今就初門明生死。是假名得涅槃。故超出也。明出苦也。次出烦恼。於中四句。初出淤泥教斷愛也。淤泥者。愛见烦恼愛染生死名曰淤泥。了之性空称之曰出也。无繫著者。心无所愛不著五尘。若有所著不名出家。乃至不为愛道。不繫不著名为出家。故思益经云。乃至如来尚不貪愛。何況餘法也。无我所著者明修除见也。出家之道本亡我人故。於我所法中一切捨离。故下经云。因有我故便有我所。若无有我亦无我所也。无所受者。不受邪法。或可。不受一切法。故花手经云。眼不受色乃至意不受法。名无所受也。下教出业。摧诸外道等。邪法教人名为擾亂。除滅称无。次明所修。內懷喜护彼意。修利他行。於他所为心无疾惡。名內懷喜。內心清净外能隨順众生不逆其心。名护彼意。隨禅定者。修自利行。隨者順也。不见定亂相其心常不动。故曰隨也。此定學离众过者。還明所离。离於一切犯戒之垢。此戒學也。若能以下第三結。以其真實出家之法一如上故。依此出家名真實也。
就下第二教彼長者子等出家儀式。文別有四。一维摩诘勸诸長者真實出家。二诸長者不達真實出家意故以父母致辭。三明维摩教令发心即真實出家亦名具足。四诸長者得真出家。前中先勸所以下释。法身如来无处不在。對目不见故难墮也。父母不聽不得出家者。唯依戒律出家要須父母開許。若其違命。不合出家。或可。无明父貪愛之母障蔽真相令不显现。名曰不聽。隱在三界诸烦恼中。名不得出家。维摩诘言汝等发菩提心則出家者。真心既朗。胜相亦彰。无明貪愛既除。法身独出无礙。此則名为真出家也。名具足者。众德圓滿性戒自成。不假師資。畢竟无染。此豈不名具净戒也。故无垢称云。是則出家。是即受具戒苾芻性。问。俗人发心即得具足戒。与比丘何別。答。前戒有二种。一制行。論其制法如須羯磨方得論其制行。离过是同故与俗人同法事。四明長者得真出家。故我下結不堪也。
佛告阿难者。此云欢喜。依智度論。有三因缘立名。一从本願得名。二父母立名。三人见得名。第一从本願得名者。即是释迦牟尼佛因地作窯師时值遇去本師释迦牟尼。佛有闻持傳者名曰阿难。即发誓願。願我於未来得佛之时還名释迦。所有闻持侍者還同今日阿难。亦由世世已来发願为佛侍者。以宿因故今得为佛侍者。故名阿难为欢喜也。第二父母立名者。如来將欲成道。魔王忿怒与十八亿鬼兵来恼菩萨。菩萨心正魔皆退散。便至净飯王所说言。汝子昨夜將欲成道。为魔所壞今已死沒。王与眷屬皆生愁苦不能自胜。净居天子即報王言。不須懊恼。汝子已成正觉。不須憂苦。王猶疑惑。即遣使訪问。使還啟王。太子已成正觉。王及眷屬國內臣民皆大欢喜。須臾之倾斛飯王復更報净飯王云。夫人生男。王重欢喜。世間欣慶豈过我等。既值欢喜时生。为立其名名之欢喜也。第三人见得名者。由阿难世世已来慈忍行成報得相好端严色像第一。见者悅神无不愛敬。故名欢喜。故净法師云。阿难者是佛昆季宿著因缘。名標起願之初。生居得道之末。面如滿月。目類青蓮。能令见悅神亦使父王慶。集具斯三义故称欢喜。弟子中多闻第一。不知如来法身常身体性无假故亦被呵。
文四同前。第三释中初總徵次別释。別中有五。一出昔日被呵之事。二维摩言止止下明教呵相。三时我世尊實懷慚下自彰己屈。四即闻下空声导引和諧兩家。五世尊维摩诘下阿难比丘嘆维摩德。前中三句。初明阿难为佛乞乳。时维摩下净名怪问。我言已下阿难正答。前初句中世尊身少有疾者。患風病也。牛乳治風故須乞也。维摩问者。非时而乞其必有由。故須问也。答中小乘教內言佛實有生老病死故。故作斯答。如是道理阿难是大菩萨知佛无病。應同声闻起化故也。
就下第二教呵相中文開四節。初句略呵。二如来身下显佛真身金刚不壞。三默往下重明呵相。四当知阿难如来乘下重明佛身体常不墮诸数。前略呵中。止止莫作是語者。執應迷真所傷之甚重言呵責故云止止也。如来身金刚体者。第二显佛真身。佛身无为物不能壞如金刚也。惡尽善滿。何有病也。又云。金刚之体明佛体堅难壞也。事同金刚。诸惡已斷众善普会。彰佛德滿。众惡已斷斷德圓滿。是攝律儀戒也。众善普会行德具足。是攝善法戒饒盖众生戒也。此明所有何病何恼彰其所无。当有何疾內无疾苦。当有何恼外无衰損也。默往已下第三重呵。就中有三。一呵心其言。二行矣已下呵去其身。三可密去下双呵形言。欲令永息无常之念。前中有三。一遣默往。二呵誡不聽謗佛。三以理教示。默往阿难是初遣也。口病言是以須默。身遠乞所为是須往。諺云。阿难小智不了佛身真常无待。妄言有疾。違失处深。故須默往。自此已後不得更言佛无常也。勿謗已下第二呵也。如来无病而言有病。是則为謗。又垢執實无亦为謗佛。莫使異人闻者。異學精返难与理親脫。闻斯語謂佛實病即輕佛也。无令大威德诸天者。五净居天名世界顶。十住菩萨多生是处也。若闻此言則知人者不達如来方便之意於汝而生劣想。他方菩萨知佛无病復輕汝矣。转轮王下第三以理正教。转轮圣王以少福故尚得无病。舉劣況胜。豈況如来无量福德普胜三界而有病也。辯胜过劣。第二呵去其身。於中有二。初呵令去身。二明須去所以。行矣阿难者。速捨此去名为行矣。佛为世師。舉世共尊。说病他譏。彼此同著。故云勿使我等受斯恥也。外道闻等者。明可去所由。外道梵志舉毀謗人。佛法之外別立道理。名为外道。心外別求。理外妄計。生心动念。名为外道。法外求净名梵志。若闻此語。明謗所由。当作是念何名为師者。明輕謗心。自疾不能救而能救诸疾者。明出謗語也。第三双呵中可密者止其言。速去者摧其身。不密他闻不速他见。故須密速。勿使人闻。或可。速密去者。摧其身勿使人闻。止其言也。第四重明佛身性常成其无病。何須重明者。前虽明佛是金刚身。惡尽善滿猶濫生身无常。
此下四句明佛惟以法性为身不墮诸数。以證如来畢竟无病。文中有三。第一告語令知。第二非思下正明四德。第三此身当有何病下明了知无病。初告語令知阿难诸如来身即是法身者。明佛化身即是法性之身。以化用法为体故。或可。化身性空即是法身也。第二正明四德。非思欲身者。法身不从思欲結业而生故非思欲身也。业繫既段自在无礙。即是我义。过三界者。生死報土无復诸苦。即是樂义。诸漏已尽更无垢染。即是净义。不墮诸数者。佛身无为不墮生住滅等四相数中。即是常义。或可。不墮数者出过一切有为诸数。故无垢称经云。是身无为离诸有为出过众数也。庄云。不墮数者不墮众生数也。遠云。非思欲身者离分段因。过三界者离分段果。诸漏尽者离變易因。不墮诸数离變易果(云云)如此之身当有何病者。第三結成无病。既具常樂四德。寧有病也。第三自障己屈。實懷慚恥者。阿难闻上佛身常而无病。自恥愚暗。終日侍佛不知佛常。妄见有病乃为乞乳。非謬何也。第四空声导引者。阿难執應迷真。居士論真失應。今以平等空中出声导之。和諧兩家不許偏執。就實以論勸彼阿难如居士言了佛无病。但为佛出五濁惡已下隨化。不違阿难乞乳。故須同病以止病也。五濁者。一命濁。二劫濁。三见濁。四烦恼濁。五众生。下劫將末命等五法以成滓。故如油將尽名濁也。命濁者。謂短寿年十歲。以惡劫时命根为体。劫濁者。謂兵刃疾病飢饉劫起时以不相應法为体。或以內外有漏五阴为体。见濁者。三惡劫时五见为体。烦恼者。三惡劫时阴五见餘鈍央烦恼为体。众生濁者。三惡劫时无有正念。众生以第八識为体。或通取五阴为性。此五惟在欲界非上二界也。此五成时名为惡世。现行斯法度众生者。如来一代行乞食法度脫众生。依乳光经云。佛在世时毘耶离城樂樹下四众圍繞共会说法。时佛中風。当須牛乳。毘耶离有梵志名摩耶利。为五百弟子作師。以慳悋故常持罗網覆其舍宅及以庭中。不令飛鳥侵食米穀。邪见不信。家有乳牛。惡抵踏人无敢近者。佛为度此梵志故示言。有疾須乳为治風故。遂遣阿难持鉢往乞至其門下。梵志见怒而问曰。汝何所須。阿难對曰。佛病須乳故来乞求。彼闻作念。可令自取使牛踏殺。即語阿难。若須攝取。阿难即往牛所。牛自開脚任其攝乳。时牛靜住不復敢动。时诸人众咸生驚怪。尔时牛母而说偈言。
此手捫摸我一何使乃尔取我兩乳去餘留興我子
尔时犢子復白母说偈言。
我乃前身时生慳貪恒突復隨惡知識不信佛经戒使我作牛身受苦不可繫都缘貪嗔癡至於六十劫今乃得值佛如病遇良醫持我飲乳分尽用奉上佛我食草飲水自可充今日令我後智慧得道願如佛
于时梵志在傍具见即自悔責。我不及牛。不識福田生此惡心。梵志門徒数百人见此事已皆得法眼净。梵志復说偈言。
我是人頭畜汝是畜頭人汝见生欢喜我见劫生嗔共汝诸等輩相將见世尊
尔时阿难持乳奉佛。具述上事。佛即記曰。此牛母子却後命終人間天上七返往来終更不生三惡道中。牛母後值彌勒佛得阿罗汉果。犢子亦尔。过二十劫後当得成佛。号曰乳光如来。因此事故摩耶利等即於佛所深生敬信。故曰现行斯法度脫也。取乳勿慚者。为化必然故无慚也。第五嘆维摩。可知。是故已下結不堪也。如是五百已下第三總結。類显餘文可解也。