唯識二十論述記卷上

唯識二十論述記

No. 1834 [cf. No. 1590]

唯識二十論述記卷上

翻经沙門基撰

《唯識二十論》者，筏蘇畔徒菩萨之所作也。題敘本宗有二十頌，为簡《三十》，因以名焉。昔觉愛法師，魏朝創译，家依三藏，陳代再翻。今我和上三藏法師玄奘，校诸梵本，覩先再译，知其莫閑奧理，义多缺謬，不悟声明，詞甚繁鄙，非只一條，难具陳述。所以自古通學開而靡究，復以大唐龍朔元年，歲次辛酉，六月一日，於玉花慶福殿，肇翻此論。基受旨執筆，其月八日，詳译畢功，刪整增訛，綴補紕闕，既覩新本，方類世親。圣旨創興於至那，神容重生於像季，哲鑒君子，当自詳之。

然此論本，理豐文約，西域註释，数十餘家。根本即有世親弟子瞿波論師，末後乃有护法菩萨。护法所造，释名《唯識导論》，印度重为詞义之宝。爰至異道甞味研談。我師不以庸愚，命旌厥趣，隨翻受旨，編为《述記》。每至盤根錯節之义，敘宗回復之文，旨义拾释，以备提訓，更俟他辰，方冀翻释。工虧化畢，未果便終，遂使玄源见擁而无披，幽靈守昏而永翳。可謂連城易託，法宝难規，淺义疎文从茲绝矣。

論：安立大乘三界唯識。

述曰：將释本文以三門辨：一、显教时機，教攝分齊；二、明論宗体，造論所由；三、依論所明，判文別释。初显教时機教攝分齊者，於中有三：一、辨时；二、辨機；三、辨攝。先辨时者，如来说教總有三时，初於鹿苑，说阿笈摩，有四諦教，破我有執。次於鷲嶺，说大般若，空二取教，破法有執。虽空、有教，能离斷常，然未尽理会於中道，後於七处八会，方说三界唯心，双离有、空，契中道教，即是《花严》、《解深密》等，空心外二取。

破初有執，有內識一心，遣後空见，故今此論，正处中道，是第三时，胜义教也。如《解深密》、《瑜伽》等说。先时所说一时、五时，皆无经教，不可依也，如別章中已广敘说。

次辨機者，有情根性總有五种：謂三定性、一不定性、一總无性。於此五中，唯大乘定及不定性之所聽受，非餘声闻、独觉等性之所依信。《成唯識》云「无性有情，不能窮底」、「趣寂种姓，不能通達」，所辨教理，无上乘故，说唯有一心，无心外境故。舍利弗等，如聾、盲故，如成唯識义疏中说。

後教攝者，於三藏中，對法藏攝；於二藏內，菩萨藏收；十二分教，論議经攝；於五乘中，大乘所攝。此等教理，如別章说。

第二、明論宗体，造論所由者，於中亦三：一、辨論宗；二、辨論体；三、辨造論所由。

初辨宗者，所明唯識，唯識为宗，离自所明，更无宗故。

次辨体者，体有四种，如餘处说。攝相归性，真如为体；攝境归識，以心为体；攝假归實，以声为体。

性、相別論，即有二种：

一、增上缘，許佛说法，以佛无漏声名句等为其教体，佛不说法，大定智悲，为其教体。

二、親因缘，隨佛说、不说，皆於能聽者，耳、意識上所變声等，为其教体。今論之本，謂即佛经，故出体者，應如经说。然造論主唯有说法，为增上缘，令闻者變。總合疎、親所缘缘为論，皆以声、名、句、文为体。《十地論》说：说聽俱以二事究竟，一者声；二善字。此下文云：「展转增上力，二識成決定」，《成唯識》说：「法、詞二无礙解，境有差別等」，广引教理，明此体性，如餘处说。

後辨造論所由者，然此无文，准餘論说。令法久住，利益有情，故造論也；或为令知第三时教，契会中道，造斯論焉；或執外境如心是有，如萨婆多師等；或執內心如境是无，如空见外道等；或執诸識用別体同，如一類菩萨等；或執离心无別心所，如经部等；或執獄卒等是實有情，如大众部等；或说獄卒等，非實有情，业生大种，大种相異，如萨婆多等；或说獄卒等虽非有情，然熏習所起，非是識變，如经部等；或執外境体是一物，如吠世師等；或執境多念，心唯一刹那，如正量部等；或執極微，有相資相，为五識境，如众贤師等。此等論師，皆由邪知、无知二种，於义不了，遂於二果覆障不證。今为遮此种种異執，令於唯識深妙理中，得如實解，故作斯論。隨下破中，一一別显，故不預释。

问：此与《三十》意有何差別，乃更造論以明唯識？

答：彼《三十論》广显自宗，此中《二十》广破外难，虽俱明唯識，二論有別也。又彼《三十》广显正义，此中《二十》广释外难。又彼《三十》天親後造，有頌无释，此中《二十》天親先作，有頌有释。又明唯識，二論虽同，開設千門，令隨一入，故須別造二部論也。又妙理幽玄，丁寧始显，宗趣虽一，二論重明，是謂二論缘起各別。

第三、依論所明，判文別释者，菩提鶻露支，此云觉愛，先云觉熹，即魏时菩提流支法師。或云魏时有居士，名般若流支，此云慧愛所译。梁末陳初，有𤘽那罗他，此云家依，親依亦得，即真諦三藏也，並各翻此《唯識二十》。觉愛法師，文多頌少；家依三藏，文少頌多。今此所翻，文頌析中。且如觉愛法師，有二十三頌，一十八紙；家依法師，乃有二十四頌，總有九紙，今者新译，有二十一頌，乃總八紙。觉愛所翻第二十一引经之頌，餘二本无；家依所翻，初首二頌归敬之偈，餘二本无，故知皆是译家增取释文，翻之於論本也。

其次最初立宗之偈，舊二論有，唯新論无，校三梵本，及勘題目，都不合有，名唯識二十，何得有焉？觉愛增初一頌，及第二十一偈；家依乃增初之三頌，故知所餘二十一頌，三論皆有，是根本文。以二十頌显暢唯識，是故名为《唯識二十》，末後一頌，結歎归能，非明宗义，由此於中文總有二：初、正辨本宗，破計释难；後、結已所造，歎深推佛。

就初分中，大文有二：初、立論宗大乘三界唯識无境；後、即於此义有設难言；下释外所徵，广破異執。

就立宗中，文有其四：初、立論宗诸法唯識；二、显由经说，以经为證。今明唯識，但成大乘唯識之义，或显論所明，为成经义，成立大乘，是佛所说，唯識不虛。三、释外伏难，簡擇「唯」言。四、明唯識义，舉喻以显。

或分为三：初立論宗；第二立因，以经成論；第三舉喻。前第三門，攝入立宗，为簡无失，今此所言：「安立大乘三界唯識」，即立宗也。凡有三意：

一者、安立大乘之中唯識之教。诸宗不信佛所说故，广引教理，如《成唯識》，非此所明，比量云：我说大乘是佛所说；許具三法印契经攝故；如《增一》等。今此所言三界唯識，即显能詮唯識之教。

二者、安立大乘中所说三界唯識理。诸宗说有心外境故，不信三界唯心之理，故今成也。今言「大乘三界唯識」，即显所詮唯識之理。

三者、安立诸大乘教及唯識理。於教、理中俱不信故，隨文配屬。「安立」者，成立义。謂此論中成立大乘三界唯識，即以因、喻，成立宗义，名为「安立」。又「安立」者，施設义，以广道理，施設唯識，略理趣故。或「安立」者，開演义，未说之义，今说名立；已说之义，今广名安。又「安」者可也，教、理相称；「立」者建也，法性离言，今言名立。順理所以称「安」。陳那释云：能立、能破總名安立，謂能立自大乘唯識；能破於他餘宗有境，故名安立。

言「大乘」者，《辨中邊論．无上乘品》，说由三义，名无上乘：一、正行无上；二、所缘无上；三、修證无上。正行无上有六种：謂最胜、作意、隨法、离二邊、差別、无差別，此等中一一皆有多門。所缘有十二：謂安立、法界、所能立、任持、印、內、持、通達、增、證、運、最胜。修證有十种：謂无闕、不毀、动、滿、起、堅固及調柔、不住、无二障、无息。即由此教，辨斯三义，名为大乘。

或《杂集論》第十一说：七大性相，應是名大乘义。一、境；二、行；三、智；四、精進；五、方便善巧；六、證得；七、业大性。境大者，以广大教为所缘故；行大者，自利利他故；智大者，二无我智故；精進大者，三大劫中；修无量种难行行故；方便善巧大者，得不住道故；證得大者，證十力等诸功德故；业大者，窮生死際，建佛事故。亦由此教，辨斯七义，故名大乘。

又《攝論》说：或乘大性，是有財释，亦乘亦大，是持业释，名为大乘。言「三界」者，謂欲、色界及无色界。世親释云：「能持自相故名为界。」或復界者，是「种族义」。欲謂段食、睡、婬所引貪欲，欲所屬界，故名欲界。變礙示现，说名为色，色所屬界，故名色界。於彼界中，色非有故，名为无色，彼体非色，立无色名，非彼但用色无为体，无色所屬界，名为无色界，略去中言，故作是说，如胡椒飲，如金刚環。又欲之界，名为欲界，由此界能任持欲故。色、无色界，應知亦然。体通五蘊，皆依士释。无性释云：「謂与欲等愛結相應，墮在三界。」

言「唯識」者，瞿波師说：以有三德，故今安立。一、本有德，本性净故，意说識性；二、中有德，即依唯識，修行萬行，三劫能斷皮肉膚等所有麁重；三、未有德，即至佛位，福智圓明，难遇独出。「唯」独但义；「識」了別义，体即五法心心所等。所以者何？總说诸法，略有三性：謂即遍計所執性，虛妄唯識；依他起性，非有似有，因缘所生，因缘唯識，即是識相；圓成實性，依他起上，遍計所執空无之理，真實唯識，即是識性。诸異生等，迷圓成實，執依他等是一、是異，謂离心外定實有法，是心所取，无明所蔽，正智不生，今为显彼所说，离心遍計所執實法非有，虛妄識现，但有有为依他識相，因缘唯識，及有无为圓成識性，真實唯識，故今總说诸法唯識，令知有无證转依果，此則相、性各別体说。

若攝诸境，皆从於心，名「唯識」者，真如既是識之實性，亦名「唯識」。此約三性。若依二諦，说亦有差別，四重各別：一、空有識；二、事理識；三、別總識；四、詮旨識，如《成唯識述記》中说。

於依他起唯有識中，此义有说：唯有識体一自證分，无见、相分，以圣教说能取、所取是所執故，皆性非有，说名「唯識」。此師意说：有漏八識，有學菩萨及二乘等，诸无漏心，皆有见相，有见相故，皆有法執，佛則不尔，至下当知。

或说唯有自證、见分及自相分，无此以外所執二取，说名「唯識」。此见、相分，不离識故。此師意说：唯第六、七，能起法執，非餘識等，至下喻中当广分別。

此中意说：謂今此論，施設大乘中所立三界法皆唯有識，问：离繫法为唯識不？答：此亦唯識。问：何故此中但言「三界」？答：且舉異生所成妄法唯有識理，但言「三界」，非无漏法无唯識义，此为理解，或由教故。

論：以契经说三界唯心。

述曰：此即第二显由经说。今明唯識，以经成論，令信易生。以第五囀，与故字同。謂《花严》等契经中说：三界诸法唯有心故；是《十地論》第八卷內，第六地中说也，今方成立唯有識义。梵云：素呾览，此云契经。契者合也，经如常释，经合正理，契應物機，故名契经。由佛经中说唯心故，此明唯識，以经成論。或此所明唯有識者，为契经说唯有心故，故今此論立理成经。或今所说唯有識言，以何为證，由契经说唯有必故。

问：经何但说「三界唯心」？

答：经部師等心缘无起亦但有心，然非一切。今遮於彼，故说三界唯有識。无性释云：「此唯識言，成立唯有诸心、心所，无有三界橫計所缘」，此言不遣真如所缘；依他所缘，謂道諦攝。根本、後得二种所缘，由彼不为愛所執故，非所治故，非迷亂故，非三界攝，亦不离識，故不待说。既由三界能缘之中，有能遍計，所缘之中，有所遍計，有漏聚中，有橫計故，为遮此執，但说唯心，非无漏法，非唯識也，下当广说。

问：曰欲、色界有色，遮此说唯心，无色界色无，應不言唯識。此难不然。所執實皆无，遮此名唯識，非但遮色有，故说三界唯心，亦无所執唯識，及餘虛空法等一切境故。又经部師说：无色界诸心、心所，是无色相，无体，无實所取境义，显现所依，恐彼執为非心、心所，故说三界皆唯有心。

问：唯有尔所经为證耶？

答：更有餘，《解深密》说：「唯識所现。」又说：诸法皆不离心；又说：有情隨心垢净；又说：成就四智，菩萨能隨悟入唯識无境，乃至广说。如《攝大乘》第四卷中，及《成唯識》第七卷说。又《花严经》第九卷云：「心如工畫師，畫种种五阴，一切世界中，无法而不造，如心佛亦尔，如佛众生然，心佛及众生，是三无差別。」

问：何故此論唯说一经？

答：且舉一经，以成教成理，何要多经其理方显？

问：何故論中即言「唯識」，诸经所说乃名「唯心」，舉心證識，义如何成？

論：心、意、識、了，名之差別。

述曰：自下第三，释外伏难，簡擇「唯」言。於中有二：初释伏难解「識」字；後释「唯」言。此即初也，难如前说，此即是答。謂：诸经論所说心、意、識、及了別，此之四名其体无異，但名差別。「心」积集义；「意」思量义；「識」了別义；了識達义應言「了別」。此中言略，但说「了」言。舊論言「等」，等此了故。

积集有二：一、集行相；二、集种子。初通诸識，後唯第八。思量有二：一、无間觉；二、现思量。初通诸識，後唯第七。了別有二：一、細；二、麁。初通诸識，後唯前六，此即八識皆有四名。若恐攝不尽义言「等」者，非八通名，何須等之？故如梵本應言「了」也。无性释云：「心、識是一」，八識皆无离心之境，各名唯識，故经说心不違論说，是異名故。更有異释，如〈唯識章〉。

问：此中八識，若皆得名心、意、識者，何故诸处说第八識名心，第七名意，餘六名識？

答：《成唯識論》第五卷说：「如是三义，虽通八識，而隨胜显，第八名心，集诸法种，起诸法故；第七名意，恒審思量为我等故；餘六名識，麁动間斷了別转故」，各隨胜显，別得一名，據實而言，皆得通说，此約通为論，故不相違。

问：若八識体各各名「唯」，何故乃说一心所作？

答：據梵本说亦无「一」字，但言唯心。今义释言：唯独但义，一无二义，名異义同。謂无外境，唯有心故，名为一心，非说心体但是一物。

问：據實而说，識体是一？識体是多？

答：如《攝論》言：一類菩萨说：八識体唯是一物，有一類師说有多体，今依後义。《成唯識論》第七卷说：「八識自性，不可言定一。行相、所依、缘、相應異故；又一滅时，餘不滅故；能、所熏等，相各異故。亦非定異，经说八識如水波等，无差別故，定異應非因果性故，如幻事等，无定性故。依理世俗，说有八別，非真胜义。真胜义中，心言绝故。」此显八識，体非即非离。《入楞迦经》伽陀中说：心、意、識八种，俗故相有別，真故相无別，相、所相无故。若依一類说体唯一，於世俗諦，体亦非多。此言俗故相有別者，依用而说。此中八識诸門分別，如《成唯識》第二、三卷等；第八識以十門分別，如第四、五卷等；第七識亦十門分別，如第五、六卷等；餘六識以九門分別。

经部等问：既言唯識，應无心所，不说唯故？

論：此中说心意兼心所。

述曰：自下第二，簡擇「唯」言。論所引经，说唯心者，言虽唯心，意亦兼说唯诸心所。以唯有心所，无實所取故。

问：何故不说？

答：无性释云「『唯』声为遣所取境义」，由彼无故，能取亦无，不遮心所，由彼与心，不相离故。如说若无心所有法，心未曾转。经部转計及上座部言：若尔，滅定何故唯心？是彼宗过。我大乘中，若处有心，必有心所诸相應法；若无心所相應法者，心亦定无。《成唯識》说：以心胜故，但说唯心。心所依心勢力生故，略且不说。瞿波释云：此中「唯」言，为显胜义，不为显能义。以三界中心最胜故，如经说言：道唯护根，戒名沙門等。由識故三界生，故名胜。遂引頌言：诸法心为先，为胜及为显，若人起净心，说言及作事，樂从三善生，隨逐猶如影，诸法心为先，为胜及为显，若人起染心，说言及作事，苦从三惡生，如轮隨牛脚。心相應故，说「唯心」言，亦攝心所。

问：何名心所？

答：心之所有，恒依心起，与心相應，繫屬於心，故名心所，如王有臣，人有財等。

问：心所与心为一？为異？

答：如萨婆多等，与心定異。如经部等，与心无異。今大乘者，如《成唯識》第七卷中，广有问答，辨其一異。然總意者，依世俗故，说有差別，不同经部。依胜义故，心所与心，非离非即，如日与光，不同萨婆多。

问：若依世俗，与心有異，其缘境时，与心何別？

答：《成唯識論》第五卷说：「心於所缘，唯取總相，心所於彼，亦取別相。助成心事，得心所名，如畫師、資，作模、填彩。」《辨中邊論》第一頌云：「三界心心所，是虛妄分別，總了境名心，亦別名心所。」即是心所取總、別相，心王唯總，乃至广说。

问：今幾心所？何心与何心所相應？缘何境界？乃至广说一切义門。

答：如《成唯識》及別章中，具广分別，不能广引。

问：经中但说有心言，寧知有所？

論：唯遮外境，不遣相應。

述曰：为诸愚夫不知心外无實境相，便執實有，起诸惡业、二重障等。经说唯心，遮离心外遍計所執實境是有。不为遣除依他起性，不离於心、诸心所法。心为主故，说唯有心，理實亦唯有诸心所。

问：何名相應？

答：《成唯識論》第三卷说：謂心、心所行相虽異，而时、依同，所缘、事等，故名相應。即具四义除同行相，乃名相應。彼違《瑜伽》，及理有別，皆如彼说。

问：若遮外境，豈復亦遮自身诸識各所變耶？

答：今亦遮此诸識相缘，不能親取，非遮体有。离自外境，亦非或一向遮体都无，但说自心不能親取。心親所取，定不离心，若离自心，定不親取。

问：其心所法，「唯」既不遮，其真如性，经中不说，應非唯識。

答：《成唯識》说：識之實性，不离識故，名为唯識，非如心所，名唯心所，不名唯識。真如亦是心所實性，亦得名为唯心所法，此理通故。舊論此中別说一頌，以立論宗。真諦頌云：「實无有外尘，似尘識生故，猶如翳眼人，见毛、兩月等。」菩提流支云：「唯識无境界，以无虛妄见，如人目有翳，见毛月等事。」理虽不違，勘三梵本，並无此頌，但译家增。

論：內識生时似外境现，如有眩翳见发蠅等，此中都无少分實义。

述曰：自下第四，显唯識义，舉喻以成。舊論此中，設为外难，方显正理，此译家增，非梵本有。內識生时，似外境现，此中都无少分實义，显唯識义。如有眩翳，见发、蠅等，此中都无少分實义，舉喻以成。或前虽引教，今以理成。若安慧等以前圣者，说此內識生似外境现言，謂唯有識依他起性一自證分，似外遍計所執见、相二取境现。所執虽无，妄情謂有，似妄情故，名似所取。《成唯識論》第一卷言：「或復內識转似外境。」第七卷说：「或转變者，謂诸內識转似我、法外境相现。」此師意说：见、相二分是所執无，唯自證分依他性有。《中邊》等说：能取、所取，皆所執故，由自證分，虛妄熏習为因缘故，自体生时，似能、所取外境相现，此中二取，都无少實，唯有自證似彼而生，唯取自体。故无少法能取少法，愚者不知，謂离識体有實二分，故说唯識，令其了知。若护法等以後圣说言：內識生似外境现，謂有依他自證、见、相三分而生，不离識故，名为唯識，愚者依此不离識法，執为离心有實境相。此實所取心外二取，体性都无。《中邊》等说：二取非有，依他二取其体非无。《攝論》等说：「唯二」等故，若无依他见、相二分，即違《厚严》及诸圣说「唯量、唯二」，能、所取纏，见种种等。故今唯有非有似有，依他內識三分而生，都无少分离心之外遍計所執實二取现，故无少法能取少法，说「唯識」言，令其了達，不生愚昧。謂彼为有，《成唯識論》第一卷说：「謂內識体，转似二分，相、见俱依自證起故，依斯二分施設我、法，彼二离此无所依故。」第七卷说：「三能變識及诸心所，皆能變似见、相二分。」此師说也，法体虽然，理猶未显，故次舉喻，以成此宗。如世有人，眼有眩翳，意識遂於空中见有发、蠅等。「等」者，等取空花、黃色、第二月等。眩是亂病，翳是障疾，眼病为缘，意见发等，此中都无少分實义。由眼有病，以眼为門，意见蠅等，非即眼識能见发、蠅。如以手等按一目时，意識便见第二月现，非即眼識见第二月。第六意識以眼为門，同时明了，状如眼见，實非眼见，以五識中无慧執故。《成唯識》说：「现量證时，不執为外，後意分別，妄生外想。故自相分，識所變故，亦说为有。意識所執，妄計度故，说之为无」，此护法等说唯六、七有執者解。《攝大乘》说：能計度者是意識故；又说：唯有二分，內識變相，不离於識，似外境现，此中都无离識實物，如有眩翳见发、蠅等。若安慧等说八識中皆有執者，以此等論诸文为證，眼有眩翳，见第二月，眼即能见，故眼識等诸见、相分，皆是所執，此中都无少分實义。誰言意識依眼见也？言唯意識能計度者。彼論意说：遍一切境而計度者，唯意識能。誰言五識无有遍計？若不尔者，此中云何说眼有眩，见发、蠅等。广此等諍如《成唯識》。瞿波論師同护法释，以眼为門，意識能執。无有道理五識缘无，无分別故，一向缘實。如《阿毘達磨经》偈中说：「无有眼等識不缘實境起，意識有二种，缘實、不實境。」安慧解此文云：五識起執，必詫似境實法而起似色用故，不同意識缘龜毛等，本无亦生无似用故，不说五識不起法執，唯缘實境妄習內缘。所见外境皆非實有，亦如发、蠅，所见，蠅、蛇，喻亦如是，故《成唯識》云：「如患夢者，患夢力故，心似种种外境相现，缘此執为實有外境。」虽有此喻，理仍未显，應更立量。量云：極成眼識；定不親缘离自色境，五識之中隨一攝故；如餘四識。此餘意識，亦不親缘离自诸法，是識性故，如眼識等。中間四識，比量准思，此成心外境非內心所缘。次成心內境，定不离於識，量云：此親所缘定不离此；二隨一故；如彼能缘。又親所缘決定不离心及心所；所缘法故；如相應法。復第二云：餘所執法異心心所非實有性；是所取故；如心、心所。能取彼觉，亦不缘彼，是能取故，如缘此觉。

问：如他身等識虽不親缘，既許有体，何得名唯識？

答：《成唯識論》第七卷说：非「唯識」言但说一識，若唯一識无他等者，何有十方凡圣、尊卑因果等別？誰为誰说？何法何求？故「唯識」言，有深意趣。識言總显一切有情，各有八識，六位心所，所變相、见分位差別，及彼空理所显真如。識自相故，識相應故，二所變故，三分位故，四實性故，如是诸法，皆不离識，總立識名。「唯」言但遮愚夫所執定离诸識實有色等。若如是知唯識教意，便能无倒，善备資糧，速入法空，證无上觉，救拔含識生死轮回，非全撥无惡取空者，違背教理，能成是事，故定應信一切唯識。知清辨等，所執皆非，由撥依他、圓成无故。《中邊論》中，慈氏尊说：「虛妄分別有，於此二都无，此中唯有空，於彼亦有此。故说一切法，非空非不空，有无及有故，是則契中道。」由此故知说唯識者，契中道义。今言「唯識」，但言三界，且略但依染依他说，妄執分別，唯染污故，理實亦有净分依他。净分依他，唯識異说，至下当敘，不繁烦显。然心、心所，依世俗諦，非真實有，依他起故，如幻事等。若依胜义，非實非不實，心言绝故。依清辨等，破有为空，真性有为空，缘生故，如幻。彼似比量，非真比量。若我真性，离心言故，有为非空。若汝真性，非極成有，唯是空故。故今所说，於理无違。为遣妄執心、心所外實有境故，说唯有識。若執唯識真實有者，如執外境，亦是法執。

问：虽知离心實境非有，心內之境，为如於心，亦是實有？为有異耶？

答：《成唯識論》第十卷中，略有三说：第一師说：「然相分等，依識變现，非如識性依他中實。不尔，唯識理應不成，許識內境俱實有故。」第二師说：「或識相见等从缘生，俱依他起，虛實如識，唯言遣外，不遮內境。不尔，真如亦應非實。境既同識，何名唯識？應名唯境，虛實同故，識唯內有，境通外故，恐濫於彼，但言唯識。或诸愚夫迷執於境，起烦恼业，生死沈淪，哀愍於彼，但说唯識。令自观心解脫生死，非说內境如外都无。」虽有內境，亦不如心，此中但说如心實者。第三師说：「或相分等，皆識为性，由熏習力，似多分生。真如亦是識之實性，故除識性无別有法。」此第三師安慧等。前二師义护法等宗，然有別说。合而論者，第二師说胜，无过失故，識者自知。然《佛地論》但有一说，同第一師。

論：即於此义，有設难言。

述曰：上来總辨，初立論宗，唯識无境。自下第二，释外所徵，广破外執。於二十頌中，大文有七，此下第一，有十四頌，小乘、外道四事难識境无，却徵實境執；二、诸法由量刊定有无下，有一頌半，释小乘等以现量證境有，返破憶持執；三、若如夢中虽无實境下，有半頌，释小乘、外道以夢例觉时，應知境无失；四、若诸有情由自相續下，有半頌，復释外难二識成決定，外境非无失；五、若如夢中境虽无實下，次有半頌，復解外难夢、觉心无異，造行果差失；六、若唯有識，无身、語等下，次有二頌，又释外难无境殺等无，返誥他宗失；七、若唯有識，诸他心智下，次有一頌，又释外难不照他心，智識不成失。

就第一中文復有四，初有一頌，小乘外道四事难境无，證知非唯識。第二非皆不成下，次有五頌，释四难非理，故知是唯識；第三、此教非因下，次有三頌，释有情法，二无我教，引教难不成，故知唯有識；第四、復云何知佛依如是下，次有五頌，返破外人外境非實有，故知唯有識。或分为三，合初、二段，總为一段，四事问答外境无故。於初难中，先標外难，後敘难。今即於此义有設难言者，標外难也，謂此所难，无實外徵，論主假作经部诸師，为此问意，故言設难，又設謂施設，即實经部，施設此难。

論：頌曰：若識无實境，即处、时決定，相續不決定，作用不應成。

述曰：下正敘难，初略頌，後广问。頌中初句，牒大乘义，及第四句，「不應成」言，正为难理，總通四难。謂若说識无實境者，即处決定不應成等，至下当知。舊論頌云：「处、时悉无定，无相續不定，作事不應成，若唯識无尘」，意具文倒，尋者自知。

論曰：此说何义？

述曰：自下广问，將演頌难，故先論主，起此问端。此頌所说，明何义理？

論：若离識實有色等外法，色等識生不缘色等。

述曰：下广四难，於中有二：初牒大乘义，別为四难，後總为四难。初中亦二：初牒大乘义；後正申难。此广初句頌，通下四难。「若」者，若其事，謂若大乘说唯有識，无心外境，即是离於心外實有色、声等境，有缘色等，能缘識生。此識生时，不以离心色等为境者。此即小乘、外道牒大乘义。

自下正难。

論：何因此識有处得生非一切处。

述曰：即第一难，頌第二句，「处定不成」。謂既无實境，許有此識生，何因如缘終南山識，於此山处起，餘处則不生，此及所餘，境實无故。謂立量云：非缘終南处，缘此識應生；執境實无識得生故；如缘終南处。此言现識，非謂此識。若说此識者，非此处亦生。然今且为处定比量，此識不生，例生比量，义准可知，然不繁作，下皆准悉。何因「等」言，即不應成。

論：何故此处有时識起，非一切时？

述曰：此第二难，頌第二句，「时定不成」。謂既无實境，許有此識生，何故如缘終南山处，識於一时起，非一切时生，此时、餘时，境俱无故。謂立量言：非缘終南时，缘此識應起；執境實无此識生故；如缘終南时。此言现識，如前已说，处、时有異，餘意可同。

論曰：同一处时有多相續，何不決定隨一識生？

述曰：即第三难，頌第三句，「相續不定」，不應成难。言「相續」者，有情異名，前蘊始尽，後蘊即生，故言「相續」。或非常、一，簡異外宗，亦言相續。謂既无外境許有此識生，如同一山处，及同一时間，有多相續，皆共缘见，何不決定隨一相續，缘山識生，所餘有情，此識不起。

此虽正难，理猶未显，次舉喻成。

論：如眩翳人见发、蠅等，非无眩翳有此識生。

述曰：此舉決定，例不決定。既言虛妄分別以为缘故，似外境生，實无外境，如有眩翳，见发、蠅等，无小實义，唯有識者。如世目眩及中有翳，以为缘故，同一时間，於虛空中，此決定见有发、蠅、花等种种異物，非是眼中无眩翳者於此时、处，許有见发、蠅等識生。何故於同一山之处及同一时，有多相續皆共见山，非是決定，如见发等隨一能见。虛妄眩翳，唯識既齊，定隨一见，其义應等，既許多见，故是相續不決定也。謂立量云：有多相續同一时間，於一处所，應定一见，餘不能见；執唯識故；如多相續同一时間，於一发等有见、不见。

論：復有何因诸眩翳者所见发等，无发等用。

述曰：下第四难，頌第四句，「作用不成」，於中有三难，此即第一，翳发等无實用。「復有何因」言，通三难问，及申三难竟。論云：餘发等物其用非无，通上三难。謂既无實境，許有此識生，有何所以，有眩翳者所见发、蠅等，无发、蠅等用；无眩翳者，所见发、蠅等，有发、蠅等用。发有为髻等用，蠅有附食等用也。量云：眩翳所见應有實用；執无實境此識生故；如餘发等。

論：夢中所得飲食、刀杖、毒藥、衣等，无飲等用。

述曰：难作用中，此即第二。夢飲等无實用，即供身四事：一、飲食；二、衣服；三、醫藥，等取第四臥具，然此外加刀杖及毒藥。藥通二种：有毒、无毒故。謂既无實境，許識得生，何故夢飲酒等，无醉亂等用，餘时飲等，有醉等用。量云：夢中飲等應有實用；執无實境此識生故；如餘时飲等。

論：尋香城等无城等用。

述曰：此第三难，尋香城等作用不成。舊論云：乾闼婆城，訛也。梵云：健達縛，此云尋香。謂中有能尋当生处香，即便往生，亦名健達縛。其西域呼俳优，亦云尋香。此等不事王侯，不作生业，唯尋诸家飲食等香，便往其門，作诸伎樂，而求飲食，能作幻術，此幻作城，於中遊戲名尋香城。幻惑似有，无實城用；或呼阳焰化城，名健達縛城，诸商估等，入诸山海，多见阳焰化为城室，於中闻有作樂等声。西域呼作樂者，既名尋香，故说此化城，名尋香城。謂既无實境，許此識生，何故此城，无實城用，非尋香城，有實城用。量云：此尋香城應有實用；許无實境此識生故；如餘城等。

論：餘发等物其用非无。

述曰：先敘三事，无實用已，此通三事，为相例难。謂既无實境，許此識生，何故眩翳所见，无发等用，餘发、蠅等，有发等用。乃至第三，如前已说。此中舉初餘发、蠅等，等取第二餘飲等用，及等第三餘城等用。然舊論一一难下，皆自出例，今恐烦广，故總显之。

論：若實同无色等外境唯有內識似外境生。

述曰：上来別約四事，难四不成。自下第二，於一事中，總为四难，亦結前文，此即牒大乘无境許識起。

論：定处、定时、不定相續有作用物皆不應成。

述曰：自下此文正申难意，四义如前。總立量云：定处、时等皆不應成；说无外色等許此識生故；如餘处、时等。此中量意，應准上知。

論：非皆不成。

述曰：自下第二，释四难非理，於中有二：初總答不成；後別显不成。此即初也。彼言四事，皆不應成，今四皆成。故論说言「非皆不成」。然論言俱或多少，若言「皆」，並定三以上，由三以上，名多法故，新翻经論，皆准此知。今答四成，故言「皆」也。

論：頌曰：处时定如夢，身不定如鬼，同见膿河等，如夢損有用。

述曰：此下別显非皆不成，總有五頌，於中有二，初有二頌，答非不成，後何缘不許下，復有三頌，破外救义。就初段中，文復有二，初之一頌，答別难不成，後有一頌，答總难不成。此即初也。然舊論文，以四难別逐破，頌文作数段释，至下当知。初一句頌，答初二难；第二、三句，答第三难；第四句頌，答第四难，至下当知。頌言「身」者，相續異名。

論曰：如夢意说如夢所见。

述曰：此長行中，文有其三，初以如夢喻，合解处、时二难；次解第三徵；後解第四难。就初段中，文復有三：初解頌说「如夢」之言；次解处、时俱定之理；後結二定非不得成，此即初也。然舊译家，不閑此义，遂略不翻。梵云：伊(上声呼之)縛(平声呼之，合名夢也)筏(此有二义：一是有义；二譬喻义)，今言「如夢」，显是譬喻，故言「意说如夢所见」，非謂有夢名伊縛筏；或復有释，夢者能缘其村園等，夢之所见，夢心所有。今頌略言喻「如夢」者，显夢所见为二定喻，非能缘夢心，为处、时同法，恐以能缘为同喻故，今簡略也。

論：謂如夢中虽无實境。

述曰：次解处、时俱定之理，以一夢喻，喻二理成故。此最初说如夢中无實境也。然今論師，解四外难，非正当难，以祛外疑，舉世现事，返質外人，傍解前难，此夢境无。经部、大乘，彼此共許，故以为喻。

論：而或有处见有村園男女等物非一切处。

述曰：此解处定成，猶如夢中。一种境虽无實，或於是处，见有村等。餘处不见，故虽一切处，皆唯有識，而於是处，见終南山，非於餘处。應立量云：汝夢於是处见有村等，應非处定；境无實故；如餘不见处。然餘不见处，例於见处，亦有比量，略不繁述，下准可知。然此虽有世間相違，置「汝」言故簡宗过也，彼此成已，返解他难。量云：其非夢时境虽无實而处亦定；許境无實故；如夢中所见。此因言「許」，无隨一失。

論：即於是处或时见有彼村園等非一切时。

述曰：此解时定，夢境虽无實，即於此处，或於一时见村園等，非一切时皆恒见有。故於觉位，虽无實境，有时见彼終南山等，此識得生，非一切时定恒见有，此識得生，比量准前处中可解。

論：由此虽无离識實境，而处、时定非不得成。

述曰：此結二定非不得成，以斯一喻成处、时定也。

論：说「如鬼」言，显如餓鬼。

述曰：自下第二，解第三难，於中有三：初別解「如鬼」等言；次解相續不定；後結不定义成。今先解「如鬼」言。梵云：筏，有二义，如前已说。今显譬喻，非显有义，故言「如鬼」。或復有释，鬼有二种：一、福德鬼，住此洲西，報与天同；二、薄福德，所见水等，皆为猛火。今以薄福，喻身不定，故如餓鬼。若福德鬼，喻不成故(舊論无此，如前已说)。

論：河中膿滿故名膿河，如说蘇瓶其中蘇滿。

述曰：解頌膿河，河中膿滿，得膿河名，非有小膿，名膿河也。如西域中賣蘇人，说「賣蘇瓶」言，滿瓶著蘇并瓶，亦賣言「賣蘇瓶」，非有少蘇，言「賣蘇瓶」。舊言蘇甕，膿河亦尔。

論：謂如餓鬼，同业異熟，多身共集，皆见膿河，非於此中定唯一见。

述曰：自下正解相續不定，如多餓鬼，同为惡业，同得惡果，多共一处聚集之时，同见膿河，相續不定，非於膿河，定唯一见，一不能见，如眩翳者，见发、蠅等故，虽无實境，相續不定，其义亦成。外道、小乘、经部師等，皆信餓鬼同见膿河，故以为喻。量云：同於一时、同於此处，相續不定，其理得成。許无實境故，如餓鬼所见膿河。然頌膿河，更有「等」字，等何等法？

論：等言显示或见糞等。

述曰：由惡业故，所见水等，皆謂糞尿及餘血等。《攝論》等云：「鬼、傍生、人、天，各隨其所應，等事心異故，許义非真實」，即此意也。

論：及见有情執持刀杖遮捍守护，不令得食。

述曰：前解於等，糞膿別事。今此解等，即於膿等。见有有情執持刀杖，遮捍餓鬼，守护膿等，不令得食。鬼由惡业，深極飢渴，設虽见膿，亦趣望得。为诸有情，遮不令食，一切同见，非唯一见，故喻得成。

論：由此虽无离識實境而多相續不定义成。

述曰：此結相續不定理成。

論：又如夢中，境虽无實，而有損失精、血等用。

述曰：此下第三，解第四难。於中有二：初正解；後結成。此即初也。「如夢中」言，如先已说。譬如夢中，夢兩交会，境虽无實，而男有損精，女有損血等用。「等」者，等取支分勞倦、出汗等用。夢得錢等，其用則无。境虽无實，其眩翳者，所见发等，无发等用，餘见发等，有发等用，其理亦成。量云：眩翳非眩翳等所见发等有用、无用成；許无實境故；如夢失精等。

論：由此虽无离識實境而有虛妄作用义成。

述曰：此結作用虛妄亦成，上来別解別四难訖。

論：如是且依別別譬喻显处定等四义得成。

述曰：將解總四难，先結前也。四难既殊，四答亦異。

論：復次頌曰：一切如地獄同见獄卒等能为逼害事故四义皆成。

述曰：下總答也。言「一切」者，標宗所明，總解四难，故言「一切」，故四义皆成。此總結也，餘十三字，正答难也。

論曰：應知此中一地獄喻显处定等一切皆成。

述曰：此中有三：初、別解頌一切字；次、正解四难；後、總結四义成。配頌三段，此解頌「一切」字，以一獄地喻，解四义得成。

論：如地獄言显在地獄受逼害苦诸有情類。

述曰：下第二段。梵云：筏有二义：一云如；二云有。今取如，不取有。为簡於有，故作斯说。復有义者。梵云：捺落迦，此云苦器，即是地獄。显如那落迦，受地獄苦者，非如彼器，说「如地獄」。

論：謂地獄中虽无真實有情数攝獄卒等事。

述曰：下正解难。然大乘中，其獄卒等，在地獄中，作逼害者，非實有情，至下当悉。其擲罪人置地獄者，是實有情，与《俱舍》同。此對萨婆多及经部等，申其正理；不對大众、正量部等申其正理。下正解难。

論：而彼有情同业異熟增上力故。

述曰：由彼地獄受罪有情，因果同故，此显所由。

論：同处、同时众多相續皆共见有獄卒狗、烏、鐵山等物，来至其所，为逼害事。

述曰：「同处」者，显处定义，同此处见，餘处无故；「同时」者，显时定义，同此时见，餘时无故；「众多相續」等者，显相續不定，皆共见故；「来至其所为逼害事」者，显作用成。「狗」者，烏駁狗也；「烏」者鐵嶲，啄眼精等烏也；「鐵山」者，即众合地獄等，作羊、牛等形来逼罪人。「等物」者，等取刚鐵樹林刺等、蠰狗吒虫等。此中意者，謂地獄中，境虽无實，同处同时，多受罪者，同见獄卒等来为逼害事。四义既成，故於餘时，境虽无實，其处定等，非皆不成。量云：餘位处定等非不得成；許无實境此識生故；如地獄人等此四事成。然外难中，皆有过失，思求可知，故不繁述。

論：由此虽无离識實境，而处定等四义皆成。

述曰：自下第三，總結四义得成，释第四句頌。若言異識實境依他色等，大乘亦許是實，离識之外實有色等，大乘不成。故言「离識境无實等，而处定等四事皆成」，由此之言。

論：何缘不許獄卒等類是實有情？

述曰：上来二頌，答非不成。自下三頌，破外救义。於中有三：初之一頌，破摩诃僧祇、犢子部等救义；次有一頌，破萨婆多師等救义；次有一頌，破经部師等救义。或初一頌，破救如前；次有一頌，正破萨婆多，兼破经部救义；次有一頌，正破经部，兼抑萨婆多，令有熏習。然二解中，前说为胜。

就初段中，文復有四：初、大众、正量二部救义；二、大乘广破；三、彼復救义；四、論主復破。此即第一，彼部救义，然观文勢，諍獄卒等，似是傍义，於下結中，結归唯識，還为正义。今彼部意，獄卒、狗等，皆有情数，是在地獄有情用故，如那落迦報。然诸部中，大众、正量说獄卒等是實有情；萨婆多師，虽非有情，然是心外惡业所感增上大种转變所生，造色形、显、量、力差別；经部師等，虽非有情，然是心外造业之时，唯熏內識，及其受果，乃在心外，大种转變起形、显等。今大乘意，亦非有情，造业之时，既在內識，受果之世，在識非餘。故今大乘与诸部異，大众部等於此救之。其在地獄行案擲人置地獄者，是實有情，诸部无諍。「缘」者由也。外人问言：有何所由，不許獄卒實有情数？比量如前。

論：不應理故。

述曰：下論主答，初總；次別。此即總也，外人復问，何不應理？

論：且此不應那落迦攝，不受如彼所受苦故。

述曰：自下別破，於中有二：初破獄卒等非地獄趣；後破獄卒等非是餘趣。就破非彼地獄趣中，略有四义。此即第一，兼破餘趣，先破当趣。簡略为言故云「且此」。「且此不應那落迦攝」通下四义。此獄卒等不應是彼惡者所攝。此等不受如彼惡者所受苦故，若獄卒等惡者所攝，如餘惡者，應受彼苦。量云：彼獄卒等非惡者攝；不受如彼所受苦故；如人、天等。或獄卒等應受彼苦；許那落迦攝故；如彼受罪者。《俱舍》第十一，若是有情，此果何处。彼復救言：即地獄中。彼論即以此第四难，难破彼宗。而彼但有一义破之，謂火應燒，同此第四。

論：互相逼害應不可立彼那落迦此獄卒等。

述曰：此第二义。此獄卒等与破罪者，互相逼迫，能害众罪者，若俱是彼趣，應不可说彼是受罪者，此是獄卒等。又俱那落迦即互相逼害，如何可立彼受罪者，此獄卒等。此中二意，後解为胜。量云：汝獄卒等應不可说为獄卒等；許那落迦攝故；如受罪者。汝受罪者應不可说为受罪者；那落迦攝故；如獄卒等。或受罪者應能逼害；那落迦攝故；如獄卒等。或獄卒等應不能逼害；那落迦攝故；如受罪者。此四比量，有所簡过，並无过失，應一一知。

論：形、量、力既等，應不極相怖。

述曰：此第三义。其獄卒等与受罪者，俱是彼攝，形量、大小及与气力，一一既齊等，其罪受者，應不極怖此獄卒等。量云：彼受罪者應不極怖此獄卒等；那落迦攝故；如獄卒等。返破量云：其獄卒等亦應有恐怖非自類彼趣；許那落迦攝故；如受罪者。此中宗法，簡无同喻过，所立不成等，應如是知。

論：應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦，云何於彼能逼害他？

述曰：此第四义。若獄卒等是那落迦攝，應自不能忍受鐵地恒燒燃苦。既不能忍受，云何於彼处能害餘惡者，惡者彼趣不能忍苦，不能害他，此亦彼趣，應自不能受忍彼苦，不能害他。量云：其獄卒等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦；許那落迦攝故；如餘造惡者。若獄卒等不能忍苦，此量有相符者，應更立量云：其獄卒等應不能害他造惡者；由自不能忍熱鐵地等故；如餘造惡者。云何於彼能逼害他。亦結上次三难，《俱舍》十一，彼復救言：此「由业力所隔礙故，或感異大种故不被燒」者，此獄卒等造业既同餘受罪者，云何独由业火不燒害？

應立量云：其獄卒等應火燒害；許地獄趣故；如受罪者。故今總说應自不能受鐵地等。由此四义众多比量，其獄卒等非彼趣攝。彼若救言：若是彼趣有如是失，是餘趣者，竟何有过？

論：非那落迦不應生彼。

述曰：自下第二，破是餘趣非那落迦。造惡之者不應生彼捺落迦中；非彼趣故；如人、天等。

論：如何天上现有傍生，地獄亦然有傍生、鬼为獄卒等？

述曰：大众、正量既见破非捺落迦攝，更不能救，见破非餘趣。第三救言：如上天处处虽是胜，猶有惡趣傍生等生，其下地獄虽惡者处，何妨得有傍生、鬼生，为獄卒等？其人处等，诸趣通生，理極成立，非上胜趣，且舉天中量云：其地獄中應有餘趣生；許善、惡趣隨一攝故；如上天中有傍生等。鬼处有傍生，理无疑难，无不定失。彼師意说：獄卒是鬼，狗烏等是傍生。故論说言：「有傍生、鬼为獄卒等」，舊論无等字，乃云：「畜生、餓鬼別類等生地獄中，名为獄卒者」，不然。

論：此救非然。

述曰：此下第四論主復破。初總；次別。此總非也。

論：頌曰：如天上傍生，地獄中不尔，所執傍生鬼，不受彼苦故。

述曰：此下別非，初二句頌，显喻不成；下二句頌，显不成理。与外比量立宗中，法差別相違，彼宗法言有餘趣生，名法自相，此上所有，受彼器果，不受器果等，是法差別。今但与彼宗差別为違，天中餘趣受彼器果，汝宗所執地獄中餘趣不受器果故。

論曰：诸有傍生生天上者，必有能感彼器樂业生彼定受器所生樂。

述曰：释初句頌，若龍麟等，生天上者，唯在欲界地居天中，其鶴鳳等亦通欲界空居天有。此等必有共业，是善能感彼天外器樂业，既有果生故，能受彼器所生樂，此显他宗同喻差別，下成彼宗法之差別。

論：非獄卒等受地獄中器所生苦。

述曰：其獄卒等，生地獄时，不受地獄器所生苦，云何与彼天傍生同？前他立因，既能成彼餘趣生地獄，如是亦能成獄卒等，受地獄中器所生苦。量云：其獄卒等應受所居外器生果；許善惡趣隨一攝故；如上天中有傍生等。此中簡略，應須審知。此释頌中下之三句。

論：故不應許傍生、鬼趣生捺落迦。

述曰：此總結释第二句頌。「捺落迦」者，此云苦器，即地獄是。言「地獄」者，順此方说，由此理故，不應許傍生及与鬼趣生地獄中。然大众、正量本計，獄卒等是實有情，然是地獄趣。今非之云：非傍生、鬼者，是設遮言。或破转計，彼復难言：若非有情，法救、善现所说，復云何解？心常懷忿毒，好集诸惡业，见他苦欣悅，死作琰魔卒。今解之言，琰魔王使，诸邏刹娑，擲诸有情置地獄者，名琰魔卒，是實有情，非地獄中害有情者，故地獄卒，非實有情。

論：若尔，應許彼那落迦业增上力生異大种。

述曰：自下第二，破萨婆多等诸師救义。於中有二，先救後破，此即救也。若依舊本，先显頌文，正破外义，於後長行，方申外义，申外义已，略释頌文。今則不然，先有外救，後舉頌破，將为穩便。萨婆多等云：若獄卒等非有情，尔應許造惡者，先业增上力，於今此生中，生別異大种，非內身攝，非有情数，非如无情无有作用，此實无情攝，似有情数，名異大种。

論：起胜形显量、力差別，於彼施設獄卒等名。

述曰：其異大种起胜形色，身有麁細；起胜显色，身或赤黑；起異貌量，或長或短。其觸处力，或強或弱，种种差別。此形显等，望受罪者，皆为強大，故俱名「胜」。此形、显等，皆业所感，於此等上，施設獄卒、狗、烏等名。於无情物，假立情名，说为「施設」。此显法体非有情数，但是心外业生大种所起形等，假名施設为獄卒等。

自下显此有胜作用所由。

論：为生彼怖，變现种种动手足等差別作用。

述曰：为造惡者，起怖畏故，知其惡业，招此惡果。其无情物，大形力等，由业所感，變现非一。动手足等，差別作用，或斬、或斫、或剝，此显作用。

次略显事。

論：如羝羊山乍离乍合。

述曰：众合地獄有二山，勢猶若羝羊相去稍遠，名之为「离」，罪人居中。其山相逼迫令苦楚，碎骨爛肉，名之为「合」。既合復离，罪人復活，如是离合，经无量时，令其罪人受诸楚苦，碎而復合。舊言羺羊，显其黑色。今言羝羊，事如相斗。餘則不然，非羝羊等，亦名羺羊故，依其梵本，但言羝羊。

論：刚鐵林刺或低或昂。

述曰：此鋒刃增中，第三鐵刺林。謂此林上，有利鐵刺，長十六指，罪人被逼，若上樹时，其刺即低，向下而刺。若下樹时，其刺即昂，向上而刺，有鐵𭪿烏，揬啄有情眼精、心肝，諍共而食，皆是罪者业生大种差別转變。然此林刺實是非情，非此所諍，但諍獄卒及鐵𭪿烏、羝羊山等。因舉苦具，显其惡相，非鐵林刺亦此所論。上来總是萨婆多救义。

論：非事全无，然不應理。

述曰：此下破救。初總非，後理逼。然此所说业果等事，事皆有故，非是全无。然说識外實有体，總名不應理，体用少有，名非全无。非內識變说非應理。

論：頌曰：若許由业力，有異大种生，起如是转變，於識何不許？

述曰：自下理逼，前三句頌，牒彼外宗。第四句頌，正申义理。汝宗既許业招大种起如是形量，有作用转變，何不許此在識非餘？「如是」者，形、显、量、力等也；「转變」者，动手、足等作用也。合此二种，名能所造。

論曰：何缘不許識由业力如是转變而執大种？

述曰：此中總释頌之大綱，總逐外人，义如前说，然无比量，若为共因，比量亦得。量云：此獄卒等物皆不离識等；許所知故；如心、心所。真如等法不离識有，无不定失。

上来已破萨婆多訖，自下经部为伏救义。我宗说彼亦是非情，然造业时，熏習种子，在內識故，可不离識，令得果时，其獄卒等識外大种，转變差別，不在識中，与餘宗異。或重抑萨婆多，令有熏習。然前解胜，以萨婆多无熏習故。

論：復次頌曰：业熏習餘处，執餘处有果，所熏識有果，不許有何因。

述曰：自下广破，上二句頌牒，下二句頌难。「业熏習餘处」者，謂造业时，熏在識中或色根等中，果起之时，不在識內，斯业熏識，望果異故，名为「餘处」；「執餘处有果」者，果者在識等外，与业熏習处所異故，故言汝執餘处有果。「所熏識有果」者，业所熏識，有此业果；「不許有何因」，「因」言所以，不許此果在业所熏內識之中有何所以？有因之識，應有果故，然彼熏習或在根中，或在識類。今取彼宗，熏習內識，与己相似，以为难故，但言「熏識」。

論曰：執那落迦由自业力，生差別大种，起形等转變。

述曰：此牒彼义。其经部等与萨婆多同。「形等」者，等显等；「转變」者，作用也。

論：彼业熏習理應許在識相續中，不在餘处。

述曰：亦经部計。識非常、一，故言「相續」。或「相續」者，趣不斷义。然经部師亦計熏色根及其識類，但許熏識，以遍三界，故言在識不在餘处。或抑萨婆多，令业熏內識，过去、未来体非實有，非现攝故，如龜毛等。现攝即是现在无为，现有体故，若言现在，不攝无为。既无过去，又无熏習，先业如何能招異熟，由此故知，业熏內識，不在餘处能招当果。

牒彼計已，下正申难。

論：有熏習識，汝便不許有果转變；无熏習处，翻執有果，此有何因？

述曰：識有熏習，汝便不許即此識中有異大种形、显等果，作用转變在識之外，都无熏習，異於业处，翻執有果，此有何因？「因」言所以，业熏在識，果在識外，故名为「翻」。量云：汝惡业熏習應不在識；地獄业果隨一攝故；如地獄果。其地獄果在識非餘，非是餘趣，业果攝故。或地獄业果隨一攝故，如地獄业。此因有簡，應如理知。

論：有教为因。

述曰：经部等答：有教为因，證知識外有實色等，此總答也。舊論云：「阿含是因」，正云阿笈摩，此翻为傳，义当为教。

論：謂若唯識似色等现无別色等，佛不應说有色等处。

述曰：此显教因。若一切法唯有內識，此識能變似色等眼等十处相现，无离識外實色等处，世尊经中亦應不说有色等十种处。眼等、色等，自体變礙，名有色等处。謂经中说：云何为眼？謂四大所造眼識所依净色为性，乃至广说。

論：此教非因，有別意故。

述曰：就第一段，自下第三，次有三頌，释外所引有色等教。引教證不成，故知唯有識。初之一頌，引教證色有別意，成唯識；次有一頌，引教證色有密意，成唯識；後之一頌，引教證色有胜利，成唯識。今總非云此教非因。何故非因？有別意故。

云何別意？

論：頌曰：依彼所化生，世尊密意趣，说有色等处，如化生有情。

述曰：上三句，显別意；第四句，引喻成。第一句，显機宜；第二句，能化意；第三句，说色等。由所化宜，其能化者。十二处中，说有色等十有色处，如佛亦说化生有情即是中有，为化斷见，说有中有，非是實有化生有情。经部中有说如大乘，但假有情，无實我故。此中所言「密意趣」者，意趣有四：一、平等意趣，如佛说我曾名胜观；二、別时意趣，如说願生極樂界等；三、別义意趣，如说诸法皆无性等；四、众生意樂意趣，如说一善根，或时称讚，或时毀訾，乃至广说。今約第四众生意樂趣，说有色等十处，故名为「密意」，非許實有，说色等处。

論曰：如佛说有化生有情。

述曰：此释第四，能成喻句。有斷见外道闻说无我，来问佛云：我体既无，誰往後世？如佛世尊为答斷见者，说有中有化生有情，能往後世，非为實有，说化生也。若非實有，佛如何说？

論：彼但依心相續不斷能往後世密意趣说，不说實有化生有情。

述曰：以诸色等斷，或不續，诸转識等，或斷、或隱，唯第八心相續不斷，能从前世，往於後世，結生不斷。佛观此心密意，说有化生有情，非观實有化生有情，乃復说也。此舉極成，以況二家不極成法。问：何故化生知非實有，密意趣说？

論：说无有情我，但有法因故。

述曰：由佛经中说无有情我，及生者等八种事，但有其法，但有其因。从因所起，因即所由，所从生法，一切名因，都无實物，故知化生密意趣说。然舊論偈说：「无众生及我，但法有因果。」今勘三梵本，並无「果」字，然有「故」字。由此经故知说化生是密意教，若无故者，其理不成，无因成故。

論：说色等处，契经亦尔。

述曰：此合法喻，若尔如何？

論：依所化生宜受彼教，密意趣说非別實有。

述曰：解上三句頌。观宜密说，非別實有色等十处。機宜如何？所化众生執有實我，为破彼我執，说有色等十，令除一實见。故舊論頌云：「色等入有教，为化執我人」，即此頌云依所化機宜，说色等也。

論：依何密意说色等十？

述曰：外人復问言：佛密意说有色等，依何密意？

論：頌曰：識从自种生，似境相而转，为成內外处，佛说彼为十。

述曰：此即第二，说密意頌。舊論说言：「故佛说此二」，以內、外处名之为二。似有色处，故言「为十」，亦不相違。謂六內識从自种子生现行时，其现行識變似色等境相而转，非外實有色等十处。为破實我，成內、外处。世尊说有色等十处，是此中意。

論曰：此说何义？

述曰：此释頌文，故假问起。

論：似色现識从自种子缘合转變差別而生。

述曰：释初二句頌。「似色现識」者，謂即眼識能现似色而转之識，无實色故，名为「似色」。識现似色，故说眼識名似色现識。「从自种子缘合转變差別生」者，从能生己識体之种，此种由境界等诸缘合已，異本相續，名为「转變」。此了色識从自种子缘青、黃等，种种行相差別而生。

論：佛依彼种及所现色，如次说为眼处色处。

述曰：依眼識种，说为眼处，依於眼識所现似色，说为色处。种名为根，相名为色，故言「如次」。

論：如是乃至似觸现識从自种子缘合转變差別而生。

述曰：「如是」者，牒眼識；「乃至」者，略中也。謂略中間耳、鼻、舌三識也。舉五識中，初、後二識，以作其法，准餘可知。

論：佛依彼种及所现觸如次说为身处、觸处。

述曰：此亦如前，此意即是五有色处种，名为內根，境名为外处。《观所缘論》亦作是说：「識上色功能，名五根應理，功能与境色，无始互为因」，功能即是种子異名，亦说五根体即識种。《成唯識論》第四卷中，略有二说，有说眼等五根，即五識种，无现眼等为俱有根，唯自因缘生已种子，名为眼等，即引此頌及《观所缘》以为誠證。《观所缘》说：第八識上，五識种子，名五根故；又说：常与境互得为因故。其五外境，許有依他色处，无諍其陳那等，依此唯識於《观所缘》作如是说。

有说非理。若五色根即五識种，十八界种，應成杂亂，如是便有十一过失，广如彼说。然护法論師，假朋陳那執，復转救言：「能感五識增上业种，名五色根，非作因缘，生五識种。」其安惠等，復破彼言：「應五色根非无記故。」如是便有十二过失，亦广如彼。然陳那等，即隨文解，更无異释。其安惠等，释此等文云：「种子功能名五根者，为破离識實有色等，於識所變似眼根等，以有发生五識用故，假名种子及色功能，非謂色根即識业种。」破经部等心外實色，由未建立有第八識，若不说种为眼等根，眼等便离六識而有，故说种子为眼等根。故今於此有二師释，於中一一更別開义，如彼疏解。

論：依斯密意说色等十。

述曰：此總結也。依破於我，於識种子说为眼等，於識所现现行似色，名为色等。非离於識，別有眼等，眼等不离第八識故。

論：此密意说有何胜利？

述曰：此下第三，辨教胜利。外人復问：如是说教有何胜利？胜利者，果利也。

論：頌曰：依此教能入，数取趣无我，所執法无我，復依餘教入。

述曰：上二句说人无我胜利；下二句说法无我胜利。補特伽罗，名数取趣。以能数数取诸趣故。有其果位，亦立因名，由无實我，故数取趣。

論曰：依此所说十二处教受化者能入数取趣无我。

述曰：此释上二句頌，總立宗也，次当广释，知十二处，无實我故。「受化者」入有情无我。若言人者，趣唯一故。

論：謂若了知从六二法有六識转都无见者乃至知者。

述曰：「六二法」者，即十二处。內六处、外六处，謂根及境，由说十二处教。若知六識从根及境六二法生，了知自身唯眼能见，都无见者。乃至了知唯意知法，都无知者。此中「见者」等，外道等執實我能故了知根境，除我執也。

論：應受有情无我教者，便能悟入有情无我。

述曰：二乘根機者，名为應受有情无我教，由知唯有根、境識等，无實我故。二乘根者，便入有情无我正理，除計我執，得二乘果，是密意说十二处教之胜利也。

論：復依此餘说唯識教受化者，能入所執法无我。

述曰：此释下二句頌，總立宗也，次当广释。文有其三：一、释頌；二、申难；三、正答。此初也，说一切法唯有識者，是有情无我，密意教餘，故受化者能入一切法无我。「我」主宰义，知法无主宰，名法无我也。

論：謂若了知唯識现似色等法起此中都无色等相法。

述曰：由说唯識教，若能了知一切法唯識现，似色等诸法生起，无實色等，了知此中都无色等体、用相法，除法執也。

論：應受诸法无我教者便能悟入诸法无我。

述曰：菩萨根機，名为應受法无我教，由知诸法唯有識故。菩萨根者，便能悟入诸法无我，除計法執，得成佛果。是诸法空，唯有識教之胜利也。然佛世尊有三时教，此唯識教，第三时说，令得佛果，故非密意。有情无我教，是第一时教，令得二乘果，故名密意说。

論：若知诸法一切种无入法无我。

述曰：外人既闻诸法皆空，说唯識教，自下設难，此牒大乘义，下方申正难。若能了知一切诸法一切皆无，得入於法无我理者。

論：是則唯識亦畢竟无何所安立。

述曰：此正难也。既言一切诸法皆无，即无有識。唯識既无，今此論中何所安立得入佛果？其安立者，即牒論初立宗言问，义同前释。

論：非知诸法一切种无，乃得名为入法无我。

述曰：下論師答。非是令知一切种類唯識亦无，乃得名为入法无我，意存二性故。若非知一切种无，令知何等？

論：然達愚夫遍計所執自性差別诸法无我，如是乃名入法无我。

述曰：二乘、異生诸愚夫等，起計所執，自性诸法，差別诸法，以为實有，即是诸法体及用也，令知此所執性，体、用都无，名入法无我，非知真俗、凡圣等境亦都无故，名入法无我。

論：非诸佛境离言法性亦都无故，名法无我。

述曰：诸佛正体後得二智，所知诸法，謂依他性、圓成實性，二性非无。此之二性，性离言说戲論所執，非謂知此二性亦无。入法无我，即於三性但知初无，餘二性有，名为唯識。入诸法空，亦菩萨境，但言佛者，从胜人说。

既尔，若執唯識是有，應得入於诸法无我。

論：餘識所執此唯識性其体亦无，名法无我。

述曰：若執唯識，亦計所執，除入法空，名法无我。若不執时，此唯識体，性离言故，非除入空。

論：不尔，餘識所執境有，則唯識理應不得成。

述曰：若所執唯識非法執尔者，此所執境体既非无，應非唯識，以實執有，猶不遣故，理猶未曉，其义如何？

論：許诸餘識有實境故。

述曰：以執唯識識，是執法識，餘此既有實境，如何名唯識？然我宗中，識无心外實有之境，名为唯識。故執唯識亦法執收。《成唯識》说：若執唯識，亦是法執。

論：由此道理说立唯識教，普令悟入一切法无我。

述曰：即此總結经、論二教。由於此中所有道理，佛说唯識之教，我立唯識之教，普令有情入法无我。或我说、我立，二俱双結，名为说立，非说是经。

論：非一切种撥有性故。

述曰：由有唯識无計所執，入法无我，非是一切种唯識等亦无，能入法无我。所以者何？撥有性故。依他、圓成二性是有，若说为无，便是邪见，撥於有性，故此不能入法无我。許有唯識，无計所執，名为正见，入法无我，不撥於有，名处中道，契真正理，此意即違清辨等也。

唯識二十論述記卷上

承久二年庚辛七月二十九日移點了永恩生年五十四

偏为上生內院值遇彌勒也