翻经沙門基撰
唯識二十論述記
唯識二十論述記卷下
翻经沙門基撰
論：復云何知佛依如是密意趣说有色等处？
述曰：第一段中，自下第四，返破他宗外境非實有，證知唯有識。於中有三：初小乘等，因前起问；次舉頌下，論主正破；後已辨極微非一實下，結归唯識。此即初也，先牒大乘前所说意，後方申难。論主前说：依生无我者，佛说色等十，今牒之。云何知如是密说有色等处？
論：非別實有色等外法，为色等識，各別境耶？
述曰：自下外人正为徵问。非离於識，別有實体色等外法，为色等識，各別境耶？其眼等識缘色等故，變似色等，名色等識，非说色等，名色等識。
論：頌曰：以彼境非一，亦非多極微，又非和合等，極微不成故。
述曰：自下第二，論主正破，合有五頌，於中有三：初之一頌，合破小乘外道二种；次有三頌，正破小乘；後有一頌，正破外道，設破小乘。此即初也，就初頌中，第一句破外道，下三句破小乘；破小乘中，第一句破古萨婆多毘婆沙師；下二句破经部及新萨婆多順正理師。又非和合等，立宗；極微不成故，立因。驗此兼破極微和集，此唯識論，世親年邁。正理論後方始作也，至下当知。
論曰：此何所说？
述曰：自下破執，於中有三：初假问起；次敘外執；後正破之。此假问也，体例如前。
論：謂若實有外色等处与色等識各別为境。
述曰：此下敘執，外道、小乘若執實有离識之外，有色等处，与缘色等能缘之識各別为境。
此即總敘小乘、外道遍計之义，自下別敘。
論：如是外境或應是一。
述曰：此外道計，執色等法体唯是一。
論：如胜論者執有分色。
述曰：此显執師，是吠世師迦，此云胜論，造此論師名胜論者，释此立名，说斯缘起，如餘处辨。此師本計有六句义，後有末執，立十句义，如《成唯識》。然六句者：一、實；二、德；三、业；四、有；五、同異；六、和合。實中有九，謂：地、水、火、風、空、时、方、我、意。其地、水、火、風是極微性，若劫壞时，此等不滅，散在处处，体无生滅，说为常住，有众多法，体非是一。後成劫时，兩兩極微，合生一子微，子微之量，等於父母，体唯是一，从他生故，性是无常。如是散極微，皆兩兩合生一子微，子微并本，合有三微。如是復与餘三微，合生一子微，第七其子，等於六本微量。如是七微，復与餘合，生一子微，第十五子，其量等於本生父母十四微量。如是展转成三千界，其三千界，既从父母二法所生，其量合等於父母量，故三千界为識等境，体唯是一。然色是火德，乃至觸是風德。眼见色时，不得風大，得地、水、火，以於色中无風相故。耳、鼻、舌三得声、香、味时，得三亦尔。唯身得觸时，得四大，以於觸中有風大故。意缘一切，故有分色为眼識等境，体唯一物，其子麁微名为有分，有細分故。其本細微，但名为分，不有他故。广敘此執，如《成唯識》。
論：或應是多如執實有众多極微各別为境。
述曰：下破小乘，今此先敘古萨婆多毘婆沙义。此師意说：如色处等，体是多法，为眼識境。所以者何？其一一極微，体是實有，合成阿耨，阿耨是假，故此以上皆非實有。五識既缘實法为境，故不缘於阿耨以上和合假色，故色处等为眼識等境时，其實極微一一各別为眼識等境，不缘假故，以有實体能生識故。
論：或應多極微和合或和集。
述曰：此敘经部、新萨婆多正理師义。经部師说：多極微和合；正理師说：多極微和集。
論：如執實有众多極微皆共和合、和集为境。
述曰：此即广敘，謂经部師實有極微，非五識境，五識上无極微相故，此七和合成阿耨色，以上麁显，体虽是假，五識之上有此相故，为五識境，一一實微，既不缘著，故須和合成一麁假，五識方缘，故論说言：實有众微皆共和合。
其正理師，恐違自宗眼等五識不缘假法，異於经部。若順於古，即有陳那，五識之上，无微相故，非所缘失。遂復说言：色等诸法各有多相，於中一分是现量境，故诸極微相資各有一和集相，此相實有，各能发生似己相識，故与五識作所缘缘，如多極微集成山等，相資各有山等量相。眼等五識，缘山等时，實有多極微相資山相，五識並得，故成所缘。不尔，即有非所缘失。許有實体，但为缘故，故論说言：實有众多極微皆共和集。广如陳那《观所缘論》及《成唯識》第一卷说：然舊唯識，但有鞞世師及古萨婆多义，其和合、和集文但说一，謂隣虛集色，仍意难知，文亦难曉。於下破中，言非隣虛聚集成尘，披者自知，豈如今論？
論：且彼外境理應非一。
述曰：自下第三，一一破執，先破外道，未破小乘，故言：且彼所執外境，理應非一。释頌初句，此即總非，次显非理。
論：有分色体，異诸分色，不可取故。
述曰：所執是一麁有分色，異本極微實有体者，诸有分色体，不可取故，如山地等。一一段別，即是分色，豈离於此別有一實麁有分色。應立量言：汝有分色非異分色；異诸分色不可取故；猶如分色。汝若又言誰謂有分異於分色，是不可取，因隨一者。應更破云：汝有分色定非異於诸細分色；汝宗自許實句色故；如細分色。或於前因，應置「許」字，我意自許異於分色，不可取故，无隨一失。此論言略，遂无「許」字。或應此論，但述其宗，略无因喻，謂立宗言：汝有分色体異汝诸分色定不可取；許實句色故；如細分色。論「故」字者，乘文便说，由此比量亦无过失。
論：理亦非多。
述曰：下破小乘，释頌第二句，此即總非古萨婆多。
自下別破。
論：極微各別不可取故。
述曰：此下別破。汝言極微一一各別为五識境，此定不然。極微各別，眼等五識不可取故。然汝自宗，異生等眼不见極微，五識之上不现其相，如何说極微各別为境。應立量言：各別極微非五識所缘；眼等五識不可取故；如眼根等。故此論中極微各別但是有法，不可取故，但是其因，略无同喻及所立宗；或應量云：聚色多極微非五識所缘；極微各別五識不取故；如眼根等。
論有宗言及因，《观所缘論》約所缘缘，以立量破，「所缘缘者，謂能缘識帶彼相起，及有實体令能缘識託彼而生」，具二支义。色等極微，我非許有，設有實体，能生五識，容有缘义，然非所缘，如眼根等。於眼等識无彼相故，遂立量云：「極微於五識設缘非所缘，彼相識无故，猶如眼根等。」彼言虽別，意与此同。《成唯識論》第一卷说：小与此同，彼論说言：「非诸極微共和集位可与五識各作所缘，此識上无極微相故。」設彼救言：極微各別有和合相为五識境，和合相者，即似一相，此相是用，大於本極微，用不离体，体既實有，成所缘缘。彼論破言：「非和合位与不合时，此诸極微体相有異故，和合位如不合时，色等極微非五識境。」然更有救，復有別徵，如《成唯識》第一疏说。
論：又理非和合或和集为境。
述曰：下破经部、正理論師。此即總非，下自別破。
論：一實極微理不成故。
述曰：经部等極微有一實体，唯意識境；萨婆多師等亦有一實体，十处所攝，六識之境。然汝所執一實極微，我不許有，理既不成，故说極微和合、和集，义皆乖返。然《观所缘論》破经部師言：「色等和合於眼識等上，有彼相故，設作所缘，以麁显故，識现相故，然无缘义，无實体故，如眼錯亂见第二月。彼无實体，不能生故。」遂立量云：「和合於五識設所缘非缘；彼体實无故；猶如第二月。」《成唯識論》復破彼言：「非和合相異诸極微有實自体，分折彼时，似彼相識定不生故，彼和合相既非實有，故不可说是五識缘，勿第二月等能生五識故。」此中难意：若有實極微，容有和合假，能合實非有，所合假成无。《观所缘缘論》破正理師言：「如堅等相虽是實有，於眼等識容有缘义，而非所缘，眼等識上无彼相故，色等極微诸和集相，理亦應尔，彼俱執为極微相故。」遂立量云：「極微和集相設於眼等識是缘非所缘，許極微相故，猶如堅、濕等。」執眼等識能缘極微诸和集相，復有別生，瓶甌等觉相，彼執應无別，非形別故別，形別非實故；又不應執極微亦有差別形相。所以者何？極微量等故，形別唯在假，拆彼至極微，彼觉定捨故。《成唯識論》復作是说：「彼執不然，共和集位与未集时，体相一故，瓶、甌等物極微等者，缘彼相識應无別故。共和集位一一極微，各各應捨微、圓相故，非麁相識缘細相境，勿餘境識缘餘境故，一識應缘一切境故。」此論但有破本極微既非實有，所成和集理實不成，种种推徵，如餘論说。
論：云何不成？
述曰：自下广释極微不成。於中有三：初问不成；次答不成；後申正义，總結不成。此即初问，外人既见非其極微一實不成，有隨一过。遂问論主：云何不成？
論：頌曰：極微与六合，一應成六分，若与六同处，聚應如極微。
述曰：次答不成，總有二頌，別破小乘。於中有二：初之二頌，破極微有合无合不成；後之一頌，破極微有分无分不成。就初段中，復分为二：初答合等不成；後結不成。答合等不成中，既有二頌，復分为二：初設答不成；後破救不成。初中二难，上之二句难極微合應成六分；下之二句难極微合應成六分，極微同处聚，應如極微，如阿拏色合七極微成。中有一極微，外邊有六，中極微若与外六極微合，所合既六，能合極微應成六分；若以極微更无分故，不相合者，六對之时，便相糅住，同一处所。既同一处，阿耨色等各各應如一極微量。
論曰：若一極微六方各与一極微合應成六分。
述曰：释上二句頌，此設破他，非本宗义。中間極微四方上、下有六極微，合中間極微，應成六分。
所以者何？
論：一处无容有餘处故。
述曰：显成六因，謂：中間極微，東極微处，无理容有餘五方处五極微故，如是乃至中間極微、下方極微处，非餘五处。中間極微所合六異故，中間極微應成六分。應立量云：中間極微應成多分；一处无容有餘处故；如麁聚色。或於頌中，亦成比量：中一極微應成六分与六合故；如麁聚色与六色合。然頌唯宗、因，略无同喻。
論：一極微处若有六微，應诸聚色如極微量。
述曰：此释下二句頌。若言極微无方分故，不相合者，中間極微既与六合时，既應互相糅同一处所。中一微处，既与六微，同处而住，應阿耨等诸麁聚色，如極微量，更不增長，即微处故。
所以者何？
論：展转相望不过量故。
述曰：显诸聚色如微量因，以一与六，展转相望，量不相过，故诸聚色如極微量。應立量言：汝诸聚色應如微量；量不过微故；如一極微。或於頌中亦成比量，汝聚色量應如極微；即微处故；猶如極微，即同无異。然頌下说「如極微」言，通宗中法及同法喻，义不違故；或唯是法，而非同喻，文勢異故。其宗、因等，义准應配。
論：則應聚色亦不可见。
述曰：若許聚色量同極微，其诸聚色應不可见，量如微故。又立量言：汝麁聚色應不可见；量如微故，或即微处故；猶如極微。此中说宗，因如前说，然合与同处。此之二难，皆是設遮，非为本計。
論：迦濕彌罗國毘婆沙師言非诸極微有相合义。
述曰：萨婆多師既见前破，設遮彼义，遂作是言：非诸極微有相合义，此立宗也。然此本師亦不相糅同一处所，定无是事。今於此中，且但遮合。世友说：極微相觸，即應住至後念。大德说：極微實不相觸，但由无間，假立觸名。若異此者，微有間隙，中間既空，誰障其行？許为有對，合之与觸，名異义同。迦濕彌罗北印度境，《毘婆沙論》在此國造，因以为名，显此論因，如餘处说。毘婆沙者，婆沙说也。「毘」有三义：一、胜义，此論決定胜餘論故；二、異义，於一部中诸師異说故；三、广义，於一一义中，诸師广说故。
論：无方分故离如前失。
述曰：显不合因。若有方分，可说有合得成六分；既无方分，不得相合，故离前来遮破我失。
論：但诸聚色有相合，理有方分故。
述曰：阿耨色以上诸大聚色可有相合，有方分故，可成六分。聚色亦成，即显聚合許有方分。極微无合，无分义成，《俱舍論》云：「又和合色許有分故，相觸无失」，觸之与合，义一名異，此名为聚色，彼名和合色。
論：此亦不然。
述曰：此總非。
下理显。
論：頌曰：極微既无合，聚有合者誰，或相合不成，不由无方分。
述曰：自下正破極微不成，於中有二：上二句，但正徵诘；下二句，設破转救。汝说：極微既无合义，極微即聚，聚有合者，非微是誰？或若聚色，亦无相合，故知不由无方分故，極微不合，聚有方分，亦不合故。
論：今應诘彼所说理趣。
述曰：將释上二句頌，先发端標起，此中无难。但有徵诘外人所说无合理趣。理謂义理；趣謂意趣。双徵义意，故诘理趣。或趣即理，理是能缘，意所趣故。
論：既異極微无別聚色，極微无合，聚合者誰？
述曰：初二句牒；下二句诘。若異極微有诸聚色，可言聚合極微合无。既異極微诸聚非有，言聚有合，其合者誰？「誰」者问也，问聚合者体是誰也。助立量云：聚應无合；即極微故；猶如極微。極微應合；即诸聚故；猶如聚色。
論：若转救言聚色展转亦无合义。
述曰：此非正救，以彼師宗許聚合故，言聚无合，是設为救。若诸聚色展转但有无間生至，假名为合，不相逼近，名无合者，彼師亦说。
論：則不應言極微无合，无方分故。
述曰：此中總破正設二救。汝之聚色既不相合，則不應说以诸極微无方分，故極微无合。
所以者何？
論：聚有方分，亦不許合故，極微无合，不由无方分。
述曰：此重显成，破聚无合。汝之聚色許有方分，亦不許相合，返显成立極微无合不由无方分。若由无方分，執極微无合，聚既有方分，聚色應有合。此中乃有法之差別，及有法差別隨一不成，非遍是宗法，同喻能立不成，異喻所立不遣。合有六过，所以者何？彼立量云：如我所说極微无合；无方分故；如心、心所。實微无合，非實微无合，是法差別，作實微缘性不作實微缘性。有礙、无礙，名有法差別。此因非但能成无合，如是亦能成无合宗法非實微无合，及成有法作非實微缘性，及无質礙。若说汝實微无方分故，他隨一不成。若说我假微无合，无方分故，因不遍宗法，我说假微有方分故。若以聚色亦无合故，为微同品，能立不成，说诸聚色，有方分故。若以聚色有方分故，为因異品，所立不遣，以诸聚色虽有方分亦无合故。此中亦有如電、日等无常同品，勤勇之因，於此无故。同喻之中，能立不成，以電、日等为因異法，有无常故，所立不遣。为例难者，此亦不然，今他但以聚，为極微異法之喻，无合故，便有所立不遣之失。非声无常宗，電等为異法，故无所立不遣之过。故今此論但显他量有此所立不遣之失，自餘五过，今助显之，非本論意，善因明者，当自詳之。
論：是故一實極微不成。
述曰：此破小乘微不成中，結不成也，「是」者指前；「故」者所以。由前我说量过等，所以汝之所執一實微不成。
論：又許極微合与不合，其过且尔。
述曰：上来二頌，破诸極微有合、无合二俱不成。自下一頌，破外極微有分、无分二俱不成。於中有三：初发論端，生不成理；次外返徵；後舉頌下，正显不成。发論端中，初結於前有合、无合；後正生下，有、无分失。此結於前合、无合也。汝宗所許一實極微，汝許相合及不相合，其过且如我所说尔，結上所明，捨不論也。
論：若許極微有分、无分，俱为大失。
述曰：此正生下有、无分失。謂说極微更有方分及无方分，俱有大失。
論：所以者何？
述曰：此外人问：有何所以，俱有大失？
論：頌曰：極微有方分，理不應成一，无應影障无，聚不異无二。
述曰：上二句，显有分失；下二句，明无分过。初之二句，文意可知；下二句中，總有三破。若无方分應无发影，應无为障。頌第三句，有此二难，破无方分。頌第四句，破外救义。若诸聚色，不異極微，極微无二，其诸聚色應无影障。重成前义，至下当知。然舊論頌乃分为三，初二句为一；下二句各一。
論曰：以一極微六方分異多分为体，云何成一？
述曰：释上半頌，难有方分，正破经部，此亦設遮萨婆多師。今以理逼合有方分，非彼本計。如阿拏色中間一微，所對六方诸分各異，此一能對体既成多，云何成一？以可分故，如前已难。与六微合，令成六分，故此破一有分为因，應立量云：所執極微不應成一；必更可折有方分故；如诸聚色。若微不合，但可无間，无多分者，中間之微，隨不相合，所擬東处，非西等处，六面既殊，還應成六，不成一也。所執極微應不成一，所擬東处非西等故，如诸聚色无方分故。若所擬東非是東者，應擬西等亦非西等。若尔，此微應不成色，不可示其東、西等故，如心、心所。《成唯識》说：「又诸極微隨所住处必有上、下、四方差別，不尔便无共和、集义。」「和」破古萨婆多師；「集」破新萨婆多正理論師。又有方分，必可分折，便非實有。
論：若一極微无異方分。
述曰：下破萨婆多无方分义，释頌第三句中初「无」字。此敘彼計。彼由極微極微、圓故，能對之東，亦非是東，餘方亦尔，无異方分，以極微細，其相圓故。
論：日轮纔舉，光照觸时，云何餘邊得有影现？
述曰：此下正破，释頌第三句應影无字。且如日轮纔舉，自体放其光已，照觸柱等東邊一面，云何西邊得有影现？此虽理难，义猶未显有何所以不許有影。
論：以无餘分光所不及。
述曰：以微所對東、非東等，日照東时，即是照於西等之处，既无極微，隨有一邊光所不及，故照東时，西應无影。應立量云：日照柱等时應无有影；无東、西等诸方分故；如虛空等。《成唯識》说：「若无方分，則如非色，云何和合承光、发影？承光、发影处既不同，所執極微定有方分」，以现量破。
論：又執極微无方分者。
述曰：重牒彼計，释第三句頌初一「无」字义，意即显此一「无」字通影及障二难牒計。
論：云何此彼展转相障？
述曰：此正申难，释第三句頌「應障无」字。如以二手相擊觸时，東既非東等，云何左右手，展转得相障，此由未曉不障所由。
論：以无餘分他所不行，可说此彼展转相礙。
述曰：以微所擬東、非東等，左手之東，即是西等。无此一分非是左手他不行处。以西即東故，樹東應至西故，二相擊定无相障，行者往也。應立量云：手相擊等應不相障；无方分故；如虛空等。此无方分亦不相障，故以为喻。《成唯識》说：「又若见、觸壁等物时，唯得此邊，不得彼分。既和合物即诸極微，故此極微必有方分。」
論：既不相礙，應诸極微展转处同。
述曰：前破无分不得相礙，今破不礙，令处應同。此極微处應即是诸極微处所，不相礙故。既尔，此色應不成麁，皆相入故。
論：則诸色聚同一微量，过如前说。
述曰：若許同处，則汝所言诸聚色法同一微量，應不成麁。不成麁故，过如前说。前说者何？謂若六同处聚，量應如微，則應聚色亦不可见。比量如前，故不重述。
論：云何不許影、障屬聚不屬極微？
述曰：此外人救。我说極微无有方分，汝便难言應无影、障。汝宗云何不許我说聚有方分，影、障屬聚，極微无分，不屬極微。
論：豈異極微許有聚色？发影为障？
述曰：論主返诘。汝虽作难，然汝本宗，豈異於極微許別有聚色？極微无影、障，聚发影、为障？
論：不尔。
述曰：此外人答。非異極微別有聚色，故言「不尔」。
論：若尔，聚應无二。
述曰：此論主难。「若尔」者，释頌第四句，「聚不異」言聚應无二，释「无二」言。「尔」者，此牒彼計。若聚不異極微，則應聚色无影、障二，即極微故，猶如極微。
此即總答，次下別显。
論：謂若聚色不異極微，影、障應成不屬聚色。
述曰：此广前难。此中四句，上半显「聚不異」，下半明「无二」。謂若汝宗所说聚色不異汝執一實極微，其影及障應屬極微，不屬聚色，聚色体即是極微故。比量如前。《成唯識》中亦作是说：既和合物即其極微发影、障等，故知極微定有方分。
論：安布差別立为極微或立为聚俱非一實。
述曰：明一實微不成之中，上来第二。有合、无合；有分、无分，正答不成。此即第三，申我正义，總結不成。此四句中，上三句申正义，第四句結不成。答：若吠世史迦極微實句攝，通常、无常，空劫極微体是常住，成劫之微，此所生者，名为无常，其量方大，後大地等，合成一物，唯地、水、火、風是極微性，色、声、香、味、觸，五大之德，体非是微。若順世外道与胜論同，然所生子微，同本因量，子微別与量德合故，可名为麁，非本極微亦量德合。萨婆多極微，十色处攝，七極微成阿耨，乃至展转，积小成大。極微實有，故五識缘；阿耨以上皆是假有，五識不缘。经部極微隨何处攝，亦是實有积成大物，大物是假，五識所缘，其實極微，唯意識得。然大乘中，極微亦假，法处所收，但从大物拆成於小，名为極微，非从於小积以成大。《成唯識》说：「然識變时，隨量大小頓现一相，非別變作众多極微合成一物。为執麁色有實体者，佛说極微，令其除拆，非謂诸色實有極微，诸瑜伽師以假想慧，於麁色相漸次除拆，至不可拆，假说極微。虽此極微猶有方分，而不可拆，若更拆之，便似空现，不名为色，故说極微是色邊際。」广如《瑜伽》第三及五十四、《显揚》第五及十六、十八等解。故今論言：觉慧分拆安布差別立为極微，若不折时，頓现一相，即立为聚，聚色可更拆，微假慧安布故。微与聚俱非一實，遮彼聚微体是實有，非我大乘聚亦称假，有實色用，別从种生，非诸極微有此义故。
論：何用思擇極微聚为猶未能遮外色等相。
述曰：初段之中，第四反破外境實執，合有五頌，上来四頌，初之一頌，合破小乘、外道二執；其次三頌，正破小乘；下第五頌，正破外道。設破小乘，於中有八，初、胜論師等咸作是言：且置極微猶未遮我外色等相；二、論主问；三、外人答；四、論主徵；五、外人问；六、論主难；七、正量部等救；八、論主破。此即初也，胜論等言：前来極微何用思擇，然汝大乘猶未能遮我宗等立外色等相。
論：此復何相？
述曰：此論主问。汝色等相体即極微，極微已破，即破色等。復言：未遮我色等相，此诸色等离極微外，復有何相？
論：謂眼等境亦是青等實色等性。
述曰：此外人答。外色等相即是眼等诸现量境，此通五尘，亦是显色，青、黃、赤等實色等性，即显二义。外色等相，一、显现量境；二、显實体，故是實有。其內五根，就他宗说，非现量境，但能发識，比知是有。且約外处辨现量境，於「青等」中，等取黃等，亦兼声等；「實色」等中，亦等声等。此所说者，識外實有。
論：广應共審思此眼等境青等實性，为一？为多？
述曰：此論主徵。隨其经部，或萨婆多，或吠世師，若假若實，汝今与我應共審思。汝此所说诸外色等，眼等五境青等實性，为体是一？为体是多？此为二问。
論：設尔何失？
述曰：此外人答。設一或多，竟有何失？
論：二俱有过，多过如前，一亦非理。
述曰：下論主难。若一若多，二俱有过。其多过者，如前已说，非多極微等。以下三頌，是一亦非理，非直多成失。設一復为过，故言「亦非理」。
外人伏问：非理者何？
論：頌曰：一應无次行，俱时至未至，及多有間事，并难见細物。
述曰：下正破一。前敘宗中，衛世執一，小乘執多。今此設遮小乘執一，意兼外道，以小乘救有色等故。其頌「一」字，牒外人執；「應无」二字，通下五难。五难者何？若執境一，一、應无次第行义；二、應无俱时至未至；三、應无多有間事；四、應无有間；五、應无难见細物。今合第三多有間事，第四有間为第三句。言「多有間事」，如业道等。西域言「遮」，此翻为及，或翻为等。若作及义，於六释中，显相違释。第三句「及」、第四句「并」，是显此四难，义各不同。非无次行，即是俱时，至与未至，故置「及」言。若言「等」者，显非唯尔，更有此餘。今者四义，皆已列名，等不是等，但言「及」、「并」，显相違释。
論曰：若无隔別，所有青等眼所行境，執为一物。
述曰：释頌「一」字。即敘彼宗，彼宗意说：若有隔別，眼所行境，体即是多。无隔別时，所有青等眼所行者，说为一物，其声、香等，類色亦然。
前来總議外五处故，不是唯言於色处法。今此文略且言眼境，非耳等境，此中不破彼執为多。然此牒計，於下四难，一一應敘。凡难义法，牒方难故，今恐文繁，最初總敘，下別为难。
論：應无漸次行大地理，若下一足至一切故。
述曰：此第一破，配頌可知。若執为一，眼所行境，无隔障处，世間應无漸次行大地义，以地一故，若下一足已至一切，如何可说有漸次行。應立量言：无隔障处，下此一足时，所未至处时亦應至；汝執一故，彼即此故；猶如於此。或云：无隔大地應无漸次行义；若下一足至一切故；如此足处。然今論文，有大宗意其为比量，應如是知。然今眼境名大地者，假名大地，非實地大。
論：又應俱时，於此於彼，无至未至。
述曰：此第二难。若執是一，且如手執无隔障物，无有一法一时之中，此邊、彼邊，有手至、未至。
此猶未曉，次显其因。
論：一物一时，理不應有得未得故。
述曰：至者到也、得也、及也。体是一物，於一时中，若手執时，理不應有此处可得，彼处未得。今依此难，一切世間无一物者。所以者何？且如一筆，以手執时，有至、未至，如何成一？故知大乘诸眼等境，或可说一，總可至故，如手握珠；或可说多，至、未至故，如指捻珠。應立量云：汝宗世間无隔斷物无有一法有至、未至；執是一故；如手握珠。
論：又一方处，應不得有多象、馬等有間隙事。
述曰：此第三难。若執境一，於无隔障一方处所，多象、馬等皆集其中應不得有。象、馬等物多間隙事，二物中間所见空处。是次下难，象、馬二物自不相到，名間隙事，是此中难。
所以者何？
論：若处有一，亦即有餘，云何此彼可辨差別？
述曰：此显所由，所依之处体既是一，若有一象，亦有餘馬。云何此象及彼馬等可辨差別？應立量云：於无障隔一方处所多象、馬集，一象住地，應餘馬等亦住此地；執是一故；如此一象住地。或言：汝宗无隔一方多象等集，應不得有多間隙事，或應此彼亦无差別；執是一故；如一象处。
論：或二如何可於一处，有至不至中間见空。
述曰：此第四难。若執境一，如何可有象、馬二物？此是所至中間不至，见有空处。應立量言：无隔一处象、馬二居應不得有中間空处；執是一故；如手握珠。前第三难，約所依一，能依象等，多有間事，难應非有。此第四难約能依二，所依地一，中間應无空缺之处，是二別故。前多有間事，及此有間。合释於前第三句頌，多有間事。舊論頌但言：「及別類多事」，此第四难。彼頌不攝，故今勘此，善惡易明。
論：又亦應无小水虫等难见細物。
述曰：此第五难。若執境一、无隔，水中亦應无有小水虫等难见細物。
此立宗非，下明所以。
論：彼与麁物，同一处所，量應等故。
述曰：所依之境，既是一物，能依水虫，應无小者。彼小虫与麁大物依一所依，遍所依故；能依、所依量皆等故。舊論说言：最細水虫与大色同，應不可见。彼言色者，即形量色，若小水虫，不遍所依，量不等故，可见細者，所依不遍，故非是一，如说極微，六方分異，云何成一？應立量言：小水虫等依无隔，水能依應等所依之量；執所依一故；猶如无隔一頗胝迦一所依色。又應量言：小水虫等依无隔，水應不难见；執水一故；如无隔水。此中如前所说比量，論文既隱，唯強思惟施設安立，於宗、因、喻皆遮过失，恐文繁广，不能具明，善因明者，自当詳悉。然或不須作其比量，准論但以道理徵之，亦不違理。
論：若謂由相此彼差別成別物不由餘义。
述曰：此正量部转計救义。謂见如前五义破一，遂作是义：亦非无隔，眼所行境体，皆是一物。所以者何？由彼地相，此象、彼馬处有差別。即成此、彼二处地別，如是四足处各差別，地即成四，一蹄之下，東、西有殊，其地即異，不由異义，所餘无隔，眼所及境，名为一物，有隔不及，遂即成多，故我宗中，无前五失。今牒言「若謂由」等。
論：則定應許此差別物，展转分拆成多極微。
述曰：此則第八論主正破。若由相故此彼差別，其体各一，則汝定應許汝所執此差別物体是一者，又以觉慧展转分拆，或多極微都无一物，如馬住处，名为一物，四足各異，地即成四。如是於足東、西方異。於東、西方多百千分，如是至細，成多極微。是故世間无定實有唯一物者，故汝等計，皆述妄情，虛所施設。
論：已辨極微非一實物，是則离識眼等色等，若根若境皆不得成。
述曰：就第四段，破他宗中，此下第三，總結不成，显归唯識。「已辨極微非一實物」者，結前所破，能成極微一實非有。「是則离識，眼、色等」者，總結以上極微所成根、境非有。即是离識，眼等五根、色等五境，皆不得成。能成極微非實有故，所成根、境何义得成？
既尔，此无言何所显？
論：由此善成唯有識义。
述曰：显归唯識，离識根、境今既破无，故知根、境皆不离識。不离識色，可許有故，然诸根、境四大所造，诸宗計別，如《唯識》第一疏述。
上来總有一十四頌，合为四段。初之一頌，小乘、外道四事难境无；次有五頌，释四难非理；次有三頌，释有情、法二无我教；次有五頌，返破境實執。或分为三，合初二段，總有六頌，四事问答外境无故，此等總是第一大段。四事难議境无，却徵實境執，自下大文第二，释外人难。现量證境有，返破憶持執。
論：诸法由量，刊定有无，一切量中，现量为胜。
述曰：此第二段，有一頌半，合分为二。初之一頌，释现量證；後之半頌，释憶持執。於中皆有先难後破，此則正量、萨婆多等。为此问起先議诸法刊定胜量，後方申难，此即議也。「刊定」者，貶量也；言「诸法」者，即是所量。一切有漏、无漏诸法，由三二量，揩准有无。「量」者量度，如以尺丈量綾錦等，尺为能量，綾等所量，知其量数，是其量果。诸心、心所缘诸法时，说有四分：见分能量；相分所量；自證量果；如是自證缘见分时，见分所量，自證能量，證自證为量果；如證自證缘自證时，自證所量，證自證分为其能量，即此自證亦为量果，能返缘故。若以第三缘第四时，第四所量，第三能量，其第四分即为量果，能返缘故。
陳那以前古內、外道，大、小乘師皆说三量：一、现量；二、比量；三、圣言量。今依梵音，云：阿弗多阿笈摩，此云至教。至教量者非得，但圣者说，名为至教。但是世間言无差二可信者語，皆至教量，契至理故，合實事故，如八語品，四圣言等。
言比量者，比附量度，名为比量，即以众相而观於义，缘此义智，名为比量。
言现量者，诸部说異。且萨婆多用世友说：以根名见，根体是现量，以显现义是根义故，此能量境，故名现量，是持业释。法救说：識名见，能量境故，識名现量，持业如前。妙音：慧名见，能量法胜慧，名现量。正量部说：心、心所法，和合名见，心、心所法，合名现量。经部師说：根、識和合，假名为见，假能量境，假名现量。吠世史迦德句义中，觉为现量。数論師说：十一根中，五根是现量，若归於本，自性是现量。大乘師说：根名为现，依、发、屬、助、如，根五义胜餘故。然是色法，不能量境，唯心、心所能量度故。心、心所法正是量体，依现之量，名为现量，此依士释。若无著以前，但说二分，唯一见分为现量体。无著以後，陳那菩萨立三分者，见、自證分为现量体。护法以後，见分、自證、證自證分为现量体。安慧诸識虽皆有執，然无隨念、計度分別，明现取境，名为现量。无漏皆现量，如说善等性。小乘有五，外道有二，大乘有四，合有十一种，出现量体，广如餘处，此略显示。
陳那以後，其圣言量攝入此中，此体除此，外更无故，如因明疏。今者世親说有三量，故論说言「一切量中，现量为胜」，取现境故，證自相故。大、小二乘、外道、內道，皆共許尔。故今總敘貶議诸量，现量胜餘。
論：若无外境，寧有此觉我今现證如是境耶？
述曰：此正申难。如世人言：我今见色，乃至觸觸。若无識外實色等境，寧有此觉？我今现證如是色等，此觉既非无，外色等定有。總言「觉」者，心、心所法之異名也。今此言「觉」，謂现量智，非唯是慧。因明者说言證智者，心、心所法之總名矣。故舊論云：「如此證智，云何得起？」《成唯識》中亦有此难：「色等外境分明现證，现量所得，寧撥为无？」
此中难已，下論主破。
論：此證不成。
述曰：破中有二：初、總非；後、別破。此總非也。
外人設问：云何不成？
論曰：頌曰：现觉如夢等，已起现觉时，见及境已无，寧許有现量。
述曰：第一句述正理，显难外境實有不成；下三句破外宗，明无现觉，成无外境。然舊論本遂分二段，前後別明。其此頌中，初句易解，至下当知。上一句引喻破经部；下三句中，略破二類。初破正量部等非刹那論，後破一切有等刹那論者。謂已起现觉时，其见已无，寧許有现量？破正量部等謂已起现觉时，其见及境已无，寧許有现量？破萨婆多等、大众部等，宗計不同，亦應敘破。如萨婆多第三句中，言「及」字者，即相違释，意显有二难，至下当知。
論曰：如夢等时虽无外境，而亦得有如是现觉。
述曰：先释初句。今解初中「如夢等」字，能成喻法。等者，等取眩翳目等。缘见发、蠅等，此等诸位，经部及大乘彼此共許外境非有，故以为喻。「如夢等」中，虽无离心外實境界，而彼言謂：我见是事，闻是事等，起此现觉。
下合法显。
論：餘时现觉應知亦尔。
述曰：释頌初句「现觉」二字。除夢等外餘时，所起见是事等，如是现量應知亦尔，亦无外境，此现觉生。應立量言：除夢等外所有现觉缘非现境起；許现觉故；如夢等现觉。此中意说：若實现觉，如五識等，不作此解。我今现證如是事境，作此解者，是意識中分別妄觉，非謂现量心、心所法。《成唯識》说：「现量證时，不執为外，後意分別，妄生外想，故现量境是自相分，識所變故，亦说为有，意識所執外實色等，妄計度故，说彼为无。」又彼論说：「謂假智詮不得自相，唯於诸法共相而转。」故现觉者必无此智及与此論，我今现證如是事等。
論：故彼引此，为證不成。
述曰：此結非也。现觉所缘由如夢境，性非實有，故彼汝宗引此现觉为證离心外境實有，理證不成。
論：又若尔时，有此现觉，我今现證如是色等。
述曰：次释下三句頌。先破正量部等，此解第二句頌，「若於尔时起此现觉：我今现證如是心外色等實境」者，此牒彼計。
下正申难。
論：尔时，於境能见已无。
述曰：释第三句「见已无」字，申其难意。正量等計：六識不竝，起此觉时，能见五識實现量者已入过去，现在非有。
所以者何？
論：要在意識能分別故，时眼等識必已謝故。
述曰：此显二因成能见識现在非有，彼此共許，要第六識具三分別，方能起此分別现觉；五識不具三种分別，故不能起此等现觉。此等现觉既在意識，起此觉时，故彼能见眼等五識，必入过去，落謝非有。先见是物，後方起觉，故正见及觉二，时必不俱。能见實现觉，此时既无，寧許此觉有是现量，證外境有？若正现量證色等时，缘心內法，无假智詮，故證不成。以正量部心、心所法，燈焰、鈴声唯滅相滅，念念生滅；色等法滅，亦待外缘。即隨此事長短一期，後方有滅。起證如是现量觉时，眼識不住，故入过去，其境色等，一期未滅，故此唯破起此觉时，能见已无，不破所见此时非有。設縱有故，應立量言：起此觉时必非现量；是散心位能见已无故；如散心位缘於过去百千劫事。破境一期，如餘論说。
論：刹那論者有此觉时。
述曰：下破萨婆多等，此等執境及心、心所皆念念滅，名刹那論。「有此觉时」释頌第二句，牒彼所計。
論：色等现境亦皆已滅。
述曰：此正申难，释第三句頌「及境已无」。眼等六識不俱时起，起此觉时，要在意識，但非现觉，能缘已无，所缘现境，亦皆已滅。即此现觉所有詮智，现在缘时，不及现境，此已滅故，故證不成。應立量言：起此觉时必非现量；是散心位境已无故；如散心位缘过去世百千劫事。大众部等，刹那既同，六識俱时，虽小不同，頗亦同此。
論：如何此时許有现量？
述曰：此双結难，释第四句頌。正量部等，起此觉时，能见已无，如何此时許有现量，證外境有。萨婆多等，起此觉时，其境亦无，如何此时許有现量，證外境有。故说现觉證有外境，为證不成。既尔，大乘許六識竝，起此觉时，能见、所见，二俱现有，此现量觉，其义如何？五識俱意，若同五缘，是现量攝，不起此觉。若起此觉，必不同缘，假智詮故。五識前时既由意引，今相續生，不假意識，意識起亦餘二量攝。或五同时，或刹那間，亦无过失。然缘心內境，有此现觉生。
論：要曾现受，意識能憶，是故決定有曾受境。
述曰：下破憶持，先外人救。謂彼救言：要曾过去眼等五識，现受此境，今时意識方能憶持，非先未受，後意能憶。此則汎说先缘後憶，是故決定有曾受境，显过去世现境非无，是曾五識现所受故。
論：见此境者許为现量，由斯外境實有义成。
述曰：曾现受境，明了五識，既許非无，能见此心追憶意識，亦定是有。彼此二宗許曾现識现量所攝，现量曾有境，今时方能憶，故此所缘，定心外法。又追憶識，由曾现受，亦现量攝，故知外境實有义成。若无外境，无曾所受，无曾所受故，现量亦无，云何今时有憶持識？由斯外境實有成也。
此外救已，下論主破。
論：如是要由先受後憶，證有外境理亦不成。
述曰：下破有二，初總；後別，此總非也。如是要由现量先受外實有境，後意方憶，以此道理，證离心外境有不成。
論：何以故？
述曰：外人復问：为何义故證境不成？
下論主破。
論：頌曰：如说似境識，从此生憶念。
述曰：然舊論本，句句別明，分为二段。實如今者合一处，明义相違故。但申正理，奪彼憶持，如前所说。似境之識，後生憶持，非缘离心外境識，後有憶持也。
論曰：如前所说，虽无外境，而眼識等似外境现。
述曰：释初句頌，奪彼曾受离心之外现境之識。謂如前说識从自种生，似境相转等，及初論首说識生时，似外境现，虽无外境，眼等五識似外境现，已广如前。
論：从此後位与念相應，分別意識似前境现。
述曰：释頌下句，奪彼憶持。謂从过去似境五識，今此後位与別境念相應之时，有缘过去分別意識，變似前五識所缘境现，无曾现在受离心境。眼等五識，从此今时，与念相應，有一意識缘前五識离心之境。
論：即说此为憶曾所受。
述曰：即说於此分別意識，缘曾现在不离識境，名为憶持曾所受識。所以者何？由曾五識及同时意，缘即識境，熏成种子，今时相續，意於此位能憶前境，名为憶持，非曾五識境實离於心，今时猶有意識缘之，名曾受識。
論：故以後憶證先所见，實有外境其理不成。
述曰：此結非也。道理既尔，故汝所说以憶持故，證曾五識所见實有，其义不成。直以自宗，释外所难，奪他所说，更无異理。如说汝細心，即我第八識。然舊論本，上来所说一頌半文，異常难解，披者当知。
論：若如夢中虽无實境而識得起，觉时亦然。
述曰：自下大段第三有半頌释小乘、外道。难以夢例觉时，應知境无失。先敘彼难；後方释破。於敘难中，初牒論主所明唯識；後正申难。此即初也，論主前来所说理趣，如世夢中，无境既識起，其觉时識，无境得生者，即牒夢、觉二識义同。
自下申难。
論：如世自知夢境非有，觉时既尔，何不自知？
述曰：夢、觉二識，无境既同，世能自知夢境非有，其觉时識，自知應等。夢心无有境，觉时許知无；觉識境既无，何不知非有？量云：世觉时識應知境无；許无境故；如知夢識。
論：既不自知觉境非有，寧如夢識實境皆无。
述曰：前难觉識應知境无，此显不知實境定有。觉、夢二境俱非有，即知夢識境成无，觉不自知无異於夢，故知觉識境實有。量云：世觉时識外實境有：許異夢故；如自真智。不言世觉，相符極成，亂真觉故。因不言許，隨一不成，生死大乘说为夢故；或簡五識，不行夢故；或显異於眠时夢故，喻不言自，其体便闕。大乘真智无外境故，若说大乘真智为喻，所立不成，为此等过，宗等各簡。
此總难已，自下非之。
論：此亦非證。
述曰：此總非之。
自下別释。
論：頌曰：未觉不能知，夢所见非有。
述曰：未得真智觉，不能自知生死夢所见定非實有，即正理解於此頌文。或为喻显，如世未觉，不能自知夢心所见定非實有。觉时亦尔，以喻释难，即此半頌通以法喻二义解之，亦无違也。舊論下句，今在上说。今此上句，舊論下说。舊依梵本，今从唐言，亦无乖返，诸上下頌，應如是知。
論曰：如未觉位，不知夢境非外實有，觉时乃知。
述曰：此舉世喻，以释頌文，要觉方知夢境非有，彼此共許，故以为喻。
論：如是世間虛妄分別，串習惛熱，如在夢中。
述曰：下以理解，此释下句頌中「夢」字。生死之識，不称實理，说为「虛妄」；无始已来，数数熏发，名为「串習」；盖纏覆蔽，称之为「惛」；毒火所煎，号之为「熱」。或復串習无明称「惛」；圣智不生，名之为「熱」；猶如世間数習闇昧惛睡之識，名之为「夢」。生死亦尔，睡者惛熱义，夢睡心之異名，即说生死名世間尔，如经所说生死長夜。
論：诸有所见皆非實有。
述曰：释後句頌下之四字，生死妄夢，異真智生，故此所缘，皆非實有，顛倒虛妄所显现故。量云：生死夢識所缘之境皆非實有；許夢境攝故；如極成夢境。
論：未得真觉，不能自知。
述曰：释頌初句，无始已来串習虛妄，未植善种，真智不生，如何得知生死夢境不實显现，如夢境无，此答前难。應立量言：生死之識不能称理知自境无；許夢識攝故；如極成夢識。然亦許有少能自知，如今闻教，知境非有，如極成夢。亦少自知，不名真觉，恐違世間及法差別隨一过故。宗云「称理」，因有「許」言。世間眠夢，彼此共許，名为「極成」。簡生死夢，他不許故。外人伏难：既生死識不能称理如實自知，何名真觉而實得知今境非有？
論：若时得彼出世對治无分別智即名真觉。
述曰：二乘见道亦名真觉，然於後得，不知境无，加行不作唯識入故。菩萨见道无漏正智超世間故，名为出世。能除生死，称为「對治」；离世分別及事分別，名「无分別」。此为无間道對治世間，契真如理，名「无分別智」。释此名难，如餘处辨。不虛妄故名「真」；如實了故称「觉」。此离诸縛，超诸麁重，得此名入诸圣朋流，故名「真觉」。簡異生死，少出夢时，亦言知夢境皆非有，假名之觉，立真觉名。此翻頌中未觉之说。
論：此後所得世間净智现在前位，如實了知彼境非實，其义平等。
述曰：於见道中，得此所说无分別智；後有缘世間无漏之智，现在前位，方能称理如實了知彼生死識境非實有，即後得智。缘世間故，名为「世間」，非体有漏，名「世間」也；体非是漏，立以「净」名。称境而知，名如實知；前无分別，唯缘如理，但名真觉。此後得智，遍缘世間，能知境无，名如實知，亦名真觉。此智得起，藉无分別，无分別智，独名真觉。若生死識，虽少自知，不名真觉。无分別智，虽名真觉，不能知境皆非實有，此後得智，遍缘理事，能知境无，異前二智，其义与前知世眠夢，平等无二。前处眠夢得世觉时，知先夢境体非實有，今从生死得於真智出世觉时，知先生死夢境体非真實，相似无二。平等、相似，一义二名。解頌如字故。若不知生死夢境非實有，但是未觉，得真觉已，故能了知。《攝大乘論》、《成唯識》中皆有此释，义意既同，故不繁引。
論：若诸有情由自相續转變差別似境識起，不由外境为所缘生。
述曰：自下大文第四，復释外难二識成決定，外境非无失。小乘、外道作如是难：若诸有情由自身中心等相續識自證分，转變自体，有差別相，在內識上似外境现，實非是外，識缘此起，不由外境为其所缘引識等起。或从种子转變差別，乃有现行似境識起，不由外境为所缘生。
此則外人牒論主义，次申共許，後方正难。
論：彼诸有情近善、惡友，闻正、邪法，二識決定。
述曰：此申共許，如彼能缘不离識境，一切有情或近善友闻说正法；或近惡友闻说邪法，如四親近行近善知識，聽闻正法，正性決定。能教者識，成悲決定；能聽者識，成慧決定。近惡友时，成邪定亦尔。即能、所教，二識決定。或近善、惡二种友，如其能近者，各成正、邪二識決定。准此下释，即能、所教二識決定，前解为是。若准舊論，今此难中，文既含隱，其能近者，各隨所應，成於邪、正二識決定，後解为是。然文既含隱，二解竝得，任情取捨。
論：既无友教此云何成？
述曰：此正为难，诸識既缘不离識境，无心外法，理即便无善、惡二友，亦无他说正、邪二法。此能聽者，或正或邪二識決定，云何得成？或无外境，云何得有能教、所教二識決定？
論：非不得成。
述曰：下释妨难。此總答难，非不得成。
論：頌曰：展转增上力，二識成決定。
述曰：下別答难，由能、所教二人展转增上缘力，其能聽者正、邪二識成決定也；或增上力，能、所教者二人之識得成決定。准前二释。
論曰：以诸有情自他相續，诸識展转为增上缘。
述曰：此释初句頌。以诸有情他能教者、自能聽者，各各相續八种诸識，此彼展转为增上缘。此意即显親缘心內自所變境，名为唯識，非遮心外他有情等。外人说心缘心外法親得他人所说之法，今則不然，能、所教者展转互为增上缘故，自識變似能教、所聽，为自相續識親所缘。不能親取他所说法，为疎所缘，於义无失，此说「展转为增上缘」故，《成唯識》说为疎所缘故。
論：隨其所應二識決定。
述曰：隨其所應显义不定。由增上缘，若近善友聽闻正法，自相續中正識決定；若近惡友聽闻邪法，自相續中邪識決定。或近善、惡友，及由展转为增上缘，能说法者，正邪悲愛；能聽法者，正邪智慧，二識決定，言「隨所應二識決定」，此由未显。
論：謂餘相續識差別故，令餘相續差別識生，各成決定不由外境。
述曰：此即广前增上缘义，答外所徵。謂能教者餘相續中见、相分識正、邪差別增上缘故，令能聽者餘相續中差別见、相诸識得生。能、所教者二識，各各得成決定。或聽者正、邪二識各成決定，不由外境識決定成。即由自、他增上缘力，識得決定，非由自、他親相缘见，成決定識。故知識生不是親缘，由於外境增上缘，由我亦許有故，虽无外境，而友、教亦成。
論：若如夢中，境虽无實，而識得起，觉时亦然。
述曰：自下半頌，大文第五。又释外难夢、觉心无異，无造行果差失。初外人难；後論主释。初难之中，先牒此义，後方为难。此即牒也，若觉时識猶如夢中，境虽无實，而亦得起。
論：何缘夢觉造善惡行，愛非愛果当受不同？
述曰：此申难也。夢时与觉，无境是同，觉时与夢，俱造众业，何故觉行感果苦楚，或有现報等，夢时造行感果微劣，或无果等？如夢殺人定无现在为他報殺，若觉时殺，定为现在他人殺報，未来感果故定不同。如殺他人、婬他人等餘一切行，其果亦尔。此外人質以问論主。
論：頌曰：心由睡眠壞，夢觉果不同。
述曰：下論主答。上句显理，下显不同。由在夢位造善、惡心，睡眠所壞，故夢与觉感果不同。
論：在夢位心，由睡眠壞勢力羸劣，觉心不尔。
述曰：释上句頌。不定四中，睡眠心所能令有情身分沈重，心分惛昧，在寐夢心，为此所壞，令心昧故，慮不分明，勢力羸劣。其觉时心，既无眠壞，缘境明了，勢力增強，不同夢位。其狂、醉等，为缘壞心，羸劣亦尔。此但答问如夢位心。
論：故所造行当受異熟，胜劣不同非由外境。
述曰：由夢壞心，觉时不尔，故此二位所造善、惡，当受異熟，非夢果胜。夢果乃劣，非由外境其果不同。
外人伏问：既尔，夢心为睡所壞，觉心不尔，何不夢位由眠所壞，其境實无，觉境便有？復由此理，当果異耶？
既尔，汝宗觉时见色等既是實有，夢时见色等，應例非无。见色虽復义齊，其境有、无不等。或萨婆多夢、觉境俱是有，造行当果不同，何妨我义无境，觉、夢虽同，造行感果有別。此中难释，返覆无窮，恐厭烦文，略示綱要，诸有智者，准此應思。
論：若唯有識无身語等，羊等云何为他所殺？
述曰：自下二頌，大文第六，又释外难无境殺等无，返诘他宗失。初敘外二难，次一頌解；後一頌诘。此即初难，若唯有識，色等境无，由此便无身、語业等，彼羊等云何为他人所殺，心外法故？方今世士，此难多生，達此論文，應休劣意。
論：若羊等死不由他害，屠者云何得殺生罪？
述曰：此第二难。心外羊等，若其死位不由他人之所害者，世間殺羊、魚等屠者云何可得殺生之罪？若許罪是有，即殺心外之羊，心外羊无屠者，云何得罪？返覆二責，无所逃刑。
論：頌曰：由他識转變，有殺害事业，如鬼等意力，令他失念等。
述曰：上二句頌，先以理释；下二句頌，舉喻以成。由能殺者为增上缘，起殺害識，转變力故。令所殺者有殺害已，斷命事成。故能殺者得殺生罪，如由鬼等意念等故，令他有情有失念等。至下当知。
論曰：如由鬼等意念勢力，令他有情失念得夢。
述曰：先释下半頌能成喻也，如世間鬼恼亂有情內意念力，令他有情失本正念，心发狂等。或鬼意變彼，令他得異夢。「如鬼等」者，瞿波解云：等取天神、龍神、犍達縛、夜叉神、仙人等。及如胎中子，由母憂恼，子心變異，或生、或死；或子起欲樂，母隨子欲得夢。
已下释頌末句「失念等」字。
論：或著魅等變異事成。
述曰：由猫鬼等意念勢力，令他著魅變異事成。既彼親能令他作此，但由意念增上缘故，此事便成。殺羊等亦尔，虽无外身、語，殺事亦成。
上解「失念」；下解「得夢」有二事。
論：具神通者意念勢力令他夢中见种种事。
述曰：頌言「鬼等」，等中等此。
此則總舉，下別指事。
論：如大迦多衍那意願勢力令婆剌拏王等夢见異事。
述曰：即佛在世，摩诃迦旃延。「摩诃」言大；「迦多衍」，此云剪剃，如常所释。此即其姓，「那」者男声，即剪剃种。男声中，呼表是男也，如言「尼」者女声中，呼表其女也。婆剌拏者，舊言娑罗那，此云流转。即由剪剃神通意願，令王得夢，说此缘者，如舊《中阿含经》说娑罗那王，是眉稀罗國主，容貌端政，自謂无双，求覓好人，欲自方比显己殊胜。时有人曰：王舍城內有大迦旃延，形容甚好，世中无比，王遣迎之。迦旃延至，王出宮迎，王不及彼，人覩迦延，无看王者，王问所以，众曰：迦延容貌胜王。王问：大德今果宿因。迦延答曰：我昔出家，王作乞兒，我掃寺地，王来乞食，我掃地竟，令王除糞，除糞既訖，方与王食，以此业因，生人天中得報端政。王闻此已尋请出家，为迦延弟子，後共迦延往阿盤地國中，山中修道，別处坐禅。阿盤地王，名鉢樹多，时將诸宮人入山遊戲，宮人见王形貌端政，圍遶看之，鉢樹多王见娑罗那王，疑有欲意。问娑罗那曰：汝是阿罗汉耶？王答言：非。次第一一问餘三果，王皆答言：非。又问：汝离欲不？又答言：非。鉢樹多瞋曰：若尔，汝何故入我婇女中看我婇女。遂鞭身破，悶绝而死，至夜方醒，从本处起至迦延所。迦延见已，心生悲愍，共诸同學，同为療治。娑罗那王語迦延曰：我从師乞暫還本國，集軍破彼阿盤地國，殺鉢樹多王，事竟当還从師修道。迦延从请，語：王欲去，且停一宿。迦延安置好家，令眠願令感夢，夢见集軍征阿盤地，自軍破敗，身为他獲，堅縛手足，赤花插頭，严鼓欲殺。王於夢中恐怖，大叫呼失声云：我今无归，願師濟拔，作归依处，得寿命長。迦延以神力，手指出火，喚之令寤，问言：何故其猶未醒，尚言災事。迦延以火照而问之：此是何处，汝可自看。王心方寤。迦延語言：汝若征彼，必当破敗，如夢所见。王言：願師为除毒意。迦延为说：一切诸法，譬如國土，假名无實，离舍屋等，无別國土，离柱木等，无別舍屋，乃至广说。至於極微，亦非實事，无彼无此，无怨无親。王闻此法，得預流果，後漸獲得阿罗汉果。故知依自意，他夢事亦成。
論：又如阿練若仙人意憤勢力，令吠摩質咀利王夢见異事。
述曰：此第三喻。阿練若者，舊云阿兰若，此云閒寂曠野处也，离村空野，名阿練若。此中仙人名阿練若仙人。吠摩質咀利王者，即舊云毘摩質多罗阿修罗王也，天帝释設支夫人之父也。此云綺飾，或云綵畫。由仙人意瞋，令阿修罗王夢见異事。舊論言见恐怖事，此則不同。《中阿含经》云：有七百仙人，住阿練若时，天帝释严身，入中於下風坐，诸天皆来，恭敬帝释。毘摩質多罗阿修罗王见帝是事，忽變为天，著好严具，破其籬垣，入仙人处，在上風坐，仙怪是事，皆不敬之，甚生憤恨云：汝等何故，但敬帝释，而輕蔑我？欲苦诸仙，诸仙懺謝，其恨不已，不受仙悔，诸仙心念，令返衰恼。應时毘摩質多罗王即大困苦，遂生悔心，漸謝仙等，仙等心念，赦其僣失，即還如本。今此論说阿修罗得夢，经说觉时遭苦，然理大同。此前所说，皆增上缘令他事起，非親为缘令有此事。
論：如是由他識转變故，令他違害命根事起。
述曰：释上半頌，「如是」者，結法也。增上缘中，由他能殺，起殺害識，转變力故，令所殺者違害於己命根事起，如由鬼等意念勢力，他失念等。直以事喻，令义增明，不繁比量。
論：應知死者謂众同分，由識變異相續斷滅。
述曰：虽知命斷，未知死相，故今重显。众同分者，《成唯識》等说：依有情身心相似分位差別而假建立此众同分，隨何生趣。若未捨时，阿赖耶識，即此趣生，相續一類，前之与後，趣等皆同。若遇他識增上違缘，捨众同分，阿赖耶識即便變異，異舊趣生。此趣生者，舊时相續，今便斷滅，餘識亦尔。舊續今斷，名之为死。死者滅相，總有二时：一者將滅，说名为死，即是现在，如觸处中所立死觸，死支亦尔。若正滅相名死，觸支應成过去；二者正滅，说名为死。如今所说，識相斷滅，即是过去，故此说死，但是滅相，非死觸支。
論：復次，頌曰：彈宅迦等空，云何由仙忿，意罰为大罪，此復云何成。
述曰：此下返诘。上半頌，不許前说诘林等空，云何由仙忿；下半頌，彼若救义，诘非意云何成大罪。舊論由此遂分二段，前後別明。初句等者，等下二林，文意易詳，至下当悉。
論：若不許由他識转變增上力，故他有情死。
述曰：將为诘彼，先敘彼計。前我所说由能殺者，他識转變增上缘力，令所殺者他有情死。
汝不許者，以他宗说由他親能殺他身故，他有情死，故彼不許此前所说，今牒彼計。
論：云何世尊为成意罰是大罪，故返问長者鄔婆离言。
述曰：自下正诘。三业诸罪，现为人、天之所呵責，未来当受诸惡苦報，可治罰故、可毀責故，名之为罰。三业校量，意罰最大。佛为成此返问長者鄔波离也。鄔婆离者，此云近執，親近於王，執王事也。如世说言：朝庭執事。如阿罗汉持律上首，親近太子，執事之人，名鄔波离矣。《中阿含经》说：有尼犍子名阇提弗多罗，其有弟子，名为長熱，往至佛所。佛问長熱，師教汝法，三业之中，何罸业重？答云：身重，次口，後意。長熱反问：瞿曇今说何业最重？佛言：意重，身、語乃輕。長熱還去。阇提问云：汝至彼所，瞿曇何言？長熱具说。阇提讚歎，汝真我子，从我口生，善受我教，所说无異。汝可更往，破瞿曇义，提取將来，作我弟子。長熱不从。
有大富長者，名鄔波离，伏事尼乾阇提，使往破佛立义。長熱報云：此事不可，彼瞿曇者，容貌辯才，过人无量，兼有幻術，能转人心，无量众生为其弟子，寧可降伏？阇提不信，令長者往。長者往已，欲破佛义。遂立义云：我立三罸，身为最量，次口，後心，瞿曇云何说心罸重？世尊于时在眉絺罗國，國城五日方行一邊。
佛问長者：若人行殺，幾日殺此國人得尽？
長者答曰：大能七日、或十日、或一月。
復问：仙人超瞋心殺，幾日得尽？
答曰：一时國人皆尽。
又问：一百日、二百日、三百日，行於布施，有人一时入八禅定，何者为胜？有人多时持戒，有人一时入无漏观，何者为胜？
長者答言：入禅、无漏功德大胜。
佛言：長者云何乃说身、口罰重，心罰最輕？長者理屈，乞为弟子，乃至得果。自立誓言：我所住处，常擬供養三宝，一切尼乾，悉不得入我家。
長者得道，後還本家。阇提怪遲遣人往覓。長者家人，不許入舍。阇提不測，自往覓之。長者庄严高座自坐，別安小座，以待阇提。阇提见之法用如此，诃責長者。
長者答云：今人非昔人，我今已胜汝，是佛弟子，何得不然？
阇提乃云：我令汝取瞿曇作我弟子，彼既不得，今復失汝，我今为汝说一譬喻，遂作喻云：譬如有人須欝婆罗根，取欲食之，令人入池处处求覓，求覓不得，自拔男根，不得欝婆罗根，又自失根，汝亦如是。如是求覓瞿曇不得，反更失汝，汝如男根。
長者答言：我为汝喻，譬如有人性甚愚癡，取一黠婦，婚姻以後，遂便有娠。婦言：兒生應須戲具，語聟預覓，时聟覓得一獼猴子，將還与婦。婦語其聟，汝須浣染舂，方堪为戲具。聟將雇人欲浣染舂，他謂其曰：乃可浣洗，云何染舂？此若是衣，可作三事，獼猴不然，其云何作他为洗之。洗之既訖，置熱汁中，染其獼猴，皮肉时已爛壞，後取舂之，形相都失，亦復不堪为兒戲具。汝法亦尔，既非净物，唯可浣洗，不可受持，如不可染；不可修行，如不可舂。云何令我受持修學，阇提於是慚恥而去，此指於彼故言返问。然《婆沙》第二十七，亦有此文。
論：汝頗曾闻何因缘故，彈宅迦林、末蹬伽林、羯陵伽林皆空閑寂。
述曰：此佛问詞。彈宅迦者，真諦云檀陀柯，此云治罰，治罰罪人处也。今罰罪人，尚置其內。《中阿含》云：是王名也。有摩登伽婦人，是婆罗門女，極有容貌，聟为仙人，名摩登伽，於山中坐，婦为其夫營辦食送。檀陀诃王入山戲遊，逢见此婦，问是何人。有人答言：是仙人婦。王云：仙人离欲，何用婦为？遂令提取將還宮內，仙至食时，望婦不来，心生恚恨，借问餘人，餘人为说，是王將去。仙往王所，殷勤求覓，不肯還云：汝是仙人，何須畜婦？仙言：我食索此婦人。王便不還。仙人意憤，語其婦曰：汝一心念我，勿暫捨我，今夜欲令此國土破壞。仙人夜念，时雨大石，王及國人一切皆死，俄頃成山。此婦一心念彼仙人，唯身不死，還就山中。本是彈宅迦王國，今成山林，从本为名，名彼林也。人物皆尽，故名空寂。舊人解云：诸仙修定处名空寂。
末蹬伽者，舊云迦陵伽，此云憍逸，仙人之名。舊云王名，有梵本云鉢蹬伽，此翻云蛾，即赴火者。昔有仙人形甚醜陋，世間斯極，修得五通，山中坐禅。有一婬女甚愛於王，王亦愛之，後觸忤王，王遂驅出。婬女入山，见仙醜陋，謂是不祥之人，恐有不祥之事。婬女切念：我今被出，是不吉祥，若還此不祥，我應吉祥，乃取糞秽洗不净汁，令婢送山，澆灌仙人，仙人忍受，不生瞋恨。有婆罗門为仙洗浣，婬女自後王還寵之。
有一國師亦有衰恼，婬女語曰：以不吉祥還於仙者，必還吉祥。國師依言，以糞汁洗，仙亦忍受。弟子婆罗門，還为洗浣。其後國師還得吉事，事既皆驗，人普知之。王後欲征，國師進諫，以不吉祥与仙人者，必獲吉祥。王復遂語，山中起屋，恒取糞汁洗灌仙人，征遂得胜。自後若有不称心事，輒以糞汁洗之，仙人不復能忍，心生恚恨，乃雨石下，王人皆死，唯事仙者，得免斯苦。須臾之間，國成山林，此林从本，名末蹬伽。
羯陵迦者，此云和雅，如彼鳥名。陵字去声呼也，舊云：摩登伽仙人之名。昔有一人語此仙曰：汝若有子，当为國師。摩登伽是旃陀罗种，既闻此語，求女於王。王甚诃責，汝非好种，何故求我为婚？仙既数求不得，女意欲適仙处，令母白王：彼虽惡种，猶是仙人，深为可重，我情欲適。王決不許，女盜往彼，为仙人妻，遂生一子。王既失女，处处尋求，求知仙处，遣旃荼罗縛仙及女，相著擲著恒河水中。仙語恒河神曰：汝莫令我沒，若我沒者，須臾之間，令水涸竭。河神於是割繩，放令仙還去。仙瞋作念，須臾雨石，王人皆死，國變山林，从本为名，名摩登伽也。此三舊國，今變成林。佛问波离：汝知何缘此林空寂？
論：長者白佛言：喬答摩！我闻由仙意憤恚故。
述曰：喬答摩者，先云瞿曇，此云甘蔗种，或日炙种，或牛糞种等，如舊所释。佛是此种，号喬答摩。長者答佛：我虽不见，曾闻仙人由如上事，意憤恚故，國變成林，所以空寂。由此所说仙人意嗔，殺此三國诸有情類，國變成林。故知由他诸識转變增上力故，他有情死，非以身、語親能殺之。准经但總问仙人意殺，今論乃別言仙殺三國。
論：若執神鬼敬重仙人，知嫌为殺彼有情類，不但由仙意憤恚者。
述曰：彼宗意说：唯意不能成殺业道，令有情死。仙人起欲，鬼神敬重，见仙意嗔，遂为仙殺彼有情類，不唯由仙意嗔力故，有情死也。牒彼計救，故言「若」者。
論：云何引彼成立意罰，为大罪性过於身語。
述曰：释下半頌，诘意罰为大。若鬼神为殺，云何世尊引彼林事反问長者成立意罰为大罪性，过於身語。由於此殺在身、語故，非意罪大。如《俱舍》说，三罰业中，自比校者，意罰为大；五无間中，破僧为大；於五偏见，邪见最大。故知意殺无量众生，过破僧罪，破僧罪是虛誑語故。若尔，論说破僧能感无間一劫惡異熟果，此中意殺感果如何？大乘中说：感无量劫，受无間果，过於破僧，从初为名，皆名生報，说色业道立五无間。於中重者，謂是破僧，破僧不能重过意罰，故说意罰为大罪性。《俱舍》又说：或依大果说破僧重，害多有情，说意罰大。斷诸善根，说邪见重。依彼宗说，即其罪大，後感果时，虽但一劫，倍於破僧，受无間等，皆生報故，不可多生，感无間果，不同大乘。
論：由此應知，但由仙忿彼有情死，理善成立。
述曰：此結前也，謂此佛说意罰大故。汝應当知但由仙忿，三國众生皆被殺死，今變成林，理善成立意罰为重，非由神鬼敬重仙人，知嫌为殺。又解：亦即返显自識转變增上缘力，他有情死，唯識义成。非是要由缘識外境，親能殺彼，彼方说死。
論：若唯有識，诸他心智知他心不？
述曰：自下大文第七一頌，解释外难，不照他心，智識不成失。於中有八：一、问；二、诘；三、难；四、释；五、徵；六、解；七、逐；八、答。此即初也，謂外问言：若唯有識，不缘心外所有境者，若凡、若圣诸他心智，缘他心不？
論：設尔何失？
述曰：論主返诘。設缘、不缘，二俱何过？
論：若不能知，何謂他心智？
述曰：下外人难。論主既说缘与不缘，有何过者？今为二难，先难不缘；後难許缘。此即初也，若说一切诸他心智，不能親知他心等者，云何说之为他心智？便立量言：汝之他心智應非他心智；不能親缘他心等故；如自色等智。
論：若能知者，唯識應不成。
述曰：此即第二，难彼許缘。若凡及圣诸他心智，親能缘知他心等者，所说唯識理應不成，許此智缘心外境故。復立量言：汝他心智應非唯識；許此智缘心外境故；如我此智。喻中不言如我此智，便闕同喻。然他心智亦能了知他心所法，唯名他心者，从主胜说故。然此不能了知他心能缘心等，亦不了知彼所缘境，若許知者，便有自心知自心过。自心有缘彼，彼有缘自心。故若許知，便有此失。若別时缘，即无此过。自心前後，許相缘故。既尔，大乘許一刹那自心，返缘彼能缘，彼能缘等，何不許缘。此亦不尔，但許一念自心自缘，謂自證心缘见分等，猶尚不許一念见分，返缘自證。豈許见分一念自缘，唯见分能缘他心故？若尔，他心缘自身自證，亦應得说一念他心智得缘彼境。此亦不尔，前已说故。謂前已说一念见分不許能缘自自證分，證自證分，類此亦尔，故他心智，但知他身心、心所法，不缘彼境。及彼能缘自自證分，不名他心智故，此说因位，非佛等心。
論：虽知他心，然不如實。
述曰：此論主释，由知他心，名他心智，不如實故，可说唯識。論主且約菩萨已下他心智答。所以者何？此等他心智虽缘他心，不能如實称似彼心，以他心为質，大分虽同，不親缘著，与彼少異，名不如實，至下当知。
論：頌曰：他心智云何，知境不如實，如知自心智，不知如佛境。
述曰：此頌文意有徵、有解，有逐、有答。所以者何？他心智云何知境不如實？此外人徵。如知自心智，此論主解。伏意亦有自心智云何知境不如實？外人復逐，第四句頌，「不知」二字。論主復答，「不知」者，无知也，由无知故，不能自知。總言不知如佛境者，显成二智不如實知。然依梵本，頌「不知」字，應言「无知」，不知、无知答逐，「不知」總显二不如實，今此文略，合言不知。义亦含二，至下当知。
論曰：诸他心智云何於境不如實知？
述曰：此外人徵，释上半頌。汝前所说若凡、若圣诸他心智既缘他心，云何於境不如實知？然此等文，勘舊論文，非有难解，極有少略，不能繁述，學者当知。
論：如自心智。
述曰：此論主解，释第三句頌。以他心为質而心變缘，名他心智，非能親取他心等故，名他心智。如缘自心诸所有智，亦不親取，但變而缘，与本質異，名不如實。此自心智说见分者，前後許自變相缘故，非自證分等，名为自心智，彼如實知，无異解故。
論：此自心智云何於境不如實知？
述曰：此外人逐。既言他心智如知自心智者，此知自心智云何於自心所取之境不如實知？
論：由无知故。
述曰：此論主答，释頌末句「不知」二字。此一頌翻释由菩萨等无始已来，法執所蔽，有此无知覆其心境，令知自心，亦不如實。故他心智，由法執力，如知自心，亦不如實。
論：二智於境各由无知所覆蔽故，不知如佛净智所行不可言境。
述曰：下显總成他自心智不如實知。一「无知」言，通答上问及释下因。若菩萨等能知他心及知自心。二种诸智，名为二智。或现行法執，俱无明所覆；或法執种子，俱无明所蔽，故言「无知所覆蔽」也。覆謂覆障；蔽謂隱蔽。覆障所知离言法性，隱蔽自心，不称實故。如来净智斷法執故，所行真俗依他、圓成二种诸境体性，离言超思議道，名有为等，皆假強名故。佛他心智缘他心时，既称彼境如實离言，名如實知。诸菩萨等他心智等，不知彼境性离言等，不称彼缘。虽缘他心及缘自心，名不如實。故此说言诸菩萨等二智於境无知所覆，不能了知，如佛所行有为、无为，性离言境，故说彼智名不如實。
論：此二於境不如實知，由似外境虛妄显现故。
述曰：此重释前不如實义，除佛智外，餘他心智及自心智，由有法執，似外境相虛妄现故。虛者不實，妄者顛倒，是故於境不如實知此第一义，故不如實。
論：所取、能取分別未斷故。
述曰：此第二释不如實义，由自身中法執能取、所取分別种子猶未斷故，此二於境不如實知，此則總说。若別说者，此他心智通有、无漏。若有漏者，略有二说：安慧等云：诸有漏心唯有自体，无相、见分，如此卷初。《唯識》中说：所说见、相，皆是所執，謂此識体转似他心相貌生起。他本質心實不缘著，亦自心內不變相分似於他心，由善等心有法執故，自證分上似他相生，此似彼相，遍計所執体性非有。其自体分依他起攝，即说此为他心智也。然护法等此唯識释亦无異解，如《成唯識》护法等云：謂诸有漏心依他性中亦有三分，遂作难言：「外色實无，可非內識境；他心實有，寧非自所缘？誰说他心非自識境，但不说彼是親所缘。謂識生时无實作用，非如手等親執外物，日等舒光親照外境；但如鏡等似外境现，名了他心，非親能了。親所了者，謂自所變，故契经言：『无有小法能取少法』，但識生时，似彼相现，名取彼物。」即自心等以他實心为增上缘，所取本質，自心別變，作相分心，似他本物，说此见分为了他心，名他心智。此前二说皆有漏智，若是无漏他心智者，如《成唯識》略有三说：「诸後得智有二分耶？有义：俱无，离二取故」，同有漏心初師所说。然《佛地論》虽无漏心有相、无相略有三说，約後得智，既无此义。此師菩萨及二乘等诸无漏心皆有法執，《佛地論》中，亦有此义。似二取现，说有见、相，见、相即是遍計所執，体是无法，说能所取是所執故。无处正说依他起故，唯二等者，但自證分，似於二现，说之为二。依他性中實无有二，说为他心智，如有漏心说。
问：然佛此智有相、见不？
答：有见无相，不同二乘等诸无漏心。佛之见分親了他心，名他心智。释此理妨，如次下師，故此論说除佛以外，知自他心智，虛妄显现，二取分別猶未斷等，与佛有異。佛无執故，不知如佛净智行境。
有义：後得智见有相无，说此智品有分別故，圣智皆能親照境故，不執著故，说离二取。此第二说《佛地論》中更有證文，不能繁引。释此文者，若有漏心便變相分，二取未除，不知如佛净智所行性离言境，都无相分，名不如實。若除佛外，诸无漏智虽能親取，然自身中有法執种猶未斷故，出观已後，诸法可言，或猶起執，名不如實，佛則不尔。故除佛外，无漏此智，不知如佛净智所行不可言境，与佛有異。
若尔，此智既不變相親取外境，何名唯識？
答：唯識者，據有漏心所起妄執境非實有，由此理故，唯識但遮所執外法。識能親取非執外法，何妨親取，故唯識理，此師亦成。或「唯識」言，據妄心说，无漏心等，即非唯識，经中但说三界唯心，不说无漏亦唯心故。此違比量，《解深密》等如前引教，通无漏故。今此二义，前解为胜。
有义：後得智二分俱有，说此思惟似真如相，不见真實真如性故，乃至广说。又若此智不變似境，离自体法，應非所缘，缘色等智，應缘声等。又缘无等，應无所缘缘，彼体非實，无缘用故。《佛地論》中亦作是说：後得智品有分別故，所缘境界或离体故，如有漏心。似境相现，分明缘照如是境相，同无漏心。无漏种起，虽有相似有漏法者，体非有漏，如有漏心。似无漏相，非无漏故。《成唯識》中又作是说：「现在彼聚心、心所法，非此聚識親所缘缘，他聚攝攝故」，如非所缘。然真如等与能缘心不異、不一，非他所攝，不可为例。餘所引證，如有漏中，由斯教理，若佛、非佛，诸後得智无漏心者，定有相分。亦有见分。然除佛外，餘无漏他心智，法執未斷；有漏此智，虛妄现故，不知如佛净智所行不可言境，与佛无漏他心智異。佛他心智虽變为境，親似他心，名为如實，以无執故，知性离言；餘他心智，亦變为境，未斷執故，疎似他心，名不如實，以有執故，不知诸法体性离言，故说有異。此中通说除佛以外诸他心智说不如實，非佛此智親能照了他心等故，名为如實。《成唯識》说「誰说他心非自識境？但不说彼是親所缘」，故佛亦變。若说佛心親能了者，便与上说理教相違，故佛之心，亦名唯識。於此义中略为褒貶，初说无漏心亦无相见，亦有法執，此不須说。如《成唯識》破无二分，《佛地論》中广破相分亦有缘无之心，非所缘缘故。然後二師或说无漏親所取缘，或说佛心亦變影像，若許親取，云何應取无法，无法无体，非所缘缘。《观所缘》说：要具二支是所缘义。此師意说：此心不具所缘缘，餘具所缘，心必具二支故。若許无法得为缘者，破经部師量有不定，自許无法得成缘故。若破他为量，非述自宗故，无不定者。又唯識理，亦復相違。親取心外法，何得名唯識。破他心等，取心外法，比量相違及不定过，此師意说，如下当知。其第三師，若佛之心亦變影像，不親取者，應不知无，心內相分是有法故。又應不说遍計所執是凡夫境。由此故知，二说皆是，二说竝非，此則双貶。
若別褒者，护法等说：除无分別，必有影像，其理稍胜。所以者何？既说诸心同鏡照物，必有影生，理无乖返；若无影像，違親所缘。如《佛地論》、《成唯識》、《瑜伽論》说：心、心所法从四缘生，说缘於无，无漏之心无此缘者，便違圣教及違比量。遍計所執说凡夫境，意说：凡夫若心起執，必變为依他內影像相分，此性离言及离假智識，有執故。執此以为色、声法等，不称所變离言影像，说能執心名为遍計。遍計所取，名为所執。此是无法，不能与識作所缘缘，所變影像，体是有法，与能遍計作所缘缘，亦不違理。但是凡夫起能執心，当体显现，名凡夫境，非说为境故，即是所缘缘，但作所缘，不能作缘。当情现故，无体性故。如见於繩，眼識无執，是现量攝，得法自相。但见青等离言之境，意識於此亦自變为离言影像，不知此影像非繩、非非繩，非蛇、非非蛇，遂執为蛇，不称影像，说此執心名能遍計，体是有法，所變影像，体亦有法，名所遍計。遍計所取，当情所现，情有理无，说为所執，遍計性成。此唯凡夫所行之境，名非圣境，非許无法作所缘缘。若说不称本質名所執无，應五識等中亦有法執，有缘順境亦生瞋故。因論生論，圓成實性，圣能親證，凡夫心缘，但可心變，不能親取。圣人若知遍計无时，亦心變作无之影像，有似於无，非即親缘遍計所執；依他起，性凡、圣之心俱能親變，亦親缘之。約親所缘，遍計所執唯凡夫境；圓成實性唯圣人境。若疎所缘，遍計所執亦通圣境；圓成實性亦通凡境。不尔，凡夫加行智等或遍計心闻说圓成應不缘執，圣應不知所執非有，各據差別，亦不相違，依他親、疎缘皆通二。
又前有难：若无漏心不能親取境，應不知无者，此亦不然。佛知诸法皆性离言，非无、非有。疎所缘中以所執境为其本質，增上力故，心變为无，体實是有，相似无法，知此离言法，非如凡夫假智，及言二法所取。對凡夫说此离言法上，凡境为无，名为知无，非是親以无为相分。《佛地論》云：心所變无，依他起攝；真如理无，圓成實攝。遍計所執体既非有，若非前二攝，智何所知？由如是等所说理趣，护法为胜。此中但说除佛无漏智，猶自身中有法執种，凡夫之身或有现行，竝言不如佛，非佛此智親取他心。说缘过去诸无法等，皆准此知。此前七段，一、四事难議境无，却徵境實執；二、释现量證境有，返破憶持執；三、释以夢例觉时，應知境无失；四、释二識成決定，外境非无失；五、释难夢觉心不異，无造行果差失；六、释无境殺无罪，返诘他宗失；七、释不照他心，智識不成失。
總是第二，释外所徵，广破外執。从斯論首已有二文，初立論宗唯識无境，及此所说，释外徵等。總是第一，正辨本宗，破執释难。自下第二，結己所造，歎深推佛。
論：唯識理趣，无邊決擇品類差別，难度甚深。
述曰：此下有二：初略總舉歎深推佛；後广別显結造推深。就初之中，先歎深，後推佛，此即初也。「理」者道理；「趣」者趣況所趣处也；「无邊」者，无際也；「決擇」者，以觉慧決了、簡擇也，「決」簡染疑，「擇」簡邪见，邪见決而不擇，疑擇而不決。今显智慧所證量法，異邪见、疑所行境界，故言「決擇」。「品類」者，同此等流也；「差別」者，体有異也；寬广故「难度」；无底故「甚深」。此中意说唯識理趣，若決擇品類有无邊差別，弘广难度，无底甚深，歎有无邊深广理趣。
論：非佛誰能具广決擇。
述曰：此推於佛如是所说唯識理趣，无邊深广。非佛以外，誰能於此具广決擇，显己決擇非具广也。
論：頌曰：我已隨自能，略成唯識义，此中一切种，难思佛所行。
述曰：下广別显結推深，頌中初半，显己隨能略已成立唯識义理；後半別显唯識之理，除此所明以外诸义，一切种別难可思議，唯佛所知，非己能说，故應止也。
論：唯識理趣品類无邊，我隨自能，已略成立。
述曰：释上半頌。然其唯識所有理趣品類差別，无量无邊，歎甚深广，今我隨自所见之能，已略成立少分之义。結所明也。
論：餘一切种非所思議。
述曰：释下半頌。其唯識理我所明外，餘一切种甚深之义，非是我意之所思惟，亦非我語所言議也，一切种者，差別理也。
所以者何？
論：超诸尋思所行境故。
述曰：此释非已所能思議。「尋思」者，有分別有漏心等，或四尋伺。其唯識理，要得无漏真智觉时，方能少證。若在佛位，證乃圓明。然我世親处在地前，住尋思位，不能如實證唯識理，故非是我之所思議，其唯識理，超尋思境。以上總释頌难思字。
論：如是理趣唯佛所行。
述曰：以下释頌佛所行也。如是所说超尋思理，唯佛所行圓滿现證，非餘所知。
有何所以？非餘所能，独佛圓證。
論：诸佛世尊於一切境及一切种智无礙故。
述曰：「一切境」者，诸法共相，即一切智境；「一切种」者，诸法自相一切种智境；「智」者，即是缘此如理、如量二智。若依梵本，應言一切智，此中言略，二境所缘，一智能缘，由佛世尊於此二境所有二智，斷結种故，皆无障礙，故於唯識一切种理，皆能了知。二障尽故，无有漏故，長时修故，智圓滿故，所以非佛不能圓滿行尽理趣，故我今时且说少分。《成唯識》说：「謂诸菩萨於識性、相，資糧位中能深信解；在加行位能漸伏斷所取、能取，引发真见；在通達位如實通達；修習位中如所见理，数数修習伏斷餘障；至究竟位出障圓明，能尽未来化有情類，復令悟入唯識相、性。」《辨中邊論》护月释云：无著菩萨先住地前加行位中增上忍时，闻慈氏尊说此《中邊》所有頌已，得入初地，为世親说。世親菩萨先住地前順解脫分，回向終心，闻无著说此彌勒頌，令其造释，得入加行初煗位中。應是圣者相傳此说，所以护月遂有此言，非无逗留而为此义。真諦说：是十回向中第二回向中。世親既住地前位中，如《成唯識》，未證唯識真實道理，仰推於佛，理不为疑，虽可推上入地菩萨未圓出障，故但推佛，已隨執筆敢受指麾，略述斯疏，其間文义，有所虧拙，是已寡學，拙智窮思，幸诸學者，詳而靡尤。
二十唯識論述記第二
承久二(癸辰)七月二十八日一乘院長講堂談义料書之永恩(生年五十四)
同三年長講会談了憲幸得业