文殊師利所说不思議佛境界经卷上

文殊師利所说不思議佛境界经

No. 340 [No. 310(35)]

文殊師利所说不思議佛境界经卷上

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園，与大比丘众一千人、菩萨十千人俱。復有欲界诸天子、色界诸天子及净居天子，并其眷屬无量百千周匝圍繞，供養恭敬，聽佛说法。尔时，佛告文殊師利菩萨言：「童子！汝有辯才，善能開演。汝今應为菩萨大众宣揚妙法。」

时文殊師利菩萨白佛言：「世尊！佛今令我说何等法？」

佛言：「童子！汝今應说诸佛境界。」

文殊師利菩萨言：「世尊！佛境界者，非眼境界、非色境界、非耳境界、非声境界、非鼻境界、非香境界、非舌境界、非味境界、非身境界、非觸境界、非意境界、非法境界，无如是等差別境界，是乃名为诸佛境界。世尊！善男子善女人有欲入於佛境界者，以无所入而为方便乃能悟入。」

尔时，文殊師利菩萨白佛言：「世尊！如来於何等境界而得菩提？」

佛言：「童子！我於空境界得菩提，诸见平等故；无相境界得菩提，诸相平等故；无願境界得菩提，三界平等故；无作境界得菩提，诸行平等故。童子！我於无生无起无为境界得菩提，一切有为平等故。」

时文殊師利菩萨復白佛言：「世尊！无为者是何境界？」

佛言：「童子！无为者非思量境界。」

文殊師利菩萨言：「世尊！非思量境界者是佛境界。何以故？非思量境界中无有文字。无文字故，无所辯说。无所辯说故，绝诸言論。绝诸言論者，是佛境界也。」

尔时，世尊问文殊師利菩萨言：「童子！诸佛境界当於何求？」

文殊師利菩萨言：「世尊！诸佛境界当於一切众生烦恼中求。所以者何？若正了知众生烦恼，即是诸佛境界故。此正了知众生烦恼，是佛境界，非是一切声闻辟支佛所行之处。」

尔时，世尊復語文殊師利菩萨言：「童子！若佛境界即於一切众生烦恼中求者，诸佛境界有去来乎？」

文殊師利菩萨言：「不也。世尊！诸佛境界无来无去。」

佛言：「童子，若诸佛境界无来无去者，云何而言若正了知众生烦恼，即是诸佛境界耶？」

文殊師利菩萨言：「世尊！如诸佛境界无来无去，诸烦恼自性亦復如是无来无去。」

佛言：「童子！何者是诸烦恼自性？」

文殊師利菩萨言：「世尊！佛境界自性即是诸烦恼自性。世尊！若佛境界自性異诸烦恼自性者，如来則非平等正觉。以不異故，於一切法平等正觉，说名如来。」

尔时，世尊復語文殊師利菩萨言：「童子！汝能了知如来所住平等法不？」

文殊師利菩萨言：「世尊！我已了知。」

佛言：「童子！何者是如来所住平等法？」

文殊師利菩萨言：「世尊！一切凡夫，起貪瞋癡处，是如来所住平等法。」

佛言：「童子！云何一切凡夫起貪瞋癡处，是如来所住平等法？」

文殊師利菩萨言：「世尊！一切凡夫於空、无相、无願法中起貪瞋癡，是故一切凡夫起貪瞋癡处，即是如来所住平等法。」

佛言：「童子！空豈是有法，而言於中有貪瞋癡？」

文殊師利菩萨言：「世尊，空是有，是故貪瞋癡亦是有。」

佛言：「童子！空云何有？貪瞋癡復云何有？」

文殊師利菩萨言：「世尊！空以言说故有，貪瞋癡亦以言说故有。如佛说：『比丘！有无生无起无作无为，非诸行法。此无生无起无作无为，非诸行法，非不有。若不有者，則於生起作为诸行之法，應无出离。以有故言出离耳。』此亦如是，若无有空，則於貪瞋癡无有出离。以有空故，说离貪等诸烦恼耳。」

佛言：「童子！如是如是，如汝所说。貪瞋癡等一切烦恼，莫不皆住於空之中。」

文殊師利菩萨復白佛言：「世尊！若修行者离貪瞋等而求於空，当知是人未善修行，不得名为修行之者。何以故？貪瞋癡等一切烦恼即空故。」

尔时，世尊復語文殊師利菩萨言：「童子！汝於貪瞋癡，为已出离，为未离乎？」

文殊師利菩萨言：「世尊！貪瞋癡性即是平等，我常住於如是平等，是故我於貪瞋癡，非已出离亦非未离。世尊！若有沙門婆罗門，自见离貪瞋癡，见他有貪瞋癡，即是二见。何謂二见？謂斷见、常见。所以者何？若见自身离貪瞋癡，即是斷见；若见他身有貪瞋癡，即是常见。世尊！如是之人非为正住。夫正住者，不應於己见胜、謂他为劣故。」

尔时，世尊復語文殊師利菩萨言：「童子！若如是者，住於何所名为正住？」

文殊師利菩萨言：「世尊！夫正住者无有所住，住无所住，是乃名为正住之耳。」

佛言：「童子！豈不以住於正道为正住耶？」

文殊師利菩萨言：「世尊！若住正道，則住有为。若住有为，則不住於平等法性。何以故？有为法有生滅故。」

尔时，世尊復語文殊師利菩萨言：「童子！无为是数法不？」

文殊師利菩萨言：「世尊！无为者非是数法。世尊！若无为法墮於数者，則是有为，非无为也。」

佛言：「童子！一切圣人得无为法，不有数耶？」

文殊師利菩萨言：「世尊！非诸圣人證於数法，已得出离诸数法故。」

尔时，世尊復語文殊師利菩萨言：「童子！汝为成就圣法，为成就非圣法？」

文殊師利菩萨言：「世尊！我不成就圣法，亦不成就非圣法。世尊！如有化人，为成就圣法，为成就非圣法？」

佛言：「童子！化人不可言成就圣法，亦不可言成就非圣法。」

文殊師利菩萨言：「世尊！佛豈不说一切诸法皆如幻化？」

佛言：「如是。」

文殊師利菩萨言：「世尊！一切诸法如幻化相，我亦如是，云何可言成就圣法、成就非圣法。」

尔时，世尊復語文殊師利菩萨言：「童子！若如是者，汝何所得？」

文殊師利菩萨言：「世尊！我得如来平等无自性境界。」

佛言：「童子！汝得佛境界耶？」文殊師利菩萨言：「若世尊於佛境界有所得者，我亦得於诸佛境界。」时長老須菩提，问文殊師利菩萨言：「大士！如来不得佛境界耶？」

文殊師利菩萨言：「大德！汝为得声闻境界不？」

須菩提言：「大士！圣心解脫无有境界，是故我今无境界可得。」

文殊師利菩萨言：「大德！佛亦如是，其心解脫无有境界，云何而謂有所得乎？」

須菩提言：「大士！汝今说法，可不將护初學心耶？」

文殊師利菩萨言：「大德！我今问汝，隨汝意答。如有良醫欲治人病，为將护病人心故，不与辛酸鹹苦應病之藥，能令其人病得除差至安樂不？」

答言：「不也。」

文殊師利菩萨言：「大德！此亦如是。若说法師为將护初學心故，隱甚深法而不为说，隨其意欲演麁淺义，能令學者出生死苦至涅槃樂，无有是处。」

说是法时，众中有五百比丘僧，诸漏永尽心得解脫。八百诸天子，遠尘离垢得法眼净。復有七百诸天子，闻其辯才深生信樂，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时，須菩提復白文殊師利菩萨言：「大士！汝頗亦於声闻乘而生信解，又以此乘法度众生不？」

文殊師利菩萨言：「大德！我於一切乘皆生信解。大德！我信解声闻乘，亦信解辟支佛乘，亦信解三藐三佛陀乘。」

須菩提言：「大士！汝为是声闻、为是辟支佛、为是三藐三佛陀耶？」

文殊師利菩萨言：「大德！我虽是声闻，然不从他闻；虽是辟支佛，而不捨大悲及无所畏；虽已成正等觉，而於一切所應作事未甞休息。」

須菩提又问言：「大士！汝云何是声闻？」

答曰：「我恒为一切众生说未闻法，是故我为声闻。」

又问言：「汝云何是辟支佛？」

答曰：「我能了知一切诸法皆从缘起，是故我为辟支佛。」

又问言：「汝云何是三藐三佛陀？」

答曰：「我常恒觉一切诸法体相平等，是故我为三藐三佛陀。」

尔时，須菩提又问言：「大士！汝決定住於何地？为住声闻地？为住辟支佛地？为住佛地耶？」

文殊師利菩萨言：「大德！汝應知我決定住於一切诸地。」

須菩提言：「大士！汝可亦決定住凡夫地耶？」

答曰：「如是。何以故？一切诸法及以众生，其性即是決定正位。我常住此正位，是故我言決定住於凡夫地也。」

須菩提又问言：「若一切法及以众生，即是決定正位者，云何建立诸地差別，而言此是凡夫地、此是声闻地、此是辟支佛地、此是佛地耶？」

文殊師利菩萨言：「大德！譬如世間以言说故，於虛空中建立十方，所謂此是東方、此是南方，乃至此是上方、此是下方。虽虛空无差別，而诸方有如是、如是种种差別。此亦如是，如来於一切決定正位中，以善方便立於诸地，所謂此是凡夫地、此是声闻地、此是辟支佛地、此是菩萨地、此是佛地。虽正位无差別，而诸地有別耳。」

尔时，須菩提復白文殊師利菩萨言：「大士！汝已入正位耶？」文殊師利菩萨言：「大德！我虽已入，亦復非入。」

須菩提言：「大士！云何已入而非入乎？」

文殊師利菩萨言：「大德！應知此是菩萨智慧善巧。我今为汝说一譬喻，诸有智人以譬喻得解。大德！如有射師其藝超绝，惟有一子特鍾心愛，其人復有極重怨讎，耳不欲闻眼不欲覩。或时其子出外遊行，在於遠处路側而立。父遙见之謂是其怨，執弓持箭控弦而射。箭既发已方知是子，其人巧捷疾走追箭，箭未至間還復收得。言射師者喻菩萨也，一子者喻众生也，怨家者喻烦恼也。言箭者，此則喻於圣智慧也。大德当知，菩萨摩诃萨以般若波罗蜜观一切法，无生正位大悲善巧故，故不於實際作證而住声闻辟支佛地，誓將化度一切众生至佛地矣。」

尔时，須菩提又问文殊師利菩萨言：「大士！何等菩萨能行此行？」

文殊師利菩萨言：「大德！若菩萨示行於世，而不为世法所染；现同世間，不於诸法起见；虽为斷一切众生烦恼勤行精進，而入於法界不见尽相；虽不住有为亦不得无为；虽处生死如遊園观；本願未滿故，不求速證无上涅槃；虽深知无我而恒化众生；虽观诸法自性猶如虛空，而勤修功德净佛國土；虽入於法界见法平等，而为庄严佛身口意业故不捨精進。若诸菩萨具如是行，乃能行耳。」

尔时，須菩提復白文殊師利菩萨言：「大士！汝今说此菩萨所行，非诸世間所能信受。」

文殊師利菩萨言：「大德！我今为欲令诸众生永出世間，说诸菩萨了達世法出离之行。」

須菩提言：「大士！何者是世法？云何名出离？」

文殊師利菩萨言：「大德！世間法者，所謂五蘊。其五者何？謂色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。如是诸蘊，色如聚沫、受如浮泡、想如阳焰、行如芭蕉、識如幻化，是故此中无有世間，亦无诸蘊及以如是言说名字。若得是解，心則不散。心若不散，則不染世法。若不染世法，即是出离世間法也。

「復次，大德！五蘊诸法，其性本空。性空則无二，无二則无我我所，无我我所則无所取著，无所取著者即是出离世間法也。

「復次，大德！五蘊法者，以因缘有。因缘有故則无有力，无力則无主，无主則无我我所，无我我所則无受取，无受取則无執競，无執競則无諍論，无諍論者是沙門法，沙門法者知一切法如空中響，若能了知一切诸法如空中響即是出离世間法也。

「復次，大德！此五蘊法同於法界。法界者則是非界，非界中无眼界、无色界、无眼識界；无耳界、无声界、无耳識界；无鼻界、无香界、无鼻識界；无舌界、无味界、无舌識界；无身界、无觸界、无身識界；无意界、无法界、无意識界。此中亦无地界、水界、火界、風界、虛空界、識界；亦无欲界、色界、无色界；亦无有为界、无为界。我人众生寿者等，如是一切皆无所有，定不可得。若能入是平等深义，与无所入而共相應，即是出离世間法也。」

说是法时，会中比丘二百人，永尽诸漏心得解脫。各各脫身所著上衣，以奉文殊師利菩萨，而作是言：「若有众生得闻於此甚深妙法，應生信受。若不生信，欲求證悟，終不可得。」

尔时，長老須菩提語诸比丘言：「汝何所得，以何为證？」

诸比丘言：「大德！无得无證，是沙門法。所以者何？若有所得，心則动亂。若有所證，則自矜負。动亂矜負，墮於魔业。若有自言我得我證，当知則是增上慢人。」

佛言：「诸比丘！汝等審知增上慢义不？」

诸比丘答言：「世尊！如我意者，若有人言我能知苦，是不知苦相；而言我知我能斷集、證滅、修道，是不知集、滅、道相。乃至而言我能修道，應知此是增上慢人。所以者何？苦相者，即无生相。集、滅、道相，即无生相。无生相者，即是非相、平等相。是诸圣人，於一切法得解脫相，是中无有知苦、斷集、證滅、修道如是等相而可得者。若有众生得闻如是一切诸法平等之义，而生驚怖，應知是为增上慢者。」

尔时，世尊即告之言：「善哉善哉。诸比丘！如汝所说，如是如是。須菩提！汝等当知此诸比丘，已於过去迦葉佛所、从文殊師利童子，得闻如是甚深之法。以闻法故疾得神通，今復得闻，隨順不逆。須菩提！若復有人於我法中得闻斯义生信解者，皆於来世见彌勒佛。若未发大乘意，於三会中悉得解脫。若已发大乘意者，皆得住於堪忍之地。」

尔时，善胜天子白文殊師利菩萨言：「大士！汝常於此閻浮提中为众说法。今兜率天上有诸天子，曾於过去值无量佛，供養恭敬、种诸善根，然生在天中耽著境界，不能来此法会而有聽受。昔种善根，今將退失，若蒙誘誨，必更增長。惟願大士！暫往天宮，为彼诸天弘宣法要。」

尔时，文殊師利菩萨以神通力，即於其处忽然化作兜率天宮，如其所有悉皆备足，令善胜天子及此会中一切人天，皆謂在於彼天之上。具见於彼种种严飾，園林池沼，果樹行列。殿堂樓閣，棟宇交臨，繡柱承梁，彫窓間戶，攢櫨疊栱，磊砢分布。积宝为臺，庄严綺錯，其臺極小，猶有七層，或八層九層，乃至高于二十層者。一一臺上，处处層級，皆有众天女，盛年好色，手足柔軟，额广眉長，面目清净。如金罗網，常有光明，亦如蓮华，离诸尘垢。发言含笑，進止回旋，动必合儀，麗而有則。譬如滿月，人所樂见。笙篌琴瑟，簫笛鐘鼓，或歌或嘯，音節相和，妙妓成行，分庭共舞，如是等事，宛然备矚。时善胜天子，见自宮殿及其眷屬欢娛事已，心生疑怪，白文殊師利菩萨言：「奇哉。大士！云何令我及以大众，瞬息之間而来至此？」

尔时，長老須菩提語善胜天子言：「天子！我初亦謂与诸大众皆共至於兜率陀天，而今乃知本来不动，曾不共往彼天之上。如是所见，皆是文殊師利菩萨三昧神通之所现耳。」

时善胜天子即白佛言：「世尊！文殊師利菩萨甚为希有，乃能以三昧神通不思議力，令此众会不动本处而言至此兜率陀天。」

佛言：「天子，汝但知文殊師利童子神通變化少分之力，我之所知无有量也。天子！以文殊師利神通之力，假使如恒河沙等诸佛國土，种种严好各各不同，能於一佛土中普令明见。又以如恒河沙等诸佛國土，集在一处，状如繒束，舉擲上方不以为难。又以如恒河沙等诸佛國土，所有大海置一毛孔，而令其中众生不觉不知、无所觸嬈。又以如恒河沙等诸佛國土，所有須彌山王，以彼众山內於一山，復以此山內於芥子，而令住彼山上一切诸天，不觉不知亦无所嬈。又以如恒河沙等诸佛國土，其中所有五道众生，置右掌中，復取是诸國土一切樂具，一一众生尽以与之等无差別。又以如恒河沙等诸佛國土，劫尽燒时，所有大火集在一处，令其大小如一燈炷，所有火事如本无別。又如恒河沙等诸佛國土，所有日月，若於一毛孔舒光映之，普令其明隱蔽不现。天子！我於一劫若一劫餘，说文殊師利童子三昧神通變化之力，不可窮尽。」

尔时，魔波旬自變其身作比丘形，在於会中却坐一面，白佛言：「世尊！我今闻说文殊師利童子神通之力，不能信受。唯願世尊！令於我前现其神力，使我得见。」

尔时，世尊知是惡魔變为比丘，欲令众生善根增長，故告文殊師利菩萨言：「汝應自现神通之力，令此会中无量众生咸得善利。」