文殊師利所说摩诃般若波罗蜜经卷上

文殊師利所说摩诃般若波罗蜜经

No. 232 [Nos. 220(7), 233]

文殊師利所说摩诃般若波罗蜜经卷上

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園，与大比丘僧滿足千人；菩萨摩诃萨十千人俱，以大庄严而自庄严，皆悉已住不退转地，其名曰彌勒菩萨、文殊師利菩萨、无礙辯菩萨、不捨擔菩萨，与如是等大菩萨俱。文殊師利童真菩萨摩诃萨，明相现时，从其住处来詣佛所，在外而立。

尔时尊者舍利弗、富樓那彌多罗尼子、大目犍連、摩诃迦葉、摩诃迦旃延、摩诃拘絺罗，如是等诸大声闻，各从住处俱詣佛所，在外而立。

佛知众会皆悉集已，尔时如来从住处出，敷座而坐。告舍利弗：「汝今何故，於晨朝时在門外立？」舍利弗白佛言：「世尊！文殊師利童真菩萨先已至此，住門外立。我實於後晚来到耳。」

尔时世尊问文殊師利：「汝實先来到此住处，欲见如来耶？」文殊師利即白佛言：「如是，世尊！我實来此欲见如来。何以故？我樂正观利益众生。我观如来如如相不異相，不动相不作相，无生相无滅相，不有相不无相，不在方不离方，非三世非不三世，非二相非不二相，非垢相非净相。以如是等，正观如来利益众生。」佛告文殊師利：「若能如是见於如来，心无所取亦无不取，非积聚非不积聚。」

尔时舍利弗語文殊師利言：「若能如是，如汝所说见如来者，甚为希有。为一切众生故见於如来，而心不取众生之相；化一切众生向於涅槃，而亦不取向涅槃相；为一切众生发大庄严，而心不见庄严之相。」

尔时文殊師利童真菩萨摩诃萨語舍利弗言：「如是，如是！如汝所说。虽为一切众生发大庄严心，恒不见有众生相；为一切众生发大庄严，而众生趣亦不增不減。假使一佛住世，若一劫若过一劫，如此一佛世界，復有无量无邊恒河沙诸佛，如是一一佛，若一劫若过一劫，晝夜说法心无暫息，各各度於无量恒河沙众生皆入涅槃，而众生界亦不增不減。乃至十方诸佛世界亦復如是，一一诸佛说法教化，各度无量恒河沙众生皆入涅槃，於众生界亦不增不減。何以故？众生定相不可得故。是故众生界不增不減。」

舍利弗復語文殊師利言：「若众生界不增不減，何故菩萨为诸众生，求阿耨多罗三藐三菩提，常行说法？」文殊師利言：「若诸众生悉空相者，亦无菩萨求阿耨多罗三藐三菩提，亦无众生而为说法。何以故？我说法中无有一法当可得故。」

尔时佛告文殊師利：「若无众生，云何说有众生及众生界？」文殊師利言：「众生界相，如诸佛界。」

又问：「众生界者是有量耶？」答曰：「众生界量，如佛界量。」

佛又问：「众生界量，有处所不？」答曰：「众生界量，不可思議。」

又问：「众生界相，为有住不？」答曰：「众生无住，猶如空住。」

佛告文殊師利：「如是修般若波罗蜜时，当云何住般若波罗蜜？」文殊師利言：「以不住法为住般若波罗蜜。」

佛復问文殊師利：「云何不住法名住般若波罗蜜？」文殊師利言：「以无住相，即住般若波罗蜜。」

佛復告文殊師利：「如是住般若波罗蜜时，是诸善根，云何增長？云何損減？」

文殊師利言：「若能如是住般若波罗蜜，於诸善根无增无減，於一切法亦无增无減。是般若波罗蜜性相亦无增无減。世尊！如是修般若波罗蜜則不捨凡夫法，亦不取贤圣法。何以故？般若波罗蜜不见有法可取可捨，如是修般若波罗蜜，亦不见涅槃可樂、生死可厭。何以故？不见生死，況復厭离；不见涅槃，何況樂著。如是修般若波罗蜜，不见垢恼可捨，亦不见功德可取，於一切法心无增減。何以故？不见法界有增減故。世尊！若能如是，是名修般若波罗蜜。世尊！不见诸法有生有滅，是修般若波罗蜜。世尊！不见诸法有增有減，是修般若波罗蜜。世尊！心无悕取，不见法相有可求者，是修般若波罗蜜。世尊！不见好醜，不生高下，不作取捨。何以故？法无好醜，离诸相故；法无高下，等法性故；法无取捨，住實際故。是修般若波罗蜜。」

佛告文殊師利：「是诸佛法得不胜乎？」文殊師利言：「我不见诸法有胜如相。如来自觉一切法空，是可證知。」佛告文殊師利：「如是，如是！如来正觉自證空法。」

文殊師利白佛言：「世尊！是空法中，当有胜如而可得耶？」佛言：「善哉，善哉！文殊師利！如汝所说，是真法乎？」佛復謂文殊師利言：「阿耨多罗是名佛法不？」

文殊師利言：「如佛所说，阿耨多罗是名佛法。何以故？无法可得名阿耨多罗。」文殊師利言：「如是修般若波罗蜜，不名法器，非化凡夫法，亦非佛法非增長法，是修般若波罗蜜。復次，世尊！修般若波罗蜜时，不见有法可分別思惟。」

佛告文殊師利：「汝於佛法不思惟耶？」

文殊師利言：「不也，世尊！如我思惟，不见佛法，亦不可分別是凡夫法、是声闻法、是辟支佛法，如是名为无上佛法。復次，修般若波罗蜜时，不见凡夫相、不见佛法相、不见诸法有決定相，是为修般若波罗蜜。復次，修般若波罗蜜时，不见欲界、不见色界、不见无色界、不见寂滅界。何以故？不见有法是尽滅相，是修般若波罗蜜。復次，修般若波罗蜜时，不见作恩者、不见報恩者，思惟二相心无分別，是修般若波罗蜜。復次，修般若波罗蜜时，不见是佛法可取，不见是凡夫法可捨，是修般若波罗蜜。復次，修般若波罗蜜时，不见凡夫法可滅，亦不见佛法而心證知，是修般若波罗蜜。」

佛告文殊師利：「善哉，善哉！汝能如是善说甚深般若波罗蜜相，是诸菩萨摩诃萨所學法印，乃至声闻缘觉學无學人，亦当不离是印而修道果。」

佛告文殊師利：「若人得闻是法，不驚不畏者，不从千佛所种诸善根，乃至百千萬亿佛所久植德本，乃能於是甚深般若波罗蜜不驚不怖。」

文殊師利白佛言：「世尊！我今更说般若波罗蜜义。」佛言：「便说。」

「世尊！修般若波罗蜜时，不见法是應住是不應住，亦不见境界可取捨相。何以故？如诸如来不见一切法境界相故，乃至不见诸佛境界，況取声闻、缘觉、凡夫境界。不取思議相亦不取不思議相，不见诸法有若干相，自證空法不可思議。如是菩萨摩诃萨，皆已供養无量百千萬亿诸佛种诸善根，乃能於是甚深般若波罗蜜不驚不怖。復次，修般若波罗蜜时，不见縛不见解，而於凡夫乃至三乘不见差別相，是修般若波罗蜜。」

佛告文殊師利：「汝已供養幾所诸佛？」文殊師利言：「我及诸佛如幻化相，不见供養及与受者。」

佛告文殊師利：「汝今可不住佛乘耶？」文殊師利言：「如我思惟，不见一法，云何当得住於佛乘？」

佛言：「文殊師利！汝不得佛乘乎？」文殊師利言：「如佛乘者，但有名字，非可得亦不可见。我云何得？」

佛言：「文殊師利！汝得无礙智乎？」文殊師利言：「我即无礙，云何以无礙而得无閡？」

佛言：「汝坐道場乎？」文殊師利言：「一切如来不坐道場，我今云何独坐道場？何以故？现见诸法住實際故。」

佛言：「云何名實際？」文殊師利言：「身见等是實際。」

佛言：「云何身见是實際？」文殊師利言：「身见如相，非實非不實，不来不去，亦身非身，是名實際。」

舍利弗白佛言：「世尊！若於斯义諦了決定，是名菩萨摩诃萨。何以故？得闻如是甚深般若波罗蜜相，心不驚不怖，不沒不悔。」

彌勒菩萨白佛言：「世尊！得闻如是般若波罗蜜，具足法相，是即近於佛坐。何以故？如来现觉此法相故。」

文殊師利白佛言：「世尊！得闻甚深般若波罗蜜，能不驚不怖，不沒不悔，当知此人即是见佛。」

尔时復有无相优婆夷白佛言：「世尊！凡夫法、声闻法、辟支佛法、佛法，是诸法皆无相。是故於所从闻般若波罗蜜，皆不驚不怖，不沒不悔。何以故？一切诸法本无相故。」

佛告舍利弗：「善男子、善女人，若闻如是甚深般若波罗蜜，心得決定，不驚不怖，不沒不悔。当知是人，即住不退转地。若人闻是甚深般若波罗蜜，不驚不怖，信樂聽受，欢喜不厭。是即具足檀波罗蜜、尸波罗蜜、羼提波罗蜜、毘梨耶波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜，亦能为他显示分別，如说修行。」

佛告文殊師利：「汝观何义为得阿耨多罗三藐三菩提？住阿耨多罗三藐三菩提？」文殊師利言：「我无得阿耨多罗三藐三菩提，我不住佛乘，云何当得阿耨多罗三藐三菩提？如我所说，即菩提相。」

佛讚文殊師利言：「善哉，善哉！汝能於是甚深法中巧说斯义。汝於先佛久种善根，以无相法净修梵行。」

文殊師利言：「若见有相則言无相，我今不见有相亦不见无相，云何而言以无相法净修梵行？」

佛告文殊師利：「汝见声闻戒耶？」答曰：「见。」

佛言：「汝云何见？」文殊師利言：「我不作凡夫见不作圣人见，不作學见不作无學见，不作大见不作小见，不作調伏见不作不調伏见，非见非不见。」

舍利弗語文殊師利言：「汝今如是观声闻乘，若观佛乘，当復云何？」文殊師利言：「不见菩提法，不见修行菩提及證菩提者。」

舍利弗語文殊師利言：「云何名佛？云何观佛？」文殊師利言：「云何为我？」舍利弗言：「我者但有名字，名字相空。」

文殊師利言：「如是，如是！如我但有名字，佛亦但有名字。名字相空，即是菩提，不以名字而求菩提。菩提之相，无言无说。何以故？言说菩提，二俱空故。

「復次，舍利弗！汝问：『云何名佛？云何观佛？』者，不生不滅，不来不去，非名非相，是名为佛。如自观身實相，观佛亦然，唯有智者乃能知耳，是名观佛。」

尔时舍利弗白佛言：「世尊！如文殊師利所说般若波罗蜜，非初學菩萨所能了知。」文殊師利言：「非但初學菩萨所不能知，及诸二乘所作已辦者亦未能了知。如是说法，无能知者。何以故？菩提之相，實无有法而可知故，无见无闻，无得无念，无生无滅，无说无聽。如是菩提性相空寂，无證无知，无形无相，云何当有得菩提者。」

舍利弗語文殊師利言：「佛於法界，不證阿耨多罗三藐三菩提耶？」文殊師利言：「不也，舍利弗！何以故？世尊即是法界。若以法界證法界者，即是諍論。舍利弗！法界之相即是菩提。何以故？是法界中无众生相，一切法空故。一切法空即是菩提，无二无分別故。舍利弗！无分別中則无知者，若无知者即无言说，无言说相即非有非无、非知非不知。一切诸法亦復如是。何以故？一切诸法不见处所，決定性故。如逆罪相不可思議。何以故？诸法實相不可壞故。如是逆罪亦无本性，不生天上不墮地獄，亦不入涅槃。何以故？一切业缘皆住實際，不来不去，非因非果。何以故？法界无邊，无前无後故。是故，舍利弗！若见犯重比丘不墮地獄，清净行者不入涅槃，如是比丘非應供非不應供，非尽漏非不尽漏。何以故？於诸法中住平等故。」

舍利弗言：「云何名不退法忍？」文殊師利言：「不见少法有生滅相，名不退法忍。」

舍利弗言：「云何復名不調比丘？」文殊師利言：「漏尽阿罗汉，是名不調。何以故？诸結已尽，更无所調，故名不調。若过心行，名为凡夫。何以故？凡夫众生不順法界，是故名过。」

舍利弗言：「善哉，善哉！汝今为我善解漏尽阿罗汉义。」文殊師利言：「如是，如是！我即漏尽真阿罗汉。何以故？斷求声闻欲及辟支佛欲，以是因缘故，名漏尽得阿罗汉。」

佛告文殊師利：「诸菩萨等坐道場时，觉悟阿耨多罗三藐三菩提不？」文殊師利言：「菩萨坐於道場，无有觉悟阿耨多罗三藐三菩提。何以故？如菩提相，无有少法而可得者，名阿耨多罗三藐三菩提。无相菩提，誰能坐者，亦无起者。以是因缘，不见菩萨坐於道場，亦不觉證阿耨多罗三藐三菩提。」

文殊師利白佛言：「世尊！菩提即五逆，五逆即菩提。何以故？菩提五逆，无二相故。无學无學者，无见无见者，无知无知者，无分別无分別者，如是之相名为菩提。见五逆相亦復如是。若言见有菩提而取證者，当知此輩即是增上慢人。」

尔时世尊告文殊師利：「汝言我是如来。謂我为如来乎？」文殊師利言：「不也，世尊！我謂不是如来为如来耶？无有如相可名为如，亦无如来智能知於如。何以故？如来及智，无二相故。空为如来，但有名字，我当云何謂是如来？」

佛告文殊師利：「汝疑如来耶？」文殊師利言：「不也，世尊！我观如来无決定性，无生无滅，故无所疑。」

佛告文殊師利：「汝今不謂如来出现於世耶？」文殊師利言：「若有如来出现世者，一切法界亦應出现。」

佛告文殊師利：「汝謂恒沙诸佛入涅槃耶？」文殊師利言：「诸佛一相，不可思議。」佛語文殊師利：「如是，如是！佛是一相，不思議相。」

文殊師利白佛言：「世尊！佛今住世耶？」佛語文殊師利：「如是，如是！」

文殊師利言：「若佛住世，恒沙诸佛亦應住世。何以故？一切诸佛皆同一相，不思議相。不思議相，无生无滅。若未来诸佛出興於世，一切诸佛亦皆出世。何以故？不思議中，无过去未来现在相。但众生取著，謂有出世，謂佛滅度。」

佛語文殊師利：「此是如来、阿罗汉、阿鞞跋致菩萨所解。何以故？是三种人，闻甚深法，能不誹謗亦不讚歎。」

文殊師利白佛言：「世尊！如是不思議法，誰当誹謗？誰当讚歎？」

佛告文殊師利：「如来不思議，凡夫亦不思議。」

文殊師利白佛言：「世尊！凡夫亦不思議耶？」佛言：「亦不思議。何以故？一切心相皆不思議。」

文殊師利言：「若如是说，如来不思議，凡夫亦不思議。今无数诸佛求於涅槃，徒自疲勞。何以故？不思議法即是涅槃，等无異故。」文殊師利言：「如是凡夫不思議，诸佛不思議。若善男子、善女人，久習善根，近善知識，乃能了知。」

佛告文殊師利：「汝欲使如来於众生中为最胜耶？」文殊師利言：「我欲使如来於诸众生为最第一，但众生相亦不可得。」

佛言：「汝欲使如来得不思議法耶？」文殊師利言：「欲使如来得不思議法，而於诸法无成就者。」

佛告文殊師利：「汝欲使如来说法教化耶？」文殊師利白佛言：「我欲使如来说法教化，而是说及聽者皆不可得。何以故？住法界故。法界、众生，无差別相。」

佛告文殊師利：「汝欲使如来为无上福田耶？」文殊師利言：「如来是无尽福田，是无尽相，无尽相即无上福田。非福田非不福田，是名福田。无有明闇生滅等相，是名福田。若能如是解福田相，深植善种，亦无增減。」

佛告文殊師利：「云何植种，不增不減。」文殊師利言：「福田之相，不可思議。若人於中如法修善，亦不可思議。如是植种，名无增无減，亦是无上最胜福田。」

尔时大地以佛神力，六种震动，现无常相。一萬六千人皆得无生法忍，七百比丘、三千优婆塞、四萬优婆夷、六十亿那由他六欲诸天，遠尘离垢，於诸法中得法眼净。◎