文殊師利问经卷上
梁扶南國三藏僧伽婆罗译
文殊師利问经
No. 468
文殊師利问经卷上
序品第一
如是我闻:
一时佛住王舍城耆阇崛山中,与大比丘众一千三百五十人俱,皆是阿罗汉,诸漏已尽无復烦恼,身心自在,心善解脫、慧善解脫,調伏诸根,摩诃那伽所作已辦、可作已辦,捨於重擔已,到自事义,有使已尽,正智善解脫到,一切心自在。
其名曰:長老阿若憍陳如(此言已知,陳如姓也)、舍利弗、大目揵連(此言罗茯根,其父好噉此物因以为名)、摩诃迦葉、离婆多(此言常作声)、須婆吼(此言善脾)、阿难陀(此言大欢喜),如是等一千三百五十阿罗汉。
復有一千三百凡夫比丘众,復有金刚菩萨、大勢至菩萨、观世音菩萨、大德勇猛菩萨、无尽意菩萨、大意菩萨、文殊師利童子菩萨,如是等无数菩萨摩诃萨。
菩萨戒品第二
文殊師利白佛言:「世尊!我今欲问世尊胜語世間菩萨戒,願为我说,我当諦聽。」
佛告文殊師利:「我今当说,汝善諦聽。不殺众生、不盜他財物、不非梵行、不起妄語、不飲酒,如是当憶。不歌舞倡伎、不著花香持天冠等、不坐臥高广大床、不过中食。若行此事,不成就三乘。何以故?以有犯故。发長二指当剃,或二月日若短而剃,是无學菩萨:若过二指,亦是无學菩萨。爪不得長得如一䵃麥。何以故?为搔癢故。若如此者,是分別菩萨。
「为供養佛、法、僧,并般若波罗蜜及父母兄弟,得畜財物。为起寺舍、为造像、为布施,若有此因缘,得受金銀財物,无有罪过。若食摶当如鷄卵大,正食时,无因缘不得看他,是分別菩萨。
「不得賣、買,受他施物不得貨賣,若施至亿萬,亦皆應受。何以故?有因缘故。
「不以自身作惡,亦不教他。不得为利養故,讚歎他人。若为己殺,不得噉。若肉如材木、已自腐爛,欲食得食。文殊師利!若欲噉肉者,当说此呪:
「『多姪咃(此言如是)阿捺摩阿捺摩(此言无我无我)阿視婆多阿視婆多(此言无寿命无寿命)那舍那舍(此言失失)陀呵陀呵(此言燒燒)婆弗婆弗(此言破破)僧柯慄多弭(此言有为)莎呵(此言除殺去)』
「此呪三说乃得噉肉。飯亦不應食。何以故?若无思惟,飯不應食。故何況当噉肉?」
尔时文殊師利復白佛言:「世尊!若得食肉者,《象龜经》、《大云经》、《指鬘经》、《楞伽经》等诸经,何故悉斷?」
佛告文殊師利:「如深广江,不见彼岸,若无因缘,則不得渡。若有因缘,汝当渡不?」
文殊師利白佛言:「世尊!我当渡,我当渡,或以船、或以筏、或以餘物。」
佛復告文殊師利:「以众生无慈悲力,懷殺害意,为此因缘故斷食肉。文殊師利!有众生樂糞掃衣,我说糞掃衣;如是乞食,樹下坐、露地坐、阿兰若塚間,一食过时不食,遇得住处三衣等,为教化彼,我说頭陀。如是,文殊師利!若众生有殺害心,为彼心故,当生无数罪过,是故我斷肉。若能不懷害心、大慈悲心,为教化一切众生故,无有过罪。
「不得噉蒜。若有因缘得噉,若合藥治病則得用。
「不得飲酒。若合藥醫師所说多藥相和,少酒多藥得用。
「不得服油及塗身等,若有因缘得用,得用乳酪、生酥、熟酥、醍醐,我先噉乳糜,为風痰冷故。」
佛说此祇夜:
「若身覆是善,心口覆亦然,一切处所覆,菩萨所應行。」
佛告文殊師利:「有三十五大供養,是菩萨摩诃萨應知。然燈、燒香、塗身,塗地香、末香、袈裟及繖;若龍子幡并诸餘幡,螺鼓、大鼓、鈴盤,舞歌以臥具,或三節鼓、腰鼓、節鼓并及截鼓;曼陀罗花持地灑地,貫花懸繒:飯、水、漿飲可食、可噉,及以可味香和檳榔、楊枝、浴香,并及澡豆,此謂大供養。」
佛告文殊師利:「有二十六邪见,是菩萨摩诃萨應离。殺馬祠火、殺人祠火;一时射四方,殺馬四千頭,去除五藏,內以七宝施婆罗門;殺人內宝亦如是。箭射四方,齊箭至处,布滿七宝施婆罗門;走馬四方,窮其所至,布以七宝施婆罗門;隨此箭馬所極之处,滿中众生皆悉殺害,聚积杂物一切燒尽,一切天神悉皆当礼,一切林樹悉皆当礼,一切山神悉皆当礼,古昔居处悉皆当礼,诸有大樹悉皆当礼,诸杂神像悉皆当礼。摩醯首罗、毘紐拘摩勒、梵天、閻罗王、龍毘沙門、因陀罗酒、天女割多、耶尼独伽、舌陀遮文持、优摩罗,与邪见相似,是等可捨,不應礼拜。文殊師利!我不说此以为功德。」
佛说此祇夜:
「如上二十六,悉是邪归依,非胜非安隱,不得脫众苦。若依佛法僧,及以四圣諦,胜安隱归依,一切苦解脫。
「彼先邪见相傳,说此功德:殺馬功德、殺人功德、射方功德、走馬功德、殺一切众生功德,實非功德。若生一念慈悲心,功德广大不可思議。文殊師利!此是菩萨所行。」
尔时文殊師利白佛言:「世尊!我欲问如来、應供、正遍知,未来诸菩萨诸行。如来若許我,今当问。」
佛告文殊師利:「隨意所问。」
文殊師利白佛言:「四众於何时中不得作声?或身、口、木、石及诸餘声。」
佛告文殊師利:「於六时不得,礼佛时、聽法时、众和合时、乞食时、正食时、大小便时。」
文殊師利白佛:「何故於是时不得作声?」
佛告文殊師利:「於是时有诸天来,彼诸天常清净心、无染心、空心、隨波罗蜜心、观佛法心,以彼声故,令心不定。以不定故,悉皆還去。以诸天去故,诸惡鬼来,作不饒益、不安隱事。彼人於此,生诸災患,人民飢餓,更相侵犯。是故文殊師利!應寂靜礼佛、應供、正遍知。」
佛说此祇夜:
「不作身口声,木石餘音声,寂靜礼佛者,如来所讚歎。」
不可思議品第三
尔时文殊師利白佛言:「世尊!我当更问,願佛解说。」
佛告文殊:「隨意所问。」
文殊師利白佛言:「世尊!如来何故入於涅槃?」
佛告文殊師利:「我不入涅槃。何以故?由众生故。文殊師利!如琉璃珠,清净无垢,若值白物,青、黃、赤物,此琉璃珠則隨物色,琉璃无心令见異色。文殊師利!如来亦尔。或有众生,见佛涅槃、转法轮,见降众魔、见並现神通、大小便利,或食或眠,或行或笑,如众生意悉见,如来如是。文殊師利!如虛空无色,而色於中现;虛空无取,亦取诸色;虛空无意,而生憶想;虛空无处,为众生处;虛空无墮,而墮依虛空。如来法身非是秽身、非血肉身,是金刚身,是不破身、不可破身、无譬喻身,而能示现一切诸色;以智慧金刚身,现为碎身。文殊師利!若佛不涅槃,世間不知佛是法身!非金刚是碎,是金刚不碎。何以故?如来慧身示现涅槃,非真涅槃,以方便故说入涅槃。文殊師利!涅槃者多义:大者非涅槃,名涅槃者无識。大乘涅槃,是说大般涅槃;小涅槃者,如缘觉、声闻涅槃。大者非涅槃,涅槃如虛空故;小者是自业,非他业,是故说小涅槃。涅槃者下义,我说死名涅槃。如来不死。何以故?声闻尚不生老死,不憂悲苦恼,何況如来法身、不可思議身、不生身、不滅身、不燒身!彼長寿诸天,见如来入涅槃,悲傷戀慕,堪种般若波罗蜜,亦堪种声闻、缘觉、菩萨因缘。」
佛说此祇夜:
「如来金刚身,今日已破壞,此身尚破碎,何況羸力者;以此生悲戀,疾当得法身,以是故如来,示现涅槃相;如来妙法身,非可见闻法,不生亦不滅,不可得思議。」
於此众中大意菩萨,说此祇夜:
「如来不涅槃,涅槃非如来,亦非心意識,离有无相故;若人见牟尼,永离於生死,得成无所執,不著彼此故。」
文殊師利白佛言:「世尊!若如来无心意識,云何当作众生事?未来众生当有此疑。」
佛告文殊師利:「如虛空无心意識,亦为一切众生处;四大无心意識,为一切众生所依。日月无心意識,光照一切众生;樹木无心意識,能与众生花果。如是,文殊師利!有摩尼珠,名隨一切众生意,生於海中,安置幢上,隨人所樂,金銀、琉璃、真珠等物,从摩尼珠出,能長養寿命。摩尼珠者,无心意識,隨众生意,而无損減。若此世間一切消尽,当往餘方。珠若未墮,大海不乾。文殊師利!如来如是,作一切众生事,如来不滅。何以故?如来无心意識故。」
佛说此祇夜:
「佛无心意識,作一切众事,如来不思議,能信者亦然。」
尔时文殊師利讚嘆如来,说此祇夜:
「我礼一切佛,調御无等双,丈六身法身,亦礼於佛塔,生处得道处,法轮涅槃处,行住坐臥处,一切皆悉礼。诸佛不思議,妙法亦如是,能信及果報,亦不可思議。能以此祇夜,讚歎如来者,於千萬亿劫,不墮诸惡趣。」
佛言:「文殊師利!善哉,善哉!如来不可量、不可思議!」即说祇夜言:
「佛生甘蔗姓,滅已不更生,若人归依佛,不畏地獄苦。佛生甘蔗姓,滅已不更生,若人归依佛,不畏餓鬼苦。佛生甘蔗姓,滅已不更生,若人归依佛,不畏畜生苦。」
无我品第四
文殊師利白佛言:「世尊!未来众生当说有我遍一切处。何以故?一切行故。出过三世,苦、樂、瞋、愛悉是我相。世尊!外道計我,其意如是。」
佛告文殊師利:「譬如磁石,吸一切鐵屑,为鐵屑是我?[*]磁石是我?若汝当说:『鐵屑非我、[*]磁石非我。』是則非遍。若[*]磁石、鐵屑悉是我者,云何以我而自吸我,又亦不遍。何以故?自吸其身故。所有色一切是四大,一切无常,若无常不真實。若不真實、不諦。若不諦无处,无处故无我。文殊師利!猶如老人於夜中坐,自捉兩膝说如是言:『那得有此兩小兒耶?』若此老人身中有我,云何不識自膝,謂是小兒?以是事故,實无有我;是邪见人,於无处橫執。譬如见焰而生水想,實无有水,以眼亂故。如是非我,橫生我想,是闇惑邪见,非正见也。
「若我遍一切处,則遍行五道。人、天是樂,地獄、餓鬼、畜生是苦。若我遍一切处,我受地獄苦,則人、天亦應苦。樂者由善业得,苦者由惡业得。樂者生染,苦者生瞋。或有勇健,或有怖畏,如是異相,故知不遍。我不说此是真實思惟。若我过三世者,过去已沒,如燈已滅;未来未到,如未来燈;现在不停,猶如流水。我非过去、非未来、非现在,无时節。何以故?过时節故。
「若无时,則无数,以无数故,亦无有我。何以故?以可分故。
「阿者,离我声,多者不破,麼者滅憍慢。又阿者,真實离我。真實离我,故兩过说阿。是故,文殊師利!分別字故,定无有我。」
佛说此祇夜:
「[*]磁石吸鐵屑,二种誰是我?不遍及自吸,決定无我故,如渴人见焰,非水生水想,邪见橫執我,其事亦復然,分別於阿字,定知无有我。」
涅槃品第五
尔时文殊師利白佛言:「世尊!涅槃者,声闻、缘觉、凡夫不能分別,唯如来、正遍知之所能说。」
佛言:「文殊師利!涅槃不滅。何以故?无斷烦恼故,无所到处。何以故?以无处故,到者得义,无到故无得。何以故?无苦樂故,无斷不斷,无常不常。」
佛说此祇夜:
「不斷不滅,不生不起,不墮不落,不行不住。
「常住涅槃,不斷不常相。何以故?无生死故。文殊師利!我尚不见生死,何況当见生死过患?文殊師利!我尚不见涅槃,何況见涅槃功德?」
佛说此祇夜:
「若见有一法,餘法悉應见,以一法空故,一切法亦空。
「文殊師利!当知诸法空,若不滅則不生,若不斷則不滅,若不常則不生。无烦恼可斷故,是故不滅;无烦恼处故,是故不生。」
佛復告文殊師利:「无障礙故不滅,不滅故无障礙。生善、不善、无記,故不障礙。文殊師利!是说涅槃。」
佛说此祇夜:
「不滅不到,不斷不常,不障不礙,是说涅槃。」
佛告文殊師利:「常住涅槃,无日月、星宿、地、水、火、風,无晝夜、数量,无色、无形、无老病死,无年歲、无所作,是常、是恒,离众苦业,如是涅槃善人所说。」
佛说此祇夜:
「彼无有日月,星宿及四大,晝夜与量数,形色及虛空;亦无老病死,年歲诸所作,已斷生死本,是常亦是恒,如是涅槃相,善人之所说。」
文殊師利白佛言:「世尊!有诸外道,说世間空,又说不空,此是外道邪意分別?」
佛告文殊師利:「此外道意,不真實思惟。若世間空,則无生死。何以故?以空故。生死若空,涅槃亦空;若涅槃无,則无神通;若世間不空,生死亦无。何以故?以不空故。以生死不空,涅槃亦无;若无涅槃,亦无神通。文殊師利!若世間不生、不壞,何用涅槃?若生死无失壞,不名生死。何以故?以无失故。若生死无失,即生死为涅槃。是故文殊師利,不應说世間空与不空,亦不應说世間應斷及以不斷。何以故?以无有故。斷者是斷烦恼,不斷者非斷烦恼;亦无烦恼,及非烦恼,亦无解脫。若无解脫,則无涅槃。文殊師利!滅亦无。何以故?生死空不空故。是故,无滅。若生死如此,誰樂得涅槃?」
佛说此祇夜:
「若诸世間空,則无有生死,以生死无故,涅槃亦不有;世間若不空,亦无有生死,生死若无者,涅槃亦非有;生死若如是,誰当樂涅槃。」
般若波罗蜜品第六
尔时文殊師利白佛言:「世尊!般若波罗蜜,一切声闻、缘觉,从般若波罗蜜出不?一切佛、一切法,从般若波罗蜜出不?」
佛告文殊師利:「如是!如是!一切声闻、缘觉,一切佛、一切法,从般若波罗蜜出。菩萨於色行,行於相;於色壞行,行於相。若於色滅行,行於相,若行色空,行於相,如是菩萨无方便修行般若波罗蜜。文殊師利!般若波罗蜜,不以心意識修行。」
「世尊!若般若波罗蜜不可取,云何修行般若波罗蜜?」
佛告文殊師利:「是修行、非修行,不以心意識故。文殊師利!心者聚义,意者憶义,識者现知义,不以此心意識,修行般若波罗蜜;不以此修行,是修行;以无处,是修行。修行者,不依欲界、色界、无色界,非过去、非未来、非现在,非內外、非中間,如此修行,是修行般若波罗蜜。不修形色,是修行般若;非地水火風,是修行般若。非有、非无,非声闻、缘觉,非善、不善、无記,非十二因缘,非男、非女、非非男、非非女,非常、非智,非滅、非生,非可数,不可思議,不可言说。无可依、无名字、无相、无異相,无增、无減,自性清净,真實不可觉,普遍等虛空;无色、无作,出过三世,不苦、不樂,无日月星宿,如此修行,是修行般若波罗蜜。真實非般若波罗蜜。般若波罗蜜非真實。文殊師利!如此修行,名修行般若波罗蜜。」
佛说此祇夜:
「此法不思議,离於心意識,一切言語斷,是修行般若。」
有餘气品第七
尔时文殊師利白佛言:「世尊!一切声闻、缘觉有起烦恼不?起幾种烦恼?」
佛告文殊師利:「有餘故名起者,譬如香气。所言气者,有二十四种业气:见处气、染气、色染气、有染气、无明染气,行气、識处气,名色气、六入气、觸气、受气、愛气、取气、有气、生气、老气、病气、死气、憂气、悲气、苦气、恼气、疲極气、依气,此謂二十四气。身、口、意餘,此謂业气。斷见、常见此謂见处气;著衣鉢等此謂染气;十种色意此謂色染气;无色界此謂有染气;不清净智、有障礙智、不遍知智,此謂无明气;若身、口、意种种觉,此謂行气;憶一切色有苦、樂、不苦不樂想如是分別,此謂識处气;堅、濕、熱、輕、动一切悉有,此謂名色气;眼色、耳声、鼻香、舌味、身觸、意法,此謂六入气;冷熱、堅濕、飢渴、暖滑,此謂觸气;苦、樂、不苦不樂受,此謂受气;姓名、國土、欲界、色界、无色界,苦恼、飢渴等,於彼不知足,此謂愛气;欲取、见取、戒取,此謂取气;欲有、色有、无色有,此謂有气;於後苦地必当生,此謂生气;诸根衰壞,此謂老气;种种疾患,此謂病气;涅槃想、死想,此謂死气;身体枯燥,此謂憂气;号叫、啼泣,此謂悲气;体烦熱故,此謂苦气;过苦故,此謂恼气;身心困弊,此謂疲極气;有怖畏、无所归,此謂依气。文殊師利!此謂二十四气。文殊師利!诸佛世尊无归依,气是归依处。何以故?唯有如来为众生所依,一切众生非归依处。世尊非有相,无思量、无积因,声闻闻法,佛不闻法。何以故?无所不知故。」
佛说此祇夜:
「阿罗汉有气,以有过患故;唯佛独能度,为众生归依。」
来去品第八
尔时文殊師利白佛言:「世尊!来者何义?去者何义?」
佛告文殊師利:「来者向义,去者背义;若无向背,不来不去,是圣行处。来者癡义,去者不癡义;非癡非不癡,是圣行处。来者有为,去者无为;无有为、无无为,是圣行处。来者識义,去者非識义;非識非非識,是圣行处。来者名色义,去者非名色义;非名色非不名色,是圣行处。来者六入义,去者非六入义;非入非非入,是圣行处。乃至憂悲疲極亦如是。
「文殊師利!来者我义,去者无我义;非我、非无我,无来无去,是圣行处。来者常义,去者非常义;非常非不常,是圣行处。来者斷义,去者非斷义;非斷非不斷,是圣行处。来者有义,去者无义;非有非无,是圣行处。文殊師利!来去义如是。」
佛说此祇夜:
「来去义无相,诸法亦如是,非知非可说,是名来去义。」
中道品第九
尔时文殊師利白佛言:「世尊!佛说无二法故,一切声闻、缘觉、菩萨,並无疑惑,悉知中道,乃至凡夫,亦能生信。」
佛告文殊師利:「明、无明无二,以无二故成无三智。文殊師利!此謂中道具足。真實观诸法,行无行无二,以无二故,成无三智。文殊師利!此謂中道具足。真實观诸法,識、非識乃至老死、非老死,无二亦如是。文殊師利!若无明有者,是一邊,若无明无者,是一邊,此二邊中間,无有色、不可见、无有处、无相、无相待、无標相。文殊師利!此謂中道。行、識,乃至老死亦如是。文殊師利!此中道具足,真實观诸法,诸法无二,无二有何义?謂末陀摩(末者莫义,陀摩者中义,莫著中此謂末陀摩)。何以故?不取常见、有见故,是故名末陀摩。」
佛说此祇夜:
「诸法无有二,亦復无有三,此中道具足,名为真實道。」
世間戒品第十
尔时文殊師利白佛言:「世尊!菩萨有幾种色衣?云何归依?願为广说,为饒益诸菩萨故。」
佛告文殊師利:「不大赤色、不大黃、不大黑、不大白,清净如法色,三法服及以餘衣,皆如是色。若自染、若令他染,如法擣成,隨时浣濯,常使净潔。如是臥具,得用青、黃、杂色。文殊師利菩萨!衣色如是,菩萨內心寂靜,如法被著,与大乘相應,著涅槃僧,离踝二指。若诸菩萨欲与國王、大臣共語,隨彼一问,此亦一答,勿令差異,当如實说。若彼多问,此亦多答。如是餘婆罗門、刹利、毘舍首陀、沙門、阇梨和上,及父母、妻子、僕使,及餘卑族貧窮、乞人,隨其尊卑各隨问答,或餘天、龍、夜叉、罗刹、毘舍阇、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、若人、若鬼,佛及缘觉、声闻、菩萨、凡夫,隨有所问当如法答。不为利養、不为自身,不邪命、不戲笑,如是應念。」
尔时文殊師利白佛言:「世尊!云何归依?」
佛告文殊師利:「归依者應如是言:『大德!我某甲,乃至菩提归依佛,乃至菩提归依法,乃至菩提归依僧。』第二、第三亦如是说。復言:『我某甲,已归依佛、已归依法、已归依僧竟。』如是三说。次言:『大德!我持菩萨戒,我某甲,乃至菩提,不殺众生,离殺生想;乃至菩提,不盜,亦离盜想;乃至菩提,不非梵行,离非梵行想;乃至菩提,不妄語,离妄語想;乃至菩提,不飲诸酒,离飲酒想;乃至菩提,不著香花,亦不生想;乃至菩提,不歌舞作樂,离歌舞想;乃至菩提,不坐臥高广大床,离大床想;乃至菩提,不过中食,离过中食想;乃至菩提,不捉金銀生像,离捉金銀想;乃至当具六波罗蜜,大慈大悲。』」
佛说此祇夜:
「发誓至菩提,归依於三宝,受持十种戒,亦誓至菩提;六度及四等,皆当令具足,如是修行者,与大乘相應。」
出世間戒品第十一
尔时文殊師利白佛言:「世尊!菩萨出世間戒有幾种?」
佛告文殊師利:「若以心分別男女、非男非女等,是菩萨犯波罗夷;若以心分別畜生、餓鬼、男女、非男非女,诸天神男女、非男非女,是菩萨犯波罗夷;若以身口行,不堪得三乘。
「若受出世間菩萨戒而不起慈悲心,是菩萨犯波罗夷;若以身口行,不堪得三乘。
「若他物——若小若大、若長若短、若有色若有形、若住若动——若覆藏、若移处,若有封印、若盛貯,若以心起盜想,犯波罗夷;若以身口行,不堪得三乘。
「若起妄語心,犯波罗夷;若以身口行,不堪得三乘。
「若樹葉、若皮、若汁,若以心欲取,犯菩萨僧伽婆尸沙;若以身口取,不堪得三乘。
「若起歌舞、作樂、华香、瓔珞想,是犯菩萨僧伽婆尸沙;若以身口行,不堪得三乘。
「若起广大床想,是犯菩萨僧伽婆尸沙;若以身口行,不堪得三乘。
「若起过中食想,是犯菩萨僧伽婆尸沙;若以身口行,不堪得三乘。
「若起捉金銀珍宝想,是菩萨僧伽婆尸沙;若以身口行,不堪得三乘。若剃身毛、若剪爪,如初月形,若起此想,是菩萨偷兰遮;若以身口行,不堪得三乘。若起斬斫草木想,犯偷兰遮;若以身口行,不堪得三乘。
「若起毀他名譽,若色、若姓、若財物、若技術、若車乘、若身力等想,是犯偷兰遮;若以身口行,不堪得三乘。
「佛法僧物——若花香、塗香,若衣服、若珍宝——若菩萨以脚踐蹹,犯波夜提。若佛塔、若佛所行处,及菩提樹转法轮处,若以脚踐蹹,犯波夜提;若不信者,不堪得三乘。
「若吐舌、动眼,毀诸威儀,起此想者犯突吉罗;若以身口行,不堪得三乘。
「若见他物、他樂种种服翫,詐现求利及说人罪过,若起此想犯波罗提舍;若以身口行,不堪得三乘。
「若未犯前罪逆,守护令不生,是菩萨僧炎伽陀尼(僧炎是逆守义,加陀尼是令不生义)。眼耳鼻舌身意,令无異,是菩萨應当學,此謂具出世間菩萨戒。」
上出世間戒品第十二
尔时文殊師利白佛言:「世尊!云何上出世間戒,无漏不可思議,无处无所著?」
「文殊師利!戒者於彼众生,无我、非无我,无事、无因、无教化人,无行、无不行、无行处,无名、无色,无色相、无无色相,无寂、无不寂,无可取、无不可取,无真實、无不真實,无身、无言、无说、无心,无世間、无非世間,非世法、非不世法,不自歎戒、不毀他戒,不求他过,不以持戒輕慢他人,不觉戒、不思惟戒,无所思惟、无所觉故。文殊師利!此謂上出世間圣戒,无漏、无生、无所著,出三界离一切依。」
佛说此祇夜:
「有出世戒人,无垢无所有。憍慢及所依,无明与繫縛,如是诸过患,一切皆无有。无內寂外寂,亦无內外寂;內外觉亦无,知者得解脫。
「文殊師利!是有戒人於佛法,不自观身不著寿命,不著一切生得正行,是正住。文殊師利!是謂有戒於佛法,不著世間、不依世間得光明,无明闇、无所有,无自想、无他想、不著想,清净戒不此岸、不彼岸、不中流,无所著、无所縛,无罪过、无漏。文殊師利!此有戒人於佛法及名色,心不執著,常平等饒益,常寂靜,心无我、无我所。是人如所说戒,住无所學,无解脫、无所作,是得上道,是清净戒相。无胜戒、无定戒、无智慧戒,是圣人性不可得,是佛所歎戒,是空无与我等戒,能安圣定。若清净定,成修行慧;以慧得智,以智得解脫。」
菩萨受戒品第十三
尔时文殊師利白佛言:「世尊!若善男子、善女人受菩萨所受戒法,当云何?」
佛告文殊師利:「應於佛前至誠礼拜,作如是言:『我某甲,願诸佛憶念我,如诸佛、世尊、正知以佛智慧无所著,我当发菩萨心,为利益一切众生令得安樂,发无上道心,如过去未来现在诸菩萨,发无上菩提心,於一切众生,如父母、兄弟、姊妹、男女、親友等,为彼解脫得出生死,乃至令发三菩提心,勤起精進,隨诸众生所須財法一切施与。以此財法,攝受一切众生,漸漸隨宜。为解脫众生出生死故,乃至令安住无上菩提,我当起精進,我当不放逸。』如是再三,是名菩萨摩诃萨初发菩提心。文殊師利!此诸菩萨所受所行,为化菩萨,不为声闻、缘觉,不为凡夫诸不善者。」
字母品第十四
尔时文殊師利白佛言:「世尊!一切诸字母,云何说一切诸法入於此及陀罗尼字?」
佛告文殊師利:「一切诸法,入於字母及陀罗尼字。文殊師利!如说阿字,是出无常声;说長阿字,是出离我声;说伊字,出诸根声;说長伊字,出疾疫声;说憂字,出荒亂声;说長憂字,出下众生声;说釐字,出直軟相續声;说長釐字,出斷染遊戲声;说梨字,出相生法声;说長梨字,出三有染相声;说㙠字,出所起过患声;说翳字,出圣道胜声;说烏字,出取声;说燠字,出化生等声;说菴字,出无我所声;说阿字,出沒滅尽声;说迦字,出度业果報声;说佉字,出虛空等一切诸法声;说伽字,出深法声;说恒字,出除堅重、无明、癡、闇、冥声;说誐字,出預知行声;说遮字,出四圣諦声;说車字,出斷欲染声;说阇字,出度老死声;说禅字,出攝伏惡語言声;说若字,出说安住声;说多字,出斷結声;说他字,出置答声;说陀字,出攝伏魔賊声;说檀字,出滅诸境界声;说那字,出除诸烦恼声;说輕多字,出如是无異不破声;说輕他字,出勇猛力、速无畏声;说輕陀字,出施寂靜,守护安隱声;说輕檀字,出圣七財声;说輕那字,出分別名色声;说波字,出第一义声;说頗字,出作證得果声;说婆字,出解脫縛声;说梵字,出生三有声;说磨字,出斷憍慢声;说耶字,出如法分別声;说囉字,出樂、不樂第一义声;说邏字,出斷愛声;说婆字,出胜乘声;说捨字,出信精進念、定意慧声;说屣字,出攝伏六入、不得不知六通声;说娑字,出觉一切智声;说诃字,出正殺烦恼声;说攞字,出最後字,过此诸法不可说声。文殊師利,此謂字母义,一切诸字入於此中。」
佛告文殊師利:「我当说八字。云何八字?跛字,第一义,一切诸法无我悉入此中。罗字,以此相好、无相好,入如来法身义。婆字,愚人法、慧人法如法度,无愚、无慧义。阇字,度生老病死,令入不生、不老、不病、不死义。伽字,度业果報,令人无业果報义。他字,總持诸法,众語言空无相、无作,令入法界义。捨字,奢摩他、毘婆舍那,令如實观诸法义。沙字,一切诸法念念生滅,亦无滅不滅,本来寂靜,一切诸法悉入涅槃。文殊師利!此謂八字。是可受持,入一切诸法。」
尔时文殊師利白佛言:「世尊!云何说无常声?」
佛告文殊師利:「无常声者,一切有为法无常。如眼入无常,耳鼻舌身意入亦无常;色入无常,声香味觸法入亦无常。如眼界、色界、眼識界,乃至意界、法界、意識界亦无常;色阴无常,乃至識阴亦如是,此謂无常声。
「无我声者,一切诸法无我。有说我、人、作者、使作者等,或斷、或常,此謂我想、我觉,是外道語言。若过去已滅,若未来未至,若现在不停,十二入、十八界、五阴,悉无有我,是長阿义。
「诸根声者,謂大声。如眼根名大声,耳根乃至意根名大声,此謂伊字,是名大声。
「多疾疫声者,眼多疾疫,乃至意亦如是。众生身心种种病苦,此謂多疾疫声。
「荒亂声者,國土不安、人民相逼,賊抄競起、米穀不登,此謂荒亂声。
「下众生声者,下劣众生貧窮、困苦、无善根,诸禽獸、蟲蚋等,此謂下众生声。
「直軟相續声者,直者不諂,不諂者不曲,不曲者真實,真實者如说行。如说行者,如佛語行,此謂为直。軟者有六种,眼軟乃至意軟,此謂为軟。相續者不离一切诸善法。是謂直軟相續声。
「斷染遊戲声者,斷欲界染三十六使,思惟所斷四使。斷者除滅义,遊戲者五欲众具。众生於此遊戲如是應斷,此謂斷染遊戲声。
「出相生法声者,一切诸法无我为相,念念生滅、寂靜相。无我为相者,色阴无常乃至識亦如是,此謂无我为相。念念生滅者,一切诸行念念生,生者必滅,此謂一切诸法念念生滅。寂靜者,空无处所,无色、无体与虛空等,此謂寂靜相者。过去、未来、现在无常,此謂相生法声。
「出三有染相声者,相者五欲众具欲界相,色染色界相,无色染无色界相,此謂相。三有者,欲有、色有、无色有。云何欲有?地獄乃至他化自在天。云何色有?梵身乃至色究竟。云何无色有?空处乃至非想非非想处。染著三界九十八使,此謂出三有染相声。
「所起过患声者,三求:欲求、有求、梵行求。欲求者,求色声香味觸。云何色求?色有二种,一謂色,二謂形色。色有十二种,謂青、黃、赤、白、煙、云、尘、霧、光、影、明、闇。形色有八种,謂長、短、方、圓、高下、平、不平,此謂欲色。云何欲声?声有七种,謂螺声、鼓声、小鼓声、大鼓声、歌声、男声、女声,此謂欲声。云何欲香?香有七种,根香、心香、皮香、糖香、葉香、花香、果香,或男香、女香,此謂欲香。云何欲味?味有七种,甜味、酢味、醎味、苦味、澁味、淡味、辛味,或男味或女味,此謂欲味。云何欲觸?觸有八种,冷、熱、輕、重、澁、滑、飢、渴,或男觸或女觸,此謂欲觸,此謂欲求。云何有求?欲有色有、无色有,此謂有求。云何梵行求?出家苦行,欲求天堂、欲求涅槃,此謂梵行求。求者何义?謂樂著义。
「云何所起过患声?众生诸有,悉名过患,除天堂及涅槃,餘处求一切有过患,此謂所起过患声。
「圣道胜声者,謂八正道。正见乃至正定,无过患、无所著,故謂圣道。此謂圣道胜声。
「取声者,執捉诸法,此謂取声。
「化生声者,四阴受想行識,此謂化生。復说胎生、卵生、濕生、化生。胎生四种,東弗于逮,南閻浮提,西拘耶尼,北欝单越。卵生一切众鳥。濕生蚊、虻、虱等。化生诸天也,此謂化生声。
「无我所声者,一切诸法非是我所,无我起故。无我所者,无我所慢,此謂无我所声。
「沒滅尽声者,无明滅故行滅,乃至生滅故憂悲苦恼滅;沒尽者,泥洹寂靜不復更生,此謂沒滅尽声。
「度业果報声者,业者三业,謂身三、口四及意三。业果報者三业清净,此謂度业果報声。
「虛空等诸法声者,诸法与虛空等。云何与虛空等?一切法唯有名、唯有想,无有相、无分別,无体、不动、不搖,不可思議、不起不滅,无所作隨无相,无所造无相貌,无形色、无行处,等虛空住平等。不老、不死,无憂悲苦恼。色者虛空等,受想行識亦如是。过去已沒,未来未至,现在不停,此謂虛空等诸法声。
「深法声者,无明缘行,乃至生缘老、死、憂、悲、苦、恼。无明滅則行滅,乃至生滅憂悲苦恼滅。彼理真實,是名为深。深者,是十二因缘一切語言道斷,无邊、无处、无时節,斷丈夫、斷世性,入平等、破自他執,此謂深法声。
「除堅、重、无明、癡、闇、冥声者。堅者,身见等五见;重者五阴;无明者,不知前、後際,及有罪、无罪,不識佛、法、僧,不知施戒天,不知阴界入,此謂无明。癡者,忘失觉念,此謂癡。闇者,入胎苦恼一切不净,而生樂受迷惑去来,此謂闇。冥者,於三世无知,无方便、不明了,此謂冥。除者,真實諦開示光明,除自果、除烦恼,除非烦恼、除餘習,入平等不可思議为主,此謂除义。此謂除堅、重、无明、癡、闇、冥声。
「豫知行声者,八种豫知行,謂正见乃至正定,此謂菩萨豫知行。除斷五见謂正见;不思惟貪瞋癡謂正思惟;身意业清净此謂正业;口业清净此謂正語;欺誑、諂諛、詐现少欲、以利求利,五种販賣:酤酒、賣肉、賣毒藥、賣刀劍、賣女色,除此惡业此謂正命;善身行、善意行謂正精進;念四念处此謂正念;以定心无染著,寂靜相滅相空相,此謂正定;此謂預知行声。
「四圣諦声者,謂苦、集、滅、道諦。云何苦諦?能斷十使。云何集諦?能斷七使。云何滅諦?能斷七使。云何道諦?能斷八使四思惟斷,乃至斷色无色結。此謂四圣諦声。
「斷欲染声者,欲者染樂不厭,欲庄严、著姿態,思惟欲,思惟觸,待習近。染者繫縛,樂者樂彼六尘,不厭者專心著缘无有異想,欲者欢喜,庄严者为染意,著者遊戲,姿態者作种种容儀,思惟欲者著五欲,思惟觸者欲相習近。待者以香花相引,習近者欲染心遂。斷者悉除前不善法,此謂斷欲染声。
「度老死声者,老者,身体消減,柱杖羸步,诸根衰耗,此謂老;死者,诸根敗壞。何故名死?更覓受生处,彼行业熟,此謂为死。云何老死差別?诸根熟名老,诸根壞名死,先老後死此謂老死。度此老、死,此謂为度。度有何义?过度义,到彼岸、自在、不更生义,此謂度老死声。
「攝伏惡語言声者,攝伏者,攝伏語言、攝伏身体。云何攝伏語言?以同類語破異類語,以異類語破同類語;以真實語伏不真實語,以不真實語伏真實語;以非語言伏語言,以語言伏非語言;以第一义伏非第一义,以非第一义伏第一义:以決定語伏不決定語,以不決定語伏決定語;以一伏多,以多伏一;以无犯伏有犯,以有犯伏无犯;以现證伏不现證,以不现證伏现證;以失伏不失,以不失伏失;以种類不得伏种類,以非种類不得伏非种類。惡者,说不實、不諦、不分別。伏者,斷义、遮义、阴义,此謂攝伏惡語言声。
「说安住声者,说令分明開示分別说,不覆障道隨法说,此謂说;安住者置在一处,说泥洹、说出世間,述成所说,无相語言、无貌語言、无異語言、无作語言、觉語言、空語言、寂靜語言,此謂说安住声。
「说斷結声者,无明滅乃至老死滅,滅一切阴。滅者,失、沒、斷、无有生,此謂滅。斷者,斷一切诸使、斷烦恼根无有遺餘,此謂斷結声。
「置答声者,隨问答、分別答、反问答、置答。云何隨问答?如问即答。云何分別答?隨彼所问,广为分別。云何反问答?若人有问,反问令答。云何置答?如问我斷、我常,置而不答,以分別问问,隨问答;以反質问问,分別答;以置答问问,反質答;以隨问答问问,置答;此謂置答声。
「攝伏魔賊声者,魔者四魔,色、受、想、行、識,此謂阴魔賊。从此有、度彼有、息一切事,此謂死魔賊。无明、愛、取,此謂烦恼魔賊。五欲众具为天魔体,此謂天魔賊。此謂攝伏魔賊声。
「滅诸境界声者,滅色乃至滅觸。境界者,色、声、香、味、觸,此謂滅诸境界声。
「除诸烦恼声者,斷滅烦恼。除烦恼者,染欲大毒,不净观为藥;瞋恚大毒,慈悲为藥;无明大毒,十二因缘观为其藥,此謂除诸烦恼声。
「无異不破声者,无異者,无破、无異、第一义、實、諦、空、无相、无形、平等,不动、不可思議,此謂无異。不破者,无異形、平等、无相、不动、不破、不斷,純一、无过患、无心、无前後,此謂无異不破声。
「勇猛力速无畏声者,勇猛者精進,力者十力,速者駃也,无畏者一切处不怖畏,此謂勇猛力速无畏声。
「施寂靜、守护安隱声者。施者二种:內施、外施。云何內施?说真四諦。云何外施?施肌肉、皮血、國城、妻子、男女、財物、穀米等。寂靜三种,謂身、口、意。云何身寂靜?不作三过;口寂靜者,无口四过;意寂靜者,不貪、不瞋、不癡。守护者,守护六根。安隱者,同止、和合、不覓彼过,知足、少欲、不求長短。不覓他过者,不相覓过,不以此語彼,此謂施寂靜守护安隱声。
「七圣財声者,一信、二慚、三愧、四施、五戒、六闻、七慧,此謂七圣財声。
「分別名色声者,名者四阴,色者四大。分別者,分別名、色,此謂分別名色声。
「第一义声者,分別五阴,此謂第一义声。
「作證得果声者,果者四果,須陀洹乃至罗汉及缘觉果,得者入义也,證者现證也,作者造作也,此謂作證得果声。
「解脫縛声者,縛者三縛:貪、瞋、癡縛。解脫者离此三縛,此謂解脫縛声。
「生三有声者,所謂生有、现有、後有,此謂出生三有声。
「斷憍慢声者,憍者,色憍、盛壯憍、富憍、自在憍、姓憍、行善憍、寿命憍、聰明憍,此謂八憍。慢者,慢慢、大慢、增上慢、我慢、不如慢、胜慢、邪慢,此謂七慢。斷者,斷憍慢,此謂斷憍慢声。
「通達诸法声者,通達者,如境而知。诸法者,善不善法。五欲众具謂不善法,除斷五欲此謂善法,此謂通達诸法声。
「如法分別声者,如者等义,法者,善法、不善法。不善法者,不斷五欲众具;善法者,斷五欲众具。斷者,破滅义,此謂如法分別声。
「樂不樂第一义声者,樂者,五欲境界;不樂者,不著五欲;第一义者,空无相;此謂樂不樂第一义声。
「斷愛声者,愛者,色愛乃至觸愛;斷者,滅除;此謂斷愛声。
「胜乘声者,所謂三乘:佛乘、缘觉乘、声闻乘;般若波罗蜜十地,此謂佛乘。調伏自身、寂靜自身,令自身入涅槃,此謂缘觉乘。軟根众生、怖畏众生,欲出生死,此謂声闻乘。此謂胜乘声。
「信、精進、念、定意、慧声者,隨逐不異思惟观,此謂信;勇猛勤策、行事持事,此謂精進;專攝一心此謂念;诸事不动此謂定意;般若純一平等此謂慧;此謂信精進念定意慧声。
「攝伏六入,不得不知六通声者,六入者,眼入乃至意入;攝伏者,攝伏色乃至攝伏法;六通者,天眼、天耳,他心智、宿命智,身通、漏尽通。不知者无明,不得不知者,除彼无明。此謂攝伏六入,不得不知六通声。
「觉一切智声者,一切智者,一切世法皆悉知。世者,念念生滅。復次世者,诸阴界入。復次世者二种:一众生世、二者行世。众生世者,一切诸众生:行世者,众生住处,一切世界可知、悉知。智者二种:声闻智、一切智,此謂智觉者。觉自身、觉他身,此謂觉一切智声。
「正殺烦恼声者,殺者,除斷义;烦恼者,九十八使。欲界苦所斷十使,習滅七使,道諦八使,思惟四使;色界苦所斷九使,[*]習滅六使,道七使,思惟三使;无色亦如是。正者,分明除斷无餘垢。此謂正殺烦恼声。
「是最後字,过此法不可说声者,若无有字,此謂涅槃;若有字者,則是生死。最後者,更无有字,唯除罗字。不可说者,不可得、不可分別,无色故不可说。诸法者,謂阴界入三十七品。此謂最後字过此不可说声。」