梁扶南國三藏僧伽婆罗译

文殊師利问经

文殊師利问经卷下

分部品第十五

尔时文殊師利白佛言：「世尊！佛入涅槃後，未来弟子，云何诸部分別？云何根本部？」

佛告文殊師利：「未来我弟子，有二十部能令诸法住。二十部者并得四果，三藏平等无下中上。譬如海水，味无有異；如人有二十子，真實如来所说。文殊師利！根本二部从大乘出，从般若波罗蜜出，声闻、缘觉、诸佛悉从般若波罗蜜出。文殊師利！如地、水、火、風、虛空，是一切众生所住处、如是般若波罗蜜及大乘，是一切声闻缘觉诸佛出处。」

文殊師利白佛言：「世尊！云何名部？」

佛告文殊師利：「初二部者，一摩诃僧祇(此言大众，老少同会共集律部也)，二体毘履(此言老宿，淳老宿人同会共出律部也)。我入涅槃後一百歲，此二部当起，从摩诃僧祇出七部，於此百歲內出一部，名執一語言(所執与僧祇同，故云一也)。於百歲內从執一語言部，復出一部，名出世間語言(称讚辭也)。於百歲內从出世間語言出一部，名高拘梨柯(是出律主姓也)。於百歲內从高拘梨柯出一部，名多闻(出律主有多闻智也)。於百歲內从多闻出一部，名只底舸(此山名，出律主居之也)。於百歲內从只底舸出一部，名東山(亦律主居也)。於百歲內从東山出一部，名北山(亦律主居也)。此謂从摩诃僧祇部出於七部，及本僧祇，是为八部。於百歲內从体毘履部出十一部，於百歲內出一部，名一切語言(律主執三世有故，一切可厝語言也)。於百歲內从一切語言出一部，名雪山(亦律主居也)。於百歲內从雪山出一部，名犢子(律主姓也)。於百歲內从犢子出一部，名法胜(律主名也)。於百歲內从法胜出一部，名贤(律主名也)。於百歲內从贤部出一部，名一切所貴(律主为通人所重也)。於百歲內从一切所貴出一部，名芿山(律主居也)。於百歲內从芿山出一部，名大不可棄(律主初生母棄之於井，父追尋之，虽墜不死，故云不可棄也；又名能射)。於百歲內从大不可棄出一部，名法护(律主名也)。於百歲內从法护出一部，名迦葉比(律主姓也)。於百歲內从迦葉比出一部，名修妬路句(律主執修妬路义也)。此謂体毘履部出十一部，及体毘履，成二十部。」

佛说此祇夜：

「摩诃僧祇部，分別出有七，体毘履十一，是謂二十部。十八及本二，悉从大乘出，无是亦无非，我说未来起。」

杂问品第十六

尔时文殊師利白佛言：「世尊！未来外道说如是語：『世尊往昔说《火聚经》，六十比丘死、六十比丘休道、六十比丘解脫。』外道当如是说：『世尊非一切智。何以故？不见此事故。』当云何答？」

佛告文殊師利：「如人然燈，不为殺蟲。文殊師利！如来如是隨众生所堪，則为彼说，如来说法无非因缘。若有众生有殺生业，必受果報。彼众生不堪受法，是故休道。彼众生堪受法，則得解脫。皆隨其因缘，非如来所作。何以故？佛从世間生，佛不说佛造世間。若人殺生自得短命，若人不殺自得長寿及解脫果。此诸众生虽復休道，如来未来必当化度。是故，文殊師利！如来无过。文殊師利！如日月光照拘牟頭、分陀利欝、波罗花等，或有合者、或有開者、或墮落者，非是日月有分別心。何以故？日月无心故。以无心故，自開自落，非日月过。文殊師利！如来说法亦復如是，有众生長寿、短寿，无病、有病，多病、少病，可憎、可愛，有下、中、上，貧富、貴賤；生閻浮提、生欝单越、生拘耶尼、生弗于逮、生四天王处，乃至非想非非想处。有生地獄、餓鬼、畜生、阿修罗等，自业为財、自业为分，业为生处。唯业所造非餘物造，有上中下，非我所造。何以故？一切诸众生自业为財故。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！菩萨摩诃萨事施，有婦兒施等。如須達拏以二子施醜婆罗門，此婆罗門打此二兒。世尊！何故无平等慈心？若菩萨无慈悲心，不名菩萨。世尊！诸菩萨有平等心不？若有等心，云何以兒与人打拍？有人此问，当云何答？」

佛告文殊師利：「如人有兩兒，以其小兒施於大兒。文殊師利！此父母是平等心不？大兒打拍，小兒遂死。文殊師利！誰当得罪？」

文殊師利白佛言：「世尊！父母等心无有罪过，大兒自得此罪。」

佛告文殊師利：「我於众生常平等心，如罗睺罗可愛可念，提婆達多亦可愛可念。文殊師利！是故菩萨无有罪过。復次，文殊師利！如有一人日日施食，有人来乞，此人即施。因得食故，劫盜他財。文殊師利！是誰得罪？」

文殊師利白佛言：「世尊！非施主得罪。施主唯有施意，不令作盜。」

佛告文殊師利：「如是！诸菩萨唯有施意，无有殺心，是故菩萨成无害想，有人殺害自得殺罪。」

佛说此祇夜：

「常行平等心，施时无害想，彼自有殺罪，我平等无过。有寿有寿想，復有殺害心，命斷於此时，害者得殺罪。若无有寿命，而作寿命心，於此起害想，亦得言有罪。提婆及罗睺，愛念无有二，如是慈悲心，是菩萨平等。」

文殊師利白佛言：「世尊！如是，如是！誠如圣言。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！未来有人当难如来：『世尊常言：「若人能说二十四处，便生二十四处。二十四处者，一洲王、二洲王、三洲王、四洲王、四天王，乃至他化自在天王。梵身，梵富樓、大梵，得須陀洹乃至阿罗汉，有大智慧有诸善行，不动不放逸，此謂二十四处。」如来今既能说，亦應得此处。』彼邪见难当云何答？」

佛告文殊師利：「如来说法不为此因缘。文殊師利！如日月光利益诸花，虽有此力不求恩報。何以故？日月无心故。文殊師利！如来如是，不求報故为人说法。何以故？如来无心故。文殊師利！如来於诸法中无有染著。是故，文殊師利！我所说法无为我义。何以故？昔於三阿僧祇劫，施頭目、髓腦、手足、支節、國城、妻子、奴婢、象馬，种种布施。如来於彼无求報心，如来不求世間果報。何以故？我说诸法无为我义，不为自身、不为他身、不为自他身。若为自身、他身及自他身，如来便有所著。」

佛告文殊師利：「猶如日月不作是思惟：『花当報我恩？不報我恩？』日月无心故，如来亦无心。何以故？如来无可取。既无可取，云何当得報？於是夜虽言我得阿耨多罗三藐三菩提道，我亦不说一字。何以故？无可取故。如来不可取，如来无得果。何以故？离苦樂故。我先思惟是时得菩提，一切所求悉得，亦无所得，无形无相。」

佛说是祇夜：

「日月照诸花，无有恩報想，如来无可取，不求報亦然。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊先说无有众生非时節死。何以故？虽必当死，非时不死，故诸邪见人当作是说：『至其死时我乃得殺，是故殺者无有罪过。何以故？是其死时故。是故我殺，无有罪过。』当云何答？」

佛告文殊師利：「譬如有人造作宮殿，既已成就，樂欲住止，问占相者：『何日好住？何日不好？』彼人答言：『汝不宜入。何以故？必当为火之所燒故。若人故燒亦必被燒，若不故燒亦被燒故。』主人又言：『若有此事，作何方計？』相師答言：『当勤守护。』主人即便勤加守护。有人將火，来燒此宮。文殊師利，此持火人有罪过不？」

文殊師利言：「世尊！有罪，有罪！」

「如是，文殊師利！若死时、若非死时，有殺害者，必得殺罪，当入地獄，如燒宮殿。」

佛说此祇夜：

「至时不至时，若人殺害彼，必当入地獄，譬如燒宮殿。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！未来邪见当说此言：『有人殺人不得殺罪。何以故？殺身不殺命。若身是命，如父母死，其子燒身應得殺罪。何以故？身是命故。故知身非寿命，寿命非身。何以故？身異命異故。若身即是命，若命即是身，燒身即燒命；若寿命往後世，身亦應往；若身被燒，命不被燒，是故知身非即是命。何以故？命不可燒故，是故身非是命，命非是身。是故殺身不得殺罪。何以故？以異故。如人问路，彼直动身。如是世尊，別燒別得罪。何以故？命往後世，身猶在故，以是故知身非寿命。』世尊！有人能殺命不？若人能殺命者，不應更生；若命已被殺，不須涅槃；若身是寿命，身被殺时，命亦被殺；若身是寿命，殺身則得涅槃。何以故？以无異故。是故无殺生果。世尊！若身被殺，寿命更生，受別異姓。是故此人不得殺罪。何以故？寿命更生故。更生者，地獄、畜生、餓鬼、阿修罗等是謂更生，是故殺身不名殺命。如坐禅師教诸弟子除心意識，若除心意識不更生，若不更生則无復身：若无復身則亦无命：若无有命則不更生，是为禅師殺人寿命。世尊！云何当答彼邪见人？」

佛告文殊師利：「戒有二种，所謂身口，非心意識戒。若心意識是戒，則无持戒人。何以故？心攀缘难制故，无住处故。譬如駃水、亦如猨猴，动转不停，不可守护。是故，文殊師利！无心意識戒，虽身口有戒，心意識非殺罪处。何以故？非戒处故。若以心樂，則能得定；若心不樂，則不得定。是故學者以定殺心，非人能殺。是故，文殊師利！定得殺罪，非心得罪。又若殺自身，无有罪報。何以故？如菩萨殺身，唯得功德，我身由我故。若身由我得罪果者，剪爪傷指便当得罪。何以故？自傷身故。若身自死，众生得食。本无施心，既不得福，亦无有罪。何以故？诸菩萨捨身非是无記，唯得福德。是故烦恼滅故心則滅，心滅故意滅，意滅故識滅，識滅故身滅，身滅故寿滅，寿滅故命滅，命滅故诸根滅，诸根滅故诸入滅，诸入滅故诸界滅，诸界滅故诸阴滅，诸阴滅故不相續，不相續故心意識无处，心意識无处，故得清净。如是，文殊師利！譬如垢衣以灰汁澣濯，垢滅衣在。何以故？垢已去故。以垢去故，衣得清净。如是，文殊師利！诸过为垢，以智慧水洗除心垢，以除心垢，故成清净。」

佛说此祇夜：

「譬如垢污衣，澣治以灰汁，以灰汁澣治，是衣得清净。如是以过患，染污於心識，澣以智慧灰，心即得清净。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！外道隨其邪见，復当说言：『若世尊是一切智，何故不先記外道女人孫陀利及栴遮摩尼應謗如来？故知如来非一切智，以不逆遮彼誹謗故，令无数劫入惡道中，乃至入於无間地獄。』世尊！当云何答？」

佛告文殊：「我今问汝，如有醫師，明識众生有風痰熱病，其病未起，为逆治不？」

「不也，世尊！」

「文殊師利！是師知病不？」

「如是，世尊！」

「文殊師利！我亦如是。知诸众生多貪、多瞋，有多愚癡，長寿、短寿，惡业、善业。佛虽先知，非时不说。文殊師利！此女人孫陀利及栴遮摩尼，过去世时，常殺众生，起不善业，常誹謗圣人，入阿鼻獄。文殊師利！众生惡业不由我造。若众生堪闻法，我为彼说；若不堪闻，我則不说。文殊師利！如人病重不可療治，醫師捨去，不与少藥。如来亦尔，知此二人不可教化，是故默然不逆記说。文殊師利！若可記者，我則为記。如我記弟子，得声闻、独觉及得菩萨，或不記说当得三乘。何以故？以不定故。文殊師利！於汝意云何？若人誹謗虛空，虛空当云何答？」

文殊師利言：「虛空无語言。何以故？虛空无故。」

「如是，文殊師利！如来与虛空等，虛空无語言，如来亦无語言。文殊師利！有五濁惡世。云何为五？劫濁、众生濁、命濁、烦恼濁、见濁。云何劫濁？三災起时，更相殺害，众生飢饉，种种疾病，此謂劫濁。云何众生濁？惡众生、善众生，下、中、上众生，胜、劣众生，第一众生、不第一众生，此謂众生濁。云何命濁？十歲众生、二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十、九十歲、百歲、二百歲、四百歲、八百歲，乃至千歲，有長短故，此謂命濁。云何烦恼濁？多貪、多瞋、多癡，此謂烦恼濁。云何见濁？邪见、戒取见，取常见、斷见、有见、无见、我见、众生见，此謂见濁。如是五濁，如来悉无。」

佛说此祇夜：

「如来如虛空，云何有言語？如来无五濁，是故不逆記。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！未来邪见人，当誹謗佛说如是言：『若使如来是一切智，何故待众生作罪，然後制戒？』」

佛告文殊師利：「如此即是一切智相。若我逆制戒，人当謗我。何以故？我不作罪，云何強说？此非一切智。何以故？我无罪过故。如来无慈悲心，不饒益、不攝受众生！如人无子，而说有子，某时当生。空有此言，云何可信！何以故？不真實故。若真见生子，則生信心。如是，文殊師利！所未作罪，人天不见，云何逆制戒？要須见罪，然後乃制。文殊師利！譬如醫師知風、痰、熱等发起所由，亦知有藥對治此病。有人勇健身无疾病，如此之人須師治不？」

文殊白佛：「彼不須治。彼若病生，師即为治，世間讚说是第一師。」

「如是，文殊師利！一切声闻、一切众生，有宜制戒、有不宜者。我知一切众生心之所行，未作罪者，我則不制；若已作过，我則制戒。我若如此，則世間不謗。文殊師利！众生之中有下、中、上，如来制戒亦復如是。文殊師利，如种大麥及麻豆等，牙始生时，已堪用不？」

文殊師利言：「不堪用也。何以故？以未熟故。」

佛告文殊師利：「一切众生善根未熟，亦如是不堪制戒。文殊師利！如拘物頭花、优鉢罗花始生之时，日光所照，能令開不？」

文殊師利言：「不能開也。何以故？以新生故。」

佛告文殊師利：「善根未熟亦如是，如来如是不得制戒。何以故？非时節故。若非时制戒，众生不受，言：『我无罪，何故制戒？』文殊師利！如种穀未熟，为可取不？」

文殊師利言：「不可取也。世尊！非时尚未有花，何況得米及以糠糩？」

「文殊師利！我未制戒亦復如是，诸弟子无所犯，无犯戒果。是故，文殊師利！我不逆制戒。」

佛说此祇夜：

「无罪逆制戒，众生不信受，是故见有罪，尔时乃制戒。譬如芽莖时，未便有果實，诸比丘无罪，不制戒亦然。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！邪见人说如是言：『摩醯首罗天造此世間。』如是邪说，当云何破？」

佛告文殊師利：「此是虛妄，非真實語。又餘外道言：『非首罗造。』若由首罗，不應自謗。何以故？自由故。若自由者，則一切世間，以首罗为師，更无餘師。若一切世間各自有師，則诸世間非首罗造。若一切事由首罗者，若事首罗則應无疑。又《摩醯首罗经》不作是说，若有此说，众生不應生疑。是故，文殊師利！知此世間非首罗所造，当知不實，是虛妄言。」

佛说此祇夜：

「若诸善惡业，摩醯首罗造，世間无事證，无人決斷说。如此不真語，虽说不成就。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！如来、應供、正遍知、法身，世尊！为於法中有身，为以法为身。一切诸法，云何与虛空等？」

佛告文殊師利：「不於法中有身。何以故？如虛空故。如不於虛空有虛空。何以故？虛空者无处，无处故名虛空，虛空无意樂当取虛空；復次虛空无体、无作，故名虛空。文殊師利！虛空者，非有、非无。何以故？无处有，无处无故。何以故？若初有故後成无，若初无故後成有；若初有，後当有；若後无，則初无。如是，文殊師利！八种語言，通一切诸法。」

佛告文殊師利：「我不说有色为身。何以故？一切佛与虛空等，普遍故、无思故、无心意識故，无处故、无內外故。是故，文殊師利！说名世尊。文殊師利！謂为佛者，不以身口意觉，故謂为佛。何以故？虛空不以身、口、意觉虛空故。」

佛告文殊師利：「若无心意，是处为有为无？若有便定有，若无便定无。」

文殊師利白佛言：「无有世尊，亦无善逝。何以故？不可取故，与虛空等故。若等虛空，云何有色相？若有色相，便是无常。若是无常，云何与虛空等？」

佛告文殊師利：「譬如兩手和合，能出音声。为从左手生？为从右手生？若从左手生，常應有声；右手亦然。何以故？二手常有故。一手无声，合故有声。如是，佛从世間出，不著世間，如蓮华从水生，不为水所著。如手合有声，亦有、亦无、亦现、不现，可取、不可取，如水中月；如来、正遍知亦復如是。

囑累品第十七

「文殊師利！若有人受持此法、若说此法，若诵、若書、若教他，所得功德不可限量，能生一切种智。如是善男子、善女人，入佛境界、住佛境界，隨佛所學，成滿此願。我若以七宝滿此世界，及种种衣服日日施彼，所得功德无量无邊。若有善男子、善女人，受持、读诵、書寫此经，所得功德，取百分之一，分为百分，如是展转，百过分之，取後一分，猶胜萬倍。何以故？生一切智故。经所住处應当供養，是地清净能除诸惡，是清净处、是寂靜处、是诸天行处、是诸佛所念处、是人天所貴、是如来地住。」

尔时阿难白佛言：「世尊，云何名此经？云何奉持？」

佛告阿难：「此经名为『文殊師利所问』，汝当受持；亦名『种种樂说』，汝当受持；亦名『斷一切疑』，汝当受持，亦名『菩萨诸行修妬路』，汝当受持。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！如来、應供、正遍知所作已辦、可作已辦，捨於重擔，已斷一切诸結，已除一切烦恼、已洗烦恼垢、已伏诸魔、已得诸佛法、一切智者、一切见者，成就十力、四无畏、十八不共法，五眼具足佛眼无障，见一切世間，如是思惟：『我初得道，先为誰说法？云何众生清净善行？何人易教，少貪、瞋、癡？何人能现證智慧？彼若不闻此法，必当退转，是故我当先为说法，彼能堪受，无有疑謗。』世尊！阿罗汉、正遍知等有何义？」

佛告文殊師利：「阿罗汉多者得正遍知，名阿罗汉多；復次，阿者何义？过凡夫地，名为阿义。罗者何义？从染得无染，名为罗义。呵者何义？以殺烦恼、得光明义。那者何义？到於醍醐道，不为生死所縛义。多者何义？求覓真實义。三藐三佛陀者何义？自觉觉彼、正遍见义。婆者何义？诸法平等如虛空义。摩者何义？能滅憍慢义。耶者何义？如法分別义。奄者何义？知後邊身义。迦者何义？失业、非业义。娑者何义？知生死轮转邊义。婆者何义？解脫、解脫繫縛义。优者何义？能隨问答义。陀者何义？得寂靜义。他者何义？受持法性无体相义。所作已辦者，捨身肉、手足，事已畢竟，謂所作已辦。

「迦釐者，已捨不更捨。迦者，见诸法如观其掌；釐者，軟直心相續。迦者斷诸业行。釐者，除三业性。多者，觉真义。耶者，滅沒声如法成就义。所作已辦者，诸善根已辦。捨於重擔者，无復生死可擔。已斷一切诸結者，斷一切貪瞋癡結。斷一切烦恼者，拔三界诸烦恼。已洗烦恼垢者，无业烦恼气故。已伏诸魔者，除诸死魔故。已得诸佛法者，度一切般若波罗蜜，到一切般若波罗蜜，此謂已得诸佛法。一切智者，无所不知。一切见者，现證一切诸法义。成就十力者，如法神力等，称量佛力，胜一切众生力，百倍、千倍、百千萬亿倍，不可思議不可数佛，成就无邊力。从佛十力，出无量力，成就一切诸力，名成就十力。十力者，謂是处非处力、业力、定力、根力、欲力、性力、至处道力、宿命力、天眼力、漏尽力。四无畏者，一切智无畏、一切漏尽无畏、能说障道无畏、说尽苦道无畏。十力、四无畏，大慈、大悲、大喜、大捨，謂十八不共法。十八不共成滿，故五眼亦滿，所謂天眼、佛眼、法眼、慧眼、肉眼。佛有无量眼，何以故？境界无量故，是故佛成就五眼无障礙，所见无餘，等虛空故，以此眼见一切世間。以无障礙眼见世間，以障礙眼亦见一切世間。见已，如是思惟：『为何等人我当先为说法？』文殊師利！我说此言有何义？」

文殊師利白佛：「我未解世尊意。」

佛告文殊師利：「於此佛境界，有无窮众生。惟阿罗罗、欝頭蓝弗，可先为说法，除此二人更无餘人。而此二人，死已七日。我先以佛智，語十地菩萨。我以世間智，为众生说法。此二人不闻我法，故成退转，寿命唯餘七日。」

诸天闻此言，即白佛言：「如是，世尊！阿罗罗、欝頭蓝弗死已七日。」

「文殊師利！云何众生清净善行？可化易教众生者，謂多功德人；清净者，清净心也；善行者，自行诸善根；可化者，闻略说得度；易教者，能分別诸法，善滅一切身、口、意垢，不为愛见之所繫縛。若有如此众生，我当先为说法，我当令其得解，不誹謗我。」

佛说此祇夜：

「欝頭蓝弗、阿罗罗仙，死已七日，我先已記。後有诸天，而来報我：『如是世尊！如是善逝！二人並死，已经七日。』

「文殊師利！无有餘人速疾智慧，唯除如来、善逝、世尊。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！一切诸功德不与出家心等。何以故？住家无量过患故，出家无量功德故。」

佛告文殊師利：「如是，如是！如汝所说。一切诸功德，不与出家心等。何以故？住家无量过患故，出家无量功德故。住家者有障礙，出家者无障礙；住家者攝受诸垢，出家者离诸垢；住家者行诸惡，出家者离诸惡；住家者是尘垢处，出家者除尘垢处；住家者溺欲淤泥，出家者离欲淤泥；住家者隨愚人法，出家者遠愚人法；住家者不得正命，出家者得正命；住家者多怨家，出家者无怨家；住家者多苦，出家者少苦；住家者是憂悲恼处，出家者欢喜处；住家者是惡趣梯，出家者是解脫道；住家者是結縛处，出家者是解脫处；住家者有怖畏，出家者无怖畏；住家者有彈罰，出家者无彈罰；住家者是傷害处，出家者非傷害处；住家者有熱恼，出家者无熱恼；住家者有貪利苦，出家者无貪利苦；住家者是憒閙处，出家者是寂靜处；住家者是慳悋处，出家者非慳悋处；住家者是下賤处，出家者是高胜处；住家者为烦恼所燒，出家者滅烦恼火；住家者常为他，出家者常为自；住家者小心行，出家者大心行；住家者以苦为樂，出家者出离为樂；住家者增長蕀刺，出家者能滅蕀刺；住家者成就小法，出家者成就大法。住家者无法用，出家者有法用；住家者多悔悋，出家者无悔悋；住家者增長血淚乳，出家者无血淚乳；住家者三乘毀訾，出家者三乘称嘆；住家者不知足，出家者常知足；住家者魔王愛念，出家者令魔恐怖；住家者多放逸，出家者无放逸；住家者是輕蔑处，出家者非輕蔑处；住家者为人僕使，出家者为僕使主；住家者是生死邊，出家者是涅槃邊；住家者是墜墮处，出家者无墜墮处；住家者是黑闇，出家者是光明；住家者縱诸根，出家者攝诸根；住家者長憍慢，出家者滅憍慢；住家者是低下处，出家者是清高处；住家者多事務，出家者无所作；住家者少果報，出家者多果報；住家者多諂曲，出家者心質直；住家者常有憂，出家者常懷喜；住家者如刺入身，出家者无有刺；住家者是疾病处，出家者无疾病；住家者是衰老法，出家者是少壯法；住家者为放逸死，出家者慧为命；住家者是欺誑法，出家者是真實法；住家者多所作，出家者少所作；住家者多飲毒，出家者飲醍醐；住家者多散亂，出家者无散亂；住家者是流转处，出家者非流转处；住家者如毒藥，出家者如甘露；住家者愛別离，出家者无別离；住家者多重癡，出家者深智慧；住家者樂尘秽法，出家者樂清净法；住家者失內思惟，出家者得內思惟；住家者无归依，出家者有归依；住家者无尊胜，出家者有尊胜；住家者无定住处，出家者有定住处；住家者不能作依，出家者能作依；住家者多瞋恚，出家者多慈悲；住家者有重擔，出家者捨重擔；住家者无究竟事，出家者有究竟事；住家者有罪过，出家者无罪过；住家者有过患，出家者无过患；住家者有苦难，出家者无苦难；住家者流转生死，出家者有齊限；住家者有秽污，出家者无秽污；住家者有慢，出家者无慢；住家者以財物为宝，出家者以功德为宝；住家者多災疫，出家者离災疫；住家者常有退，出家者常增長；住家者易可得，出家者难可得；住家者可作，出家者不可作；住家者隨流，出家者逆流；住家者是烦恼海，出家者是舟航；住家者是此岸，出家者是彼岸；住家者纏所縛，出家者离纏縛；住家者作怨家，出家者滅怨家；住家者國王所教誡，出家者佛法所教誡；住家者有犯罪，出家者无犯罪；住家者是苦生，出家者是樂生；住家者是淺，出家者是深；住家者伴易得，出家者伴难得；住家者婦为伴，出家者定为伴；住家者是𦌘網，出家者破𦌘網；住家者傷害为胜，出家者攝受为胜；住家者持魔王幢幡，出家者持佛幢幡；住家者是此住，出家者彼住；住家者增長烦恼，出家者出离烦恼；住家者如刺林，出家者出刺林。文殊師利！若我毀訾住家，讚嘆出家，言滿虛空，说猶无尽。文殊師利！此謂住家过患、出家功德。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！诸菩萨摩诃萨常有幾种心念？」

佛告文殊師利：「菩萨自念：『我当何时出家，住僧坊中？我当何时自恣和合？我当何时修行戒、定、慧，解脫、解脫知见？我当何时著衣如大牟尼尊？我当何时得仙師相好？我当何时住空閑处得处便住？我当何时乞食，於好惡少多不生增減，或得或不得，或寒或熱，次第行乞，为治饑瘡，如油膏車，为持寿命以少自活？我当何时离世八法，不为八法之所动转？何时厭离國城愛樂林藪，於十二入不著、不樂？我当何时能守护六根，令得禅定？我当何时調伏六根，如制僕使？我当何时坐禅精進、读诵经書，常樂斷诸結使，具修诸行？我当何时知足？我当何时不樂先戲樂事？我当何时为自、他勤行精進？我当何时行诸菩萨所行之道？我当何时为世間第一貴？我当何时解脫愛奴？我当何时解脫居家？』文殊師利！此謂菩萨心之所念。」

佛说此祇夜：

「若人思惟菩萨心，我知彼有诸功德，其数无量不可極，堪得清净佛法身，不入惡趣受诸苦，具足成就佛智慧。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！餘佛世界诸佛，现在有人於此欲见彼佛，当云何得见？」

佛告文殊師利：「若能專念如来十号，佛於彼人常在不滅，亦得当闻诸佛说法，并见彼佛现在四众，增長寿命、无诸疾病。云何十号？謂如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。文殊師利！念十号者，先念佛色身具足相好，又念法身寿命无尽。当作是念，佛非色身，佛是法身。以執取、以堅取，见佛如虛空。樂虛空，故知一切法义。文殊師利！如須彌山、由乾陀山、伊沙陀山、須陀梨山、珂罗底迦山、阿輸迦罗山、毘那多山、尼民陀罗山、斫迦罗山，如是等山悉是障礙。若人一心念佛十号，此等诸山不能为障。何以故？以正念故、佛威神故。

「復次，文殊！念佛十号猶如虛空，以知如虛空故，无有过失；以不失故，得无生忍；如是依名字，增長正念；见佛相好，正定具足。具足定已，见彼诸佛。如照水鏡，自见其形。彼见诸佛亦復如是，此謂初定。復次，如一佛像现鏡中分明，见十方诸佛亦如是分明，从此以後常正念思惟，必有相起，以相起故，常樂见佛，作此念时诸佛即现，亦不得神通，亦不往彼世界，唯住此处，见彼诸佛，闻佛说法，得如實义。」

文殊師利白佛言：「以何法故起此定宝？」

佛告文殊師利：「当近善知識、供養善知識，常起精進、不捨精進，不捨智慧、不动智慧，堅智慧、利智慧；常入信心，令精進根堅固，不为天魔、沙門、婆罗門所壞；由此四法，能生此定。」

文殊師利白佛言：「復有何法能生此定？」

佛告文殊師利：「慚愧、懺悔、恭敬、供養，事说法人如供養佛，以此四法能生禅定。復於九十日，修无我想，端坐專念，不杂思惟，除食及经行、大小便时，悉不得起。

「復有四法能起此定。见诸佛、勸人聽法，不嫉发菩提心人，行诸菩萨所行。

「復有四法，一者造像，二施有信人，三教化众生令离欺慢使得菩提，四为守护攝受诸佛正法。

「復有四法，少語言，不与在家、出家人和合，不著诸法相，樂寂靜处。

「復有诸法，謂无生忍，厭一切诸行、一切生处；一切邪见、一切五欲，亦不思惟；修无量定行，不起瞋恚；於四攝法常憶不忘，成就慈悲喜捨，不譏他过；常闻说法，質直修行清净三业；樂歎財施，不起慳心；樂讚法施，不起法慳；修忍辱行，同止安樂；若人輕罵、誹謗、打縛等，是我本业得此果報，於他不瞋。隨闻受持广为人说，令他思惟、修行正行，不生嫉妬，不自讚毀他，离睡眠懈怠，信佛法僧，恭敬上中下座，见他少德常憶不忘，語言真諦无餘虛说。

「復次，文殊師利！如出家人能修此定，在家之人亦能修習；如在家人能修此定，出家之人亦能修習。为他广说，令彼修行。云何在家人能修此定？以信业果報捨一切財，归依三宝受持五戒，不穿、不破、不污、不缺，受十善道，令起诸善。修行梵行毀訾五欲，不生嫉妬、不愛妻子，常樂出家受持八戒，常往僧坊有慚愧心，於出家人常生敬心，不祕悋法常樂化人，愛念恭敬和上、阇梨及说法人，於父母善知識所，心如佛想，安止父母及善知識，令得住於安隱之处，此是在家之人修此定法。

「云何出家人当修此定？不破戒、不污戒，无毀點戒、清净戒、不秽戒，不杂邪戒，无所依戒、无所得戒，不墮戒，圣所嘆，戒、慧人所嘆戒，於波罗提木叉善能守护，成就一切诸行处。常畏小罪，净业、净命，樂深无生法忍，於空、无相、无作不生怖畏，常勤精進正念现前。有信从心成就慚愧，不著世法、不懷嫉妬，常行頭陀功德，厭世語言、不樂綺語，知恩、知報恩，敬畏和上、阿阇梨，无憍慢心。常樂胜師及樂近善友。若有善友我当问法，既闻法已如说修行。若依经書、若依師说，於说法人、父母、善友常懷佛想；樂阿兰若处不樂人間；於身命財心不繫著，思念死想不依利養，无所觸犯、无渴愛心。攝受正法，愛敬尊長；不長畜衣鉢，不受宿食；恒樂乞食，行次第乞；常懷慚愧，自省己罪；不捉金銀珍宝，於真實法不生驚疑，常修慈心能斷瞋怒；常修悲心能斷殺害，饒益一切世間，慈悲一切众生；常樂经行，无睡眠、懈怠。若住如是功德，則能修此禅定。

「復次，文殊師利！当具足诸善，常念如来，專心思惟不起亂想，守护诸根於食知足，初夜、後夜捐於睡眠，离诸烦恼令生禅定，不著禅味分別色相，得不净想不著阴界入，不自称譽无有憍慢，於一切法作阿兰若想，於一切众生生親友想，不为名闻而持禁戒，常行禅定不厭多闻，以多闻故不生憍慢；於法无疑不謗佛、不毀法、不破僧；常近善人离不善人，樂佛所说出世言語，受念六法、修五解脫处，能滅九种瞋恚、斷八懈怠；修八精進、行九想定；修八大人觉，成就诸禅解脫三昧、三摩跋提，一切诸见所不能动。攝耳聽法、分別诸阴、无有住相，怖畏生死如拔刀賊，於十二入如空聚想，於十八界如毒蛇想，於泥洹处生寂靜想，观於五欲如蕀刺想，樂出生死无有諍訟，教化众生修诸功德。能如是者，得深禅定。

「文殊師利！若人修行此定，所得功德永不退转。文殊師利！如三千大千世界尽末为尘，世界多少如微尘数，尽布七宝持用布施。於汝意云何？是人能如是施，功德多不？」

文殊師利言：「甚多。世尊！」

佛言：「我今告汝，若善男子、善女人，直闻此定无怖畏心，所得功德於彼为多，何況信心思惟、修行、受持、读诵，況復为人广说，何況修習得此定者，彼功德数我不能说。是故，文殊師利！善男子、善女人應当修習此定、憶持此定，兼为他人广说此定。文殊師利！劫燒之时，若有菩萨持此定者为火所逼，无有是处。若值王难及惡鬼神，种种惡毒不能为难，除惡业深重決定受報。

「復次，文殊師利！若菩萨摩诃萨持此定者，无有疾病，六根清净，无诸橫恼。

「復次，文殊師利！若持此定者，诸天龍神悉皆守护；诸天所嘆，乃至诸佛亦常讚嘆；诸天常樂见，乃至诸佛亦常樂见。

「復次，文殊師利！若受此定者，所未闻法即皆得闻，乃至眠时夢得此定。文殊師利！我说此定功德，若一劫、若过一劫亦不能尽，无有邊際，何況菩萨能得此定。

「文殊師利！譬如有人身強多力，若向東行经百千歲，南、西北方上、下亦尔。於汝意云何？有人能称数此人所行之处，若一由旬、二由旬，乃至百千由旬不？」

文殊師利言：「除佛一切种智，及大智舍利弗并不退菩萨，餘无能数。」

佛告文殊師利：「若有善男子、善女人，彼所行处滿中珍宝悉以布施，若復有人闻此定，闻已隨喜发願，欲得三菩提、欲得多闻。以此隨喜功德比布施功德，百分、千分乃至百千萬亿分不可为比。此人为过去诸佛所隨喜，现在、未来诸佛亦隨喜，我亦隨喜。」

文殊師利白佛言：「世尊！如是，如是！此定功德果報實不可思量。」

佛告文殊師利：「若菩萨一日修行此定，过去、未来、现在众生所修功德，不及此定百千萬分之一。」

佛说此祇夜：

「念如来十号，及以无邊德，如此诸功德，不可得称量。珍宝广布施，如上之所说，闻定隨喜心，过此不可数。」

尔时文殊師利白佛言：「世尊！诸供養餘花，用治众病或消惡毒，其法云何？若供養佛餘花、般若波罗蜜花、佛足下花、菩提樹花、转法轮处花、塔花、菩萨花、众僧花、佛像花，其法云何？世尊！用此花有幾种呪法？世尊！一切诸花云何入佛花中？世尊！用此花法，为有一种、为有多种？此呪为有一种、为有多种？」

佛告文殊師利：「各各花，各各呪，一一花呪一百八遍。

「诵佛花呪曰：

『南无佛闼寫冶莎呵』

「般若波罗蜜花呪曰：

『那末柯盧履(民旨反)波若波罗蜜多𧜟莎诃』

「佛足花呪曰：

『那莫波陀制點耽鹽莎诃』

「菩提樹花呪曰：

『南无菩提逼力龕嵐莎诃』

「转法轮处花呪曰：

『南无達摩斫柯罗夜莎诃』

「塔花呪曰：

『那莫踰跛耶莎诃』

「菩萨花呪曰：

『南无菩提萨埵冶莎诃』

「众僧花呪曰：

『那莫僧伽冶莎诃』

「佛像花呪曰：

『那莫波罗底耶莎诃』

「文殊師利！呪经如是，汝当受持。」

復告文殊師利：「用此花法，若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若能信修行，應当早起清净澡漱，念佛功德恭敬此花，不以足蹈及跨花上，如法執取安置净器。若人寒、熱，冷水摩花以用塗身；若頭额痛亦皆以塗；若吐利出血或腹內烦痛，以漿飲摩花，当服此花飲；若口患瘡，以暖水摩花，唅此花汁。若人多瞋，或以冷水或以沙糖以摩此花，飲服花汁。若多貪染，以灰汁摩花塗其隱处，復以冷水摩花塗其顶上，貪結漸消，常为一切人所愛敬。若天雨不止，於空閑处以火燒花，令雨即止；若天亢旱，在空閑处以花置水中，復呪冷水更灑花上，天即降雨。若牛馬象等本性不調，以花飼之即便調伏。若诸果樹花實不茂，以冷水牛糞摩取花汁以灌其根，不得踐蹹，花實即多。若田中多水苗稼損減，擣花为末以散田中，即得滋長。若高原陸地无有水处，请四比丘於其处布花，一日之中百八遍诵呪，次復一日更以新花布先花上，又诵呪一百八遍，如是乃至七日掘便得水。若國多疾病以冷水摩花，塗螺鼓等吹擊出声，闻者即愈。若敵國怨家欲来侵境，以水摩花，在於彼处用灑散之，即得退散。若於高山有磐石处，众多比丘於石上摩花，摩花既竟相与礼拜，久後石上自生珍宝。若人愚癡取所供養花，数有百种下至七种，擣以为末以𤚩牛酥，先诵呪百八遍，和以为丸如彈丸大，日服一丸，服丸之时，亦诵呪百八遍，漸得聰明利根，一日之中能诵百偈。若人有所作，取优鉢罗花、拘物頭花、分陀利花、欝波罗花等，若水陸生花，花有百种先以供養，後以水摩，隨其所須或塗或散，悉皆有果。若得百种花，末以为散，水和为丸；若惡重病，摩其瘡上其病即愈。若癰、若癤、若有诸毒，或服此丸或以塗傅，病即得除。若人常患气瘶，身体消減，以大小麥汁摩於此花，塗其身上即便充悅。復以末利花汁，和花散为丸塗其额上，一切怨家见生愛念。

「文殊師利！此花呪法：

「南无佛闼寫冶莎呵(一)那末柯蘆履(民旨反)般若波罗蜜多𧜟莎诃(二)那莫波扡制點耽鹽莎诃(三)南无菩提逼力龕嵐莎诃(四)南无達摩斫柯罗夜莎诃(五)那莫鍮跋耶莎诃(六)南无菩提萨埵野莎诃(七)那莫僧伽野莎诃(八)那莫波罗底耶莎诃(九)

「一一呪诵百八遍，此呪章句，汝於处处当说。如佛花法，餘花亦如是。」

佛说此祇夜：

「善人足下尘，胜上最第一，於诸世界中，金山不能踰。佛足下微尘，除斷憂悲苦，不如彼金山，增長诸怖畏。佛般若脚足，菩提法轮处，塔及诸菩萨，众僧与佛像，此处有九种，應当修供養。是於世間中，可礼可恭敬，能斷一切惡，滅除三界恼，功德自增長，寿命亦復然，顏色常悅豫，端正有身力，所作恒吉祥，诸佛咸讚护。」

尔时文殊師利等诸菩萨，阿若憍陳如等诸声闻，天、龍、夜叉、揵闼婆、阿修罗、迦樓罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等，一切大众闻佛所说，欢喜奉行。