五事毘婆沙論卷上

五事毘婆沙論

No. 1555 [cf. No. 1556]

五事毘婆沙論卷上

尊者法救造

分別色品第一

敬礼佛法僧，我今隨自力，欲於對法海，探少貞實义。哀慜弟子等，当释能生慧，滅愚五事論，令彼觉開发。

尊者世友为益有情製《五事論》，我今当释。

问：何用释此《五事論》耶？答：为欲開发深隱义故。若未開发此深隱义，如有伏藏未開发时，世間无能欢喜受用。若为開发此深隱义，如有伏藏已開发时，世間便能欢喜受用。又如日月虽具威光，云等翳时不得显照；若除彼翳显照事成。本論文詞應知亦尔，虽已略辯种种胜义，若不广释便不光显，为令光显故我当释。

问：已知須释《五事論》因，尊者何缘製造斯論？答：有弟子等怖广闻持，欲令依略觉自共相。謂彼尊者常作是思：「云何当令诸弟子等，於一切法自相共相，依止略文起明了觉？」以明了觉喻金刚山，诸惡见風不能倾动。不明了觉如蘆葦花，为惡见風之所飄鼓，旋還飄颺猶豫空中。如是欲令诸弟子等起堅固觉，故作斯論。

问：何謂诸法自相共相？答：堅濕暖等是诸法自相，无常苦等是诸法共相。世間虽於诸法自相有能知者，然於共相皆不能知。如是欲令诸弟子輩，於二相法能如實知，故造斯論。

问：已知須造《五事論》缘，此復为何名「五事論」？答：由此論中分別五事，是故此論得五事名。依处能生事义无異，阿毘達磨诸大論師咸作是言：「事有五种：一、自性事；二、所缘事；三、繫縛事；四、所因事；五、攝受事。当知此中唯自性事。」

问：若尔，何故说有五法？答：事之与法，义亦无異。

问：何故此論唯辯五法？有作是说：此責非理，若減若增俱有难故。有说：此論略显诸法体類差別不相杂亂，攝一切法，故唯说五。若總於五立一法名，虽是略说，攝诸法尽，而不能显心等五法体類差別不相杂亂。若说有漏、无漏等二，有學、无學、非二等三，欲、色、无色、不繫等四，應知亦尔。

问：豈不列名即知有五，何故論首先標五数？答：如縷繫花易受持故。謂如以縷連繫众花，易可受持庄严身首。如是数縷連繫义花，易可受持庄严心慧。或先標数後列其名，是製作者舊儀式故。應知法声义有多种，謂或有处所说名法，如契经说：汝應諦聽，吾当为汝宣说妙法。或復有处功德名法，如契经说：苾芻当知，法謂正见，邪见非法。或復有处无我名法，如契经说：诸法无我，当知此中无我名法。法謂能持、或能長養，能持於自長養望他。

问：何故此中先辯色法？答：一切法中色最麁故、是一切識所缘境故、与入佛法为要門故。謂入佛法者，有二甘露門：一、不净观；二、持息念。依不净观入佛法者观所造色，依持息念入佛法者观能造風。

问：依何义故说之为色？答：漸次积集、漸次散壞、种植生長、会遇怨親、能壞能成，皆是色义。佛说變壞故名为色，變壞即是可恼壞义。有说變礙故名为色。

问：过去未来極微无表皆无變礙，應不名色。答：彼亦是色，得色相故。过去诸色虽无變礙，而曾變礙，故立色名。未来诸色虽无變礙，而当變礙，故立色名。如过未眼虽不能见，而曾当见，故立眼名，得彼相故。此亦應尔，一一極微虽无變礙，而可积集變礙义成。诸无表色虽无變礙，隨所依故得變礙名。所依者何？謂四大种。由彼變礙，无表名色，如樹动时影亦隨动。或隨多分，如名段食。或表內心，故名为色。或表先业，故立色名。

「色云何者」，问：尊者何故復说此言？答：前所略说，今欲广辯。若有见有對色、若无见有對色、若无见无對色，總攝名为诸所有色。言一切者，謂此诸色攝色无餘。

「四大种者」，问：何故大种唯有四耶？脇尊者曰：此責非理，若減若增俱有疑故。不違法相，说四无失。有作是说：为遮外道大种有五，故唯说四。彼執虛空亦是大种。

问：何故虛空不名大种？答：虛空无有大种相故。謂大虛空是大非种，以常住法无造作故。大德妙音亦作是说：虛空大种其相各異，虛空虽大而体非种。又诸大种若能成身，多是有情业異熟攝；虛空无彼业異熟相，是故虛空定非大种。

问：所说大种其义云何？答：亦种亦大故名大种。如世間说大地大王。

问：此中所说种是何义？答：能多积集、能大障礙、能辦大事、故名为种。

问：此四大种作何事业？答：此四能造诸所造色，謂依此四诸积集色、大障礙色皆得生長，如是名为大种事业。

问：造是何义？为因、为缘？若是因义，此四大种於所造色五因皆无，如何可言造是因义？若是缘义，诸所造色除自餘法皆增上缘，是則不應唯四能造。有作是说：造是因义，虽四大种於所造色无相應等五种因义，而更別有生等五因，即是生、依、立、持、養五。復有说者：造是缘义，虽所造色除其自性餘一切法皆增上缘，而四大种是所造色，近增上缘非所餘法。如说眼色为眼識缘，彼说胜缘此亦應尔。

问：頗有是色非四大种，亦非大种所造色耶？答：有。謂一或二或三大种，此一二三不名四故、又诸大种非所造故。

问：何故大种非所造耶？答：因色、果色相各異故。或诸大种若所造攝，为四造一、三造一耶？若诸大种四能造一，地等亦應還造地等，是則诸法應待自性；然一切法不待自性，但藉他缘而有作用。若诸大种三能造一，因数既闕應不能造，如所造色因必具四。

问：已總了知大种所造，復欲闻此二种別相。何謂大种？其相云何？答：地等界名大种，堅等性是其相。

问：若堅性等是地等相，所相、能相豈不成一？答：許此成一亦有何过？故毘婆沙作如是说：自性我物相本性等，名言虽殊而义无別，不可说诸法离自性有相。如说涅槃寂靜为相，非离寂靜別有涅槃。此亦應然，故无有过。此中堅性，即堅分堅体約种類说，堅性是地界。然此堅性差別无邊，謂內法中爪发等異，外法中有銅錫等殊。又內法中手足等堅異，外法亦尔，故堅性无邊。

问：若尔，堅性應共相攝，云何说为地等自相？答：堅性虽多而總表地，如多變礙總表色蘊，所表既一故非共相。有说堅性通二相攝，观三大种則成自相，若观堅類有內外等无邊差別復成共相。如變礙性通二相攝，观餘四蘊則成自相，若观色性有十一种品類差別復成共相。又如苦諦其相逼迫，观三諦时此成自相，若观有漏五蘊差別，即此逼迫復成共相。堅性亦然，故通二种。

问：若如是者，云何建立自共相別不相杂亂？答：以观待故无杂亂失。謂若观彼立为自相，未甞观彼立为共相；若復观此立为共相，未甞观此立为自相，故自共相观待而立。

问：已知大种相各有異，大种作业差別云何？答：地界能持住行二類令不墜落，水界能攝性乖違事令不离散，火界能熟不熟物類令不朽敗，風界能令诸物增長或復流引，是謂大种各別事业。

问：地水火風各有二性，謂堅等性及色性攝。云何一法得有二相？答：一法多相斯有何失？如契经说：一一取蘊有如病等无量种相。或堅等性是地界等自相所攝，其中色性是地界等共相所攝，故於一法有二种相：一自、二共，亦不違理。

问：如是四界可相离不？答：此四展转定不相离。云何知然？契经说故。《入胎经》说：羯赖蓝时若有地界无水界者，其性乾燥則應分散；既不分散，故知定有水界能攝。若有水界无地界者，其性融释則應流派；既不流派，故知定有地界能持。若有水界无火界者，其性潤濕則應朽敗；既不朽敗，故知定有火界能熟。若有火界无風界者，其性則應无增長义；既漸增長，故知定有風界动搖。

问：若尔，经说当云何通？如契经说：苾芻当知，於此身中火界若发，或即令捨命、或生近死苦。答：经依增盛不增盛说，不言火体身中本无。

问：地界与地有何差別？答：地界堅性，地謂显形。地界能造，地謂所造。地界觸处身識所識，地謂色处眼識所識。是謂地界与地差別。水火亦然，風或風界。

问：已具了知堅濕暖动四大种相展转乖違，如四毒蛇居一身篋。復欲闻彼所造色相，且何名为彼所造色？答：彼所造色，謂眼根等。眼即根故，说名眼根，如青蓮华；餘根亦尔。

问：眼等五种亦界处攝，何故此中独標根称？答：为欲簡別色等外境，謂若说为眼等界处，則根根义差別难知，是故此中独標根称，此則显示所造色中內者名根、外名根义。

问：此中所说根义云何？答：增上、最胜、现见、光明、喜观妙等皆是根义。

问：若增上义是根义者，诸有为法展转增上，无为亦是有为增上，則一切法皆應是根。答：依胜立根故无斯过。謂增上缘有胜有劣，当知胜者建立为根。

问：何根於誰有幾增上？答：五根各於四事增上：一、庄严身；二、导養身；三、生識等；四、不共事。先辯眼根，庄严身者，謂身虽具众分餘根，若闕眼根便醜陋故。导養身者，謂眼能见安危诸色，避危就安身久住故。生識等者，謂依眼根一切眼識及相應法皆得生故。不共事者，謂见色用唯屬眼根，二十一根无斯用故。次辯耳根，庄严身者，謂耳聾者不可愛故。导養身者，謂耳能闻好惡声別，避惡就好身久住故。生識等者，謂依耳根一切耳識及相應法皆得生故。不共事者，謂闻声用唯屬耳根，二十一根无斯用故。鼻舌身根，庄严身者，如眼耳说。导養身者，謂此三根受用段食身久住故。生識等者，謂依三根，鼻舌身識及相應法皆得生故。不共事者，謂嗅甞觉香味觸用屬鼻舌身，非餘根故。

问：如是五根有何胜德？誰为自性？业用云何？答：眼根德者，謂与眼識及相應法为所依故，眼根自性即是净色，能见诸色是眼业用。餘根三事類眼應知。此中且说有业用根，非一切根識所依故。此色澄净故名净色。或復此中与眼識等为所依者，显同分根，说净色言显彼同分。

问：何謂同分、彼同分根？如是二名所目何別？答：有业用者名同分根，无业用根名彼同分。如能见色名同分眼，不见色者名彼同分。彼同分眼差別有四：一、有过去彼同分眼，謂不能见诸色已滅。二、有现在彼同分眼，謂不能见诸色今滅。三、有未来彼同分眼，謂不能见诸色当滅。四、有未来定不生眼，其同分眼差別唯三，謂除未来定不生眼。耳根等四如眼應知。或復五識各二所依：一、俱时生，謂眼等五；二、无間滅，謂即意根。唯说識依濫无間意，但言净色五体應同。故净色言簡无間意，与眼等識为所依言。显眼等根差別有五，由斯故说五識所依与等无間缘差別各四句：俱生眼等根，为第一句；无間滅心所，为第二句；无間滅心，为第三句；除前餘法，为第四句。

问：誰能见色？为眼根见、为眼識见、为与眼識相應慧见、为心心所和合见耶？汝何所疑一切有过？若眼根见，餘識行时寧不见色？何不俱取一切境耶？若眼識见，诸識但以了別为相，非见为相豈能见色？若与眼識相應慧见，應許耳識相應慧闻；彼既非闻，此云何见？若心心所和合能见，诸心心所和合不定，謂善眼識与二十二心所相應、不善眼識与二十一心所相應、有覆无記眼識与十八种心所相應、无覆无記眼識与十二种心所相應，既不決定，云何和合？答：眼根能见，然与眼識合位非餘。譬如眼識了別色用，依眼方有。又如受等領納等用，必依於心。此亦應尔。由斯理趣，餘識行时，眼既識空不能见色亦无俱取，一切境失，以一相續中无二心转故。

问：何故具六所依所缘，而一相續中无六識俱转？答：等无間缘唯有一故。復有餘义，若眼識见，誰復能識？若慧见者，誰復能知？若心心所和合能见，诸法一一业用不同，於中定无和合见义。又應一体有二作用，謂許能见及領納等。復有餘义，若識见者，識无對故，則應能见被障诸色。慧及和合應知亦然。是故眼根独名能见。

问：已知见用唯屬眼根，眼见色时为二为一？答：此不決定。若開兩眼观诸色时，則二俱见；以開一眼按一眼时，便於现前见二月等；閉一按一此事則无，是故有时二眼俱见。又《发智論》说俱见因，謂双開时见分明等。兩耳兩鼻應知亦然。

问：何缘二眼二耳二鼻虽各兩处而立一根？答：二处眼等体類一故、二所取境一界攝故、二能依識一識攝故。又二俱时能取境故，虽有兩处而立一根。女根男根即身根攝，是故於此不別立根。眼根極微布眼精上，對境而住如香荾花。耳根極微在耳穴內，旋環而住如卷樺皮。鼻根極微居鼻頞內，背上面下如双爪甲。舌根極微布在舌上形如半月，然於舌中如毛发量无舌根微。身根極微遍诸身分。