尊者法救造

五事毘婆沙論

五事毘婆沙論卷下

尊者法救造

分別色品第一之餘

问：所造色內根所攝者我已了知。今復欲闻非根攝者，願说其相。答：色声香味所觸无表，此中色謂好显色等。若青黃等色不變壞名好显色；此若變壞名惡显色；若平等者名二中間似显处色。

问：色处有二：一显、二形。何故此中唯辯显色？答：今於此中應作是说。色有二种：一显、二形，显色謂青黃等，形色謂長短等，而不说者有何意耶？謂显色麁及易知故。如是诸色於六識中二識所識，謂眼及意。先用眼識唯了自相，後用意識了自共相，謂彼诸色住现在时，眼識唯能了彼自相，眼識无間起分別意識，重了前色自相或共相。然此所起分別意識，依前眼識缘前色境，如是意識正现在时，所依所缘並在过去。由斯五境住现在时，意識不能了彼自相，是故色境二識所識，謂诸眼識现在前时，唯了现在自相非共。若诸意識现在前时，通了三世自相共相，以诸意識境界遍故、有分別故。眼識无間非定起意識，於六識身容隨起一种。若眼識无間定起意識者，則苦根不應为苦等无間，苦根唯在五識身故。若尔，便違根蘊所说。如说苦根与苦根为因、等无間增上，然依眼識了別色已，无間引起分別意識，故作是言。眼識先識，眼識受已，意識隨識。声有二种，乃至广说，有執受大种者，謂诸大种现在刹那有情数攝。无執受大种者，謂诸大种过去未来有情数攝，及三世非有情数攝。此中有執受大种所生声，名有執受大种为因。有執受大种与此所生声为前生等五种因故。无執受大种为因声亦尔。若从口出手等合生，名有執受大种因声。若从林水風等所生，名无執受大种因声。餘如前释。诸所有香，乃至广说，诸悅意者说名好香，不悅意者说名惡香，順捨受处名平等香。鼻所嗅者謂鼻根境，餘如前释。诸所有味，乃至广说，诸悅意者名可意味，不悅意者名不可意味，与二相違名順捨处味。舌所嘗者謂舌根境，餘如前释。

问：若嘗味时，为先起舌識、先起身識耶？答：若冷暖等增則先起身識，若醎醋等增則先起舌識，若觸味平等亦先起舌識，味欲胜故。所觸一分，乃至广说，滑性者謂柔軟，澁性者謂麁強，輕性者謂不可称，重性者謂可称，冷者謂彼所逼便起暖欲，飢者謂食欲，渴者謂飲欲。如是七种是觸处攝，以所造色而为自性。前四大种虽觸处攝，非所造色而为自性，是故觸处有十一种，今七所造故名一分。身所觸者謂身根境，餘如前释。

问：何大种增故有滑性？广说乃至何大种增故有渴耶？有作是说：无偏增者。然四大种性類差別，有能造滑性，广说乃至有能造渴。復有说者：水火界增故能造滑，地風界增故能造澁，火風界增故能造輕，地水界增故能造重，水風界增故能造冷，唯風界增故能造飢，唯火界增故能造渴。此言增者，謂业用增，非事体增，如心心所。无表云何？乃至广说，墮法处色者。墮有六种：一、界墮；二、趣墮；三、補特伽罗墮；四、处墮；五、有漏墮；六、自体墮。界墮者，如結蘊说。诸結墮欲界，彼結在欲界等。趣墮者，謂若攝屬如是趣者，名墮是趣。補特伽罗墮者，如毘柰耶说：有二補特伽罗，墮僧数中令僧和合。处墮者，如此中说。无表色云何？謂墮法处色。有漏墮者，如此論说。云何墮法？謂有漏法。自体墮者，如大种蘊说。有執受是何义？答：此增語所显墮自体法。无表色者，謂善惡戒相續不斷，此一切时一識所識，謂意識者以无對故。色等五境於现在时五識所識，於三世时意識所識。此於恒时意識所識，眼等五根亦一切时意識所識。此无表色總有二种，謂善、不善。无无記者，以強力心能发无表，无記心劣不发无表。诸善无表總有二种：一者律儀所攝，二者律儀所不攝。不善无表亦有二种：一者不律儀所攝，二者不律儀所不攝。律儀所攝无表復有四种：一者別解脫律儀，二者靜慮律儀，三者无漏律儀，四者斷律儀。別解脫律儀，謂七众戒。靜慮律儀，謂色界戒。无漏律儀，謂學无學戒。斷律儀者，依二律儀一分建立，謂靜慮律儀、无漏律儀。离欲界染九无間道隨转攝者，名斷律儀，以能對治一切惡戒，及能對治起惡戒烦恼，故名为斷。前八无間道隨转攝者，唯能對治起惡戒烦恼。第九无間道隨转攝者，能對治惡戒及能對治起惡戒烦恼。

问：別解脫律儀，何缘故得、何缘故捨？答：由他教得，四缘故捨。何等为四？一、捨所學戒；二、二形生；三、善根斷；四、失众同分。

问：靜慮律儀，何缘故得、何缘故捨？答：色界善心若得便得、若捨便捨。此復二种：一、由退故；二、由界地有转易故。

问：无漏律儀，何缘故得、何缘故捨？答：与道俱得，无全捨者。若隨分捨，則由三缘：一、由退故；二、由得果故；三、由转根故。

问：斷律儀，何缘故得、何缘故捨？答：靜慮律儀所攝者，如靜慮律儀说。无漏律儀所攝者，如无漏律儀说。律儀所攝善无表者，若強净心所发善表，得此无表；若劣净心所发善表，不得此无表。捨此无表，由三种缘：一、意樂息；二、捨加行；三、限勢过。不律儀所攝不善无表者，謂屠羊等诸不律儀。此不律儀由二缘得：一、由作业；二、由受事。此不律儀由四缘捨：一、由受別解脫戒；二、由得靜慮律儀；三、由二形生；四、由失众同分。然一切色略有四种：一者異熟；二者長養；三者等流；四者刹那。此中眼处唯有二种：一者異熟、二者長養，无別等流，以离前二更不別有等流性故。耳鼻舌身处應知亦尔。色处唯有三种：一者異熟、二者長養、三者等流。香味觸处應知亦尔。声处唯有二种，於前三除異熟。墮法处色唯有二种，初无漏心俱者刹那所攝，餘等流攝。

分別心品第二

问：已知色相誑惑愚夫，不可撮摩猶如聚沫。欲闻心法，其相云何？答：謂心意識，不應说心，是所问故。

问：心意識三有何差別？答：此无差別，如世間事一说为多、多说一故。一说多者，如说士夫为人、儒童等。多说一者，如说鳥豆等同名再生。應知此中同依一事，说心意識亦復如是。復有说者，亦有差別。过去名意、未来名心、现在名識。復次界施設心、处施設意、蘊施設識。復次依遠行业说名为心、依前行业说名为意、依續生业说名为識。復次由採集义说名为心、由依趣义说名为意、由了別义说名为識。「此復云何謂六識身」者，问：此何唯六非減非增？答：所依等故，謂識所依唯有六种，若減識至五則一所依无識，若增識至七則一識无所依等，六所缘應知亦尔。然说識異，唯約所依说識，为身者一識有多故。非一眼識名眼識身，要多眼識名眼識身。如非一象可名象身，要有多象乃名象身。此亦如是。眼識云何？謂依眼根者显眼識所依。各了別色者，显眼識所缘。復次謂依眼根者说眼識因，色者说眼識缘。如世尊说：苾芻当知，因眼缘色眼識得生。

问：眼与眼識为何等因？答：此为依因。譬如大种与所造色为依因义。各了別者，说眼識相，識以了別为其相故。此中意说，依眼缘色有了別相，名为眼識。广说乃至依意缘法有了別相，名为意識。

问：何不但说謂依眼根等，或不但说各了別色等？答：若隨说一，义不成故。謂若但说依眼根等，則彼相應受等诸法亦依眼根等，應名眼等識。若復但说各了別色等，既有意識亦了別色等，則應意識名眼等識。然此中说依眼根等，遮能了別色等意識；復说各能了別色等，遮眼等識相應受等。

问：眼、色、明、作意为缘生眼識，何故但说眼識非餘？答：眼根胜故。如舞染書，眼不共故。如某种芽眼所依故、如鼓声等眼隣近故、如说觉支。眼耳身識各有四种，謂善、不善、有覆无記、无覆无記。不善者唯欲界。有覆无記唯在梵世。善无覆无記通欲界梵世，非在上地，有尋伺故。鼻舌二識各有三种，除有覆无記。唯在欲界，缘段食故。意識有四种，通三界不繫。

问：若初靜慮以上诸地无三識身，生彼如何有见闻觸？答：以修力故，初靜慮地三識现前，令彼三根有见闻觸。依如是义，故有问言：頗有餘地身、餘地眼、餘地色、餘地眼識生耶？答：有。謂生第二靜慮地者，用第四靜慮地眼、见第三靜慮地色；彼第二靜慮地身、第四靜慮地眼、第三靜慮地色，初靜慮地眼識生此中。五識身各有二种：一者異熟、二者等流。意識身有三种：一者異熟、二者等流、三者刹那。此中刹那，謂苦法智忍相應意識。

问：頗有一因道现在前，一刹那頃所捨之心，或有是同類因自性、非有同類因，或有有同類因、非同類因自性，或有是同類因自性亦有同類因，或有非同類因自性亦非有同類因。答：道類智忍时應作四句。第一句者，謂已生苦法智忍相應心。第二句者，謂未来见道相應心。第三句者，謂除已生苦法智忍相應心，诸餘已生见道相應心。第四句者，謂除前说。

问：頗有一因道现在前，一刹那頃所捨之心，或有是有漏有漏缘，或有是有漏无漏缘，或有是无漏无漏缘，或有是无漏有漏缘耶？答有。道類智忍时應作四句。第一句者，謂色无色界繫见道所斷有漏缘隨眠相應心。第二句者，謂色无色界繫见道所斷无漏缘隨眠相應心。第三句者，謂滅道忍智相應心。第四句者，謂苦集忍智相應心。

问：頗有无事烦恼對治道现在前，一刹那頃所捨之心，或有无漏缘非无漏缘缘，或有无漏缘缘非无漏缘，或有无漏缘亦无漏缘缘，或有非无漏缘亦非无漏缘缘？如是四句，准义應思。

问：頗有刹那心现在前所滅之心，或有非定非定缘，或有非定是定缘，或有是定是定缘，或有是定非定缘。如是四句，准义應思。

问：頗有刹那心现在前所滅之心，或有已生非已生心为因，或有已生心为因非已生，或有已生亦已生心为因，或有非已生亦非已生心为因。如是四句，准义應思。

分別心所法品第三

问：已知非一所依所缘行相流转猶如幻事，極难調伏如惡象馬，由有貪等差別之心。今復欲闻心所法相。何謂心所法？如何知別有？答：所有受等名心所法。经为量故，知別有体。如世尊说：眼色二缘生於眼識，三和合故。觸与觸俱起，有受想思，乃至广说。萨他筏底契经中言：復有思惟诸心所法依心而起繫屬於心。又舍利子问俱胝罗：何故想思说名意行？俱胝罗言：此二心所法依心起屬心，乃至广说。由如是等无量契经，知心所法定別有体。又心所法若无別体，則奢摩他、毘鉢舍那、善根、識住、诸食、念住、诸蘊、六六觉支、道支、诸結、學法及有支等契经應減。又不應立大地法等。然经所说法門无減，大地法等實可建立，故知別有诸心所法。

问：寧知心所与心相應？答：经为量故。如世尊说：见为根信，證智相應，故知心所有相應义。

问：言相應者是何义耶？答：阿毘達磨诸大論師咸作是说：言相應者是平等义。

问：有心起位心所法多，有心生时心所法少，云何平等是相應义？答：依体平等作如是说。若一心中二受一想，可非平等，是相應义。然一心中一受一想，思等亦尔，故说平等是相應义。復次等不乖違，是相應义。等不离散，是相應义。平等運转，是相應义。如車众分，故名相應。復次同一时分、同一所依、同一行相、同一所缘、同一果、同一等流、同一異熟，是相應义。此復云何？謂受、想、思乃至广说。

问：何故先说受，非先说想等？答：行相麁故。受虽无礙不住方所，而行相麁如色施設。故世間说：我今手痛足痛頭痛，乃至广说。想、思、觸等无如是事。受云何？謂領納性。有領納用，名領納性，即是領受所缘境义。此有三种，謂樂受、苦受、不苦不樂受者，若能長養诸根大种平等受性，名为樂受。若能損減诸根大种不平等受性，名为苦受。与二相違，非平等非不平等受性，名不苦不樂受。復次若於此受令貪隨眠二缘隨增，謂所缘故、或相應故，是名樂受。若於此受令瞋隨眠二缘隨增，謂所缘故、或相應故，是名苦受。若於此受令癡隨眠二缘隨增，謂所缘故、或相應故，名不苦不樂受。虽癡隨眠於一切受二缘隨增，而不共癡，自依而起、自力而转，多与不苦不樂受俱。餘明了故不作是说。由可意不可意順捨境有差別故，建立如是三領納性，是故但说有三种受，而實受性有无量种。有餘欲令无實樂受及不苦不樂受。

问：彼何缘说无實樂受？答：经为量故。为契经说：诸所有受无非是苦。又契经说：汝應以苦观於樂受。若樂受性是實有者，如何世尊教诸弟子观樂为苦？又契经言：於苦謂樂名顛倒故。若有樂受應无於苦，謂樂想倒、心倒、见倒。又契经说：诸有漏受，苦諦攝故。此中攝者，是自性攝。非實樂受，是苦自性。云何可言是苦諦攝？既说苦諦攝故无實樂受，又相異故謂逼迫相说名为苦。非實樂受有逼迫相，如何可言诸有漏受皆苦諦攝？又现观故，謂观一切有漏皆苦，说名现观。若樂受性是實有者，观樂为苦成顛倒见，應非现观，是故定知无實樂受。阿毘達磨诸論師言：實有樂受，经为量故。謂契经说：佛告大名：「若色一向是苦非樂，非樂所隨，有情不應貪著诸色。」乃至广说。又契经言：并樂并喜，於四圣諦我说现观。又契经说：有三种受，謂樂受、苦受、不苦不樂受。又契经言：诸樂受生时、樂住时，樂由无常有过患。诸苦受生时、苦住时，苦由无常有过患。若樂受性非實有者，應非如苦作一類说，應於樂受作別類说，應於苦受作別類说。又若樂受非實有性，應无輕安，以无因故。如契经说：由有喜故身心輕安。若无輕安亦應无樂，展转乃至應无涅槃，无漸次因，果非有故。彼師於此作救义言：如上地中虽无有喜，而非无有身心輕安，故引證言非为決定，彼救非理。所以者何？以上地中都无喜故。應观此义，如健達縛三事和合，食名色经。如契经言：父母交会，有健達縛正现在前，而见有时无父母会，有健達縛亦现在前，如受濕生及化生者，非受胎、卵二生有情，离父母合有入胎义。又如经言：三事和合謂寿、暖、識。然无色界虽无有暖而有寿識，非欲色界寿識离暖。又如经说：身依食住，非上二界。住由三食，欲界亦然；非欲界中住由四食，上界亦尔。又如经言：名色缘識、識缘名色，非无色界，虽无有色而名与識展转相缘，令欲色中亦有此义。此中亦尔，若有喜处，由有喜故得有輕安；若处喜无，輕安亦有，由餘缘故，不應为責。何謂餘缘？謂先欲界有胜喜受，引未至定輕安令起；初二靜慮有胜喜受，引上地中輕安令起。若全无喜則无輕安，由此證知定有樂受。又如初果在上二界虽不能得，而彼能得阿罗汉果，先力引故。此亦應然，不應为責。又如以杖先擊於轮，後捨杖时其轮猶转。此亦應尔，由先喜力引後輕安，是故輕安定由有喜，喜即喜受樂受所攝，是故定知實有樂受。又由樂受有希望故，如契经说：若有樂者，於法希望。樂受若无，則應於法无希望者，是故定知實有樂受。又可愛业應无果故，若无樂受，诸可愛业應空无果。诸可愛业定以樂受为其果故，亦不應言诸可愛业以诸樂具为異熟果，樂具但是增上果故，謂诸樂具是增上果非異熟果。所以者何？所有樂具可有与他共受用故、自命終已不失壞故。謂诸樂具与他有情可共受用，诸異熟果定无与他共受用义，墮自相續不共他故。又诸樂具自命終已，如象馬等猶不失壞。诸異熟果与身命俱，身命若无彼定失壞，故可愛业若无樂受應空无果，其理決定。又攝益故，若无樂受，诸根大种應无攝益。若謂攝益，由诸有情分別境界非由樂受，理亦不然。應知攝益，如由苦受有損害故。又正加行必有果故，若无樂受則正加行應空无果。正加行者，應以苦受为異熟果。无樂受故，如邪加行必以苦受为異熟果故，正加行應以樂受为異熟果，更相違故，如明与闇、影与光等。又由樂受起惡行故，若无樂受惡行應无。由诸有情貪著樂受，起诸惡行感苦受果。惡行若无應无苦受，苦受既有惡行非无，既有惡行定有樂受。又法受故，如契经说：有四法受，或有法受现樂後苦、或有法受现苦後樂、或有法受现樂後樂、或有法受现苦後苦。若无樂受，法受應一，不應有四。由如是等种种因缘，定有樂受。

问：若有樂受，世尊所说違樂受经有何理趣？答：有別理趣。且初经说，诸所有受无非苦者，当知彼经依三苦说。何謂三苦？一者苦苦？二者壞苦？三者行苦。若诸苦受由苦苦故说名为苦，若诸樂受由壞苦故说名为苦，若诸不苦不樂受由行苦故说名为苦，如契经说无常故苦，應知彼经有此理趣。