重雕清涼傳序

續清涼傳

No. 2100

重雕清涼傳序

白馬東来。象教流行於中土。玄風始暢。或示禅寂以探宗。或專神化而素法。亦猶水行地中。枝分別派虽異。至於濟世利物之功。其归未始不同。故。唐劉夢得。已为佛法在九州間。隨其方而化。因名山以为庄严國界。凡言神道示现者。必宗清涼焉。按经言。文殊師利。宅東北清涼山。与其眷屬。住持古佛之法。降大慈悲以接引群生。或现真容以来归依。或发祥光以竦观仰。千變萬化。隨感而應。有不可形容擬議者。何其異哉。昔有沙門慧祥与延一者。皆緇林助化之人。洎丞相張公天觉。皇华朱公少章。皆大臣护法之士。異世相望。同心贊翼。慮圣跡在遠。未彰芳尘。经久或熄。乃广搜见闻。与目所親覩。編次成帙。慧祥。始为清涼傳二卷。延一。復为广傳三卷。張相國朱奉使。又为續傳記。以附於後。其他超俗談玄之流。与夫高人達士。作为詩頌贊偈。附名傳末。星聯珠貫粲然。貝錦之文。流行於世。凡九州四海之內。虽未躬詣靈巖。目瞻圣跡。但览卷披文。自然回思易慮。益堅向善之心。其外护之益。未易可述。偶回祿之搆災。致龍文之俱燼。不有興者。圣功神化。歲久弗傳。東安趙統。以酒官視局臺山。慨然有感於心。即白主僧。願捐槖金以助缘。僧正明净。語其屬曰。茲事。念之日久。屬化宮之災。用力有先後。今因其请。尽出粟帛。以成其事。僦工鏤板。告成有日。趙因造門。屬余为序以冠其首。明净与前提點僧善誼。相繼以書为请。僕嘗謂。道不在衣。傳衣可以授道。法不在文。披文因以悟法。僕既嘉趙侯用意之善。而二高僧。皆於清涼。有大因缘者。知非販佛以眩众。故为之書。大定四年九月十七日。古豐姚孝錫序。

續清涼傳卷上

朝奉郎權发遣河東路提點刑獄公事張商英述

商英。元祐丁卯二月。夢遊五臺山金刚窟。平生耳目所不接。想慮所不到。觉而異之。时为開封府推官。□告同舍林邵材中。材中戲曰。天觉其帥并閭乎。後五月。商英。除河東提點刑獄公事。材中曰。前夢已驗。勉矣行焉。人生事事預定。何可逃也。八月至部。十一月。即詣金刚窟。驗所见者。皆与夢合。会天寒。恐氷雪封途。一宿遂出山。明年戊辰夏。五臺縣有群盜。未獲以職事督捕。尽室齋戒来遊。六月二十七日壬寅。至清涼山。清涼主僧曰。此去金閣寺三里。往歲。崔提舉。嘗於此见南臺金橋圓光。商英默念。崔何人哉。予何人哉。既抵金閣。日將夕。山林漠然无寸靄。僧正省奇来謁。即三門见之。坐未定。南臺之側。有白云綿密。如敷白㲲省奇曰。此祥云也。不易得。集众僧礼诵。願早见光相。商英。易公裳。燃香再拜。一拜未起。已见金橋及金色相轮。轮內深紺青色。商英。猶疑欲落日之射云成色。既而暝黑。山前霞光。三道直起。則所疑茫然自失矣。癸卯。至真容院。止於清輝閣。北臺在左。東臺在前。直對龍山。下枕金界溪。北浴室之後。則文殊所化宅也。金界之上。則罗睺足跡堂也。知客𧦬曰。此处亦有圣燈。舊有浙僧请之。飛现欄杆之上。商英遂稽首敬禱。酉後。龍山见黃金宝階。戌初。北山有大火炬。𮗿言。圣燈也。瞻拜之。次又现一燈。良久。東臺龍山罗睺殿左右各现一燈。浴室之後。现大光二。如掣電。金界南溪上。现二燈。亥後。商英俯視溪上。持燈者。其形人也。因念曰。豈寺僧。遣人設一大炬。以见欺耶。是时。𧦬已寢。即遣使王班借職秦愿。排門诘问。𧦬答曰。山有蟲虎。彼处无人行。亦无人居。商英疑不能決。又覩燈光。忽大忽小。忽赤忽白。忽黃忽碧。忽分忽合。照耀林木。即默省曰。此三昧火也。俗謂之燈耳。乃跪啟曰。圣境殊胜。非我见闻。凡夫識界。有所限隔。若非人間燈者。願至我前。如是十请。溪上之燈。忽如紅日。浴海騰空而上。放大光明。漸至閣前其光收斂。如大青喙銜圓火珠。商英遍体森颯。若沃氷雪。即啟曰。疑心已斷。言已。復归本处。光滿溪上。秦愿等。自傍见之。如金色身曲屈而上。妻拏所见。又異。於是。有白領而紫袍者。螺髻而結跏趺者。仗劍者。戴角者。老僧曰。此金毛飛師子。及天龍八部也。良久。北山云起。於白云中。现大宝燈。云收之後。復现大白圓相。如明月轮。甲辰。至東臺。五色祥云现。有白圓光。从地踴起。如車轮百旋。商英以偈讚曰。云貼西山日出東。一轮明相现云中。修行莫道无撈摸。只恐修行落斷空。相次大風云霧奔蒸。如欲倾崖裂壑。主臺僧曰。巡檢下兵。適持肉燒煮不可禁。願来日屏去。七月乙巳。謝巡檢兵甲。沈幣於北臺。晚休於中臺。大風不止。四山昏晦。𧦬等失色。臺側有古佛殿。商英令掃灑。携家屬祈礼。所与俱者。𧦬臺主二人。指使蒼頭虞候二人。茶酒二人。北陟数步。中臺之顶。已有祥云。五色紛郁。俄而西北隅開朗。布碧琉璃世界。现萬菩萨隊仗。宝樓宝殿。宝山宝林。宝幢宝盖。宝臺宝座。天王罗汉。師子香象。森罗布护。不可名状。又於真容殿上。见紫芝宝盖。曲柄悠揚。文殊師利菩萨騎師子。復有七八尊者。升降遊戲。左右俯仰。臺主戲曰。本臺行者。十九年。未嘗见一光一相。願假福力。呼而視之。既呼行者。則从兵潛有隨至竊窺者矣。日漸暝。北臺山畔。有紅炬起。商英问秦愿。此处。有何人燒火。愿以问𧦬。𧦬以问臺主。臺主曰。彼頑崖巨石。且大風鼓山。何火可停。必圣燈也。瞻礼之次。又现金燈二。隔谷现銀燈一。如爛銀色。適会㳂邊安撫郭宗顏。遣人馳柬来。商英指燈示之曰。汝见否。曰见。曰为我謝安撫。方瞻礼圣燈。大風不可秉燭。未及答柬。於是。再拜敬请。願现我前。先西後東。一一如请。末後西下一燈。於紺碧轮中。放大光明而来。東西二燈。一时俱至。自北臺至中臺。十里指顧之間。在百步內。遠則光芒。近則收攝。猶如白玉琢大宝碗。內貯火珠。明潤一色。拜起之際。復归本所。于时臺上之人。生希有想。慇懃再请。連珠復至。夜漏將分。寒凍徹骨。拜辭下山。東燈即沒。二燈漸暗。商英曰。业已奉辭。瞻仰之心。何时暫释。发是語已。於一紺轮中。三燈齊现。如東方心宿。紺轮之外。紅焰滿山。是夕。大風達丙午昏霾亦然。商英抗声曰。昨夜中臺所见。殊胜如此。今日当往西臺。菩萨豈違我哉。行至香山。則慶云已罩臺顶。沈幣已。所见如初。止无琉璃世界耳。遂遊玉华寺与寿寧寺。還真容院。郭宗顏。及代州通判吳君称。五臺知縣張之才。都巡檢使劉進。保甲司句当公事陣聿。各以職事来集。商英以所见告之。虽人人称歎不已。揆其闻而知之亦若。商英曰。卿之傳闻也。是夕清輝。閣前再见金燈。如至之初。遣人白郭吳等五人。同观浴室後之松上。忽现群燈如連珠。诸君各叩额再拜。頃之。光隱众散。罗睺殿側。现大白光。如流星。唯浴室後之松林。白气朦朧。过夜分乃息。丁未。郭吳按東寨。張之才還比。天色亦大昏霾。商英。与陣聿及興善監鎮曹諝。晚登梵仙山。曹諝曰。昨夕。闻金燈见。竊於公宇後见之。聿问曰。君所见处所安在。諝曰。在空中。聿叩頭曰。圣哉圣哉。聿自高而視之。若在溪上。君自下而視。若在空中。商英。自以累日所求无不嚮應。因大言曰。为二君请五色祥云。即起更衣。再拜默禱。俄而西南隅。天色鮮廓。慶云絪縕。紫气盤繞。商英曰。紫气之下。必有圣贤。请二君虔肅。当见靈跡。良久。宮殿樓閣。诸菩萨众。化现出沒。商英又啟言。願现隊仗。使二人者一见。言訖。歘然布列。二君但嗟嘆而已。既暮欲去。眴視之際。失其所在。二君曰。圣哉圣哉。若假云气而现者。当隱隱沈滅。豈遽然无蹤也哉。其夕。復止清輝閣念言。翌日且出山。宝燈其为我復现。抽扃啟扉。則金界南溪上。已见大炬浴室後二燈。東西相貫。起於松梢。合为一燈。光明照耀。苒苒由東麓而南行。泊於林尽溪磧之上。放大白光。非云非霧。良久。光中见兩宝燈。一燈南飛。与金界溪上四燈会集。而罗睺足跡殿。及龍山之側兩燈。一时同见。商英即发願言。我若於过去世。是文殊師利眷屬者。願益见希奇之相。言訖。兩燈揮躍。交舞数四。商英覩是事已。发大誓願。期尽此形。學无邊佛法。所有邪淫殺生妄語倒见。及诸惡念。永滅不生。一念若差。願在在处处。菩萨鑒护。於是南北兩燈。黃光白焰。前昂後嚲。騰空至前。尔时中夜。各復本处。是日也。商英先至罗睺足跡殿。见其屋宇摧弊。念欲他日完之。其夜足跡殿所现燈。尤異。即以錢三萬。付僧正奇修建。戊申。至佛光寺。主僧紹仝曰。此解脫禅師道場也。碑与龕存。因閱碑中所載。解脫自解脫。文殊自文殊之語。喟然歎曰。真丈夫哉。以偈贊曰。圣凡路上绝纖痕。解脫文殊各自論。東土西天无著处。佛光山下一龕存。日已夕。寺前慶云见。紫潤成蘂。问仝曰。此寺。頗有靈跡否。何因何缘。现此瑞气。仝曰。闻皇祐中嘗有圣燈。商英曰。審有之。必如我请。问其方。曰南嶺。昏夜敬请。嶺中果见銀燈一。嶺崦见金燈二。但比之真容院所见。少差耳。己酉。至祕𡡉巖。未至之十里。自臺有白气一道。直貫巖頭。巖前见文殊騎師子。既至巖。則天色晦昧。殊失所望。有代州圓果院僧繼哲。結廬於山之阳。閱大藏经。不下山三年矣。即詣其廬。问以居山之久頗有见否。哲曰。三年前。巖上門開。有褐衣黃衣紫衣僧三人。倚門而立。久之復閉。又崖間有圣燈。哲闻而未之见也。哲乃曰。天色若此。豈貧道住庵无状。致公空来空去乎。虽然願得一篇。以耀巖穴。遂拂壁寫一偈云。閱尽龍宮五百函。三年不下祕𡡉巖。須知別有安身处。脫却如来鶻臭衫。寫偈已。出菴望见巖口。有金色祥云。光彩奪目。菩萨乘青毛師子。入於云間。商英曰。今夕大有胜事。必不空来也。巖崖百仞。嵯峨壁立。率妻拏東向望崖。再拜敬请逡巡。兩金燈。现於赤崖間。呼主僧用而視之。夜漏初下。从兵未寢闻舉家欢呼。人人皆仰首见之。喧嘩盈庭。凡七现而隱。虔请累刻。崖面如漆。用曰。圣境独为公现。豈与吏卒共邪。幸少需之人定。用来白曰。左右睡矣。可再请也。商英更衣俯伏。虔於初请。忽於崖左。见等身白光菩萨。立於光中。如是三现。商英得未曾有。即发大誓願如前。又唱言曰。我若於往昔。真是菩萨中眷屬者。更乞现殊異之相。言訖。兩大金燈照耀崖石。商英又唱曰。若菩萨以像季之法。付囑商英护持者。願愈更示现。言訖。放兩道光。如閃電。一大金燈。耀於崖前。流至松杪。於是十等主僧。及其徒众。確请曰。謹按华严经云。東北方有处。名清涼山。从昔已来。诸菩萨众。於中止住。现有菩萨。名文殊師利。与其眷屬诸菩萨众一萬人俱。常为说法。即我山中众圣遊止。不知过去幾千劫矣。自汉明帝後魏北齊隋唐。至於五代已前。歷朝興建。有侈无陋。我太宗皇帝。既平劉氏。即下有司。蠲放臺山寺院租稅。厥後四朝。亦罔不先志之承。比因邊倅議括曠土。故我圣境山林。为土丘。所有開畬斬伐。发露龍神之窟宅。我等寺宇。十殘八九。僧众乞匃。散之四方。則我師文殊之教。不久磨滅。今公於我師。有大因缘。见是希有之相。公当为文若記。以傳信於天下。後世之人。以承菩萨所以付囑之意。商英曰。謹謝大众。艱哉言乎。人之所以为人者。目之於色。耳之於声。鼻之於香。舌之於味。体之於觸。意之於法。不出是六者而已。今乃師之書曰。色而非色也。声而非声也。香而非香也。味而非味也。觸而非觸也。法而非法也。离绝乎世間。所謂见闻觉知。則終身周旋。不出乎人間世者。不以为妖則怪矣。且吾止欲自信而已。安能信之天下及後世邪。已而郭宗顏。吳君称。以書来言曰。假公之力。獲覯盛事。自昔傳闻。而未之见。今皆驗矣。宜有紀述。以信後人。商英三思曰。以圣語凡。以寂語喧。以妙語麁。以智語愚。以真語妄。以通語塞。以明語暗。以洪語纖。以畛域不相知。分劑不相及。譬之阿修罗王。手撼須彌山。而螻蟻不能舉。一芥迦樓罗王。七日遍四天下。而蟭螟不能飛。尋丈商英非不願言。懼言之无益也。或曰。若嘗知唐之释法照乎。大歷中。入化竹林寺。慮生疑謗。不敢妄傳。忽见一神僧曰。汝所见者。臺山境界。何不實記普示众生。作大利益。今君欲避疑謗乎。行利益乎。傳百而信一。則傳千而信十。傳萬而信百矣。百人信之。一人行之。猶足以破邪宗扶正法。況百人能行之乎。商英曰。善哉喻乎。吾一語涉妄。百千亿劫。淪於惡趣。謹書之。以附清涼傳後。

又述清涼山賦并詩。附之卷末云。

夫清涼山者。大唐東北。燕趙西南。山名紫府。地号清涼。乃菩萨修行之地。是龍神久住之鄉。冬观五顶如銀。夏覩千峯似錦。寔文殊之窟宅。号众圣之園林。鐘磬響碧嶂之間。樓臺鎖白云之內。常人遊礼。解脫忘躯。禅客登臨。群魔頓息。此乃不离圣境。有十二區之大寺。乃号百处之名蓝。时逢春夏。亂花攢就極樂天宮。每遇秋冬。松影排成兜率內院。八池霧罩。九洞云遮。瑞草靈苗。惆悵吉祥。妙理难窮。文殊现老相之中。罗睺化嬰孩之內。間僧貧道。多藏五百龍王。病患殘疾。每隱十千菩萨。歌樓茶店。恒转四諦法轮。酒肆屠沽。普现色身三昧。飛蠅蠓蠛。皆談解脫之門。走獸熊羆。尽演无生之法。今观诸方。遊礼遐邇友朋若到清涼境內。莫生容易之心。此乃識則不见。见則不識。龍蛇混杂。凡圣同居者矣。

東臺

迢迢云水涉峯巒。漸觉天低宇宙寬。東北分明观大海。西南咫尺望長安。圓光化现珠千顆。聳日初昇火一團。風雨每从巖下起。那罗洞裏有龍蟠。

南臺

迢迢策杖上南臺。北望清涼眼豁開。一片煙霞籠紫府。萬年松徑鎖蒼苔。人遊靈境涉溪去。我訪真容踏顶来。前後三三知者少。衲僧到此甚徘徊。

西臺

宝臺高峻足穹蒼。師子遺蹤八水傍。五色云中遊上界。九重天外看西方。三时雨洒龍宮冷。一夜風飄月桂香。土石尚能消罪障。何勞菩萨放神光。

北臺

北臺高峻碧崔嵬。多少遊人到便回。怕见目前生地獄。愁闻耳畔发風雷。七星每夜霑峯顶。六出長年积㵎隈。若遇黑龍靈懆者。人間心念自然灰。

中臺

中臺岌岌最堪观。四面林峯擁翠巒。萬壑松声心地響。数條山色骨毛寒。重重燕水東南濶。漠漠黃沙西北寬。總信文殊归向者。大家高步白云端。

總詩

五顶嵯峨接太虛。就中遍称我師居。毒龍池畔云生懆。猛虎巖前客路疎。氷雪滿山銀點綴。香花遍地錦鋪舒。展開座具長三尺。方占山河五百餘。

題古并净明塔律詩一首

月滿汾川宝鐸寒。誰来此地葬金棺。育王得道行空際。尊者飛光出指端。天上凝云常覆定。人間劫火漫燒殘。三千世界无留跡。聊向閻浮示涅槃。

續清涼傳卷上