續清涼傳
續清涼傳卷下
傳既成。遣人以錦囊盛一本。齎疏一通。以八月二十八日。至真容院文殊前表明。疏文曰。近者。親詣臺山。獲瞻圣像。慈悲赴感。殊胜现前。慶云紛郁於虛空。宝焰熒煌於巖谷。同僧祇之隊仗。不可说之圣贤。大風昏霾。愈彰瑞相。赤壁峭绝。更示真身。商英。直以见闻。述成記傳。庶流通於沙界。或誘掖於信心。使知我清涼宝山。眷屬萬人之常在。金色世界。天龍八部之同居。叩梵宇以贊明。冀导師之證察。僧正省奇。集僧众八十餘人。读疏訖。菩萨殿內。忽现金燈四十餘遍。商英。思有以归奉者。即自塑泥像。以十一月出按民兵。八日。齎像於菩萨前发願。其文曰。一切处金色世界。真智所以无方。東北方清涼宝山。幻缘所以有在。无方則一尘不立。有在則三界同瞻。我是以投体归依。雨淚悲仰。伏念。商英昔在普光殿內。或於大觉城東。一念差殊。四生流浪。出沒於三千刹土。纏綿於十二根尘。以往善因。值今胜事。荷刹那之方便。開无始之光明。揣俗垢之已深。恐慢幢之猶在。託之土偶。明此願轮。三界空而我性亦空。孰真孰妄。十方幻而我形亦幻。何異何同。伏願。菩萨。攝入悲宮。接归智殿。起信足於妙峯山顶。資辯河於阿耨池中。誓終分段之身。更显希奇之作。读文訖。殿內现金燈三。其日大雪。雪止之後。五色祥云遍空。其夕。清輝閣前。罗睺殿左右。现銀燈十四。黃嵬嶺上。现大白光三。翌日。五色云自辰及申。盤繞不散。至夜雪作。商英祝曰。昨日銀燈。光焰微細。与六七月所见不侔。豈商英黑业所招。抑圣贤變化。亦有春夏秋冬之異。常闻。诸佛诸大菩萨身光。蔽映魔宮。猶如聚墨。若隨时小大。則一大藏教。乃是虛言。於是。閣前雪中。现向所见大金光三。商英即踊躍拜辭曰。大雪现燈。非所求也。命開菩萨殿。取續書所见於後。既開殿。愛慕不能自已。又祝曰。待罪本路。儻未罷去。明年五六月。乃可再来。頗更一瞻光相。滿願而去。良久。於閣前。再见大金光四。明年夏六月。以并亢旱。詣山祈求雨澤。因安奉罗睺菩萨圣像。乙巳平旦。至中天閣。東南林麓。忽變金色。有青赤光直起。鮮明奪目。移时乃隱。日昳登清涼山。有五色異气。为菩萨騎師子之像。丙午。至真容院。具威儀。迎所安罗睺像。比及寺門。而報者曰。殿中燈且现矣。既謁菩萨。瞻仰之次。顶上宝盖。忽尔明朗。主殿僧曰。此殿幡盖无数。掩蔽稠密。而顶盖最高。隱莫能辨。今爛若此。未之有也。是夕。東臺洎罗睺殿左右。现十餘大金燈。往来上下。或移时。或移刻。或良久。丁未。詣菩萨前白言。华严经中。世尊八处放光表法。此光。若是法性本有无相之光。視之不见。則商英不疑。若是诸佛果德圓滿之光。使人可见。則願为示现。於是。顶上宝盖。忽然通明。孔隙流光。迸射四出。已而襟領間。如意間。各放宝光。燁燁閃动。又於殿前。金蓮花葉。燈焰交輝。開合无数。是时。遠近僧俗。千数云集。呼而視之。欢呼震动。繼以悲淚。各各歎言。无始以来。罪戾深重。请从今日。改往修来。戊申。詣中臺。日將暝。四山青黯。忽有異气橫跨北臺。山如爛銀。刻劃長十丈。众呼曰。銀橋现。商英曰。非也。此殆白銀階道。圣贤所游躡者也。俄而现宝燈一。分而为二。时有游僧十数人。已归臺屋止宿。呼而視之。众僧叩頭念佛。商英曰。此处。当有三燈。各各諦观。良久。三燈齊现。商英取續傳示之曰。吾去年所書。如東方心宿。豈妄語邪。己酉。太原僉判錢景山。及经略司管句機宜文字邵壎。来会於東臺。而商英已還真容院。即遣人招二君還。二君曰。適已於東臺。见圓光攝身光矣。但未见圣燈也。是夕。遂与二君。祈燈而观焉。庚戌。宿佛光寺。祥云異气。繽紛无数。辛亥。往祕𡡉巖。未至巖之三里。直光现。既至巖。而盧舍那佛。面門放光。照耀滿殿。初夜。於層崖間。现大金燈五。壬子。出巖。於空中现金橋一。此橋。不依山谷。不依云气。不假日光。亘空黃潤。如真金色。嗚呼。当处出生。当处入滅。非大幻善巧方便。其孰能与於此哉。是行也。既以旱祈雨。在山三禱三應。但須臾即霽。癸丑。還至代州。大雨彌日。將槁之苗。變为豐歲。商英。即以其事奏闻。其略曰。臣近以本路亢旱。躬詣五臺山文殊像前。及五龍池。祈求雨澤晝夜所接靈光宝焰。殊形異相。赫奕显耀。莫可名状。是时。四方僧俗千餘人。同共瞻覩。欢呼之声。震动山谷。已而时雨大降。彌覆数州。臣之始往。草木萎悴。農夫愁嘆。及其归也。木麻蕎菽。青綠生动。村落謳歌。指俟大稔。此盖朝延有道。众圣垂佑。有司推行詔條。布之於名山異境。其應如響。勘会五臺山十寺。舊管四十二庄。太宗皇帝平晉之後。悉蠲租賦。以示崇奉。比因邊臣謾昧朝延。其地为山荒。遂摽奪其良田。三百餘頃。招置弓箭手一百餘戶。因此逐寺。詞訟不息。僧徒分散。寺宇隳摧。臣累见状。乞給還。終未蒙省察。臣竊以六合之外。盖有不可致诘之事。彼化人者。豈規以土田得失。为成与虧。但昔人施之为福田。後人取之養鄉兵。於理疑若未安。欲乞下本路勘会。如臣所见所陳。別无不實。即乞檢会。累奏早賜施行。虽然如是。彼大士。以十方三界。为一毘盧遮那座体。而商英。區區以数百頃田浼之。其志趣狹劣。不亦悲乎。
附傳
續傳既行。信而遊者。发於誠心。靡不感應。四年二月。本路都總管司走馬。承受公事劉友端。於罗睺殿前。雪中祈见金燈一。分而为三。躍而上者一。五月末。转運司句当公事傅君俞。於中臺。祈见圓光五。攝身光一。清輝閣前。雨中飛金燈一。经略司准备差遣潘璟。於清輝閣前松林中。祈见白光三道直起。萬菩萨隊仗罗列。金色師子。遊戲奮迅。金殿一圓光三。圓光中现佛頭。如地踊状。一菩萨騎師子一。白衣观音一。金橋三。銀燈一。而往来者八。金燈三。而明滅者十五。璟。自以三世奉罗汉。一生以醫術濟人。而未覩罗汉藥王相状。默有所禱。行至金閣。空中现大金船一。上有罗汉数百。行者立者。礼拜者。又行至藏頭。见白云西来。藥王菩萨。立於云端。心冠大袖。皂絛皂屨。凡璟之所见。独多且異。不可具紀。六月末。僧溫約。自京来。施金襴袈裟。及齎內中香来。監鎮曹諝。晨至菩萨殿。啟香之際。殿前長明燈上。忽吐大金光。如車轮飛。照殿中。经略司句当公事李毅。侍其母親。及阳曲縣尉江沄之母王氏遊。祈见圓光攝身光直光金燈。毅以書来言曰。今日乃知續傳非虛也。資政殿學士知河南府李清臣。闻之曰。文殊与释迦文。異名一体。虽已为古佛。其實寿蔽天地。示跡垂化。尚尔老婆心。龍圖閣學士本路经略安撫使曾布曰。布昔移帥广東。遊廬山天池。登文殊臺。大風振林木昏霾。咫尺不辨道路。燈燭火炬俱滅。而下視莽蒼中。金燈四出。或遠或近。或大或小。或隱或现。会夜分疲寢。所见盖有未尽者。然大風所不能摧。昏霾所不能掩。非大光明有无量神力不可思議。其孰能若是乎。顧言之难信。不敢紀以示人。及观天觉續清涼傳。則布之闻见。未足怪也。或謂商英曰。外道波旬。大力鬼神。山精木魅。皆能为光为怪。子何信之篤邪。答曰。尔所謂光怪。或道果垂成。见而試之。或正法將胜。出而障之。今吾与诸人。自視決然。未有以致光怪者。夫何疑哉。精進精進。損之又損。運木杓於粥鍋。乃吾曹之常分。
續清涼傳下(終)
又述二頌(有序)
商英。及汾州西河宰李傑。同謁无业禅師塔。惜其摧腐。相与修完。既而塔放光。又夢无业从容接引。觉而閱其語。见无业问馬祖西来心印。祖云。大德。正鬧在。且去。无业去。祖喚云。大德。无业回首。祖云。是什麼。商英因此。豁然省悟臺山所见。及作二頌曰。四入臺山礼吉祥。五云深处看熒煌。而今不打這鼓笛。为報禅師莫放光。是什麼是什麼。罗睺殿前燈似火。不因馬祖喚回。洎被善財覷破。毘嵐風急九天高。白鷺眼盲魚走过。
供备庫使同管句河東㳂邊安撫司公事侍其瓘。元祐庚午。守祁阳时。提刑張公。行部过郡。以所續五臺清涼傳記。出示於瓘。乃張公。前領憲河東日。紀五臺山文殊菩萨化现之事。殊胜奇異。寔耳所未闻。目所未覩。瓘閱之再三。恨未得其便。以瞻礼圣境。然渠渠惓惓之心。未忘於寤寐也。一夢高塔前。数紫衣僧拜礼。傳呼菩萨出现。瓘亦从而瞻望。久之既觉。則以謂精神思慮所致。默且記識。是歲五月。忽誤恩。就移副綏之任。偶僚友相告曰。夏暑長途可畏。白云自㵎底湧出直上。省奇曰。此祥云也。映山如銀屏。壁立不动。須臾现圓光四。最後现攝身光一。環如大車轮。五色煥爛。无可擬比者。不假云气。不假日光。现於盤石之上。相去目前。无数尺之地。自见己身背影於光相之內。移刻方散。僧众咸相謂曰。现圓光於云中。屢獲瞻礼。若盤石之上咫尺之間。从来未之见也。共覩者百餘众。莫不叩頭作礼。起敬信心。讚嘆其至誠感應如此之異。少頃。云散霧合。繼之微雨。遂与众下臺。逼以之官。異日出山。瓘以自信之篤。不復語诸人。以瓘今日所覩光相。信乎昔日張公所见圣像殊胜。靈光宝焰。豈妄語哉。瓘遂作書。以告其事於張公。公答書云。先自得公書。欲遊臺山。出於至誠。必知有所见。始知古人无量劫修行。因果不味。豈可与聾俗道也。續傳後。可序述所见并詩。於後不以誇人。要与天下人生信心。此受佛記莂之意也。瓘故書之。於後览之者。以予言是邪非邪。待信者而後信之。予言固无妄矣。
奉議郎守尚書刑部員外郎措置会計河東路財用錢盖。一心归命敬白。大慈大悲大圣文殊師利菩萨摩诃萨。伏念。盖幸生人世。忻遇好时。得男子身。六根完具。偶缘世賞。獲齿仕途。愧无補於事助。徒自益於过惡。而況经无量劫。造罪等恒河沙。自非夙荷於觉慈。豈免永沈於異趣。用是久虔一念。願至五峯。澡雪其心。懺揚其咎。今者。幸缘將命。恭叩靈場。瞻萬德之容儀。覩千种之光相。豈惟见所未嘗见。實亦闻所未嘗闻。退顧。冥頑真为容遇。既伸慶懺謹。稽首拜手。而说偈言。稽首文殊師。昔为七佛祖。嘗发大悲願。广度诸有情。念彼東北方。是为清涼境。龍神五百俱。眷屬萬菩萨。設化於此土。示现无量光。闻者嘆希有。何況目所见。我於曩劫中。曾种种供養。今復得親近。瞻覩異於常。念无始劫来。有尘沙数罪。一獲光明相。释然尽消滅。又念诸众生。与我同体性。乘此胜妙力。离苦悉解脫。我今永归依。敬礼发弘誓。願尽未来際。常居佛会中。一闻微妙音。即證无上道。十方虛空界。一切诸有情。尽願同我心。速悟无生忍。建中靖國元年六月八日。拜讚。
遊臺錄。附之於右。云建中靖國元年。吳興錢盖。將命河東。六月。自雁門趨定襄。三日。经臺山真容院。时樂安任良弼太原王直方。偕行。是夕。禱於瑞應軒。有銀燈现北臺之西。次日。供養真容及诸圣像己。午後。现菩萨大真相。於白云之端。乘从悉备。又覩金色世界。輝耀遠邇。是夕。復现金燈。大如盤盂。在軒前松林之杪。五日。先登東臺。申後。现五色祥云。如宝陀罗山状。徐现白直光三。其高亘天。紅碧直光二。橫徹数里。圓光二。其一。如方出之日。又现金燈十餘。其一。如蠟炬。有光甚明。六日。遊北臺。至中臺。烈日无云。未後懇禱。先现五色祥云无数。其間。有七宝樹。及宝座芝草之状。前有人設拜者。冠帶皆具。已而白云起於真容院之上。及诸山間。遂東方现圓光。及金橋三。道平而欄桂皆足。橋之上。现菩萨隊仗。又於云中間。现华严境界。金碧宝階。彩錯煥爛。并现踞地白金師子。耳目形儀如生。因祈光相附近。以表信心。遂於巖下现圓光。或大或小无数。徐合而为一。凡三重五色八暈中。有菩萨乘師子像。又现圓直金光抵暮方罷。七日早。拜请攝身光相。即现於中臺之西。凡六七。別现通身光二。及五色圓光五七十数。繼而彩云起於谷口。直上遍覆西臺。久且不散。復於云中。现金橋。及巖下现数大圓光。遇近众人上。有焰光四出者。凡种种奇特。既異於常。又累日晴霽无雨。合道場众。欢喜踊躍。歎未之闻见也。然。此姑紀其大概。餘纖悉未易敷述。先是朔日离雁門。方及中塗。已有五色直光。现於臺山之北。乃兆茲日靈跡。既還真容院。陳供飯僧。信礼敬謝而去。
題五臺真容院
濮阳李師圣述
梵書五顶清涼府。冬氷夏雪无炎暑。我来七月愁尽寒。何況蕭蕭秋作雨。信无殘暑亦无寒。回然天界精神聚。真容古基鷲峯寺。高山之麓雄今古。西方樓观縹緲間。燦然金碧蓮花宇。懸崖峻嶺架大木。神物所持憑險阻。金璫垂空殿簷響。森森鐵鳳相交舞。憶昔文殊出大宅。金刚宝窟通西土。牽牛老人飲玉泉。二子一犬为貧女。變化无方饒益情。如是西天七佛祖。重闻清涼之境界。无窮陳迹書妙語。我有誠心頗出群。瑞應神奇目親覩。須臾光相现咫尺。玉洞金燈明可数。松杉搖空山谷中。夜寂太阴隱龍虎。丹樓碧閣香案前。敬畏生心誰敢侮。从来昏述如夢回。前三後三慎莫取。我今不作前後想。香煙稽首清涼主。崇寧三年七月二十九日。焚香拜讚。
臺山瑞應記
江東朱弁撰
诸佛菩萨与大阿罗汉。悲憫一切有情。常出光景以。导迷起信。攝服同異。凡山地胜所。示现境界。有趾斯至。有目斯都。以是因缘故。握符御極宅中圖本者。往往布慈云。以覆之。揭慧日以烜之。霈法雨以濡之。而不忘囑累之重。如天臺五臺。比州郡別置僧官。使董正其徒。而庄严宮殿。盖螺髻宝轮。威神所宅。不可不肅也。雁門史君折侯彥文。下車未逾时。以赤子弄兵㵎谷。衣繡持斧。迹捕至臺下。与邑之令佐。奉香火。作礼於狻猊座前。五香之煙。遍滿空際崪兮直上。倏然改容。引人四顧。目不得瞬。无小无大。各有所见。为五色云者七。为白云者六。为黑云者一。为金橋者三。为圓光者五。五色云有戴白云为冠。而其中有洞者。有如圓光者。有如日暈五色六七重者。有如孤石蒼黑圓而聳出者。有如仙。花之敷紛者。有如仙花而现菩萨像於其上者。白云中。亦有菩萨端严相者。有奮迅如文殊所乘者。有天橋如龍之上飛者。有橫光青紅黃綠而相間者。有如玉石为佛冠者。黑云中。有独现師子者。金橋有如鯨鯢負天者。有如螮崠而中斷者。有重疊如魚鱗相次者。圓光有玉連環者。有现金網而光耀奪人目者。史君。圖其事而謂予曰。此吾与众人所可见者也。若其他變態百工。所不能状者。吾亦不能言也。子其为我記之。予曰。曼殊室利。住此山中。誘接群迷。示此方便。史君得其開示。豈无所因哉。昔世尊在舍衛國。舉身放光。其光金色。繞祇陀園。周遍七匝。照須達舍。猶如段云。亦作金色。須達者。佛之大檀越也。光明所燭。先至其舍。盖以导迷起信。攝服同異也。山之上首僧明崇。嘗謂。我侯家。世奉佛。自高曾来。尤於茲山。開大施門。則曼殊室利。今所示现。亦猶世尊之於須達也。可不記乎。予闻。无尽居士。在元祐中。嘗遊此山矣。作清涼傳。神化變異。与身所親覩者。靡不具載。而味禅悅者。或有为病。予謂。无尽。平生運佛菩萨慈。以濟世拯物。清涼之述。所以化导未悟。亦为众人設耳。以是身心无適不可故。於时为元首。則黎民所宗仰。於法为外护。則释子所依赖。史君能不墜世芬。以无尽之心为心。用報曼殊室利所以開示之意。乃予素所期也。亦予之樂書也。始予欲为史君記其事。而未果也。而油幕诸公宛转道史君之懇。既不可辭。又嘗见其上首曰明崇者言。当是时。我与僧正精惠大德。麟府總制折可直。暨寺众實从。史君所共覩也。茲事不誣。於是乎書。皇統辛酉六月辛巳日。
後序
紫府真容院松溪老人文珫述
伏闻。大圣度生。應迹无方。所现之处。无非利益。虽不局於形教。使归心有在。唯止一方。故。我文殊大士。妙踐真觉。廓净尘習。寂寥。於萬化之域。动用於一區之中。示居因位。果徹因源。不捨悲心。恒居紫府。三千界內。有清涼之一名。萬亿國中。无文殊之二号。净居梵世。服道而倾心。花藏欲天。飡風而合掌。是以。統十千之众圣。伏五百之毒龍。金燈夜燦。爃煌於碧嶂之前。瑞气曉迎。閃灼於翠峯之上。奇葩天墜。豈局之於春秋。明月泉生。寧分之於晦朔。自斯歷代王臣。敬礼。积著彌繁。傳照百燈。相繼不绝。胡可胜言。昔宋朝丞相无尽居士天觉。夢遊紫府。既至无殊。见不思議之境界。覩无窮数之神光。具奏。帝闻重加修葺。庄產土田。倍加先帝。山門榮耀。緇侶汪洋。自此洪巖巨壑。峭壁荒谿。古之伽蓝。无不周备。可謂名高百代。道光千載。朝臣奉信。競趣宝方。續傳流通。至今无替。迄於逝金猶存松風。靈跡詩頌歌詞。清涼等傳。十有餘本。近因兵革。屢遭火廢。墮蕩无遺。幸於河西僧法幢处。得清涼傳一部。余鈔綠編集。校勘无差。訪诸有缘。刻板流行。本山僧义祥者。英俊博學。崇贤好古。愍余哀懇。罄自衣盂。并誘信士。命工鏤板。不日而成。祝余曰。山門老宿。知事多矣。序述来由。續之傳後。余先勸请。今既工畢。事不獲已。聊述云耳。以此洪因。祝严皇帝萬歲。臣宰千秋。內宮天眷。福祿遐昌。助缘施主。增添寿算。法界有情。同登觉岸。
洪武廿七年。六月十有九日。余与四众百十餘人。遊臺山礼文殊化境。所覩光相。圣燈千變萬態。靈異叵測。乃踊躍无量。喜不自胜。真所謂曠劫尘勢。一时頓尽矣。遊览之間。偶遇宝峯金禅者。亦淳厚人也。就於清涼古刹。罄捨衣資。接納遊礼緇素。三載如初。四事之需。无所乏少。實法門中苦行興福僧也。余甚佳之。一日炷香作礼曰。此山。乃大圣所居。師幸特未瞻礼。可謂千載之难逢也。自古遊观之士。率多王臣貴族。碩德大儒。咸有詩偈。发揮圣迹。请師一言。讚詠圣境。及策发余懷。不亦可乎。余曰。大圣境界。以虛空为口。須彌为舌。尚不能讚其萬分之一。況大圣不思議境界。智識豈能到乎。辭不獲已。遂書拙偈。以塞其请云。上人覲礼曼殊叟。親闻震地金毛吼。胸次狐疑悉蕩绝。日午面南看北斗。五峯森聳侵天長。俯視众刹如鋪張。大地山河作金色。樹林池沼騰輝光。宝劍倚天寒。圣凡情尽掃。五百贤圣僧。当下离烦恼。靠倒释迦老子。掀翻居士净名。释迦分疎不下。居士飲气吞声。殺活縱擒出思議。逆行順化超常情。刀山与婬舍。常談四諦轮。耳根塞却方真闻。大智洞明非外得。屠沽負販皆玄門。道人擬欲重相见。翻身拶倒光明殿。顶門眼正沒嫌猜。佛頭佛頭全体现。从此遍遊诸佛刹於诸佛所闻妙法。一一三昧得總持。利他自利原无乏。崇善住山雁門野衲子菴性徹。洞然。書于。臺山清涼石上。
古并崇善禅寺
常住記
释慧祥清涼傳。见宋史志。广傳續傳。則史志。及诸家藏書志。俱不著錄。杭州何夢华(元錫)得之。示阮文達。文達。繕錄進呈。世乃知有此書第。
天府卷軸。既非草茅能窺。阮氏文選樓書。又燬於火。藏書家以不得见为憾闻。此書原本。今藏归安陸氏皕宋樓。武陵趙君伯藏(于密)为居閒得借读。紙脆殆不可觸。內佚广傳中卷。(清翊)恐其日就湮沒。方錄付梓。頗以佚卷为憾。適錢塘丁氏正修堂藏有鈔本。則佚卷存焉。亟合梓之。甫成全璧。鈔本譌字頗多。然无可校正。姑仍其舊。憶咸豐同治閒。遊跡淹留太原。距臺山僅数百里。尘鞅牽絆。竟未游礼靈峯。今筋力日衰。息影東南。五顶云山。无因投跡。香火缘慳。撫書慨嘆。光緒甲申十月。吳縣蔣清翊字敬臣識。
四庫未收書目提要(儀徵阬氏揅经室外集)
古清涼傳二卷。广清涼傳三卷。續清涼傳二卷。
唐释慧祥撰古清涼傳。宋释延一撰广清涼傳續清涼傳。宋張商英朱弁所撰。广續二編。藏書家。多未著錄。惟古清涼傳。见宋史藝文志。凡方城名胜。及高僧靈跡。莫不詳載。延一收捃故實。推广祥傳。更記寺名胜蹟。以及靈異藥物。其中多涉及儒家。且有六朝人文。如晉释支遁文殊像贊序。又殷晉安郄濟川讚。并世所希见。而遁序。尤足補本集之所佚。若王勃释迦如来成道記。释迦佛賦。今四傑集。文苑英华。俱无之。是編或以为金大定时。寺中藏版。末附補陀傳峨嵋贊。乃元人所集。明释。又从而附綴之也。
案。是書原本。今在归安陸氏皕宋樓。實洪武丙子。山西崇善寺所刊。末綴寺僧性徹募刊缘起云。重刊释迦賦。帝王崇教事迹。成道記。補陀傳。清涼傳。合部印施。其王勃文二首。各自为書。不在延一傳。又郄濟川。宋嘉祐时人。广清涼傳序。是其撰。亦非六朝人。此皆提要之誤。補陀傳。为元盛熙明撰。熙明出处。具陶九成書史会要。提要亦未及攷。性徹原刊。无峨嵋贊。天順壬午。五臺广缘寺。重刊此書。始坿綴之(錢塘丁氏正修堂。有鈔本。乃據天順本影寫者。行字悉同洪武本。惟版縫刊施錢人姓名为異)今王勃释迦佛賦。成道記。已刊入(清翊)所注王子安集。二十卷內。崇教事迹。多佞佛語。峨眉贊尤鄙俚。概削不刊。惟刊清涼傳補陀傳云。光緒甲申十月。吳縣蔣清翊字敬臣識。