勅隨駕講論沙門道氤集
御注金刚般若波罗蜜经宣演
金刚般若经宣演卷下
勅隨駕講論沙門道氤集
经。須菩提忍辱至说非忍辱波罗蜜演曰。第九为离不忍苦障。即第十法界无量回向。第十三忍苦住处。前希当福以修胜因勸勵虽成須能忍苦。若修道时不耐他害。不能安受寒熱疲乏生老等苦。虽勤修道便捨众生。又无福果。亦不長时便同二乘早入寂滅。若无諦察法忍。於无相理不能證悟。亦无前二以諦察法与前二忍作依止故。又若不能忍流转苦。便樂涅槃不发大意。若不能忍众生相違苦。便生恚心不能攝化。亦无相好四众八部一切眷屬。若不能耐乏受用苦不能精進。数生退敗。於无上果如何克成。今为對除有此文起。其不能忍即是嗔恚。懈怠愚癡通二障攝。能忍即是无嗔。精進審惠三种忍流转苦。及乏受用皆精進故修胜福因之良助也。前約能忍名忍苦住。今約斷障离不忍苦。准前通释彼論为斷。第八经成苦果。疑論云。向说彼身苦。以彼捨身苦身果報而彼福是劣。若尔依此法門受持演说。诸菩萨行彼苦行。行彼苦行即是苦果。云何此法門不成苦果。演曰。前说苦身以得苦果故福是劣。依经苦行亦是苦果。若尔此经應成苦果。如何福胜耶。下文意说。前捨身命有我法相。或有嗔恚不能忍苦。有疲懈故感於生死而福是劣。今有忍度及以慈悲能趣菩提故福为胜。舉彼能治不忍正行以答前疑不連此論。依此論判文則有四。一如所能忍即是忍体。二明忍相及生忍处。三如忍差別即种類忍。四對治不忍因缘此初也。論云。何者能忍。謂達法无我故。此論问略意言何者如所證境而为能忍。謂如其所證真境之能忍体即无瞋。勤惠无嗔。勤惠如其所證法无我理境而方能忍境。既无我忍心如何有我。故无瞋等得彼无我如所境也。又解如所對境之所行能忍。思對能行名所對诸境界名能。是修行者如所對境之所行能忍即忍体也。经言说忍辱波罗蜜者。正明此体。又言非波罗蜜等者。以无我等想及不著度想於非度中不住无想。如是行忍即安立第一义故名非波罗蜜。貞观有結。是故如来说名忍度。餘本皆无彼論頌云。
能忍於苦行以苦行有善彼福不可量如是寂胜义离我及恚想實无於苦恼苦樂有慈悲如是苦行果
释云。虽此苦行同於苦果。而此苦行不疲倦。以有忍度名为第一故。彼岸有二种义。一者波罗清净善根体。二者彼岸功德不可量。如经即非波罗蜜故。非波罗蜜者。无人知彼功德岸故。演曰。经言如来说忍辱波罗蜜者。以有清净善根体故。又言非者不可量故。由此二义名第一。餘意可知。
经。何以故演曰。自下第二明忍相及生忍处。初徵後辨。此初也。以何等处故能生忍。又行忍度而復言非何所以故。
经。須菩提至割截身体演曰。下辨分二。初明生忍处。後正明忍相。此初也。即此他处忍度非度及餘一切法而为生处。謂於他处生耐怨害忍即无嗔。於忍度及诸法中不生有无想。即諦察法忍。是審惠故略无安受苦忍生处。此即耐怨害忍生处。言歌利者。此云忍害。以能安忍行損恼事故名忍害。西域傳云。斗諍王餘本音殊而名不異。说此因缘广如餘处。
经。我於尔时至寿者想演曰。正明忍相有二。初順释後返显。順释有三。初他害不瞋无人我想。二精勤行忍不著有想。三於非度等不著无想。初一耐怨。後二諦察法略无安受苦。或非胜不辨。或初中攝此文初也。論云。云何應知忍相。若他於己起惡等时。由无有我等想故不生嗔想。菩萨地说。若遇他害應作是思。此我先业應合他害。今若不忍更增苦因。便非愛己成自苦縛。又自他身性皆行苦。彼无知故增害。我身我既有知。寧增彼苦。二乘自利尚不苦他。我既利他應忍他害。作是思已應修五想。一親善想。二唯法想。三无常想。四有苦想。五攝受想。此於他害不生我想。即五想中唯法想也。由修无我唯有法故不報彼怨生初忍也。唯此餘忍應有起缘略故不辨。又解即前割截及耐怨忍是餘二种之所起处不离此故。由斯貞观我於尔时都无有想亦非无想。此本经中闕无此文。准論释者。亦不於羼提波罗蜜中生有想。於非波罗蜜中生无想。演曰。即餘二想於忍度中不執法有。及非忍中不起无執。而常修習合是諦察法忍想。若執法无總撥无体不斷不修不欣不厭不慾利樂。是故復令不住无想。维摩经云。但除其病而不除法。又非度者即前非忍辱波罗蜜非有別法。彼論云。此苦行胜彼捨身。何況离我相嗔恚想故。又此行无苦。不但无苦及有樂。以有慈悲故。如经我於尔时无我想乃至无想亦非无相故。此明慈悲心相應故如是说。演曰。彼离我相嗔恚相。释经无我相等。又此行无苦等释经无相。虽为苦行不见苦相。不但无苦及有樂等者。释经非无相。以有慈悲共樂和合故与此論別。又解彼文不於忍度生有苦想故言无想。不於非波罗蜜外众生中起於无想。不救不化。由见生苦而行拔濟与樂想。應而起慈悲云非无想。正当此同。又此三想如次能生彼三种忍。无相者安受苦忍。以不见苦有寒熱等想苦故。又此三相。初一离我執。後二离法執之中有无別故。皆令离之。非全執无即为真忍故言亦非无想。
经。何以故至應生嗔恨演曰。返显也。先徵後释。何所以故知於彼时无有我等想耶。具徵之想释但显。初以影略故。嗔由我见生。若有我见應生嗔恨。恨依嗔立。懷惡不捨結怨为性。即隨烦恼嗔恨既无明无我想。由如是故行忍度时无我想等。
经。須菩提又念至无寿者相演曰。第三明如忍差別。即种類忍。論云何者种類忍。謂極苦忍相續苦忍。此意極苦忍者。謂割截身分。相續忍者。謂於五百世作忍辱仙等。非唯一忍名为差別。生生常行前後相似名种類忍。論中欲辨忍差別故。更舉割截理實屬前。言忍辱仙者。慈悲人也。
经。是故須菩提至三菩提心演曰。第四對治示忍因缘由三想生。一住流转苦想。二住众生相違苦想。三住乏受用苦想。由初想故不发菩提心。即不能忍生死流转。不起安受苦忍。及諦察法忍。住众生相違想故。见怨害苦。不起耐怨害忍住乏受用苦想。亦不能起安受苦忍。不能忍受寒熱飢乏等故。今为對治此三想故令生胜忍。初流转苦通三界。是行苦。後二苦唯欲界。色界已上无寒熱乏少等故。然依相增众生相違是苦苦。乏受用是壞苦。又流转攝五苦。謂生老病死五阴盛苦。众生相違攝怨憎会苦。愛別离苦。乏受用攝求不得苦。前明忍相中論解有二耐怨諦察。今明對治不忍因缘方解安受苦忍。或初流转苦相虽亦不能起安受忍。而今意即不起諦察法忍。由不諦察二空道理住流转想。或一向厭求自滅度。或由住著流转苦生皆障菩提故。正對治令不住著。以下第三別解對治之受用因安受苦故。问。准論下解明暗喻中。唯據当果名乏受用。亦无安受苦忍之相。如何说是安受苦忍。答。下有二意。一令当果不乏。二虽乏受用而不生苦。不住相故。故論说为忍苦住攝對治。此三即为三段。初對流转苦因缘中分四。初總標二別释三重成四結勸。此初也。論云发菩提心者。以三种苦想故則不欲发心故。说應离一切相等。此中一切想者。为显如是等三苦想也。演曰。大发大心要起慈悲救濟。含識观诸法空解苦无苦。方於生死長时救度共證菩提。永出流转。若见三苦起逼迫想。如人畏时非人得。便如是菩萨畏生死故。六尘得便自受流转。安能救人。或见苦想自求涅槃不能息他流转之苦。或见苦相相縛縛深復增麁重。或全誹撥邪见流迷常处生死。不能自息流转之苦。是故发心不起三想免受流转名为對治。其不发心是流转苦之因缘也。问。此言邪三苦相障发大心勸离三相发菩提心。若尔應是三苦對治。如何唯说對治流转苦因缘耶。答。理實发心能治三苦。由发心者起三妙观。一厭生死即除流转。二愍众生即除相違。三求菩提即除乏受用。況此说为离三想故應治三苦。而言唯治流转苦者。總別異故。謂发心是總离一切相。餘二是別各离相故。所治亦然。流转是總。餘二苦別。以總除別故不相違。问。不发心障以何为体。答。即法執三想及癡貪等一切二障以为体性近流转因正是无明。无明缘行故受流转。癡之根本。即是智障。三相心是。由此离相发菩提心。癡等自滅无明滅故。乃至老死亦復隨滅。流转自息故。彼論云。若有菩萨不离我相等。彼菩萨见苦行苦亦欲捨菩提心。为彼故说應离一切相发心等。偈言。
为不捨心起修行及堅固为忍波罗蜜習彼能學心
演曰。准長行释上二句问。下二句答。一问为何等故心得不捨菩提相。二问为何起行相而修行。下二句答。为忍等者。謂以无我等相而发心修行也。然准彼論初地以去證第一义。所得忍度名不住心。舉此为證勸。彼地前菩萨发心亦离一切相故云未生。第一菩提心者有如是过为防此过等。
经。不應住色至味觸法生心演曰。二別释不住。於相令离相縛及麁重縛。由執相故。使为境相之所拘礙。於生死中生麁重縛。麁重縛者。不安隱性。不調柔性。无堪任性。身心勞倦疲之性故。有经頌云。相縛縛众生。亦由麁重縛善双修止观。方乃得解脫。如观戲調境。相拘心耽嗜。不已便生勞倦後休息已方觉疲乏。此想拘心生乏亦尔。此相縛者。体通一切三世三性。有漏境相所生。麁重亦通一切有漏之性。故说三界皆是行苦。或此文意由執色等以为實有。便起希求追戀慳惜。於流转苦更憎疲乏。永处生死。安能发心。为遮此等故勸不住色等生心。論云。若著色等。則於流转苦中疲乏故菩提心不生。释文如前。願净土解。論文云。不住非法者。謂非法无我也。於非法及法无我中皆不住故。演曰。貞观不住六尘及非六尘。梁本及此論。但有不住前五尘无不住非五尘。其法非法即皆不住故。論逐难先解非法。然准論意。经言法者謂法无我。言非法者謂非法无我。即有法我故。總結云。於非法及法无我中皆不住故。謂於法无我及非法无我中皆不住也。
经。應生无所住心演曰。第三重成。論云。为成就彼诸不住故说遮餘事。如经應生无所住心。何以故。若心有住則为非住等。此意遮餘事者遮心有住也。文分为二。初順成後返遮。此初也。上说不住色非色我无我等生心。为成此义住空住有皆不應故。故云應生无所住心。
经。若心有住即为非住演曰。返遮也。餘本先徵无住所以。若心有住便是執著非为真住。真如理中无所住故。发心亦應順理无住故住。净名经云。无住即无本从无住本立一切法。彼論云。示不住生心义故。若心住於色等法。彼心不住佛菩提。佛菩提者即真理也。
经。是故佛说至不應住色布施演曰。第四結勸。引前所说诸菩萨心不住布施。此及魏经略舉於色。貞观六尘皆称不住。此舉经中初不住心起行方便以勸久學。或舉十地真行方便不住布施。以勸地前不住修行。如勸离相发菩提心。问。何故引施證忍勸发心耶。答。彼論释云。以檀波罗蜜攝六波罗蜜故。
经。須菩提菩萨至應如是布施演曰。第二對除众生相違苦因缘。虽復发心不住流转。若为众生相違之时。便起勞倦不能濟度。而生退转故为除此。问。准此應言流转苦因缘對治等。或應言流转苦不忍因缘對治等。如何論言流转苦忍因缘對治。乃至乏受用苦忍因缘對治等。以忍非所治故。又論第二云。显示對治众生相違苦忍。即似以忍为所對治其义如何。答。論總说。此为對治不忍因缘故。非以忍为所對治。然總相言此忍因缘之中而为對治。謂於此忍种种因缘而不能忍故對除之。文分有二。初正對除以令信受。後遣執著。初中復二。初總標對除。後別释所以。此初也。論云。既为一切众生而行於捨。云何於彼應生嗔也。捨即布施。菩萨发心及行施等。本为众生既为利樂。應当如是不住众生相違苦想。不生瞋恚而行布施。彼論疑云。云何为利众生修行。而不名住於众生事。疑意修行利生應住生想。如何不住。偈云。
修行利众生如是因当識众生及事相遠离亦應知
演曰。初二句修因所为。下兩句令除我法執。彼意只由不住能利众生故除二執。众生相違时便能忍受。正与此同彼曲生疑屬第八攝更不別開。
经。如来说至即非众生演曰。別释所以。初法无我。後人无我。論云。由不能无众生想。以此因缘故。众生相違时即生疲乏。故显示人无我法无我。此意既无實法及實众生。何故於无妄生有想而行布施。又亦不應起相違想。而生疲乏故應不住而修布施。魏云。一切众生相即是非相一切众生即非众生。梁隋唐周並初众生想後但众生。唯此本中初无众生但言想即非相。彼論頌云。
假名及阴事如来离彼相诸佛无彼二以见實法故
演曰。准彼释意众生事有二。一众生名二五阴事。即彼众生能詮名相非實体相。以名自在无實体故。由是一切众生相即非相。众生名相无實体相故。能詮名成法无我。餘本云。想者由想起名。即显名相。又以五阴假名众生。於五阴中无众生体。以无實故。由是一切众生即非众生。明人无我故。論結云。如是明法无我人无我。若依此经初法後我。文更明显。梁周二本。此下云何以故者诸佛如来遠离一切相故。餘本並闕。准彼論引應合有之。論云。此句明彼二相不實。若彼二實有者。诸佛如来應有彼二相。何以故。诸佛如来實见故。演曰。显佛说无由自內證如證而说。或前二无佛自證達令为汝说勸。彼发心修行之时。有众生相違观二我无勿生嗔恨。
经。須菩提如来至不異語者演曰。次令信受而行於忍。世善贤良猶无诸誑。況乎大圣。對誘天龍有四諦語而为詭说。論云。真語者为显世諦相故。實語者为显世諦修行有烦恼及清净相故。於中實者此行烦恼。此行清净故。如語者为第一义諦相故。不異語者为第一义諦修行有烦恼及清净相故。演曰。初總说俗諦。二別说俗諦。三總说真諦。四別说真諦。別说俗中。此有为行烦恼。此有为行清净。或此行生烦恼如为名利行。此行增清净如捨名利行。別说真中。依真修行有所斷烦恼有能斷清净。或依真諦而修行时。此行生烦恼如有住心施。此行增清净如无住心施。今勸菩萨依真諦修應信生忍。此不誑語者。即屬不異約口名誑約心名異。彼論自下为斷第九道非作因段。論云。此中有疑於證果中无道。云何彼於果能作因。頌云。
果虽不住道而道能为因以诸佛實語彼智有四种
此有二释。一云。謂诸圣人以无为法而有差別。即无圣道云何观二无我。利益众生道能为彼因。为破此疑故说四語。以佛真智證理无言後得如證而起言说真无取得。俗諦离妄方便因缘修二无我非不为因得佛果也。显佛能知彼道为因故说四語。以斷情疑即令生信順修无我果之因道而生於忍与此同也。二云。證无为时。但用真智不用言说之道。即謂佛说持经功德为法身因。是其虛妄故。说四語除彼疑謗。前解疑从忍起。後解疑从经起。观彼論意後释为長。此由境四故有四智。由智有四故起四語。頌云。
實智及小乘说摩诃衍法及一切受記以不虛说故
一實智即菩提。二小乘。三大乘。四受記。如次四境皆不妄说。以配四語。除此已外。或假設说。於小乘等说苦諦等。大乘中说法无我。如受記即是说三世事。決定无謬。如彼义而说不顛倒故。今说菩提及以大乘勸信佛語。
经。須菩提至无實无虛演曰。後遣執著。論云。说此真語等已。於此中如言说性起執著。为遣此故。经言如来正觉法及说於中无實无妄。无實者。如言说性非有故。无妄者不如言说自性有故。此意以见佛證二无我理。说二諦語。便執此言詮著彼法定實相屬故。今破之可言。之法无故名无實。离言智證不可名法有故名无虛。魏云所得法所说法。貞观有二。所證所说所思智所契證言所詮说心所思慮。此中總云所得即所得法名为此法。彼論頌云。
隨順彼實智说不實不虛如闻声取證對治如是说
演曰。上二句正释经文。下二句明遣執著。准彼释者。以所说法不能得彼證法故无實。以所说法隨順彼證法故无虛。说此意者。不應如所闻声而取證法。又亦不應离所说法而求證法以隨順故。
经。須菩提若菩萨至則无所见演曰。大段第三對治乏受用苦因缘。由著未来果事行施心有相故。果有限量。受用便乏。即心住著。是乏受用因缘所乏受用是外資具增上果攝。依此論解前不住於事行施是布施度。今於未来果说不依彼論自身名事。此中说是乏受用故。若不住施外資不就。外資不就因乏与果翻前可知故为對除有此文起。彼論自下为斷第十證如不證疑論云。若圣人以无为真如得名。彼真如一切时一切处有。云何不住心。得佛菩提。佛菩提則非不住。若一切时一切处實有真如。何故有人能得有不得者。此中得佛菩提四字。通上下用。依彼新論云。如何佛果以无住心方能證得非有住心也。此有二问。一问有得不得。二问不住心得住心不得。總舉一頌以答二疑云。
时及处實有而不得真如无智以住法餘者有智得
彼释意云。真如虽復遍於时处。无智者住法故不得。有智者不住法故得。此答初问。又心住法者。不清净故不得。不住法者清净故得。此答後问。彼總結云。以是义故。诸佛如来清净真如得名。是故住心不得佛菩提。彼破疑心以生文。此約修行以起说。既以不住得彼真如。当果无限不乏受用二論无違。文中有二。初法喻明无智不得。後法喻明有智證得。若依此論。初明有相著果報施即是所治乏受用因。後明无相不著事施即能治行。此初也。初法後喻。論云。若为果報布施便著於事而行捨施。彼於異施欲樂苦受中不解出离。猶如入闇不知我何所趣。彼欣樂欲樂亦尔。演曰。欲樂苦受是当来果。与施異时名为異施。彼当欲樂是胜义苦。有漏皆苦故名苦受。非是三受之苦受也。经言如人喻。无智者由无智故著果行施名为入闇。无所见者喻不见真理故。不求出离如在闇室无所见故。盤旋在中莫知所趣。无智亦尔。由著相施当果有限受用匱乏。
经。若菩萨心不住法至见种种色演曰。有智證如不著事施即能治行。初法後喻。論云。彼无明夜过惠日出已。种种尔涅槃如實见之。喻言如人即有智者言有目者。惠俱心等日光明照即喻智惠。种种色者喻真如等种种理事。所除闇相即前无智。餘本说。为夜分已尽由不住绝得无限果受用无乏。又释若住於事執有實境不见过患而受用之。於中生忍如人入闇。若不住法不執境有。於中行忍如目得自见种种物。由见过患生知。是故虽乏不苦故。能對治乏受用苦。起安受苦忍。前释據当果受用不乏。此解據现虽乏不苦。彼論頌云。
暗明愚无智明者如有智對法及對治得滅法如是
頌初二字總舉明暗喻也。故長行云彼暗明喻者相似法故已下。別释闇喻无智。明喻有智。對法即是能對除。惠日喻惠体日喻惠用。虽俱是惠体用不同。分为二喻。頌言對治及滅法者。即所對治闇相滅也。故云夜分已尽者如所對闇法尽故。
经。須菩提当来之世至受持读诵演曰。第十为离闕少智資糧障。即第十四离寂靜味住处。前福資糧有三住处。初親近佛行供養因。次修因时少欲勸進。後勸行忍。所以然者。由供養等故。值佛闻法当得净土珍饒樂。备由少欲等故。麾空出宝果報不斷。所作究竟好为胜事。由諦察忍故为他说法。所言誠諦他皆信受。由耐他害故眷屬圍繞。相好庄严。由安受忍故。生死不拘隨類化物无苦逼恼。皆福德明故有三文。下修智因亦三住处。初捨定味。次离喜动。三求教授。初勤依经而捨靜味。持读为因发生修惠。前資糧道虽復總为无相理观而修。等至由耽定味尚未別修。从此已下是加行道。別修理观。初得修惠在煖位中。次由得智名位。既高我慢便增遂生喜动。为离此故有第二文。喜动除已入於顶位。後为得入忍第一法。然外求良缘以希教授。此後隣近即入初地證道住处非求第一法。後更求教授唯一刹那即入见故。故求教授在见位。前煖顶兩位观所取无初作难故。今至忍位即所取无順观能耶。世第一法二空双印因成滿故。前修福德在四位。前诸回向位。今修惠正入四位。即是第十回向未心。由此准前文亦三段。初文之中大分为二。初明五种殊胜功德勸捨味定以修修惠。後我念过去下重释。五中第二福聚前离少闻多。是闻思障虽已令离猶有分別二障。微起俱生二障。多数现行未能別修无相修惠由闕。此故不得證真。今为令於修惠位中別观真理。令分別障一向不行俱生二障亦能漸伏速入见道。故有此文。前言寂靜味者。愛味禅定体即是貪。由愛定故不肯修惠。此名智障即彼貪也。或此正邪所知障体名为智障。前烦恼障故。此所除通二障。攝彼論为斷。第十疑中大分有二。初正斷疑。後挍量显胜。前斷疑訖自下挍量。彼先问起頌云。
於何法修行得何等福德復成就何业如是说修行
演曰。初句问修法。次句修益。次句修用。後句總結。即於此经读诵受持以生修惠。修惠功德所作胜业而生。下文正与此同。先依此論總申经意云。此中为离三摩提攀缘显示。与法相應有五种胜功德。演曰。三摩提者等持义。攀缘者作意义。對法論云。得定心者名得。作意与法相應者。法謂经教。此中令离不順教法一向專修等持作意貪著禅味。是菩萨縛故勸令离之。与经相順而修作意能除亂障。有五功德发生修惠。以愚斷癡非是總令不修於定意。欲令其順法修定。定生修惠故。行者必須止观双運故。五功德者。論云。一如来憶念親近二攝福德三讚歎法及修行四天供養五滅罪。明此五种即分为五。初中分二。初所修法行。後佛念親近。此初也。彼論於何法修行。即此如来憶念。次得何等福德。即此攝福德。後成就何业。即此歎法修行乃至重解前福德文。皆屬第三。彼先答於何法修行。頌云。
名字三种法受持闻广说修从他及內得闻是修智
謂於此经名字教中三种修行得成闻惠。一受二持三读诵。即頌中受持闻广说如次配之。三皆闻惠。前二闻惠依總持生。第三闻惠依广闻生。彼云广多读習亦名闻惠。此簡有部。彼宗读诵三部经是生得惠。大乘異彼故言亦名闻惠。切显少读不解义理生得惠攝。虽依名字而生三行復问。修行云何而得。即頌下二句答。謂外从他闻內持不忘数数思惟便生修惠。此中具足三惠四親近行。依中邊論十法行中開读诵为二。合受持为一。与彼論不同者。彼論云。受持修行。依總持法故读诵修行。依广闻故。意以受持之行体即總持。初受後持故開为一。读之与诵。但一广闻故合为一。中邊約總持为依故合为一。對文皆句读诵分二。又依此論法行者四。一受二持三读四攝。論云。受者習诵故。持者不忘故。若读若攝者。此说受持因故为欲受故。读为欲持故攝又復读者習诵故。攝者總攬义故。演曰。此論前文释受者受文字攝者攝义也。准释此者。於文字中先读次诵後受。於义中初攝後持之論不同。各據义別。彼又頌云。
此为自淳熟餘者化众生以事及时大福中胜福德
上之二句释前修行为自他利。論云。此义云何。彼名字闻惠修行为自身淳熟故。餘者化众生。广说法故下之二句释得何等福德。
经。則为如来至悉见是人演曰。後佛念親近。文如前释。
经。皆得成就无量无邊功德演曰。第二攝福德分二。初標多後校量显胜。此初也以此持经之福在於地前有漏熏習資无漏种。遠与佛果四智而为疎缘。近与十地无漏亦为增上缘。与十地位十王果報为異熟因故。彼論下解何福业中云所謂攝受四天王释提桓因等成就勢力故。中應敘十王果報所生之处故。言功德无量无邊。
经。須菩提若有善男子至恒河沙等身布施演曰。下校量显胜。於中有二。初舉捨身多後校闻经福。初中復二。初施广後时長。此初也。彼論得何等福德示现胜挍量故。頌云以事及时大。此即事大以一日中捨多身故。
经。如是至以身布施演曰。时長即彼論时大也。
经。若復有人至其福胜彼演曰。校闻经福有二。初舉劣校量後況福胜行。此初也。於拾法行各起四行。一自作二教他三讚勵四慶慰。慶慰即隨喜。即是此中信心不逆。逆者謗也。餘本有胜彼无量无数。释云。以第一百六数名无量数数一百四。又解但言无量无数何必即是彼之数也。上来至此四重校量。如彼論说漸化义故直闻说多。或生不信故。彼論云漸化众生令生信心上妙义故。依此論中所對位地转胜转上故。校量福漸以深胜。是故已下不約身財。但依然燈行等而为校量。
经。何況至为人解说演曰。況福胜行也。由此胜故不可將彼捨身功德用。为校量故舉信心不謗少福。彼尚不如況心正法行。
经。須菩提以要言之至无邊功德演曰。第三讚歎法及修行。初讚歎法胜後讚修行人。初中復二。初正讚後重成。此初也。論云不可思議者。唯自觉故。不可称者无有等及胜故。此非十地菩萨所思。即法花经唯佛与佛乃能究尽。彼经論云等现难思故。思謂世間尋伺心等法。非彼境名不可思議。今经更加无邊功德。即通兩处为不可思議无邊功德。不可称量无邊功德。彼論自下释復成就何业。頌云。
非餘者境界唯依大人说及希闻信法滿足无上界受持真妙法尊重身德福及遠离诸障復能速證法成种种勢力得大妙果報如是等胜业於法修行知
兩行半頌有九种义。备在经文。下二句結。此即第一非餘者境界。彼云。不可思議者。示不可思議境界故。不可称量者。謂唯独大人不共。声闻等亦同此論。
经。如来为发至最上乘者说演曰。此重成也。論云。此成就不可称义。於中餘乘不及故。最上烦恼障所知障净故名为最胜。此经名为大乘。簡小为称。小乘不能净二障故。问。何須说二。答。虽体无別。此中意说为頓悟大乘根性。所说之法名最上乘。希求此人名发趣最上乘者。为不定姓中大乘根性。所说之法名最胜乘。离二障故。若离惑障未离智障名为劣乘。今學一乘离二障尽名最胜乘。希求此人名趣最胜乘者。体虽无別。依所被根分为二种。此約正被不为二乘。兼亦无失。解深密经第二时中。唯为发趣大乘者。说亦同此会。今释大乘及最上乘。但是义分未必對根分为二种。不尔一乘更无上乘等种种多名更對何根。由是依論餘乘不及故。最上二障净故。最胜不烦異解。彼論不可称量。及此唯为大乘者说。並是第二唯依大人说也。第三及希闻信法。論云。以信小乘等則不能闻此。示希闻而能信法。又云希闻者謂不可思議等文句。新論说为难可得闻。
经。若有人能至不可思議功德演曰。讚修行人有四。一舉修行。二成胜德。三荷正法。四簡非根。此初二也。如来悉知已下是第二文。问。前说佛知与此何別。答。前約憶念親近如说記念。如此人等。今約唯佛能知。行法行人所成福等餘不能知。故二意別。释文如前。即是彼論第四句滿足无上界。界者因义。
经。如是人等至三菩提演曰。三荷正法无上菩提不过理智。以此教法詮菩提故亦名菩提。今持妙法蘊积在心。即为以肩荷擔菩提。或以念惠而为兩肩總持体故。令经文义集之。於彼此为如来二种菩提生了因故亦名菩提。以念惠二荷佛菩提。彼論第五句受持真妙法。
经。何以故須菩提若樂小法至为人解说演曰。四簡非根。先徵後簡。總徵前意。何所以故法行可歎。成大福聚为荷菩提。答中有二。一樂小乘法者。謂二乘人唯信人空不信法空。有法執故。志意狹劣不堪闻大。論云。不能闻者。謂声闻独觉乘者故。二著我见等。外道凡夫先執有我自謂菩萨人法執縛不求二空。亦不能受返显能受是大乘人无人我者故能成就。如前功德。彼論不释。此段文者。以前释最上乘中因解信小乘等則不能闻。前已释訖故不重释。理必如是。不尔此文何故不解。
经。須菩提在在处处至而散其处演曰。第四天等供養。論云。於中以花鬘等供養恭敬礼拜右繞故名支提。舉此意者。说聽之处他尚可尊。況持经者必成胜德。彼論第六句尊重身德福。释云。在在处处供養者。当知是人必定成就无量功德。
经。復次至若为人輕賤演曰。第五滅罪。初標輕毀後释所由。此初也。言輕賤者。謂陵辱毀罵。餘本更有極輕毀。謂拘執朽縛。論云。此毀辱事有无量門为显示。此故復言甚輕賤。
经。是人先世至則为消滅演曰。释所由中。餘本有徵说经之处。八部尚且虔恭持读之人。理應凡圣称讚返被輕毀。有何所由。释中文二。初明滅罪後得菩提。此初也。彼論第七及遠离诸障。释云。何故为人輕賤。而离诸障以有大功德故。演曰。经言先世則过去世。一过去世生二读诵经。前亦名先世。依前先世转後報业。依後先世通转生後及现報业。於此诸业之中。由持经力转不定业。輕罪皆滅重罪令輕。被人罵等便为先当三惡重苦。业有四种。順现生後第四不定。不定有三。謂时定報不定。報定时不定。时報俱不定。此中所转是第二句。所以者何。由報定故转重令輕。由时不定墮惡道业人間受故。其餘二句一切都滅。對法論云。若作不增長不必受異熟。乃至业有五种。一他所教勅。二他所勸请。三无所了知。此之三业持经力故一切都滅。以业非是受報定故。四根本執著。五顛倒分別。此二业重作必增長定受異熟。由持经力转此二业令成輕受。问。现後生业时報俱定者得转以不。答。由持经故。一切皆转。不尔如何速證菩提。若尔既皆得转。何故名定。答。據不发心若发不定故。涅槃经云。未入我法名決定业。若入我法則不決定。又解。准阇王造五逆罪时報俱定。见佛懺悔闻小乘经。初懺悔故應入拍毬地獄转重令輕。後闻大乘至誠懇悔逆罪消滅故。入佛法名不定业。若准此义。此中且说中庸受持转重輕受。若心精懇一切都滅。问。准大般若唯除決定惡业應熟。如何今言定业亦转等。答。彼據定受受有輕重。此转令輕非全不受。与彼无違。与涅槃经亦无乖返。持经即是入佛法故。此依前解。若依後解。彼亦據其中庸受持任意取捨。问。注云业若先定應墮惡道。即是鈍根闻必驚怖。安能信奉而读诵此经耶。若後五百歲闻是章句能生信心者。此人已於千萬佛所种诸善根。復若为人輕賤乎。如何会释。答。遽旨天懇叵难云興自非圣心玄鑒。何以发斯幽賾有难而无释者。盖欲推功归論表佛意之深微耳。今依論宗奉宣其趣。此論五种殊胜功德。即当第五滅罪所收。彼論九种成就业因即当第七遠离诸障故。長行云。示现遠离一切诸障故。何故为人輕賤而离诸障。以有大功德故。周本经云。此为善事。新論云。此为善事者。謂遭輕辱时显被辱之人。有福德性故言此为善事。准此罪福各別有种。由福德故。能信此经令罪业滅。自下经文不但罪滅亦得菩提。
经。当得至菩提演曰。此得菩提。論云。当得菩提者。显示罪滅故。由前罪滅故得菩提。
经。須菩提我念过去至无空过者演曰。上来別释五种功德訖。自下大段重释前第二攝福聚。於中准論分之为三。初显经威力。次辨福德多。三何人能说。初中復二。初舉餘福德。後校量显胜。此初也。論初標云。應知威力者成熟熾然故。多者具足胜大故。配释此文。即是福聚威力。以彼所有福聚遠绝高胜故。此中阿僧祇劫者。乃至燃燈佛故。應知过阿僧祇者更过前故。演曰。明经威力。所有福聚遠绝高胜。言过去无数劫者。謂金刚定乃至七地滿心为一阿僧祇。逢燃燈佛。非此所論。今取燃燈佛以前。二僧祇劫所修供養除持经外以用校量故。餘本经皆有兩重僧祇。燃燈前为一重。燃燈佛後为一重故。貞观本云。先復过先此言无量阿僧祇劫。是總言也。以有经言未逢燃燈佛。心有所得不蒙受記將入八地逢燃燈佛得无生忍。无所得心方蒙受記是故不以燃燈佛後功德校量以无相修即惠度故。以前虽有學无相时而不相續。猶有加行故功德劣。故有論言。入第八地一刹那中所有功德胜前兩劫。正同於此。又说兩劫所修供佛色相功德。不如其中持经胜福。彼順世間有为之相。還招色身故福为劣。此生三惠。斷惑證理速證法身故福为胜。然彼劣福。皆七地前八地已去。純无相修福惠通故。所逢佛数经本不同。数有大小不相違也。那由他者。准法花经即是諺数。依此方数亿兆。京諺十二而数。即为極少。依花严经。从一百洛叉为一俱胝。俱胝俱胝为一阿庾多。阿庾多阿庾多为一那由他。而法花经以此方大数目那由他理實應依花严经数。然此佛数且舉一位所逢之佛。據二僧祇非唯尔所。此古释云。通舉因位三僧祇劫以用校量。若尔即但應云我念过去无量劫等。何須別舉燃燈佛前。亦有释云。由供養佛但是福因持经智因故不为比者。不然若但智因而非福者。何故持经。二論解为攝福德聚。故知持经福智俱生。但順无相法身故为殊胜。若尔何故頌云福不趣菩提。答。以施等有相福不趣菩提。非为持经无相不趣以福智二菩提。正行感法身故。问。餘本燃燈皆言前先。何故梁经乃言佛後。答。彼译经主取意有殊。以在过去故名为後。如说未来名之为前。約向背说未来。向前背过去故。論云親近者供養故不空过者。常不离供養故。即以常供養释不空过。
经。若復有人至所不能及演曰。校量显胜下位有情惡世持说胜佛兩劫修因胜福显经威力。所以如前彼論第八復能速證法。释云。此是速證菩提法故。以多福德庄严速疾滿足。故与此意同。
经。須菩提若善男子至狐疑不信演曰。第二辨福德多。以福广多非情計境。若具说者。新學菩萨二乘凡夫。即便迷悶心发狂亂。論云。此显示多故。或为狂因。或得亂心果。應知一为狂因生狂病故。二設不狂亦生亂心果。故不具说。彼論可解。
经。須菩提当知至不可思議演曰。第三何人能说。論云。此三威力及彼多等何人能说。是故经言等。此显示彼福体及果不可測量故。此意是经文义福因之体及所得果。皆离心言不可思議难可了解。誰能演说。唯佛能知非餘所測勸。但持宣布当胜果。彼論第九成种种勢力得大妙果報。释云。所謂攝受四天王释提桓因梵天王等。成就勢力故。總是復成就何业訖。由如是事故持经胜。问。前说经力能斷有漏感得法身。如何今说得人天果。答。如无漏业資變易生。为斷於彼号斷。有漏據究竟说。何妨疎缘能感世果。
经。尔时至降伏其心演曰。下第十一遠离自取障第十五遠离喜动住处。煗顶二位观所取无作。四尋思观时節稍長。前文为入煗位人说。彼位依修已得。修惠观所取无安立有情而作利益。分別二執虽皆折伏。俱生二執猶有少起。我能住心。修行伏障。度众生等名为自取。今为治此故有斯文。論云。何故復发起此初时问耶。將入證道菩萨自见得胜处作是念。我如是住如是修行如是降伏。我滅度众生为對治此故。須菩提问。当於彼时。如所應住如所修行如所應降伏及其心世尊。答。應生如是心等。演曰。所住所行所降者是所取。及心者是能。所取未全除。能取全未伏。於執心中二取皆起有我能等。前卷名为於證道时喜动者。由能修惠。下品尋思观无所取。遂生我能我得之慢。自恃高舉喜躍掉动正在煗位。斷此喜动即入顶位。此卷初名离不自攝。以烦恼生放逸。其心不自修攝。攝持謹攝令入顶位。重观所取无能作。上品尋思观。即名自攝。彼論云。何故前说三种修行。今復重说此有何胜。頌曰。
於內心修行存我为菩萨此則障於心違於不住道
释意菩萨於自身修行生如是心。我住大乘等有此分別障於菩提行。又云。障何等心。偈言。違於不住道故。近違顶位遠違初地。不住之道即由煗位猶存。我心生如是慢障入圣道故今破之。故論偏指實无有法。名为菩萨发阿耨菩提等。此文正破我能如是与此論同。然彼略无別起疑文。謂有疑云。前说菩萨都无所住修行施等。若尔則應一切无住。如何初说應如是住如是修行如是降伏为斷。此疑再興三问答。以虽说住不言我住即是为斷。第十一應无住修疑而有此文。问。观此下经问之与答一同。前文既尔。即應是兩周说。如何前云非兩周耶。答。文虽似重所为對治其意全別。且如三问依此論说通凡圣位答亦如之。文皆有不名重说所为別故。又如於十行位多行胜行。遂有动生。我能如是故。將入十回向。先除彼慢为说修道得胜无慢。令其進入令得煗位亦復生慢故。令除之而進入顶。以此唯知。经初问者未入佛法。先有慢等。我能如是。住作业等故。初问答勸发胜心。先教无相令其发趣。今將入圣。彼得胜道。斯慢更生。將欲革凡为障既重故再興问。令斷進修。彼論初问除其所度中慢见及所度无同己樂非恒救濟。今问除其我能度心。又前於所住所修所伏中不住。今於能住能修能伏中不住故文似重意义全別。若謂彼論判二周者。何故经文唯有答住而无修行降伏。答处又准兩論。皆唯问此一段经文再说所由。答云以除我能住修等兩論相似。若从此去迄至经終为第二周。即應總相生起。第二周意。何故唯问此一段文。是故经文非兩周说。文分有二。初问後答。此问也。論云。將入證道菩萨自见得胜处。更作是念。我如是住如是修行如是降伏。心我滅度众生准此應问。云何能滅度众生。若別開者。三为自利一为利他。若合说之。三种俱通二利。所攝经據合说論據別開。此中问意菩萨住修降伏三心既能如是。为作我能住等修。为不作我能住等修。以居煗位。尚有二取。今令除之故发此问。彼論意同。
经。佛告須菩提至滅度一切众生演曰。下答分二。初答所住等三對治所取。後辨能行者无正治能取。待所立能。所亡能滅故。初中答三即为三段。此初答住佛引十地菩萨胜行。为欲除破彼能所執令進入顶故以为答也。
经。滅度一切至實滅度者演曰。答修行问即不见有所度众生。所取既无能取寧有。
经。何以故至則非菩萨演曰。答降伏问。若住真道得无所得。則无我人众生等相。是真菩萨。今勸地前既欲趣證彼真无住。應当如彼真无住者。不有此想而为降伏。論云。若菩萨众生等想转者。为显我執取或隨眠故。此意众生想转者。显是我執分別现行。設无现行由有种子亦名我執。二乘无學至此位中。虽无人我而有法我。现行种子由此等故非真住道故。應降伏而入真住。
经。所以者何至三菩提者演曰。此正對治能取心也。真住菩萨不见有少法。是能行者亦不见有少法。而是可取生於喜动。我为能得彼为所得故。若有此能住所得心等现前應观无有少法可名能发趣者。故此對治我是能住我能修伏等而生喜动。
经。須菩提於意云何至三菩提不演曰。下第十二离无教授障第十六求教授住处。既住顶位观所取无。將起忍及世第一法中。即无所取。观能取无及单双印入於真圣證道之位。若无教授不能進成。故引燃燈以显教授。我住八地尚遇燃燈。以求教授。進入上位。況猶住顶不求教授規上法耶。不求教授。是所知障为离。此障说此经文。前據正行名求教授。今約所除离无教授。互舉能所亦不相違。彼論斷第十二菩萨修因疑論云。此中有疑若无菩萨。云何释迦如来。於燃燈佛所行菩萨行。为斷此疑。以次前文實无有法发菩提心者。若實无菩萨。云何於燃燈如来所昔修因行。明燃燈所亦无有法。以答此疑。此論令求能教授人以希教授引生胜智。彼論約明教授之法无少可得。以破前疑。各據一义文分为三。初问次答後佛印成。此初也。於彼佛时。實道理中頗有少法为胜。修行而能所證佛菩提不。
经。不也至三菩提演曰。答准问可知。
经。佛言如是至菩提演曰。下佛印成文二。初總印後別成。此初也。
经。須菩提至牟尼演曰。下別成中。依此論科展转释疑。文分有六。初无法得授記。二真如不可说。三佛不得菩提。四遮止增減執。五真如遍诸法。六安立第一义。初中有二。返释順成。此初也。依彼論科有二。初法说斷疑。後譬如人身長大。下喻说斷疑。初中有六。即前六段其有異同。至文對辨。論云。此有何意。若正觉法可说。如彼燃燈如来所说者。我於彼时便得正觉。燃燈如来則不授記。言汝当得等。以彼法不可说故。我於彼时不得正觉。是故与我授記。演曰。若正觉法如言可说。有實体者。我於彼时有實胜行。何故不得良为正觉无如言体。我於彼时无實胜行。是故彼时不得正觉。但与我記当得菩提。彼論亦同。彼頌曰。
以後时授記燃燈行非上菩提彼行等非實有为相
释云。此义云何。於燃燈佛时非第一菩萨行。何以故。我於彼时所修诸行无有一法得阿耨菩提。若我於彼佛所已證菩提。則後时诸佛不授我記。是故我於彼时行未成佛。演曰。意同此論。然释中云。則後时诸佛不授我記者。译家倒錯。應言則不与我授後时記故。新論頌云。授後时記故。燃燈行非胜。问。前言八地无所得故蒙佛授記。如何今言行非胜。上不得菩提。答。所望义別。前以八地得无生忍相續现前。无所得故而蒙授記。今據无生真實理中无胜上行。若實有者。何故当时不得菩提而蒙遠記。即是释通前所疑问。以不得菩提故。明非第一菩萨行也。
经。以實无有法至号释迦牟尼演曰。順成此有二意。一者以實无有執著心故。行順於理故蒙授記。二者以實无胜行无實菩提可證得故。但蒙遠記。言释迦牟尼。此云能寂。餘本有如来。此中文闕。又餘本呼摩納婆。此云儒童。梁本云婆罗門。此云净行。據姓呼耳。
经。何以故如来者即诸法如义演曰。第二真如不可说。論云。又何故彼法不可说。如经須菩提如来者即是真如故如清净故名为如来。以如不可说故作此说。清净者如名为真如。猶如真金。演曰。先徵意者。何故当授記时无法而言不可说耶。答。意所授如来記者。如来即是法身真。真如清净而不可说。是故彼时无法可得。表如清净无有垢染。是故诸教多以真如喻如真金。以性净故。彼論云。若无菩提即无诸佛如来有如是謗。謂一向无佛。为斷此疑如经言等。實者非顛倒义故。真如者不異不變故。演曰。若准彼徵。何故菩提无實法耶。若无菩提佛亦非有。意云。既无能證之行。所證菩提亦无耶。经答由离相執称之为无。不可如言。即撥非有。所以然者。實者非顛倒义。此簡所執人法二我。彼顛倒故。真如者。不異簡无漏。有为彼生滅故。此即如义。不變簡有漏。有为可對除故。此即真义。此经云诸法如义者。謂真如性遍一切故名诸法如义。义謂义理。此論明如不可说。彼論明如不倒變等。非一向无各辨一义。
经。若有人言至三菩提演曰。第三佛不得菩提。論云。或言燃燈如来所於法不得正觉。世尊後时自得正觉为离此取故。经言等。或者以法不可说故。燃燈佛时不證菩提唯得遠記者。後成佛时既證菩提。應有實法得正觉耶。故破此疑得後菩提。亦无有法。彼論頌云。菩提彼行等。此义云何。彼菩萨行。若人言有實者。此則虛妄。如是如来阿耨菩提。若人言得者。此亦虛妄。故言菩提彼行等。演曰。前说无實菩萨能行。行者今菩提亦然。无有實法故。言菩提与彼行等正同。此論以有难言因非胜上不得菩提果位殊胜得菩提耶。故有此文。又由次前云真如非一向无故。若尔佛有得耶。有此文起。
经。須菩提如来所得至无實无虛演曰。第四遮止增減執。論云。显示真如无二故。云何不實。謂言说故。不妄者謂彼正觉不无世間言说故。演曰。言无二者。謂虛實二也。於真如中无實言说遮增益執。不无隨順世間言教遮損減執。此由前说佛得菩提为不實。語即執一切言。皆是妄故有此文亦非虛说。彼論云。若如是有人謗言如来不得阿耨菩提。为斷此疑如经言等。此义云何。以如来得彼菩提故。演曰。此之謗言乘前文起。以前文言若得菩提不實語故。便謂如来不得菩提故有此文。亦同此論。彼又成立佛得菩提。頌云非實有为相故。有为相者謂五阴相。彼菩提法无色等相故。此復云何。頌云。
彼即非相相以不虛妄说是法诸佛法一切自体相
上之二句正明菩提。虽非色等五阴之相。而有實相故不虛说明得菩提。言非實有为相者释非實。彼即非相相等释非虛。
经。是故如来至皆是佛法演曰。第五真如遍诸法。論云。显一切法法如清净故。如者遍一切法故。由前文云佛得菩提。文外有疑佛修滿故能證法身。餘无胜道不得正觉。便謂佛法唯在佛身故。此释云。真如遍有由前菩提是真如故有。是故言真如之体既遍一切故。一切法皆是佛法。欲令众生知有佛性而進修習。彼論云。以如来得如是法。偈言是法诸佛法一切自体相故自体相者。非体自体故。此明何义。一切法真如体故。彼法如来所證。是故言一切法佛法故。演曰。非体自体者。如言非相为相。此显如来能遍知法以一切法即真如故。
经。須菩提所言至名一切法演曰。第六安立第一义。論云。又彼一切法法体不成就为安立第一义。前说一切皆是佛法真如遍彼恐存一切法体實有故。今遣之体不成就破相證真安立胜义。所言一切法者。謂俗諦法。即非一切法者。約真而談。无實体法是名一切法者。却結俗諦。彼論云。彼处色等相不住故。彼一切色等诸法非法。如是诸法非法。即是诸法法以无彼法相。常不住持彼法相故。演曰。彼真如处无色等相故。彼色等非常住法。此解即非一切法。言如是诸法非法即是诸法法者。此解是名一切法。如是诸法非常住法故。即显真如。是诸法家之常住法。餘本双牒一切法。一切法者一謂世間妄取一切法。一謂如来所證一切法也。上依此論明求教受。说八地行及佛果中菩提无得。真如离相遮增減執。无能所得。令从顶位修无相观引生忍及世第一法双印二空趣见道智。若依彼論法说斷疑问。前後三处说燃燈佛有何差別。又唯说燃燈不说餘佛有何所以。答初问者依此論释。初说燃燈在不离佛出时住处离少闻障为第二回向人说。次说燃燈在离寂靜味住处除智不具障为煗位菩萨说。今说燃燈在求教授住处除不求教授障为顶位菩萨说。若依彼論。初在斷第五佛有说受疑中。佛於燃燈語不取理實智。以是真實义成彼无取说。次在第十證如不證疑中。復能速證法校量福胜。復在第十二菩萨修因疑中法说斷疑以後时授記燃燈行非上是故不同。答後问者。此经多说无相无生胜义之法。佛於燃燈任運相續以得此道。布发散花超於八劫。掩埿发迹今现由存。生信既多故唯称说。上来已说信行地中。合十六处八住处中来之为四。一攝住处即是发心。二波罗蜜净。三欲住处。四离障住处。合十二种以为第四。若據位地總为三文。初攝住处是十住位。次波罗蜜及欲住处是十行位。离障住处是回向位。行相配屬如前應知。
经。須菩提譬如人身長大演曰。下第十七證道住处三地之中是净心地。已於地前无生而不願度。无行而不遍修。復以难得福身智身故伏二障。俱生漸除分別頓尽。於煗顶位希求教授观无二取作安非安二諦无相唯識等观。資糧加行二因具足。今为辨说初地之理。令求證道入真圣位。发无漏智斷分別障。親證二空得无住道故。此文来彼論喻显於前真如法身亦不違此。此論文二。初明證道得智。後明證道离慢。論云。如是显示入證道时得智慧故离慢。前中有二。初如来喻告後善现答成。此初也。真如妙理唯內證知非其言相。即称彼体。然诸智者因喻得明故。況大身以通玄旨。譬如人身洪滿端偉而无實体假名为身。所成理智攝領成就故名为身。如彼俗身。然在纏名如来藏。出纏已去与其法身名。仍寄喻显。魏云其身妙大。貞观云具身大身。周及此云長大。長即具妙。梁云遍身大身。依此論说得智之中。別释妙大分为兩义。論云。云何得智有二种智故。謂攝种性智及平等智。若得智已得生如来家得決定紹佛种。此为攝种性智。得此智已能得妙身。若於此家長夜願生既得生以便得彼身。是名妙身。演曰。此有二义。一得智二證理。若得智已至能得妙身。已来是为得智显智功能。若於此家已下为證理理为妙身智能得故亦名妙身。如来家者謂即真如畢竟空寂以为舍故。於中證会名之为生未證如时長夜願證既得智已便得真如。是名妙身。虽身与家同是真如。而法性身依法性土故有差別。謂真见道正智起时。能證真如名为得已。若細分別。无間解脫正得已得。上解妙身。論又云。平等智復有五种平等因缘。謂麁惡平等。法无我平等。斷相應平等。无悕望心相應平等。一切菩萨證道平等。得此等故得为大身。攝一切众生大身故。演曰。此释大身以智能證五平等理。五平等理遍攝一切故名大身。理即真如平等分五者。从詮以辨。大庄严論亦说。平等有五而名稍異。一无我平等。二有苦平等。三所作平等。四不求平等。五同得平等。此中第一麁惡平等。真如遍在善惡之法故无自他別。即彼第二。以於自他身所有诸苦无差別故。二无我平等诸法无我性。即彼第一。三斷相應平等。离二取故。又斷自他如如无二。相應者相似义。他性相應非自性故。今斷自他故名平等。即彼第三。四无悕望心相應平等。悕望者攀缘义。行利他时不求返報。相應同前。即彼第四。五一切菩萨證道平等。共所證故。即彼第五。佛地論说。十地菩萨證得十种平等性理名平等性智。与此相攝思唯可知。若依此論。前卷科释證道住处中云。妙身者謂至得身成就身。得畢竟转依故。大身者一切众生身攝身故。演曰。由修二智乃至十地所應證理。皆悉圓證能得法身名至得身。報化二身名成就身。或自受用及真如理合名至得。依金光明经俱名法身故。他受變化名成就身。即攝四佛總名妙身。言大身者。由得五平等故攝一切生与己无別。以己自体能攝一切故名大身。妙身通攝理智二种大身。唯在平等真理。然非圓滿滿在佛地。此说分得能畢竟得非是已滿。彼論頌云。
依彼法身佛故说大身喻身离一切障及遍一切境功德及大体故即说大身非身即是身是故说非身
演曰。已前说言一切诸法即是佛法。彼真如体如来所證。今显如体即是法身。譬如有人其身妙大。即彰果位所證法身。此論證道能分得故。亦通因位兼能證智名妙大身。具义而論。因果理智俱法身故。彼論因前诸佛能證而有此喻。唯说果位真如法身各據义明不相違也。其释頌文如彼。長行文易可解。上二句说喻之意。下六句正释经文。於中分二。初四句释大身。大身有二义。一者遍一切处。二者功德大。此二种义由离障證。後二句释非身。非身者无有诸相。大者有真如体。
经。須菩提言世尊至是名大身演曰。善现答成論云。於彼身中安立非自非他故。此意據相而说。唯是菩萨所得之妙大身。非餘能得此妙大身。然於真理不可说。是菩萨之身非餘人身。以真如理遍一切故。言非身者非自他身故。故論云於彼身中安立非自非他。故上释非身言是名大身者。以隨順世間施設言说名妙大身。彼論云。非身者无有诸相。是名非身。有真如体如是即名妙大身。问。此与山王何別。答。依此論前約報化成熟众生。此約證道通明理智。彼論前約報身明无取说。今依法身喻显真如。
经。須菩提菩萨亦如是至不名菩萨演曰。自下离慢非證真者。当隨於真无有能所。有能所者即障證真得圣證真理。應隨真不起我。能行菩萨行及度生等。若起此者必不见真如。以顛倒故。障後真理。由彼菩萨得真理。已於後散心起俱生慢云我能行得證真理。今为斷故有此文生。然此慢者是所知障。以烦恼名说第六識俱。八地以上方永不起。第七俱者。至金刚喻方永不行。此所说慢。且約第六起我能等非七行相故。前七地起慢之时必不證真。自謂證真为非菩萨。非不起时亦非菩萨。唯識論等皆说十地斷所知障不斷烦恼故。彼論自下为斷第十三行願不成疑論云。若无菩萨者诸佛亦不成大菩提。众生亦不入大涅槃。亦无清净佛國土。若如是为何义故。诸菩萨发心欲令众生入涅槃。起心修行净佛國土明虽修行而无顛倒。以释前疑故有此文。此約除慢彼除顛倒。倒即想倒亦所知障。既除慢倒以破疑情。同是一义。文分有四。初告二徵三释四結。此初也。前说如来能證真如具妙大身非身名身。菩萨亦應称彼真如不起慢倒故言亦如是。若言我能滅度众生不称真理非菩萨也。
经。何以故演曰。徵非所由。
经。須菩提實无有法名为菩萨演曰。释云。以菩萨名圣教假说无有一法別名菩萨。欖五蘊成。又真如理中无菩萨相恃何起慢。
经。是故佛说至无寿者演曰。結非但菩萨无其實法乘明一切诸法亦然。人法二我二俱无故。論云。若菩萨有众生念則不得妙身大身故。彼論頌云。
不達真法界起度众生意及净佛國土生心即是倒
演曰。由起倒故非真菩萨。此頌通释净國土文。问。上依此論證道住处訖。其此證道定是何位。答。此有二释。一云此通十地说妙大身通十地故。其所离慢诸地所斷所知障故。又五平等与十相攝非唯初地有此行相。平等遍在十地中故。若尔如何前说净心地狹初後闊耶。答。地前行願弘广佛果亦尔。十地位中近求後地有分齊修一如一行。分分修證故名为狹。其究竟地唯在佛果。一云净心唯是见道。如来地者是修道。从果为名名究竟地。如圓滿持为證道故。起加行資糧为究竟故。修六具足如见修俱见理。见道得见名十地皆净心。唯初净心地。若十地皆是净心。净心地後更何所作。又應净心闊信行地净心二劫信解一劫故。三地闊狹非唯说教亦兼行故。評曰。後释为胜。以究竟地净佛國土等。多約菩萨以显其行。若唯佛果何論菩萨。又既名为上求佛地。如何说是佛果位收。又准三问唯在因中不應答中。尔許经文唯在佛果。佛果圓滿非所勸化。因何广说。故广说者對誘十地虽談果德。約所被人乃居因位。若不對因唯談果者。起懸崖想。何所造修。若尔平等通诸地有及说离慢如何通会。答。以初所證与後体同言得平等。非净心地。可通於後。其所离慢在见位中理然非有经文指说见道无慢令前後位。诸菩萨等同證真位不起於慢故。文但是见道位收。问。何故此经广明地前及以佛果。既對十地何不广明十地行耶。答。经宗为明种性不斷果是所紹。发心已去是能紹繼。舉果令求地前难修。广辨令學不斷义成故。修十地而不广辨。由此名为金刚般若。以初後中闊狹異故。
经。須菩提若菩萨至不名菩萨演曰。自下第十八上求佛地住处八中究竟三地之中是如来地。上明地前及净心地。今辨果德令欣求趣十八之中。據能行人名为上求。八及三中據所求果名为究竟及如来地。唯論下文有六具足。一國土净具足。此等文是。二明五眼等为无上见智净具足。三佛可以具足色身见等名隨形好身具足。四如来可以具足诸相见不等为相身具足。五勿謂如来作是念我当有所说等为語具足。六佛得阿耨菩提为无所得耶等訖至经終为心具足。以此六种攝佛身中转依具足。自利利他无不皆尽。將欲求佛先严净心。严净心故則佛土净。佛土净故則智见净。境能生心故。先明土心为土本故。次明心由心內净外严色身得好及相。此四自利自利德圓。云可利他利他之中先麁後細。語先心後。又解此六皆为利他。即由利他還成自利。此释为胜。理應先辨佛之身心方明净土。先明土者。以诸菩萨多欣净土願求生故。最初明之。为众生故願取佛國依境令生能见之智。见智既滿现妙色身身不徒然。为生说法为他演说。須運慈心攝取法身施設大利。還令有情展转證悟。种姓不斷义在於斯。是故佛地分之为六如是次第。上求之中應辨离障少故不明但明於行。又六具足初一依報後五正報。正報之中三业。隨智惠行故以见智为先。即所隨智惠。後四如次身語意业。即是能隨相好二具同身业故。有义虽此所被通於十地。然六具足對八地已去三地以明。所以然者。純无相修順经宗趣。是故前舉燃燈佛等。正對三地令七地前趣向修證。即有兩重。一對三地令學佛地。二令已前學彼三地。若不尔者果德極多。何故偏明六种具足。謂前四具足對第八地相土自在在此地故。其见智净是能受用。語對第九地具四无礙法師位故。心對第十地大法智云金刚心故。初國土净文分有四。初舉執显非。二徵非所以。三正释严土。四結真菩萨。此初也。論云。为净國土三摩帝故。经言乃至則非菩萨。此义为於共见正行中转故为斷彼故。演曰。即是正修无分別智相應等至。除彼二執而作真严。言我当者是人我執。庄严佛土是法我執。二執既起不證於真則非心净。豈能严土故非菩萨。依貞观本此云菩萨亦如是。謂既一切法无我故。菩萨亦如是。應无我相也。
经。何以故至是名庄严演曰。第二徵。何所以故非菩萨耶。第三正释严土。貞观双牒单非双結。魏本双牒单非单結。此三皆单。其双舉者謂有相无相二严。或能所严故。佛重牒无相为真。有相为妄故。佛单非於无相中言说安立令庄严故双牒結之。論云。安立第一义俗諦可严。真中无严名第一义。是名庄严却結俗諦。此中通严四身净土名具足故。前净土文为因位不名具足故。前願净佛土为地前故。说除小攀缘作念修道。是今在地上前障已除。但有俱生我法二執。復令除斷而求佛地故与前別。
经。若菩萨通達至真是菩萨演曰。四結真菩萨。不言我能是達生空无土可严。是達法空如来说为是真菩萨。返显有執不達二空非真菩萨。依餘本经有。二无我及二菩萨。准此論释者。一者人无我。二法无我。即由二无我故显二菩萨。今但總舉彼論云生心即是倒非菩萨者。起何等心名为菩萨。即指此文。又頌言。
众生及菩萨知诸法无我非圣自智信及圣以有智
演曰。詳新舊論释此意者。一知所度众生无我。二知能度菩萨自无我。故言无我。无我圣及非圣二种菩萨。以有智故。能以自智信解於彼二无我故名二菩萨。即彼凡天亦名世諦菩萨。圣人亦名出世諦菩萨。是故重说菩萨。菩萨问。彼論前说严净佛土亦是斷疑。今亦斷疑。二文何別。答。前除无所取净土疑。今除无能严净土者疑。此等诸文由闻前说无菩萨故應无利生严土等事。即執有能行返疑说无能行。今答令知實我。是无假我修行缘和方便。此即是有然不见身土为能所严。以順无相当成佛果。真严净土与求佛地亦不相違。
经。須菩提乃至如来有佛眼演曰。下第二无上见智净具足。前求佛土。佛土体通情与非情。如说众生之類是菩萨。净土七珍八宝是所受用。其中众生是所化度。若无智见誰能受用及能化度。故净智见为能受。化由達一切色与非色。理事等法亦能了知净非净土。所有众生八萬四千心行差別。而为濟利故有此文见即五眼智即六通。論云。如来不唯有惠眼为令智见净胜故。显示有五种眼。若異此則唯求惠眼见净故。演曰。令其求佛见及智净。即是四智一切妙用略舉照境。及他心智利他中胜所以。偏舉其福自在具足。虽非是智因智所成。与智为依。明智必有所依之福故。合福惠名智见净。又佛三身具攝福智故。前令种福智資糧。今说果圓令欣求趣。彼論为斷第十四佛非能见疑。論云。前说菩萨不见彼是众生。我为菩萨净佛國土以不见诸法名为诸佛。若如是者或謂诸佛如来不见诸法。自下经文为斷此疑故说五种眼。此論意说净土之中有能受化令起欣求。彼論有此能知见故。勿謂诸佛都无所见。以遣疑意疑除智有。即是上求二論无違。文分为三。初明见净具足。次明智净具足。三明福身具足。鑒照名见。決斷名智。可受名福。离障圓明名净具足。见净五眼即分为五。一段中先问後答。初中问云。頗同凡下见障內故有肉眼不。答。言有者虽以肉眼通见一切。且順淺知故答言有。又即诸佛利他德中亦有化身。父母所生清净四大報得肉眼。其天眼中准例可知。二並色質涅槃经云。捨无常色獲得常色者。是问肉天二体为同为別。答在因有別处果无差。皆唯无漏非實业感及修生別。不可佛身有麁細。眼照理名惠。观教名法。缘真缘俗一智义分。或时別起佛眼。即前四眼为体遍缘一切總名佛眼。然唯論中束五为四。謂色攝第一义諦攝世諦攝一切种一切應知攝。色攝復有二种。謂法果修果此为五眼。麁境界故。是初色攝。演曰。此四皆从所缘得名。以有难言。如来五眼得一切境如何。此中但言色攝故。論释言。此五眼中具依麁显同類境说言初色攝。理實亦能取非色境。由是业感故名法果。由彼业体是法尘故。法名虽通此肉別称如言色处。別得總名天眼。依定起故名修果。因修得故如言修惠。若尔如何得有報得天眼。答。阿那律等名为修得。設生彼王報所得眼。因中亦由修定而得總名修得。論又释惠法二眼次第云。第一义中智力故。世智不顛倒转。是故第一义諦攝在法先非不见。如了诸行故。論又释法佛二眼行相。如文可解。准論下释智净中云。於此智净中说心住即非心住。如是见净中。何故不说眼即非眼。以一住处故。见智净後安立第一义故。初亦得成就。演曰。以後例前應言。如来说肉眼即非肉眼。是名肉眼。由安立第一义故。彼法无實体故。无如其名有自体故。名之为非隨順世間。为令修證強立其名。是名肉眼。餘四准此而不说者。同一住处最後说故。例前亦尔。彼論頌云。
虽不见诸法非无了境眼诸佛五种實以见彼顛倒
释意以见顛倒故名非顛倒何者顛倒。偈言。
种种顛倒識以离於實念不住彼實智是故说顛倒
经。須菩提至如来说是沙演曰。下明智净。前之见净鑒照於境。此隨彼起決擇。有情心行差別。染与非染倒与非倒皆悉了知。令彼彼心离诸散亂證真境故名智净住。論云。为應知中證故安立见为教。彼彼众生寂靜心故安立智。演曰。见为令知智为利益故。彼論不分见与智別。但由五眼见彼众生种种心住。即是前明能见之智。後明所见之境。是故頌云。诸佛五种實以见彼顛倒。餘同此論。文分为三。初舉智所缘境。次明佛能知。後徵释。所以初中有四。初因河辨沙。二依沙数界。三因界说生。四依生说心。此初也。先问後答。如来依俗有此言说故。说是沙善现知心故说如是。
经。須菩提於意云何如一恒河至甚多世尊演曰。依沙数界。
经。佛告須菩提至若干种心演曰。第三因界说生。第四依生说心。
经。如来悉知演曰。大文第二明佛能知。一則数多。二心法难见。佛智明了悉能知之。
经。何以故至是名心住演曰。第三徵释。所以於中有四问答徵释此。初徵问。多心难见。而悉知者有何所以。答中魏本云。如来说诸心住皆为非心住。是名为心住。貞观云心流注。心流注者如来说非流注。是故如来说名心流注。心流注論云。心流注者謂三世心。若干种心者應知有二种。为染及净。即是共欲心离欲心等。世者謂过去等分。於此二中安立第一义故。
经。言心住者即为非住乃至过去心不可得等演曰。此初所知心通染及净。染心共欲。与欲俱故净心离欲。言非心住等。以住三世住染及净名之为住。據第一义说为非住真胜义中无有染净心住相故。此意由佛见心非心得真實理故。故能遍知。若取心相觸途生礙不能遍知众生心也。是答前问。不尔疎略无所結归。彼論重約能知染心说顛倒故。何所以者。以彼染心能为障礙。正是所度。是故偏说不違此論彼云如来说诸心住皆为非心住者。此句示现遠离四念处故。此以何义心住者。住彼念处以离彼念处故云不住。演曰。汎論心住自有二义。一者愚夫於境染著名住。二者贤圣观四念处住亦名为住。今说染心离彼念住故云不住。是名为心住者。總結凡愚住於顛倒也。彼又云。又住不动根本名異义一。金刚仙释云。以四念处栖心真如理中故名为住。不为五欲所壞。又不为二乘所壞故曰不动。能与菩提为基故名根本。演曰。三名虽異然其所詮同目念住故云名異义一。此即汎解念住異名也。新論稍別應勘彼文。
经。所以者何演曰。第三徵。既名心住復名非住有何所以。
经。过去心至不可得演曰。第四释。論云过去心不可得者。以滅故。未来者未有故。现在者第一义故。彼論大同。然云现在心虛妄分別故不可得。如是示彼心住顛倒诸識虛妄以无世观故。此論现在真无分別。彼論现在妄有分別。皆不可得。言无世观者。以彼妄心无三世法为所观境故。能取心成虛妄性。新論云。此显流转之心。是虛妄識性所缘无有三世性故。演曰。非但心於三世不可得。其三世境亦不可得。
经。須菩提至以是因缘得福多不演曰。智见净中第三福自在具足。所以智後明福身者。智为能导福为所导。福为能資智为所資。以二相須故次明之。又显见智別有總依福。若不具见智无總所依处故。有以此文屬下好身相身者。不然以前卷科配无上见智净云乃至。若此三千大千世界如是等。又科隨形好身具足。但牒應以色身成就见如来等文論自配屬。故知此文定屬智见。彼論自下为斷第十五福得非善疑。論云。向说心住顛倒。若如是福德亦是顛倒若是顛倒何名善法。为斷此疑示现心住。虽顛倒福德非顛倒。頌云。
佛智惠根本非顛倒功德以是福德相故重说譬喻
演曰。意明有漏福聚。有所住故可是顛倒。无相福聚唯住念处不住染相。能与佛智作根本故非为顛倒不遣。此論文中有三。初问次答後佛释成。问以宝供佛生无量福当得成佛福身自在。可为多不。貞观云。奉施如来。
经。如是至甚多演曰。答也。问既總。问通真俗諦答亦如之。
经。須菩提至福德多演曰。如来释成。魏及貞观但有上返释文无以福德无故下順結文。論云。於中亦安立第一义故。经言須菩提若福聚有實等。此意三轮体空不见實故说福德多。若住三轮见實施等有限量故不福福多。如是名为安立胜义。彼論意说有漏福聚是其顛倒。由住三轮得有漏果。但积聚义而非進趣。是故如来不说彼是進趣福聚。其无相福以是诸佛智慧根本故。说彼为進趣福聚。依彼释经如文可解。
经。須菩提至具足身见不演曰。第三隨形好身具足。前来既说有净见智及无相福必有所變所生圓滿相好之身故此明之。又前严土學佛见智求福身已此須严佛所有形相。然虽上求不能称實除彼局執。但謂佛有八十隨好三十二相即为圓滿。然法身体具恒沙德。報佛相好如所證性无量无邊不可形相。求不可執心取故。有经云。文殊師利菩萨云。如来相好无窮无邊说不可尽。順世間法。是以略说三十二相八十种好。是故今者欲令真严及以真观須无分別称實相严意如严土故有此文。彼論謂斷第十六相好非佛疑。若诸佛以无为法得名。云何诸佛成就八十种好三十二相而名为佛。是故说非成就色身非成就诸相得见如来。此論观无相以上求。彼論中即法身。而是佛二論俱明法報二身义不相違。文分为四问答徵释。此问也。可以色身即究竟圓實观如来不准上诸文。皆说真如以为如来。以相求真失真而不得。故舉为问欲令斷執称實求也。问。若尔云何名好身具足。答。由內真圓外好自滿故也。又欲令其即色观空若也唯见色身執形相而不融真理。唯观空理住寂滅而闕利众生。除其執情獲彼常色。此如欲得色身住处中解。问。地前化身相好可樂为化地上何唯尔所。答。正为地上兼为地前隨麁且尔。又解经論總言相好不显別说隨其位地應见不同。然依彼論说八十等隨淺識疑故无有失。
经。不也世尊至色身见演曰。善现據真理以答。
经。何以故至具足色身演曰。徵及释也。言即非者非称執情。而是實有據真理中无色相故。論云。亦以安立第一义故。此言色身虽通相好。而論以好別屬色身。猶如色处故。彼論云。色身攝得八十种好三十二相。如经等偈言。
法身畢竟体非彼相好身以非相成就非彼法身故不离於法身彼二非不佛故重说成就亦无二及有
演曰。初二句显法身非相好身。次二句显相好身非是法身。次三句显相好身不离法身亦得名。佛言彼二者一色身即隨好。二诸相具足。言重说者。謂色身成就诸相成就。後一句显相及好。亦有亦无。尋彼释意。色身相好報化成就。不离法身亦得名佛。若推入真为真如观。二亦非有性相別观可有相好。故云亦无二。及有法身不尔。一向无相故。論云而法身不如是说。以身非彼体故。
经。須菩提至是名诸相具足演曰。第四相身具足。问答徵释。一准於前。但相好別分之为二。若依彼論同是一文释前疑故。
经。須菩提至莫作是念演曰。第五語具足。前明相好求佛身业依身说法。次明語业。既离執以求身亦亡銓而學说故有此文。彼論斷第十七佛有所说疑疑云。若如来色身相好不可得见云何言如来说法。演曰。以情见佛宣说於法。謂有所说法义。离如今闻所缘相好。不离法身不可得见。若尔所说文义不离法身不可得闻。既现可闻文义之相。明有所说故有此疑。答意相好不离如俗见真无见。文义不离如俗说真无说故。約无说以斷疑情。彼約无说以破疑。此據上求而遣執。问。与前如来有所说法耶何別。答。此論前为地前約智相法身明无得说。今为地上上求佛語离執而求。彼論前約能说生疑故。論答言應化非真佛亦非说法者等。今約所说法疑故。論答言所说二差別。不离於法界等文分有五門。遮徵释成。此初二也。初言物謂又言莫作是念。文言似重。尋义不尔。以准餘本上是问辭勿應是頗汝頗謂如来作是念我当有所说法耶。此論问意謂我真中及以俗諦有實说耶。彼論问意我有离如所说法耶。言莫作是念者。第二遮心以真无说俗諦假说离如无法故。遮莫作有實说念。
经。何以故演曰。徵。
经。若人言至所说故演曰。释以真中绝相俗幻非實。若言如来於真有说實能所詮如言为實。即为謗佛增益謗也。依彼論頌释此文云。
如佛法亦然所说二差別不离於法界说法无自相
演曰。以佛法身体即真如法亦如是不离真如故言亦然。二謂文义以所说法离於真法界不可得自相见故。故言说法无自相。释经文云。若言如来有离真如所说法者。亦增益謗不解我义。
经。須菩提说法者至是名说法演曰。第五成餘言说法说法依彼論释。即由所说二差別故。重言说法无法可说者。以真中无可说法俗中无實有法。无名义定相。屬法无离真如可说法。二論隨應释此文意。是名说法者俗有说故。此論自下明心具足。是第六文。於中分六。一念处。二正觉。三施設大利法。四攝取法身。五不住生死涅槃。六行住净。然此经中闕念处文。餘本皆有。魏云。尔时惠命須菩提白佛言。世尊。頗有众生於未来世。闻说是法生信心不。佛言須菩提。彼非众生非不众生。何以故。須菩提。众生众生者。如来说非众生。是名众生。論云。此处於诸众中显示如世尊念处故。彼非众生者第一义故。非不众生者世諦故。演曰。此显众生是佛慈悲所念之处故名念处。如三念住對众生立。然佛常缘众生之时。依真俗理非有非无。勸诸菩萨亦如是观故。言如世尊念处故。问。此中善现问有众生生信心不。應答有无。何故乃言非众生等。乍似问答兩不相應。答。准离懈怠中云。後五百歲众生信持是人則为第一希有。此中亦應作如是说。由前既说。今但約真諦显非众生。是不共义。又約俗諦非不众生。是相應义。是故論云。此文如前说。指离懈怠中说也。即显能如佛念处者。信受此经。问。欲得言说中亦明後世能信离懈怠中亦明今此又说。三文何別。答。初显言说法身。次勸发精進。此令求佛地故有差別。若依彼論。初破能说八不说法疑。次挍量经胜堅實解深义。後破无能信人疑。是故此文为斷第十八何人能信疑。論云。復有疑。若言诸佛说者。是无所说法不离於法身。亦是其无有何等人。能信如是甚深法界。偈曰。
所说说者深非无能信者非众生众生非圣非不圣
准彼論释意能说所说虽復甚深。亦有大乘种性能信。非众生者非凡夫体故。非不众生者以有圣性故。彼人非凡夫众生。非不是圣体众生。此論約真俗諦释。彼論據凡圣释。地上菩萨能深信故所望义別。或約无性有性以解言。圣体者通种及现。或約发心未发释。以发心者六名圣胎故。
经。須菩提白佛至为无所得耶演曰。心具足中。第二正觉所以。明此者前明念处大悲为首。慜念众生故。先明之欲得利生。次自成觉故次明。又此前净土智见身相語等。若非行圓果滿必无斯德故。具明佛行无上行證无上果。言正觉者。法報二佛觉性觉相俱名正觉。能所觉故。欲令菩萨觉佛具因及圓於果故有此文。彼論为斷第十九有得證果疑。論云。若如来不得一法得阿耨菩提者。云何离於上上證。转转得阿耨菩提。演曰。以前闻说然燈佛等无得證等。遂執於中无有一法可得。而无一行可修。能得菩提。復见如来三劫修因不无得行。遂復疑云。云何如来离无所得无所行。此上上證取於菩提。而依展转行有得行而證正觉。下显真理。虽无一法可得可修。若离俗諦修行方便无由獲證明佛方便修行具足證彼平等无上之法。方便善法即報身圓滿。无上平等即法身圓滿。即是显佛行圓果滿意。令知已隨佛求證。与此无違。准餘本经下文分四。一佛问善现頗有少法得菩提不。二善现答无少法得。三如来印言如是如是。四佛广释。此经乃二。初善现问。後如是。如是下如来印答。梵本不同广略故尔。此初问也。依此論问所成正觉为有所得为无所得。彼論意问三劫修因所得菩提豈无得耶。准論此中双问因果。謂佛行因得果之时。为以有所得因得有所得果。为以无所得因得无所得果。下答因果俱无有得。論云。於中无有法者。为离有见过。已显示菩提及菩提道故。論先總標菩提及菩提道。又下释文果配菩提因配於道。故知此中總问因果。
经。如是如是至乃至无有少法可得演曰。下答有二。初明菩提果无所得。二修一切善法。下明菩提道因无所得。初中復二。初法身果。後復次下明報身果。論云。彼復显示菩提有二种因缘。謂阿耨多罗語故。三藐三佛陀語故。於中经言微尘許法不可得不可有者。此为阿耨多罗語故。此显示菩提自相故。菩提解脫相故。演曰。二种因缘如次法報二菩提也。所言語者明法离言非上无上。約於別义言假安立故名为語。如言增語。此中二佛俱名菩提。菩提斷俱名菩提。说智及智处。皆名为般若。虽此二語通法報身。然隨相增各配其此文即是阿耨多罗語法身菩提。於中復三。初印次释无得後結名。此初二也。乘前问詞无所得耶。故今印言如是如是。實无所得。释文可知。此論云。彼中无微尘許法有体。是故亦无可得亦无所有。
经。是名阿耨至菩提演曰。後結也。由證真理无所得法障尽理圓名得菩提。若有所得不名證得。若依彼論如来答中大分有二。初標法身无得无證。後一切善法下明報身方便修生。初中復二。初明法身无得以释前疑。後释成前无上之义。此等初也。
经。復次須菩提至三菩提演曰。下報身果。論云为三藐三佛陀語故显示菩提者人平等相者。謂假者即報佛也。於中有二。初明菩提平等。後释平等所由。此初也。論云。於中平等者。以菩提法故得知是佛。此中经言无有高下者。显示一切诸佛第一义中。寿命等无高下故。演曰。若凡若圣。无我真如平等之理虽皆齊有。由佛能證此平等理故名为佛故名以菩提法故得知是佛。又由同證平等理故诸佛平等。是故说为人平等相。又由诸佛證此平等无高下理第一义故。得寿命等亦无高下。虽他受化身寿等不齊。據自受用真佛而说故无高下。或攝化归真他受變化亦无高下。彼論頌云。
彼处无少法知菩提无上法界不增減净平等自相有无上方便及离於漏法是故非净法即是清净法
演曰。初頌法身非證而證。後頌報身修生。初中上之二句。解前经標无所得文。下二句释成前无上之义。於中法界不增減句正释此文。彼長行云。不增減者。是法平等。是故名无上。以更无上上故。此以法界中功德起非增烦恼滅非減。更无有法能过此故名为无上。若有增減即非无上。彼論攝相归性故屬法身。此論性相別論故屬報身。亦不相違。
经。以无我无人无众生无寿者演曰。此释平等所由。准餘经本及論。應言以无我人众生寿者得平等阿耨多罗三藐三菩提。此文中略此。論云显示菩提於生死法中平等相故。演曰。所證真如具恒沙德。在纏名如来藏。出纏名法身。位別名殊。体无差異。我人众生是生死法无彼我等。是名法身。故云於生死法中平等相也。彼頌净平等自相。释意由法无我清净平等真實自体无有胜者。故名无上。
经。修一切善法至三菩提演曰。下第二明菩提道。即因无所得。若依彼論下明報身方便修生。释曰有二。初直明後料簡。此初也。一切善法六度萬行。若望法身能为了因。若望報身即为生因故。此論云显示菩提道也。此明具修一切善法方證菩提。非如二乘少修善法故。貞观能斷云一切善法无不现證一切善法无不妙觉。彼論唯約報身明方便修生。彼云又彼法有无上方便以一切善根滿。是故说阿耨菩提者。餘菩提善法不滿足。更有上方便。演曰。明佛報身。因无上故果成无上。又释彼論唯明法身。頌初二句總標无上。下释无上別有之义。一不增減。二净平等。三无上因。由此六句三种义故得成无上。此释为优。以彼長行初總释云。示现非證法名为得阿耨菩提。後释因中猶解无上。亦无分明。释報身文故。唯法身於理为胜。若依此判如来答中大分有二。初總標无上。即当此論法身菩提三段文是。二別释无上。後诸文是。於中有三。一不增減。二净自相。三无上因。前二当体无上。後一由因无上果亦无上。隨應配頌文易可知。
经。須菩提所言善法至是名善法演曰。下料簡。貞观双牒单非双結。魏本双牒单非单結。此三俱单。其双牒者。福智二因事理二智。隨應为二。言非善法者。真胜义中无實法故。是名善法者。於方便道寄言安立令證得故。故論云安立第一义故。彼論下三句释此经文。長行云。偈言及离於漏法。是故彼漏非是净法故。此即是清净法故。依彼释经善法。善法者双牒有漏无漏善法。即非善法者非有漏善。彼有漏法望无上果不能为因故此不取。虽为遠缘非親證故。是名善法者結无結善故。論云以決定无漏善法故。貞观双結者。以福智理事二門別故。此約同善故合为一。
经。須菩提若三千至持用布施演曰。下第三施設大利法。前已學佛證得正觉法報二身。次当學佛以所得法施与群生設大福利。前語具足。但令於語不執定能詮著於法未教被生。今此令自得胜觉。已广为餘生施大法利故有此文。彼論为斷第二十无記非因疑。疑云。若一切善法滿足得阿耨菩提者。則所说法不能得大菩提。何以故。以所说法无記法故。演曰。小乘師等執名句等性无記故。故有此疑。云何修學无記教法得大菩提頌曰。
虽言无記法而说是彼因是故一法宝胜无量珍宝
准释上二句隨他义答。虽是无記而能为彼大菩提因。以遠离所说法不能得大菩提故。下二句據自我答。汝小乘等教法无而記我大乘性是其善故。一法宝胜无量宝。令知教善为菩提因成大胜利。亦与此同。此文分二。初施設法利。後安立第一义教授。初中分三。初舉劣次明胜後校量意明持经既有胜福應將此法。以利群生。此初也。问。何故地前四重校量捨身命等所況極多。此中唯说三千須彌所校却劣有何所以。答。有三释。一云。對所化生隨舉尔所。地前难化不舉胜福。而作校量难以发心希求持學。地上根胜少闻即悟知经福胜而行法施。是故不同。二云。前後文中隨舉胜劣为显经福非彼世福。所能校量故。彼偈言。一切世間法不可得为喻。下更校量。皆應准知。三云。承前校量不分。经福以为多分。此分经福故。与前文亦无胜劣。
经。若人以此至为他人说演曰。次明胜文准前释。
经。於前福德百分至所不能及演曰。此正校量分持经福以为百分全舉施福不及其一。千等亦尔。此中文略。魏本云。百分千分百千萬分。歌罗分数分憂波尼沙陀分。乃至算数譬喻所不能及。貞观等本广略有異。教法不同不可一准。彼論偈云。
数力无似胜无似因亦然一切世間法不可得为喻
准彼释意上之二句明四种胜。下之兩句由四胜故非喻所喻。一者数胜。如经百分不及一。乃至算数譬喻所不能及。故以数无限齊故攝得餘数。應知。演曰。由无漏福无尽法故数亦无限。論以譬喻等数文同。所以合舉理實譬喻非数胜攝。此乃百千萬亿等数不及。是为数胜也。二者力胜。如经不及一歌罗分故。流支释云。梵音歌罗。如折一毛以为百分。一分分一歌罗。此我翻为力胜。新論名勢胜。勢即力义。以无漏善斷。或證理非有漏善力所比並故云力胜。三者无似胜。論指如经数不能及。以此福德不可数故。演曰。准此数字應上声呼。故新論云。由品類別言此福類元不比数。前之福類如貴賤人不相比数故。梁本经说为品類。此言无似即品類胜。四者因胜。論云。因果不相似。以此因果胜彼因果故。如经乃至憂波尼沙陀分不及一故。梵云鄔波尼殺曇。义译为因。舉因攝果。施因能招三界果報。因果俱劣。经福出世因果俱胜故言因胜。論云因果不相似。此因果胜彼因果故。问。力類及因此三种胜。何故经中皆言不及一耶。答。謂以初百千等数数彼勢力品類及因以为多分施福勢等。不如持经一分勢等也。論释譬喻文易可知。梁本经云。窮於算数乃至威力品類相應譬喻所不能及言。相應者謂因果也。
经云。須菩提至我当度众生演曰。下安立第一义教授。謂設法利度众生时勿起生见。依第一义教授。地上诸菩萨類。應如如来度诸众生无實生想故有此文。彼論为斷第二十一佛能度生疑。疑云。若是法平等相无有高下者。云何如来名为度众生。疑意佛及众生不离真如。真如平等说无高下。如何说佛度彼下類诸众生耶。頌云。
平等真法界佛不度众生以名共彼阴不离於法界
释意众生假名与五阴共。謂於五阴共立假名。一名为众生名及五阴不离法界故。法界中无生可度。此依久機以教授。彼約初根以斷疑。此論二諦彼唯真諦。皆不相違。文分为四问遮徵释此问也。
经。須菩提莫作是念演曰。遮止。
经。何以故至如来度者演曰。三徵四释。释中有三。初順成次返显後簡異。此初也。真如理中一相不存。若依俗諦但有五蘊无實众生。以天我故无實可度。依彼論解如次前引问。設謂實有而生度想有何过失而遮止耶。
经。若有众生至我人众生寿者演曰。返显也。此中虽无執字意显則有我人等執故。論云如来如尔炎而知。是故若有众生如来則为有我耶。此意佛一切智称理而知无中。謂有即为妄執違尔炎境。既无妄執。是故不见有少众生如来度者。彼偈云。
取我度为过以取彼法是取度众生故不取取應知
演曰。上之三句正释此文初句。五阴中有众生可度者。此是取相过。次句以取五阴是众生故。次句欲令众生得解脫有如是相。即初句標餘二句释。故为过也。
经。須菩提至为有我演曰。第三簡異有三。初佛知无次凡執有後破凡愚。此初二也。言有我者。即是有我執。如来说为非執者。若實有我可有執取。我体既无故非實執。即是我无之執名为非執。而诸凡愚见道以前起分別见妄。謂为有橫生實執故。貞观云善现我等執者。如来说为非執故名我等執。而诸愚夫強有此執。此論云。若實无我而言有我取为离此著故。经言須菩提我取者即为非取。如是等彼論偈言不取取應知故。此以何义。以彼不實义。是故彼不取。以不取者。即是毛道凡夫取而即是不取故言不取取故。演曰。无實可取名为不取。即当非執。又言取者凡愚取故二論意同。
经。須菩提凡夫者如来说即非凡夫演曰。此破凡愚。因辨妄執勿謂實有起執之人故便破之。真諦无生何凡之有。俗諦幻有亦非實故名非凡夫。此略无結。餘本結云。是名凡夫。魏唐本云。如来说为非生彼論释云。不生圣人法故言非生。若依彼释。即非凡夫者即是非生圣法之凡夫也。梁经此論俱云小兒凡夫。魏本云毛道凡夫生。流支释云。毛道領法心小如毛孔道即愚小义。此译者謬。梵云縛(去声)罗。此云愚。以二声相近遂錯云毛。正應云婆罗畢栗託(魚訖反)那。婆罗云愚。畢栗託云異。仡那云生。總云愚夫異生。此言凡夫順方俗耳。问。此非凡夫。与前众生即非众生何別。答。前是能信经人。此是法利所化。破執义同。
经。須菩提至观如来不演曰。第四攝取法身。前正觉处虽相法身而非正明具显報佛。是无上觉因显无上故明法身。又前双明法報二身。以法身是本。今令攝取正观正證故此明之。其欲得色身。住中虽明法身。因求色身令欣真理而不取相说。是欲得色身住处非欲法身。其欲得法身中所明三种言说及福。与此懸殊。智相法身为明智相。兼辨无为非正明理。其供養給侍如来住处。虽明无相。彼約所供佛身而说非明自得。今明自得亦明上求佛地法身令自攝取。及明法身非以相比知非相福因得故有此文。彼論意同为斷第二十二比知法体疑。及斷第二十三相福成因疑。論云。復有疑。虽相成就不可得见如来。以非彼体。以如来法身为体。而如来法身以见相成就。比知則知如来法身为福相成就。自下经文为斷此疑。演曰。此敘二疑。一者如来法身虽不可以相成就。现證應言可以相成就比知。二者如来法身應由福相成就所得。此下論文有三行偈。初後兩偈答第一疑。中間一偈答第二疑。然中一偈及诸長行。應在後明以此偈文释经頌。後可以相成就得阿耨菩提文故。而作論者以此二疑义相連帶故。前敘疑合一处问。逐便释之後引经文遂更不释前已释故。又转轮王为例相似故一处明古今诸德謂翻译錯。理未必然。以前後译次第皆示菩提流支译文。依論論主意然。何謂翻译錯。如下文中真化一異疑。長行及頌隔越而解。至下当知。此亦如是。文中有二。初明观相不可識真後明相因非得真体。即是如次答前二疑。初文又二。長行及頌。故長行文四问答質領。此即佛问。可以三十二相比知如来法性身不。
经。須菩提至观如来演曰。第二答。然准供侍如来住中善现答言不應相见。何故此答与前不同。又餘五本经皆言不應以诸相观如来。何故此文独異餘本。答。梵本有別义則无違。何者前實理答。今假設答。显发如来真妙义故。又理有二。一俗二真。真虽无相。於俗諦中可以分明三十二相观如来故。佛依真问。此據俗答。
经。佛言須菩提至則是如来演曰。第三質由转轮王亦具相故。彼論頌云。
非是色身相可比知如来诸佛唯法身转轮王非佛
彼論長行但释頌意不释其文相易故。意謂約果而说。既不可以色相比知如来。約因而談。亦不可以福相因得菩提果。若以感相福因得菩提者。转轮圣王亦有相福能感相好。即彼轮王應是如来因果虽殊。为难相似細尋論文其意彌遠。
经。須菩提白佛至观如来演曰。第四領悟。
经。尔时世尊至不能见如来演曰。偈頌重成。此中文略。貞观云。
诸以色观我以音声求我彼生履邪斷不能当见我應观佛法性即导師法身法性非所識故彼不能了
魏经初頌即此经文。後頌云。
彼如来妙体即法身诸佛法体不可见彼識不能知
論云。初偈显示如所不應见不可见。演曰。謂若求见法身而尋色声。乃是所不應见。依彼色声求见法身不可得。故論云。第二偈显示如彼不應见及不见因缘。謂初分次分。演曰。後偈之中上二句为初分。如彼不應见。謂是彼前行偈之所不應见。法即法身是也。下二句为次分。即不见因缘。由以麁識不见細境。是为因缘。因缘者所以也。由此依論分之为三。一如所不應见不可见。二如彼不應见。三不见因缘。初中論云。云何不可见诸见世諦故。謂见色力闻说法声。是见俗諦法身真諦故不得见。履謂遊履。即此行义。斷謂禅定。即此道义。依其事定见色闻声之时。非缘於理故不见我真實法身。名之为邪。非同外道所有邪定。論云是人行邪靜者。定名为靜。以得禅者。说名寂靜者故。又復禅力思惟修故。於中思者意所攝。修者識所攝。言寂靜者。即说意及識。此意明依世間禅定以思量分別故。名之为意。了別麁境故。名之为識但依世俗见色闻声不能见真。或可斷者即有漏观。以有漏中定彊慧劣。此論云定理實有智故。秦魏梁本總名为道。周本名勤。隋名邪解脫。名別义同。彼論云不能见者。謂凡夫人即地前菩萨。小乘異生皆此所攝。言應观佛法性。即导師法身者。此如彼不應见也。观色声心所不得见者即法身。是謂有问言。既色声心不能见。我如何可见。是故此中令起真观應观法性。法性即真如。真如即是导師法身。何以故。以真如体众德所依。即是出纏清净法身故。佛真身不可相见故。論云以如为缘故出生诸佛净身。此不可见。但應见法故。言法性非所識故。彼不能了者。此第三不见因缘也。論云。彼不應见。復何因缘故不可见。以彼法真如相故。非如言说而知。唯自證知故。不如言说者。非见實不能知故。演曰。以彼真如非是分別思量識之所了非言说。说唯內證知故。彼缘色等識不能解了。彼偈云。
唯见色闻声是人不知佛以真如法身非是識境故
長行云。以何等人不能见。謂凡夫不能见故。
经。須菩提汝若作是念至莫作是念演曰。上明观相不可識真訖。不明相因非得真体。彼斷福相成因疑也。論結前云。於此住处中約显示。以法身應见如来非以相具足故。又生起此文云。若尔如来虽不應以相具足见。應以相具足为因。得阿耨菩提。为离此著故经言等。彼論引经文虽在後义屬於前。然准餘本。須菩提於意云何。可以相成就得阿耨菩提耶。須菩提莫作是念。不以相成就得阿耨菩提等。诸本经文虽少有異。大意皆遮以相成就得彼菩提。唯此经文加其不字乃遮。不以相成就得便与二論意不符会。故初文中賸一不字译家誤耳。或可此中意言不以者。謂豈不以具足相得菩提。即以相得菩提。莫作是念。亦不須除。不字文中有三。初问次遮後結示正义。此初二也。論初卷释攝取法身中。指此文云。此义明相具足体非菩提。亦不以相具足为因也。以相是色自性故。演曰。相为色性自招色身相好之報。法身菩提体性非色。如何乃以相为因也。彼論頌云。
非相好果報依福德成就而得真法身方便異相故
释云。此明何义。法身者是智相身。福德者是異相身故。演曰。智为了因。得法身果福为生因。成相好報故。说相好为異相身。佛问善现。汝作是念。如来豈不以相具足得阿耨菩提耶。謂以具足福相而得。次遮止云。莫作是念。約情破也。此中亦應云。若以相具足因故得无上觉。转轮圣王亦應得證。以具相故。以前影後经不重言。彼論因解转轮圣王在前文释。此亦不解。
经。如来不以至三菩提演曰。第三結示正义。但由具无相智现證菩提。不以福相具足为因證无上觉。梁本云。如来不由具相得阿耨菩提。虽彼福业为證疎缘非親了因故不说得。
经。須菩提若至说诸法斷滅演曰。心具足中。自下第五不住生死涅槃。即无住涅槃也。向说法身非福因得便捨於福而求涅槃。若尔便同二乘寂滅或樂取福不求涅槃。便於生死受诸苦恼。为除此著令成佛德无住涅槃。故此文起論云。此中为遮一向寂靜故显示不住涅槃。若不住涅槃應受生死苦。为离此著等。彼論为斷第二十四失福及果疑。論云。有人起如是心。若不依福德得大菩提。如是诸菩萨則失福德及失果報。此意既以福一相非法身之因。則證法身时福德應失。福德既失。應无所感果報之身故成斷滅。尋彼释意。虽不得法身菩提。而亦不失福德及彼果報。以能成就智慧庄严功德庄严得報身菩提故。由有報身非同二乘。一向寂滅即不住涅槃。由受无漏福不取有漏福故。不住生死。彼因斷疑亦显不住。与此无違。文分为二。初不住涅槃後不住流转。初文有四问遮徵释此问也。此虽教誡十地菩萨令求佛果无住涅槃。然说一切发趣大乘初心菩萨。尚不欲住生死涅槃。況於如来。故令菩萨知佛果德。而以願求。然诸菩萨意願虛空法界等尽。我願方尽故不可说。同於二乘有其斷尽。況同外道撥无因果起於斷见空见等耶。
经。莫作是念演曰。第二遮止莫作是念。趣菩萨乘无餘涅槃得真法身。诸胜无漏一切皆滅。論云。於法不说斷滅者。謂如所住法而通達。不斷一切生死影像法。於涅槃自在行利益众生事。此中为遮一向寂靜故。显示不住涅槃。演曰。所住法者謂即真如。真如虽在生死不为苦逼。虽处涅槃不同惑斷。故云如所住法而通達也。不斷一切生死法者。非如二乘厭苦欣滅。从初发心多劫生死广行妙行。若至佛果示现生死以利群生即是不住无为不尽有为。此應料簡无住涅槃菩萨得不。
经。何以故至不说斷滅相演曰。徵及解释。相謂状貌体相行相。餘如上释。彼論頌云。
不失功德因及彼胜果報得胜忍不失以得无垢果示胜福德相是故说譬喻是福德无報如是受不取
初頌说斷疑。即当此論不住涅槃。後頌广释所以。即当此論不住生死。彼初長行文易可解。此論生下云。若不住涅槃應受生死苦恼。为离此著故。
经。須菩提若菩萨至七宝布施演曰。下明不住流转。文分有二。初明受福德非苦所恼。次明受報而不住著。初中又二。初舉劣後显胜。此初也。貞观云。奉施如来應正等觉明凡夫人施佛胜因感得轮王释梵等報。尚非苦逼。況佛菩萨胜福德耶。净名经云。转轮圣王以少福故尚无病等。
经。若復有人至所得功德演曰。显胜也。論云无我无生法忍者何义。如来於有为法得自在故。无彼生死法。我又非业烦恼力生故名无我。无生者此中云何得显示。如说攝取餘福。尚於生死中不受苦恼。何況菩萨。於无我无生法中得忍。已所生福德胜多於彼。演曰。此中且以菩萨校量意显佛果所受福報。定无有苦勸令攝取。彼論释无我得无生云有三种。无我不生者。謂本性无生忍。自然无生忍。惑苦无生忍。言二种无我相者。謂人无我法无我也。问若福田不滅虽感果報不受苦迫。如梵释等。應处生死不住涅槃。
经。須菩提至不受福德故演曰。此明受報而不住著也。虽福因不滅。由不取著不住生死。若取著福住生死故。亦是释前福胜所由。只缘不著所以成胜。文分为三。初標次问後释。此初也。
经。須菩提白佛至不受福德演曰。正申问也。善现以佛前说求福資糧。次前復言福胜於前。今後说言不受福德故问所以。論云以世尊於餘处说應受福聚故。
经。須菩提菩萨所作福德至不受福德演曰。第三为释。魏本云。言須菩提菩萨受福德不取福德。是故菩萨取福德。論云。以方便故應受而不應取。受之与取通名相似。若依別义。受謂領受。取謂貪著。故经論中隨舉取受。或別或通故。貞观云。所應攝受不應攝受是故说名所應攝受。演曰。与魏本经文別义同。虽受福德。而不取著取著福德即同有漏。沈淪生死故。受福德故。不住涅槃。非如二乘永寂滅故。不取福德不住生死。不同凡夫增染著故。前卷論释此云。受者说有故。取者修彼道故。如福聚及果中皆不應著。更勘餘論。彼論頌文。
是福德无報如是受不取
取者彼福德得有漏果報。以有漏果故。彼福德可诃。如是取者名之为取。如取非道故。此福德无報。无報者。无彼有漏報。是故此福德受而不取。演曰。因取福德而生有漏故。是可诃无漏福德不招漏果。是故可受大意同此。
经。須菩提若有人至不解我所说义演曰。心具足中第六行住净。为化有情往来行住神通方便说法流转有为之事。此胜惠行名之为行安处。如是名之为住。而无诸染故復名净。前第五心總明不住生死涅槃。而未別明方便化用。今为明之有此文起。於中有三。一威儀行住。二破名色身自在行住。三不染行住。明隨感應似有往来。往来之中观性不執成大神通。復於说法及生死法而无染著。今具足说令诸菩萨上求學故。次第如是。初文来者以诸菩萨上求佛地所有事业化众生等。乃謂如来實有来去而生習學故。今为说實无去来令知修學故有此文。彼論为释第二十五化无受用疑。疑云。若诸如来不受彼果報。云何诸菩萨福德众生受用。疑意既云是福德无報无有漏報。云何得於十方世界出沒往来。现身说法令生覩见而受用耶。既尔法身應有来去。由不悟化而迷於真也。文言菩萨意说如来从因为名解中云。佛就果为語。不尔问答文不相應。释此疑者化有来去不妨受用。然據真理本无去来。此論除報已上求彼論遣疑而識化亦不相違。文分为三。初牒報显非。次徵非所以。後释义所由。此初也。先牒後非。此論但云於中行者謂去来。住者餘威儀。餘威儀者攝餘三种。謂住坐臥。餘本有住。此中略无。彼論偈云。
是福德應報为化诸众生自然如是业诸佛现十方
释云。明诸佛化身有用。彼法身诸佛不去不来故。依彼释经若言真身如来有来去等。彼不解我所说义也。而化有用不妨往来众生受用以释前疑。
经。何以故至故名如来演曰。徵及释也。何故说为不解。我意以真法身无所从来无所至去。湛然常住故说来去不解。我意彼頌云。
去来化身佛如来常不动於彼法界处非一亦非異
释云。若如来有去来差別即不得言常。如是住常。如是住者。不變不異义故。演曰。頌初句化有去来。次句真无去来。後之二句明化。与真不一不異。性相別論故不一。攝相归性故不異。问。自受用身由遍滿故亦无来去。何故不約自受用说唯據法身。答。彼論前後多依法身。具約真如说无来去不障自受。亦无来去又无去来。約法報化因缘唯識无相真如。此等观門皆来去。经中且依法身真如理實報化。唯識等門皆可通说。
经。須菩提若善男子至寧为多不演曰。下第二破名色身自在行住。以诸菩萨见佛化身有去来像執为實有前。且約真言无来去。於形相身来得自在惠行而住。离真见有去来之相。今令观折诸佛相身五蘊无實故无所见。所见者妄謂有来去。除所见已即證於真。真无去来故。於名色得自在惠行住。今为明此故斯文起。又前明威儀實无去来。以显法身常住不动。而未广显神通化用巧便自在。今令學佛观彼五阴細末不念空无所得。发起神通所化自在故有此文。问。前第十住处色及众生身摶取中观破相應行。与此何別。答。前化地前令除法執自不造业及生死轮回。今化地上令求佛地利他事中神通作用故有差別。若依彼論前明施福生染如尘以辯校量。今斷第二十六真化一異疑。謂闻前说化有去来及说法等真无。此事有二疑生。一疑真化为一为異。二疑化佛非真所说之法應不得益。論无疑詞。准释合有为斷初疑有此文来。以见有化不了相无方疑一異说。尘界喻曉法无我悟證於真不见實相。何有一異。故於名色得自在行住与此不異。人界喻法性尘喻化身喻中尘界既非一異。法中真化亦非一異。此論據法以生智。彼論約喻以除疑。不相違也。依此論科文分为六。一无所见方便。二如所不分別即无能见。三何人无分別。四於何法不分別。五何方便不分別即何智證。六云何不分別即何行相。初一總明破折方便。後五別释意义所由。初中有二。初明蘊非實。後約二諦辨。初中復三。初破色二破名後双破。依彼論科大分为二。初舉喻。後須菩提若人言下法合。喻中復二。初如来以微尘喻告。後善现以世界喻領。初文即此折破色身。就中有六。一问二答三徵四释五难六通。此初佛问。但以三千世界碎为微尘。依魏本经乃有兩重復以示許微尘世界碎为微尘阿僧祇。貞观亦示自餘四经。皆唯一重其兩重者显折尘多更无別义。論云。於中細末方便无所得方便。无所得如前说。此即細末方便。成唯識云。於麁色相漸次除折至不可折。假立極微梁本微尘亦名隣虛。即極微也。彼論云碎微尘喻示现何义。偈言。
世界作微尘此喻示彼义微尘碎为末示现烦恼尽
释意示彼义者。示彼前偈。於是法界处非一亦非異义故。彼诸佛如来。於真如法界中。非一处住。亦非異处位。为示此义故。演曰。微尘碎为末者。即是碎末为微尘。謂破麁色以作細尘。非謂折尘以成其末。尘不可折如何成。示此之喻意。總聚麁色以況真如。折为細尘以喻化相法身。一而喻總化身。多而比尘起化之。能要由障尽故云微尘碎为末。示现烦恼尽也。文言烦恼亦攝所知。新論云。應知诸佛世尊。於法界中烦恼障尽非一处性亦作異性。此问善现数量多不。
经。甚多世尊演曰。第二答多。准餘本经。自下三段並善现说成佛尘喻。此論既有多尘。何有其實色身之体。彼論由烦恼尽證真如理故起化彌多。然此名众餘本名聚故。貞观云。彼微尘聚甚多世尊。此及魏经聚名为众。餘四本经众名为聚。明知众聚其义是同。
经。何以故演曰。第三徵云微尘。若實有便同外道。既无實体。何故言多。
经。若是微尘众至佛則不说是微尘众。演曰。第四释也。論指此文。是为无所见方便。此说有何义。若微尘聚第一义是有者。世尊即不说非聚世尊说微尘聚非聚。是名微尘聚者。以此聚体不成就故。若異此者。虽不说亦自知。是聚何义須说演曰。此明佛说微尘与外道異。若同外道是實有者不说自知何須佛说。今既佛说明微无体。但令折观非實故也。故唯識云。为執麁色有實体者。佛说極微令其除折。非謂诸色實有極微。彼即正释此等文意。此約观行胜道理故名第一义。非據真諦。又解依真名第一义。以彼極微依俗观察入真无故若依此解。便与唯識意稍不同。思之可解。彼論释云。若實有一物聚集如来則不说微尘聚集。演曰。释喻同此法合意者化身假相非真佛故還同假尘。
经。所以者何演曰。第五难。微若實佛何故说之所以者何謂也。
经。佛说微尘至是名微尘众演曰。第六通。佛虽说尘但假非實。非實之理依俗。依真已如前解。結假名微彼論頌云。
非聚集故集非唯是一喻聚集处非彼非是差別喻
上二句喻非一义。下二句喻非異义。彼長行释非一云。如微尘碎为末非一处住。以无有聚集物故。演曰。麁聚体无而微是有。各各別住故。望總聚名为不一。又释非異义云。以聚集微尘差別不可得故。以差別不住故。演曰。即攬極微以为總聚。离微无聚故不可说異处。而住名为不異餘文可知。
经。世尊如来所说至是名世界演曰。下破名身如前文。释言世界者。亦是为明众生世故。彼論自下善现以世界喻領。於中有二。初善现说喻。後如来释成。前文有四。一標二徵三破實四存假。此初標也。前说微尘喻以化對真辨非一異。今说世界喻以真對化辨非一異。言三千大千世界者。謂總聚世界积微所成言即非世界者。以彼所成无實体故。言是名世界者。結成如来假说相也。故彼論云。如是三千世界一合相喻。非聚集故。新論亦云。此即兼述三千大千世界不是聚性及是聚性其喻亦同。演曰。由所成无体。望彼極微非一非異。即喻真如。望彼化身非一異耳。问。准彼論世界喻法身。此論此文世界乃是名身所攝。而经前文以三千界折为微尘。豈以心法折为色耶。答。不尔。前世界者器及众生總在其內。謂取其中根尘色蘊而破折之。此文世界唯是名身。其下双破名色之中云。若世界實有。則是一合相。亦是名色兩种總名世界總相为破色及名相實。
经。何以故演曰。此論自下双破名色。先徵後释。此即双徵色及名身。皆说无實有何所以。彼論徵云世界无實何所以故。
经。若世界實有者則是一合相演曰。双释所由。論云若世界是實有者。即为有摶取者。於中为並说。若世界若微尘界故。有二种摶取。謂一摶取及差別摶取。众生類众生世界有者。此为一摶取。微尘有者。此为差別摶取。以取微尘聚集故。演曰。四蘊无形執为是實。冥然一故但名一摶。微尘众多執为一摶。實有差別故名差別摶取。一及差別此中總名为一合相。经言世界似唯名身其一合相即兼微尘。是故双破。问。執彼五蘊为一合相有何过耶。答。便同外道数胜論等執器身等积微所成而是實有。亦同小乘心心所實皆是法執。是故为过。彼論第三破界實有故。論云若實有一世界。如来則不说三千大千世界。问。彼以世界喻真法身。今说界无有何所以。答。法身无相總界亦无法喻相似。又界若實有可喻尘異。今既非實便成与尘非一非異。
经。如来说一合相至是名一合相演曰。此論第二約二諦辨。初善现辨。後佛重成。此初也。梁唐本名一合執據能執心。此但言相依所執境。言如来说一合相者。於俗諦中有言说故。即说彼情名一合執情所執境名一合相。又释此執行相相執无別。言即非一合相者。以胜义中情有理无。成真諦中情亦非有故。論云此上座須菩提安立第一义故結文可知。彼論第四存假謂显如来说一合相大千界等非有實体但相无差名一合耳。
经。佛言須菩提一合相者即是不可说演曰。後佛重成有二。初明胜义无。後明俗諦有。此即初也。謂佛了達色及名身摶取之相胜义中无不可以言说说及分別戲論心之所分別以心言路绝故。貞观云。不可言说不可戲論。此論云。世尊成就如是义故说摶取者。即是不可以言说说等。此何所显示。世諦言说故。有彼摶取第一义故。不可说。彼論第二如来释成有二。初体實无。後妄執有。此初也。以聚集相无實体性故不可说。
经。但凡夫之人貪著其事演曰。明俗諦有凡夫不了法体无故妄生法執。法執起故我執亦生增愛貪等。論云。彼小兒凡夫如言说取非第一义。彼論妄執意亦同此頌云。
但隨於音声凡夫取顛倒
释意以彼聚集无物可取。但隨於声虛妄分別故是顛倒。若有實者即是正见。上来彼論非但喻显。真化一異亦是因破我法二见所缘境无即同此論。此論第一无所见方便訖。
经。須菩提若人言至所说义不演曰。下第二明如所不分別。即无能见。前破我法所缘之境令知不實。今破能缘我法见心见心乃是所起分別。今翻令作无分別心故。言如所不分別也。論云。已说无所见方便。破义未说。无所见等入相應三昧时不分別。謂如所不分別等。云何得显示如外道说我如来说。为我见故安置人无我。又为说有此我见故安置法无我。若有彼我见是见所攝。如是观察。菩萨入相應三昧时不復分別。即此观察。为入方便。演曰。由執我者。说彼为见明人无我名无我见也。執有此见名为法執明见亦是法无我。彼論自下明其法合文亦为二。初离我執。後离法執。所以然者。前喻中云。微尘碎为末。示现烦恼尽。虽言烦恼亦兼所知二障乃以二執为本。今明斷執障尽理圓證真起化非一非異故。说此文名为法合。頌云。
非无二得道遠离於我法
释云。非无我无法。离此二事而得菩提。云何得菩提。遠离彼二见故。偈言遠离於我法者。意令不起我法见也。又復此经承前唯破我法等想。息我等见令起正见。未明我见体非實有。今经將終明起邪见亦非實见。於真理中无邪无正。此文有四问答徵释。此初也。餘本此上徵云。何以故。若一合執云不可说。凡夫妄者。何所以故。如来说有我见等耶。然佛为遮外道我故说有我见等。佛亦不说我见實有故。佛却问有人。謂佛说實我见解我意不。
经。世尊是人至所说义演曰。第二答。佛为利生说假我见。非如凡夫说有實真故。说實见名不解意。
经。所以者何演曰。徵意无實我见有何所以而佛说耶。
经。佛说我见人见至寿者见演曰。释也。此文有三。初牒次非後結。初牒佛说我见等者。隨順世俗为欲對除令息虛妄。是故说也。次文非者。非如外道及诸凡夫说有實我而起實见。亦異小乘虽无有我而有實见。今大乘宗说我等见无始世界虛妄分別。於真理中本无實见。是故非也。後結可知。彼論頌云。
见我即不见无實虛妄见此是微細障见真如遠离
释云。是故如来说彼我见即是不见。以其无實。无實者即是无物。以是义故说我见即是虛妄见。演曰。准彼释。经说我见等者。说虛妄见。即非等者。非實见也。是名等者。結虛妄见。上依此論以彼我见是人无我。即我见体虛妄不實。是法无我。一我见言具含二义。今者非之明二我见。一切都妄令息分別。即是如所不分別破能见心。然論说此名入方便。因观二妄能證真理故名方便。以證如时不作我无我解故。彼論上来唯破人我见。下破法我见。
经。发阿耨多罗三藐三菩提心者演曰。此論第三何人无分別。此簡凡夫外道二乘有學我法二见俱是實有。二乘无學虽无我见法见未亡不能悟入二空之理。唯菩萨者有胜智能欲趣大觉斷二障故。
经。於一切法演曰。此論第四於何法无分別。二乘之人非於一切而求遍智菩萨異彼。於一切法观无我法以除二见。
经。應如是知至如是信解演曰。第五何方便不分別。即何智定。前第二文翻彼能见總无分別。今此別明所有智定。論云。若智依止奢摩他故知。依止毘鉢舍那故见。此二依止三摩提故。胜解以三摩提自在故。解內攀缘影像。彼名胜解。演曰。因止生智名知。因观生智名见。如次即本後智止之与观皆依等持。由智离障观彼影像有胜惠解。定为此依故名胜解。故論云以三摩地自在故解內攀缘影像彼名胜解。彼論云。如是示现我见不见故。见法者亦是不见。如经发菩萨心等者乃至不住法相故。此復何义。以见法相即不见相。如彼我见即非见故。何故此二见说名不见。偈云。此是微細障见真如遠离故。此復云何。彼见我见法。此是微細障。以不见彼二故。是以见法而得遠离。偈言见真如遠离故。演曰。言不见彼二者。以於无我法处妄起其见。是以见真而得遠离。彼論又释知见信之。偈云。
二智及三昧如是得遠离
長行云。示现世智第一义智。及依止三昧得遠离彼障。与此論同。
经。不生法相演曰。第六云何不分別。即何行解。論云。而不住法相者。此正显示无分別。彼論意说若生法相亦是见真所遠离法。文分有二。謂標及释。此初也。
经。須菩提所言法相至是名法相演曰。释也。有牒非結。論云。此显示法相中不共义。及相應义。如前已说。法即是境相即是心。双牒能所缘。说非相者。於胜义中说为非相。是名等者。於俗諦中说有能所相也。彼論以见法相即不见相。如彼我见。即非见故法合已訖。
经。須菩提若有人以滿至持用布施演曰。下明不染行住。於中復二。初说法不染。復流转不染。此初也。前語具足不取言说。所詮体义与名相屬真俗双明。明所取无。今此处明不取教法。取教法者即为法取法取即染。此能取心令不染彼体故。又不令求供養信敬等。復云不染其施設大利法總明法施未明不染。今此明之故与前別。文分为二。初校量说胜。二正明不染。前文又二。初舉施福後正校量。彼論为斷第二十七化说无量福疑。疑云。前说化身有去来故既非真佛。又前頌言非说法者。既尔化佛所说之经持说无福故。为斷此疑而有斯文。明化虽示现所说之法持说经等非无尽福故。重以喻而为校量。論虽不敘疑起所由。准頌及释当知定尔故頌云。
化身示现福非无无尽福
何故。得福以得二智。三昧能遠离障而起化身。是故獲福文乘前起有。是故言而別破疑说非无福。於中有二。初示现有福。後明有敬信。既由敬信。是故福生。此初舉劣。
经。若有善男子至其福胜彼演曰。正校量。論云。以有如是大利益故。決定應演说。如是演说而无所染。彼論云。虽诸佛自然化身作业。而彼诸佛化身说法。有无量无尽无漏功德故。
经。云何为人演说演曰。正明不染。一问二答。问。如何演说而得生福。彼論自下明有敬信。问意既是化说非正實故无人敬信。何能生福。
经。不取於相如如不动演曰。此答也。准餘经本云。而不名说。是名为说。貞观云。如不为他宣说開示故名为他宣说。開示此经无結不取於相。即是餘本不宣说义。更加如如不动。释此所由。論云。此有何义。显示不可言说故不演说。彼法有何说体。應如是演说。若異此者。則为染说。以顛倒义故。又如是说时不求信敬等。亦为无染说法。演曰。一无可言说体故名不演说。二不求信敬等无染说故亦名不说。彼論頌云。
诸佛说法时不言是化身以不如是说是故彼说正
释云。若化身诸佛说法时不言我是化身。是故彼所说是正说。若不如是说者。可化众生。不生敬心。何以故。不能利益众生故。即说彼是不正说。是故不说我是化佛。演曰。释经意不言我是化佛故。名而不演说。是故彼说正故。是名为说。问曰。诸小乘经不说是化。然大乘经佛皆自说我是化佛如何不言。答。虽说是化不言离真迢然別有皆是真说。是故为正。又解對不生敬信者言非化身。若生敬信亦说我化。梁本亦有如如不动。謂不取實能所詮相心如真如而不动故。名为不染而是正说。
经。何以故至應作如是观演曰。言何以故者。准此論生下经文。何以说法。能不染者以诸有为如幻等故。非如所见有自性故。故说法时能不染也。非但说法不染亦即是流转不染。彼論答徵意以诸有为如幻等故。即真而说不言化相离真而有也。准彼論疑即何以故释九喻。略以七門分別。一说意。二開合。三次第。四屬当法喻。五建立。六问答。七说喻胜益。初说意者。此論流转不染明佛示现受於生死。常在三界化利众生。以了有为如幻等故。不为所染故有此文。彼論为斷二十八佛涅槃疑。論云。若诸佛如来常为众生说法。云何言如来入涅槃。为斷此疑。是故说彼偈。此义云何。偈言。
非有为非离诸如来涅槃九种有为法妙智正观故
上二句明无住道以答前疑。下二句释此所由。正观故示初文。論云。以诸佛得涅槃。化身说法示现世間行。为利益众生故。此明诸佛以不住涅槃不住世間故。此意非有为故不住生死。不离有为故不住涅槃。何故能示耶。以观有为如幻等故。疑意以佛受生说法應拘生死。云何言佛入涅槃耶。若入涅槃應同二乘如何。復言受生说法。答以佛般涅槃非有为法。亦不离有为法。何故能然得无住道。由何得无住道。以正观有为故。二開合者。總名有为由滯三相表是有为缘起之法。此論为四。一自性相。謂初三喻。二著所住味相。謂次一喻。三隨順过失相。謂露泡二喻。四隨順出离相。謂後三喻。彼論为三。一观相謂初三。二观受用謂次三。三观三世事謂後三。故頌云。
观相及受用观於三世事
合此第二第三为观受用。彼以能受身及能受用并所用境。能受所受同名受故。此以能所性別故离为二。亦不相違故。彼長行云。一观有为法。以观见相識。二者观受用。以观器世間等。以何处住。以何等身受用何等。三者观有为行。以何等法三世差別转。三次第者。且自性相總談世間外道邪妄所執能執一切自性及二所依。次明由有自性而生味著。次明由味著故过失隨起。後明除彼过失而修出离。彼論为三開合虽異。义与此同。就初自性相中有其三喻。一星二翳三燈。此論初相如星。次见如翳。彼論初见次喻於相。何故尔耶。法喻义多。而作論者所取意別。謂此論中境心次第。先相後见。是故第二著所住味以境为初方说能受。彼論生起次第见为根本。依心變境故相为後。问。法中可尔。在喻如何。答。喻亦多义。且星在夜中为他所见。亦能明照。晝則俱无。此論取为他所见义。彼論取能照明义。俱有隱显。翳有二义。一者由翳体故實无见有此喻於见。二者由翳见毛轮等彼喻於相。若尔彼相應喻毛轮。答。毛轮无体。不离於翳故但喻翳。四屬当法喻者。論云於中自性相者共相见識。演曰。此为總標三喻所喻。一共相二见三識。一星。論云。此相如星。无智闇中有彼光故。有智明中无彼光故。演曰。未见真如。彼相可有真智。既起都不现前。彼論云。譬如星宿为日所映有而不现。能见心法亦復如是。二翳。此論云。人法我见如翳。以取无义故。彼論云。如目有翳則见毛轮等色。观有为法亦復如是。以顛倒见故。三燈。此論云。識如燈。以渴愛潤取缘故熾然。彼論亦云。依止貪愛法住故。演曰。此明報識。由业所引愛潤熾然而生。四幻。此論云。於中著所住味者。味著顛倒境界故。以顛倒见故。彼論云。又如幻所住处亦復如是。以器世間种种差別无一体實故。问。彼論如幻唯器世間此論境界与相何別。答。相通一切染净俱論。此中境界唯顛倒境五露。此論云。於中隨順过失相者。无常等隨順故。彼露譬喻者。显示相体无有。以隨順无常故。彼論云。又如露身亦如是。以少时住故。演曰。彼論唯身。此論通喻有为无常。六泡。此云显示隨順苦体以受如泡故。若有受皆是苦故。隨有應知。彼苦生故是苦苦。破滅故是壞苦。不相捨离故是行苦。復於第四禅及无色中。立不苦不樂受以胜故。演曰。彼释行苦。由与生滅不相离故。又依捨立四禅以上。依增胜故。理實捨受亦通。下有问。若尔无漏智應名行苦。由有生滅及捨受故。答。性非順染故不立苦。由有生滅。有漏性者順於染著方立苦故。彼論云。又如泡所受用事亦如是。以受想因三法不定故。演曰。以假者能受故说受体名所受事。所言三法謂根境識。由三易脫速起速滅受亦如是。七夢。此論云。於中隨順出离相者。隨順人法无我。以攀缘故。得其出离故。说无我以为出离。演曰。攀缘者作意义者。此言屬下意观三世遷流不定。除人法執而得出离。此總释也。論文云。彼过去行。以所念处故如夢。演曰。过去无体如夢所见。唯有其念而无實法。唯自心故。八電。論云。现在者不久时住故。九云。論云。未来者彼麁惡种子似虛空引心出故如云。演曰。种子在識。但是功能而无体相故喻虛空。所生现行即有相状故喻於云。彼論云。以於子时阿梨耶識。与一切法为种子根本故。亦与此同。空本无云云在来設至现在。須臾變滅观未来法亦復如是。有云。云能含雨雨在未来者。若尔即應舉雨为喻故为不可。五建立者。问。何故唯立九种譬喻不減不增。答。由法有九故唯九喻。何者依此論说自性有三。謂相见識。著所住味有一。謂顛倒境界。隨順过失有二。謂无常苦隨順。出离有三。謂即三世。是为九法。若依彼論。观相有三。謂见相識。受用有三。一器二身三能受用。約世有三。論總名为九种境界。頌云。
见相及於識器身受用事过去现在法亦观未来世
功德施論观察有为九种体相。頌云。
观自在境物遷动及体性少盛寿作者观心并有无
观察自在。譬如星等著像於空隨方運行。光色熾盛。假令久住終隨劫尽。如是人天受诸福報。豐財重位众所瞻仰。虽久自在会亦归空。观察境物如翳。譬如翳目於净空中见有毛轮飛花二月。无明翳識亦復如是。於真實理无物之处。而见內外世出世間种种诸法。观察遷动如燈。譬如燈焰。即生处滅不至餘处。然因此焰餘处焰生。如有遷动。诸蘊亦尔。观察体性如幻。變作女人容貌。可观体性非有。不了之者取为真實。诸法亦尔。观察少盛如露。露见日晞。盛年容色。一遇无常已从遷謝。观察寿如泡。譬如水泡。或有始生未成体相。或纔生已或暫停住即归壞滅。寿生亦尔。始生胎藏乃至衰老归於滅壞。观作者如夢。夢中隨先见闻。憶念分別熏習住故。虽无作者诸境现前。无始时来诸烦恼业熏習住故。虽无有我是能作者。而现无涯生死等事。观心如電。生时即滅刹那必謝观有无如云。如空中云。先无後有須臾變滅。有为亦尔。体性本空从妄缘有。有缘既散還復归无。功德更有多。復次释烦不具引。六问答者。问。遍計等三性之中此喻何性。答。此喻依他。言有为故。由观依他如幻等故。能除遍計執實有心所显真理即圓成實故。由此观悟入三无性。问。亦有经中色如聚沫乃至識如幻化。与此何殊。答。法有多途。喻亦多义。隨舉为喻。不可一准。亦有水月光影谷響變化。或總喻有为或別喻诸法。此中所舉是其別喻。然據二論说九喻为正。此经闕四。星翳燈云。而加影喻。梁本闕星而加於暗。彼以星光暗中现故。或译者意別或梵本殊不可和会。七说喻胜益者。依此論说作是观故。於有为流转生死而无染著故得出离。若尔九观皆得出离。何故後三独名出离。答。理實俱能得於出离。然於前喻別显餘义。此无人法出离义增又順滅諦。即彼所观出离相故。是故言之。彼論頌云。
观相及受用观於三世事於有为法中得无垢自在
上料簡訖。次释经文者。初一句法。次二句喻。後一句勸。
经。佛说是经已至信受奉行演曰。流通分有三。初標佛化畢。次明众同闻。後欢喜信奉优婆塞等义如常说。准魏周经有菩萨摩诃萨。貞观具引八部。此中文略。此論頌云。
若闻如是法於大乘无觉我念过於石究竟无因故下人於此深大法不能觉知及信向世間众生多如此是以此法成荒廢
演曰。初偈明不悟解者无菩提因。後偈明不信向故法成湮滅。前令人发心。後希法久住。彼論頌云。
诸佛希有總持法不可称量深句义从尊者闻及广说回此福德施群生
上二句歎佛法殊妙。次一句繼軌傳燈。下一句发願回施。欢喜奉行者。智度論云。为生智也。文殊師利所问经云。有三种义欢喜奉行。有云伽耶山顶经亦同。此说應檢之。一说者清净以於诸法得自在故。意明不为取執利養所染。二所说清净以如實知清净法体故。意明说彼所證實理离虛妄執说教理根性皆相應故。又初中後善等十种净胜故。三得清净果。意明受者隨所闻说境行果三。起行得果證彼境故。所以欢喜。以其聽者根器宜闻佛正为说无不信悟。領納在心敬順修學。由斯故说欢喜奉行。
妙理非愚測憑論略敷宣福善共含生速證无所證
建中四年年正月二十日僧义琳寫勘記
金刚般若宣演卷下
（朱）貞元十九年聽得一遍
又至癸未年十二月一日聽第二遍訖
庚寅年十一月二十八日聽第三遍了
义琳聽
常大德法師说