真言要決卷第一

真言要決卷第一．第三

No. 2825

真言要決卷第一

盜□□言盜□□□□□□□□□□□□邀寵規利□□□□□□聚財。自□賤人憎他愛己。損□□□□馬輕求服玩奢华器物侈靡。严飾棟宇放志肆情。習學浮言以为才辯。修治巧偽將作智能。傲虐貧賤諂侫富貴。惡直醜正嫉妬良善。护短□□飾非拒諫。矜功伐善。同惡相親。結□□□□遊暴慢。滋味養寿祠祀请恩。厭詛除凶□奏伐命。棄本逐末背正行邪。巫覡是求妖訛是信。側詩豔賦彩畫薰香。異端奇伎博弈淫樂。以娛耳目以悅婦人。耽樂为常終身不悟。中智已下莫不尽然。晝夜憂勞无忘寢食。父子兄弟互懷間欺。伯叔夫妻交相猜貳。閉門內教欺負。開門外遣施行。妄善詐親內离外舍。甘言強咲面柔足恭。心寡慈悲口多恩愛。並不以为惡故共行之。若悟为非誰復肯造。信知道与俗反与偽違。行真者則萬无一人。行偽者則比肩皆是。於是群邪混正。正實难行。众偽亂真。真實难辯。故尼父有武叔之毀。周公有管蔡之言。是故君子道消至人潛隱。非惟明智誰復悟之。故庄子云。至言不出。俗言胜也。詩云。聽言則對。诵言如醉。夫俗情迷惑若此。可不悲哉。人皆好人之愛己。不好己之愛人。人皆嫌人之惡己。不嫌己之惡人。人皆憎人之道己短。不憎己之说人非。人皆欲人之行信於己。不好己之行信於人。人皆欲人之行直於己。不好己之行直於人。貧則皆欲人之以財惠己。富則不好以財惠人。自危則欲人之濟己。人危則不肯以身濟人。己之妻妾則不欲令人顧視。见他妻妾則好蕩以婬心。己之父母則欲得使人崇敬。见他父母則不欲屈己尊重。而復終日孜孜怨恨儕伍。不知反躬自責內省其身。既不達往来之情。未殊禽獸者也。故礼記云。人而无礼虽能言。不亦禽獸之心乎。孔子云。躬自厚而薄責於人則遠怨矣。世人但知平章他人短。不知己之不長。但知平章他子无仁智。不知己子是庸愚。但知平章他婦有婬行。不知己婦无貞實心。但知笑他无礼义。不知己自无人情。但知恨人不礼己。不知己之无所知。但知平章知鄙悋。不知已之是慳貪。故欲論他事者。先自观己身。欲咲他是非者。先自察長短。若其不尔者。則豈得謂之中智乎。故易云復以自知。老子云自知者明。其此之謂也。

闻过不即改是愚人。见鞭不即行是駑馬。駑馬終日受鞭策。愚人終日被毀挫。毀挫不知慚恥者甚於駑馬乎。故遺教经云。若无愧者与诸禽獸无相異也。易云。君子见善則遷。有过則改。是以佛法許以发露懺悔。王法許以舉觉首愆。若发露事不尽則不得成懺悔。舉觉事不尽則不得成首愆。故懺悔改过者必須发露尽誠。舉觉首愆者必須陳辭尽状。若懺悔更造罪。不及无不懺。首愆更造过。不及无不陳。故首罪者則須濯志日新。懺悔者則須蕩心恒一。是以顏回不貳过。夫子尚之。故書云。德惟一动罔弗吉。德二三动罔弗凶。易云。恒以一德恒德之固也。造燭者为求其明。读经者为求其理。明以照暗室。理以照暗心。故造燭不能然。虽有燭不廢暗。读经不见理。虽读经不廢愚。室暗动則有礙。心愚动則过生。过生者为其无智。有礙者为其无照。故世人但知造燭求明以照室。不解读经求理以照心。何其愚哉。

琴瑟解者彈之而得其曲。不解者彈之空得其声。经書解者读之而得其理。不解者读之空得其言。故聾者虽聽琴瑟終不闻琴瑟之声。愚人虽读经書終不见经書之理。故礼記云。人莫不飲食鮮能知味。其此之謂矣。

经教虽多。解理者得其深意。河水虽广。別水者见其深流。见其深流者駕船而登彼岸。得其深意者運心而出生死。結網以求龜魚。龜魚在深水。結網成不入水以網魚。乃束而高懸。龜魚无由得。造经以求福智。福智在深心。造经成不读诵以網心。乃盛於凾篋。福智无由生。又读经不得深理者。猶舒網空曳於水中。舒網空曳於水中。徒網濕而人困。龜魚一无得。读经不得深理者。徒紙熟而心惓。福智一无成。世人並解結網成即入水以求魚。造经成者不知读诵以求理。但知魚之以糞体。不知理之以糞神。求理糞神者与道德同遊。求魚糞体者与禽獸齊趣。与禽獸齊趣者虽是人貌。常懷畜生之心。与道德同遊者虽是凡夫。常懷菩萨之行。菩萨之行者饒益众生。畜生之心者唯相劫剝。劫剝心者一錢決能致斗。饒益行者萬金終不与爭。同資人事心行懸殊。校其短長非喻所及。故涅槃经云。身虽丈夫行同畜生。虽受人身心如佛心。

盲人駕船之彼岸者。不能见水脈而終著灘。愚人读经以求福智者。不能解义趣而終獲罪。盲人著灘不自觉。愚人得罪不自知。不自觉者见船见在水。然船体去住一种靜。故明者告之終不信。不自知者见身见读经。然经体深淺一种語。故智者告之終不依。故知別水者不能道盲人之船。解理者不能发愚人之智。若盲者受导必登彼岸。愚人受教必出生死。世咸共知盲人求別水者駕船。終不知愚求解理人问道。是以生則憂惶百慮。死則流转三塗。何其苦哉。論語云。不曰如之何如之何者吾末如之何。

婦人孕子不得不生。既生不得不死。猶飢不得不食。既食不得不出。既出不出与身为患。既死不死豈是吉哉。故未有不出之食。未有不死之人。只可出有早晚。死有短長。其間优劣未足計也。故前食不出後食何以得入。前生不死後生何以得生。世咸共知食者任其时消。乃不知生者任其时死。亦其一愚。故大智度論云。我本不貪生。亦復不樂死。一心及智慧。待时至而去。

鏡以照面。智以照心。故鏡明則尘垢不止。智明則欲惡不生。人之无道猶車之无軸。車之无軸不可以駕。人之无道不可以行。人小不闻道。慾惡必拔傷其性。猶禾小不耨。莠稗必凌挫其苗。秀而不耘鋤。獲實必少。老而闻道。得真不多。屋破者恒畏風雨。心邪者恒憂禍患。故補得屋則風雨不能入其室。正得意則禍患不能入其心。世並解補屋以却風雨。不解正心以除禍患。何其愚哉。故老子云。修之於身其德乃真。有冲天之翼者必不棲息於桑榆。有方外之心者必不言談於名利。故言名利者是小人淺志。談至道者是君子深識。是以小人用名利为宗。君子以道德为主。故孔子云。君子喻於义。小人喻於利。白玉投於緇泥不能污毀其色。君子遊於濁世不能染亂其心。故松柏可以負霜雪。明智可以涉艱厄。歲寒然後知松柏茂。世濁然後知至人通。投頑石於江河則萬載而不潤。聚愚人而語道則終身而不闻。故易云。知幾其神乎。

眼以观色。心以照理。故眼審則行不傷足。志靜則动不勞神。牆宇外牢惡人不得入其室。道德內固邪气不能襲其心。家富者人不遠索。志滿者心不外缘。无疾者不訪良醫。无欲者不規榮寵。遺貪者不尚金玉。遺名者不願毀譽。樂道安貧則財友莫訪。抱德独处則勢利不尋。积穀帛者不憂飢凍。抱道德者不慮凶邪。世並解貯穀帛以防困乏。不解懷道德以备艱厄。故孔子虽在陳蔡之間而絃歌不輟。易云。困窮而通。言嗜慾而不言道德者。为无真如故也。食糟糠而不食珍味者。为无稻梁故也。衣麻枲而不衣綾紈者。为无縑纊故也。行杖策而不乘肥馬者。为无事騎故也。世並解求車騎以代徒行。求縑纊以代麻枲。求稻梁以代糟糠。不解修真智以除嗜慾。嗜慾无厭亡身喪命。豈非愚哉。言道德而不行者。猶飢而不食。行道而不樂者。猶食而不甘。樂道而不終者。猶甘而不飽也。故樂道終則神明暢。甘食飽則形气充。故世人但知以食充形气。不知以道德泰神明。夫神𢡼形充猶臣強君弱。臣強君弱國必顛墜。形充神𢡼身必死亡。言侫者无真行。懷素者无飾詞。多婬者好华飾。多利者好交遊。故交遊广者心不實。华飾盛者志不貞。是以志貞者衣麁服。心實者好淡交。以此而观人則萬无一失矣。故易云。治容誨婬。礼記云。君子之交如水。老子云。信言不美。美言不信。言烦无当者理蔽。多慮无益者心疲。孝子養親者忘勞苦。真人懷道者外形骸。故不擇事而作者養親故也。不擇地而安者懷道故也。故孔子云。食无求飽。居无求安。是以儒有曲肱陋巷。道有宴坐山林。貞女非良媒不嫁。至理非實語不宣。良媒必不妄媒其女。實語必不妄出其言。媒而不妄媒其實德。言而不妄言其實理。媒其實德婚者不惑。言其實理聽者不疑。不疑必受而行用。不惑必納为室家。故家得順婦則能安和九族。心得實理則能靜泰百骸。九族安和則枝葉外茂。百骸靜泰則种智內明。枝葉外茂名为強族。种智內明名为達人。故世人但解訪良媒求其婦德。不知訪實語求其至言。何其愚也。故孔子云。擇不处仁焉得知。

藥不当病不及不服。言不中理不及不言。藥不当病反傷其命。言不中理反害其身。故易云。亂之所生則言語以为階。老子云。開其兌濟其事終身不救。愚人娶妻不求婦德。唯求門地富貴姿質为本。女人恃色必恣憍婬。恃其門族必懷欺侮。欺侮則不順舅姑。憍婬則受人扇惑。不順舅姑則內外不睦。受人扇惑則表裏昏婬耽慾。愚人終不省觉。兼恐被夫嫌薄无所不至。求巫厭□不憂婦道。唯思声色袨服靚粧。諂媚夫聟詐將親善。讒譖尊卑。夫納婦言。疎薄骨肉。致使至親同气怨徹穹蒼。如此之徒豈唯三五。危身沒命實屬婦人。喪國亡家皆由女色。故周文之盛先述德於后妃。殷紂之亡卒归愆於妲己。自餘群小何可胜言。牝雞之晨可不悟也。故詩云。婦有長舌维厲之階亂匪降自天生自婦人。

无同則无異。无合則无离。无聚則无散。无愛則无憎。无憂則无喜。无得則无失。无生則无死。无親則无疎。世或有先疎後親者。或有先親後疎者。至如夫妻未合不識。此則先疎。亦既婚媾恩愛同懷。則是後親。兄弟同胞共气。此則先親。後遂离析。則是後疎。夫婦本疎翻成膠漆。兄弟本一翻成路人。加以側目相憎瞋嫌嫉妬。互相经略養活妻兒。不惟父母之恩乃懷財色之美。积習既久遂以为常。舉世皆然。親疎孰在。故以財交者財尽即疎。以色交者色衰即棄。以食交者食尽即离。以名交者名亡即绝。以勢交者勢去即乖。以藝交者藝竭即斷。是以有故而合者必有故可离。无故而同者必无故可異。有故者非恒故离合有时。无故者有恒故同異无日。无故者謂道合。有故者謂世交。是以小人无親非利不合。君子无親非道不同。非道不同无道則散。非利不合无利即离。故礼記云。儒□义同而進不同而退。庄子云。君子淡以親。小人甘以绝。誠不謬矣。欢喜不及忍辱。多咲不及不瞋。不殺胜於放生。求福不如避罪。不慳胜於布施。心敬胜於足恭。故遺教经云。忍之为德持戒苦行所不能及。能行忍者乃可名为有力大人。又云。劫功德賊无过瞋恚。大智度論云。若人加惡如猪揩金山益发其明。求佛道度众生之利器。忍为最妙。又云。瞋为苦因缘。慈是樂因缘。庄子云。力敵萬夫非为勇士。能行一忍号曰丈夫。論語云。一朝之忿忘其身以及其親。非惑歟。道者本为弘道化物。不为剃頭著帽長齊菜食诵经礼佛好心練行故也。官者本为輔國治民。不为懷寵尸祿清謹檢案判事打人故也。故孔子云。礼云礼云王帛云乎哉。樂云樂云鍾鼓云乎哉。君子上達小人下達。是以菩萨具善种智。众生具惡种智。習惡智不已決定入地獄。習善智不已決定得菩提。故易云。善不积不足以成名。惡不积不足以滅身。菩萨善种智名为戒定慧。众生惡种智名为貪瞋癡。翻破貪瞋癡即是戒定慧。能決此事者名为大丈夫。故老子云。是以大丈夫处其厚不处其薄。居其實不居其华。故去彼取此仕而懷居。未足以为仕修道懷安。豈是道哉。故维摩经云。貪著禅味是菩萨縛。君子懷德小人懷土。修道願生極樂世界者。甚於懷土小人。君子懷形小人懷惠。修道而求果報者。甚於懷惠小人。何以故。夫世間愚人並以无明毒心貪剝錢財。作少許客尘功德。而即願生诸天及无量寿極樂世界者。不是小小愚癡何者。夫寧无病坐茅廬。不有病坐金屋。寧无病臥板簀。不有病臥王床。寧无病食蔬餐。不有病食珍味。寧无病策弱杖。不有病乘壯馬。寧无事而家貧。不有事而家富。寧解脫遊烦恼。不被縛住涅槃。寧有慧□閻浮。不无明生極樂。故华严经云。寧受一切苦得闻佛音声。不受一切樂而不闻佛名。以此而議会須得明悟解脫於烦恼。何因直以暗心而願生彼極樂世界哉。至如世間愚人。因少功勳蒙授官賞。資財殷足服乘輕鮮。外虽得此□华。內愚不殊疇昔。无仁无智不能守之。違犯憲章得罷還失反归南畝。何殊舊人。縱得一世保終瞑目。与彼何別。中間非无小異。生死終归大同。猶无智修福得往西方。命尽歿身還沈三趣。然心体常一形報稍殊。虽至天堂終不變易。俱圣人引接隱覆难明。若不悟其理源趣超心无不皆錯。故涅槃经云。如我先说。若有善男子善女人。善能修治身口意业。捨命之时。虽有親族取其屍骸。或以火燒。或投大水。或棄塚間。狐狼禽獸競共食噉。然心意識即生善道。然是心法實无去来亦无所至。直是前後相續相貌不異。如是之言即是如来祕密之教。夫法主正说如此智。□□不善思。故思益经云。菩萨若生转轮王家。不名家清净。若生帝释中。若生梵王中。亦不名家清净。若在兩生处。乃至畜生自不失善根。亦令众生生诸善根。是名菩萨家清净。商人貪貨遠道□生度海浮江。经诸險难广求財宝。以望大富。及其船沒被賊身命不存。縱得千金於何所用。設使得財至舍又憂盜賊偷劫。晝夜心不暫安。此實为財受苦。小盜猶可防备。大盜并身不存。故世間聚財直为賊盜貯备。夫所食不过滿腹。所衣不过覆身。无事积聚无涯而致亡身喪命。豈如少慾知足樂道安貧。貯文藝以作資財。持礼义以为鉾戟。衛慧明之商主。駕解脫之法船。入五慾之溟波。採群生之祕宝。置涅槃之彼岸。出生死之愛河。超三界以永安。此大商之祕計。故大智度論云。一切宝中人寿第一。人为命故求財。不为財故求命。愚人所以不能抱朴懷□衣食豐饒者。一为貪欲无厭。二为非理損耗。人人皆悉規利。不觉還輸与他。又復愛好求名費用无度。往還重餉来去頻烦。不知去其偽情保其真性。內守我分外不逐物。損其企尚绝其来往。器物趣供其事。衣食適充其身。守业安居勤作儉用。如其信尔誰不懷真。物我咸寧何有不足。故礼記云。生財有大道。生之者众。食之者寡。为之者疾。用之者舒。財恒足矣。老子云。使民復結繩而用之。甘其食美其服。安其居樂其俗。隣國相望雞狗之声相闻。民至老死不相往来。世人悉解布施。只自不解斷貪。世人悉解作善。只自不解斷惡。世人悉解惡死。只自不解嫌生。世人悉解求富。只自不解節儉。若節儉則无富可求。若解嫌生則无死可惡。若解斷惡則无善可行。若解斷貪則无慳可施。此實行之甚易解亦不难。若不能解而行者。豈非愚惑矣。故孔子云。不知言无以为人。世人爭名。皆欲得自称是好人。及遣行仁义則无一人肯。官人爭考。皆云我能清治。及遣行道德則云我不能。若不能行道德則不須爭考第。若不能行仁义則不須爭令名。若違此者安可与語。故論語云。誰能出不由戶。何莫由斯道也。

仕官者本为輔國治民。不为求富貴。修道者本为弘道化物。不为求圣智。故愚人入朝仕官。只圖富貴榮樂。无心憂國養民。愚人出家修道。只圖圣智果報。无心憂道濟物。无心憂國養民者。必矜名諂侫而毀譖忠良。无心憂道濟物者。必求名諂曲而誹謗正道。故以富貴为懷者。得富貴必起侈心。以圣智为念者。得圣智必起邪见。起侈心者必矜富貴而傲虐貧賤。起邪见者必恃圣智而侮慢凡夫。恃圣智而侮慢凡夫者。必以圣智惑人。矜富貴而傲虐貧賤者。必以富貴誇物。以富貴誇物者。必憍富貴而广事奢华。以圣智惑人者。必衒圣智广求利養。衒圣智广求利養者必入三塗。憍富貴广事奢华者必亡九族。故能遣富貴奢华者。始堪興政安民。能遣圣智利養者。始堪弘道化物。弘道化物永会真如。興政安民永終天祿。如違此理罕有不亡。覆車改轍古今少悟。故書云。德惟善政。政在養民。天工人其代之天命不干常。老子云。富貴而憍自遺其咎。是以圣人为而不恃成功不处。庄子云。天时非贤也。樂通物非圣人也。豈虛言哉。