真言要決卷第三

真言要決卷第一．第三

真言要決卷第三

之理故。法华经云。我为設方便说诸菩萨道。示之以涅槃。我虽说涅槃。是亦非真滅。诸法从本来常自寂滅相。夫若得体解大道則能出死入生。虽復應感群方心常寂滅。既得动而常寂。何处更有涅槃哉。故思益经云。若人於诸法滅相中求涅槃者。当知是輩皆为增上慢人。世尊。正行道者。於法不作生。不作滅。无得无果。佛藏经云。若人得涅槃者。是人不隨如来出家。隨六師出家。舍利弗。当知是人是为法賊入我法中。当知是人污辱我法。当知是人为是大賊。

惡生死而愛涅槃者。猶惡貧賤而愛富貴。惡貧賤而愛富貴非道德之宗。惡生死而愛涅槃非真如之旨。故懷道德者始得身居富貴。体真如者始得神遊涅槃。故居富貴者終不得嫌其貧賤。遊涅槃者必不得惡其生死。若以生死涅槃为是非。名为增上慢。若以貧賤富貴为得失。名为倒置人。故君子能处賤貧。菩萨能入生死。若以富貴为道德。齊景公不應被尼甫非。若以寂滅为真如。舍利弗不應被净名責。故知愛富貴而作三公者。不及初入仕道德人。愛涅槃而證四果者。不及初发心菩萨。此乃內外明著事理显然。終身不悟邪愚之甚。

修道独处坐禅用心精進。或见佛身菩萨身真人罗汉身。天尊老君身神仙身。及过往有名号贤德身。并談说妙言称道授法。即以为真者。此大大邪惑。何以故。夫诸佛菩萨天尊老君等。並是过去出世圣人。当今无有见其真状者。今日但闻其名见其形像而已。誰復識其面目哉。其形像者並是世間工巧影響而作。未必即得似彼真形。今乃想其偽形为真状者。此之邪惑顛倒。全是不近人情。至如嬰兒弱喪年長成大。本生父母见尚不識。況我非彼所生。復是異世而能識之者哉。若其法身應化无种不为。豈止守其本状。若其取此而为真應者。必入魔網不疑。故魔亦能种种變化惑作佛身菩萨之身。亦能宣说妙法。自非大乘慧眼不能別之。若入魔網全不及元不修道。以此而議坐禅。所有境界並不得取以为證。縱使放光动地彌不得信之。但当正心不动。魔事即自亡滅。故维摩经云。降魔是道場不倾动故。西昇经云。不受於邪。邪气自去。凡人同生一類不因紹介者尚不得輒与欵懷。況彼非類幽昧而造次信之者也。若其目擊道存者。理自绝於言論。若其不尔必須勘当是非。夫世間人事猶不得以言貌取人。況出世冥理得以色声为證。故康子饋藥。孔子拜而受之曰。丘未達不甞之。此良有以也。圣人尚尔。況其凡哉。故物理不可覩迹即信。一一皆須察之。故大智度論云。多闻持戒禅未得漏尽法。虽有此功德此事不可信。涅槃经云。迦葉白佛言。世尊。我今不依是四种人。何以故。如瞿師罗经中佛为瞿師罗说。若天魔梵为欲破壞變为佛像。具足庄严三十二相八十种好。圓光一尋。面部圓滿猶月盛明。眉間豪相白踰珂雪。如是庄严来向汝者。汝当檢校定其虛實。既觉知已應当降伏。世尊。魔等尚能變作佛身。況当不能作罗汉等四种之身。坐臥空中。左脇出水右脇出火。身出烟炎猶如火聚。以是因缘我於是中心不生信。或有所说不能稟受。亦无敬念而作依止。佛言。善男子。於我所说若生疑者尚不應受。況如是等。是故應当善分別是善不善可作不可作。如是作已長夜受樂。修道願生值彌勒者。此大邪癡。何以故。夫修道者。破无明见发种智牙。斷四生业滅三塗苦。出入六道教化众生。回向无上菩提罔知限極。此則是法身自在解脫见知。若然者彌勒恒在目前。何須願值。故奄提遮经云。我常念所思。大圣之所行。未曾与汝異。何事不清净。如不尔者。即是无明常沒不出。縱值彌勒亦未識之。何以故。三毒肉眼不辯贤愚。但闻彌勒之名不識彌勒之状相。學論其彌勒復不见彌勒之理。徒言此願知復何成。至如释迦出世。舍衛大城不见佛者豈止千萬。以此而議会須開心见道。无目暗願何为哉。何以故。若夫智不聾盲即是慧眼。慧眼者即无所不见。无所不见者則能见佛。见佛者謂见真佛。非是化佛。化佛有生有滅。真佛无去无来。无去无来遍滿三界。愚无慧眼不能见之。故思益经云。若有於法生见。則於其人佛不出世。若人於诸法畢竟滅相中求涅槃者。則於其人佛不出世。佛藏经云。舍利弗。若人以色身见佛。是去佛遠。若人能见诸法无相。无名无觸。无憶无念。无生无滅。无有戲論。不念一切法。不念涅槃。不以涅槃为念。不貪涅槃。信解诸法皆是一相所謂无相。是名真见佛。思益经云。以见我故即是见佛。所以者何。我性即是佛性。夫我性既是佛性。得佛性即須內修。內修自得菩提。何假外求彌勒。以外求彌勒之念。不及內修觉心。

修道計三大阿僧祇劫望得作佛者。此大邪癡。何以故。修道者斷生死业离六趣苦。履一乘道入不二門。除无明心開智慧眼。法身独脫自在神通。教化众生出生入死。或为眷屬僮僕。或作餓鬼畜生利物。即为无种不應。或入地獄濟拔诸苦。心无所得。大慈大悲。尽未来際无有厭倦。若然者則是法身常住不死不生。虽應六道无来无去。豈存心於三十二相八十种好而已哉。如不然者則是无明。既是无明則轮回六道。此尽三大阿僧祇劫幾回。受苦泥黎。此非直心所得。与道相違。有證有求。深是增上我慢。故涅槃经云。菩萨名无所得。有所得者二十五有。菩萨永斷二十五有得大涅槃。名无所得。又云。汝之所问亦无所得。我之所说亦无所得。若说有得。是魔眷屬。非我弟子。佛藏经云。如来於法都无所得。有所滅故名为涅槃。亦不见有得涅槃者。又云。有所得者。於我法中即是邪见。是名大賊。一切世間天人中賊。是名一切世間怨家诸佛大賊。夫圣人應化誘导群生。擁立指归非为了义。但凡愚无智。即謂別有一佛可求。求之不已。遂生邪见。故楞伽经云。佛告大慧。为无餘涅槃故说誘進行菩萨行者。此及餘世界修菩萨行者。樂声闻乘涅槃。为令声闻乘進向大乘。化佛受声闻記。非是法佛。夫至如释迦出世。一生補处菩萨数若恒沙。亦應一一作佛。若其一一作佛。則无日无佛出世。縱令一一作佛。作佛已後更欲何为。夫修出世道而求作佛者。无異世間愚人纔蒙一位一班則欲圖謀帝道。背國圖君則是逆賊。違道求佛豈是順人。許由山谷之士尚无意於萬乘。況出世智人豈有心於十号。至如维摩诘文殊師利央掘魔罗等。並是过去他方出世。應化诸佛猶自作菩萨弟子之众。助释迦弘道教化众生。何处始发心修道至理都未思量。乃承彼謗進之假名。遂望三大阿僧祇劫而得作佛。故大智度論云。但为世俗故说有須陀洹乃至佛。何以故。一切诸法實无我相。今用分別須陀洹果乃至佛。是世俗法。夫老君之为柱史。孔子之宰中都。並为助國行道居斯下末。是以圣人開化出处萬途。或捨帝位而出家。或懷圣道而入俗。此並为抑揚群品舒卷行藏。便居高位者不恃貴以矜尊。处下僚者不怨卑以憂辱。故释迦自持應器。孔丘願得執鞭。況乎碌碌凡庸而輒自尊誇重。故圣人應化如此。豈有定体而为佛相哉。老君孔子皆是出世圣人。未见修道願作者。唯闻佛有放光功德咸共尚之。不察了义根源而貴假名。未用遂即希求此号。不觉与理相違。夫佛者以觉悟大慈法身得名。非以三十二相得号。今乃以无明三毒之见希求作佛形容者。豈關至理。故金刚波若经云。若以三十二相观如来者。转轮圣王即是如来。维摩经云。佛身者則法身也。夫法身无相。豈有佛身色像於其間哉。故大智度論云。有二种因缘。一者福德因缘。二者智慧因缘。欲引导福德因缘众生故用三十二相身。欲以智慧因缘引导众生故用法身。有二种众生。一者知诸法假名。二者著名字。为著名字众生故说无相。为知诸法假名众生故说三十二相。夫中道正说如此。佛理可不悟之哉。故涅槃经云。佛者名觉。既自觉悟。復能觉人天。若有此觉佛理足明。若无此觉何以求佛。故法华经云。舍利弗。汝等当信佛之所说。言不虛妄。舍利弗。诸佛隨宜说法。意趣难解。所以者何。我以无数方便种种因缘譬喻言辭演说诸法。是法非思量分別之所能解。唯有诸佛乃能知之。所以者何。诸佛世尊唯以一大事因缘故出现於世。舍利弗。云何诸佛世尊唯以一大事因缘故出现於世。诸佛世尊欲令众生開佛知见使得清净故出现於世。欲示众生佛之知见故出现於世。欲令众生悟佛知见故出现於世。欲令众生入佛知见道故出现於世。佛告舍利弗。诸佛如来但教化菩萨诸有所作常为一事。唯以佛之知见示悟众生。舍利弗。如来但以一佛乘法为众生说法。无有餘乘若二若三。舍利弗。一切十方诸佛法亦如是。夫佛之一乘知见者。即謂无相无作无为无得。法身清净无生究竟种智也。故金刚般若经云。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。燃燈佛則不与我授記。汝於来世当得作佛。号释迦牟尼。以无有法得阿耨多罗三藐三菩提故。燃燈佛与我授記。汝於来世当得作佛。号释迦牟尼。何以故。如来者即诸法如义。夫如体畢竟寂滅无生。誰有求而得者。故经云。如来者无所从来亦无所去。故名如来。又云。离一切诸相則名诸佛。夫佛既离相。心何所希求。若有希求豈非邪见。

出家修道專以呪術防身为道者。此乃与鬼神为怨。何名薰修大慈之行。故佛每说正法。一切天龍鬼神皆悉集聽。未见佛起嫌心以呪驅逐。但令開发道眼而起大慈。今者修道都不观身无常多诸过患。先以呪詈呵鬼防护秽濁之身。豈是奉持大師教旨。故涅槃经云。比丘不應作治身呪術六十四能十八惑人呪術。夫三世诸佛皆以般若大悲为本。不以罵鬼呪術为宗。猶五帝三皇皆以慈儉淳朴为基。不以禁令严刑为本。若修道專以呪術而伏鬼神者。猶治政專以刑罰而威百姓。刑罰为治。不久必亂。呪術为道。不久必邪。故知呪術非修道之方。刑罰非致治之体。故大智度論云。大悲是一切诸佛菩萨之根本。是般若波罗蜜之母。诸佛之祖母。又云。诸呪術中般若波罗蜜是大呪術。何以故。能常与众生道德樂故。餘呪術樂因缘能起烦恼。又不善业故墮三惡道故。故云。般若波罗蜜是大明呪。无上明呪。无等等明呪。三世诸佛皆用是明呪。得阿耨多罗三藐三菩提。夫般若波罗蜜者。是心体實智。此智能破烦恼斷妄除邪。以能除邪故名为神呪。夫除邪者。謂除我心邪妄。非謂呪彼鬼神。但令我心体真无邪。鬼神自然不擾。故老子云。以道莅天下。其鬼不神。非其鬼不神。其神不傷人。

夫若口诵般若波罗蜜而不內除邪妄者。无異鸚鵡學佛語。以能持此呪故得无上菩提。若□不持此呪必无除邪得道之理。

如来令遣出家修道人著壞色糞掃納衣者。一为破愛好我慢。二为居山林曠野要人不圖。三为趣得供身不为貪覓。四为示见少欲知足教化众生。今者乃有深練好繒。翦作花草分間蔭映。納作山衣被服端严。淫誘女色。服既是偽心。何得真。如此造事姦人。豈合与同河飲水。內懷犬羊之質。外被文豹之資。何止誑惑众生。深是污辱三宝。然此一服值数十千。自非理外規求。如何可得心行如此。何名道人。天堂判自不論地獄遣誰代入。夫糞掃納衣。若心生貪著行違於道。佛尚不許聽著。何況苞藏姦伏假作山衣。佛藏经云。若納衣比丘於糞掃中拾取弊故應生是心。以此障寒及修圣道勤行精進。若比丘於此納衣生貪著心。即應捨之。我不聽著。何況餘衣。何以故。舍利弗。是比丘於此衣中生非比丘法。是比丘不復應著。何況餘物。舍利弗。时是比丘寧以熱鐵鍱自纏其身。不應復著此納衣。何以故。於此衣中深愛心故。夫法衣既尔。應器亦然。故大智度論云。佛聽比丘用二种鉢。若瓦若鐵。如来制戒不許出家修道人食肉者。一为斷大慈种。二为身心濁逸。三为不发一切众生善心。四为令一切有命者畏。五为增長惡业。今者乃有私地食肉。称言將护众生。不畏天眼之誅。反畏愚情之責。发露之旨其义安施。覆藏罪过何时懺悔。又假令有一二不食肉者。則專精蘇蜜細粉稻梁以自供身。我慢自在。長養肥盛。放逸貪淫。闻人近请作齋。先思量飲食麁細。不能內省合消。以不逆計校施財物。必多喪葬。富者則爭共安名報願。貧人則競推僧次。收殘裹幞称与疾僧。重索齋餘言供同學。观行戒律本不關心。飲食錢財无忘窹寐。縱使面顏无恥可不懼罪三塗。孔子尚云。君子謀道不謀食。憂道不憂貧。況乎佛者□。故楞伽经云。凡所飲食。作食子肉想。作眼藥想。不應食肉。聽食肉者无有是处。佛藏经云。寧噉熱石。吞飲洋銅。不以无戒食人信施。涅槃经云。善男子。从今日始不聽声闻弟子食肉。若受檀越信施之时。應观是食如子肉想。忠言相告。真是大慈。諂言相说。真是嫉妬。夫见过言说有二种。一者为利益故见过相告。二者为嫉妬故见过相说。不得一向執见过为是过为非。无问道俗皆同此理。故孔子云。君有爭臣。父有爭子。士有爭友。忠告善道。夫若有忠心诃責者是。若懷嫉妬譽歎者非。其诃責称歎者。必須礭得實情不得望風浪说。故大智度論云。應诃而讚。應讚而诃。口集诸过終不见樂。夫若为行道利益见过诃責者。是奉佛深心。若为畏懼嫉妬见过不言者。是違佛至意。故涅槃经云。有持戒比丘威儀具足护持正法。见壞法者即能驅遣诃責糺治。当知是人得福无量不可称計。若比丘见壞法者。置不驅遣诃責舉处。当知是人佛法中怨。若能驅遣诃責舉处。是我弟子。真声闻也。夫声闻尚尔。況菩萨乎。胜鬘经云。應折伏者而折伏之。應攝受者而攝受之。何以故。折伏攝受故令法久住者。天人充滿惡道減少。

辯偽篇第六

夫事有真偽。理有正邪。自悲慧眼无容能別。故殘賊誑惑愚人。以規貨財者。必遺假金銀。造事誑惑众生。以求錢帛者。必称圣功德。然非金銀不动愚人志。非功德不感癡人心。故造假金者。必用真金为表。銅錫为骨。造誑惑者。必以圣道为語劫剝为心。愚人所以被殘賊誑止为貪金銀。癡人所以被詐偽惑止为貪功德。若不貪功德者。必不被詐偽人惑。不貪金銀者。必不被造事人欺。不被功德惑者是见理人。不被假金欺者是別貨人。不见理者必貪善致敗。不別貨者必貪金致禍。故物之恒致敗喪者。非为貪惡。並为貪善故也。故曰。魚吞釣者为貪香餌。人喪命者为貪善道。何以故。夫姦淫喪命者。止为薰香妖治。不为腥臊醜陋。盜賊喪身者。止为金銀繒綺。不为糞土砂礫。故老子云。天下皆知美之为美。斯惡已。皆知善之为善。斯不善已。

造偽过所誑關令。以求度關者。必称司門。造偽告身誑官人以求資蔭者。必称吏部。造妖偽誑众生。以求財食者。必称圣言。故造偽过所者。特忌司門郎中。造偽告身者。特忌尚書吏部。造妖惑者特忌解道智人。故司門郎中手暑过所。尚書吏部面自補官。解道智人心自悟理。司門郎中懸別偽过所。尚書吏部懸別偽告身。解道智人懸別妖惑語。若關令暗者被偽过所誑。官人愚者被偽告身欺。众生愚者被妖偽人惑。以此而議物理皆不得率尔信其言迹耳。故孔子云。視其所以。观其所由。察其所安。人焉廋哉人焉廋哉。涅槃经云。共住久处智慧观察。大智度論云。说相似般若波罗蜜。相似者名字語言同而心义異。

倚官狹勢求財者必覓首領令其句牽。販佛賣僧求施者。必覓邑主令其勸化。首領句牽者。必假官人以作威恩。邑主勸化者。必称佛法以说罪福。百姓懼威覓恩。則竭產无悋。众生畏罪求福則倾家不辭。故倚官狹勢者極众。販佛賣僧者極多。遞相侵漁貧人何以自活。百姓耕織擬供賦役。衣食復在其間。施惠既尽公私何以取濟。是故倚官狹勢者。明主能除之。販佛賣僧者。正见能斷之。故大智度論云。若恼众生以供養佛。佛所不許。破法求財故。若施凡人奪彼与此非平等。法如菩萨法等。心一切皆如兒子。以是故少施。

愚人有事求恩者。好乞長史錢。癡人造罪求福者。好施僧尼物。百姓實无心怜長史。止自覓私恩。众生實无心愛僧尼。止自求私福。長史亦无心怜民戶。止自覓錢財。僧尼亦无心愛檀越。止自求利養。長史若不倚王法作寒暑。百姓終不肯乞一錢。僧尼若不倚佛法说吉凶。众生必不肯施一物。故知真清謹長史。唯奉國王正法。行事終不作寒暑。从百姓索錢。真清净沙門。唯奉如来正法修道。必不说吉凶从众生覓施。長史所以称戶主为好人者。为得他財錢。復不向人说其取受。僧尼所以称檀越为信心者。为得他財施復不向人说其过愆。縱使多乞長史錢正課正役終不免。縱使多施僧尼物正业正報終不亡。正課既不免。則不須乞長史物。正報既不滅。則不須施僧尼財。故事帝王者。但莫造妖逆劫盜斗殺奸欺及诸罪过。而勤力田蠶。孝養父母。友順兄弟。慈愛妻兒。和睦诸親。遜悌鄉黨。供奉正課。若然者何但不畏官人長史。乃至不懼帝王。故孔子云。內省不疚何憂何懼。若其違上所行。縱使車載黃金。送与帝王。亦終不免刑戮。何況乞官人長史錢。是以事道佛者。但滅三毒无明。勤身苦作以活性命。敬順師長。慈悲於一切众生。斷除嫉妬我慢。遠离諂曲邪非。莫起一切惡行。隨已所堪給濟困乏。若然者何但不畏僧尼道士。乃至不懼诸佛天尊。故维摩经云。无畏是道場。无诸过故。若其違上所行者。縱使捨身命与佛亦終不免入地獄。何況施僧尼財。若官人枉法取百姓錢。國法終不捨。若僧尼破戒受檀越施。佛法終不原。國法終不捨。为身自執法治百姓佛法終不原。为身自行道化群生。官人尚自除名得重罪。何处有恩及百姓。僧尼尚自歿身入地獄。何处有福及众生。故出身仕官者。不得同於庶民。出家修道者。不得同於凡俗。故官人則有衙府自異。道人則有寺观自殊。官人則有倚公營私之愆。道人則有傍是行非之过。非傍公則不得作威恩以營私。非傍圣則不得说禍福以行偽。非明王不能制彼濁官吏。非正见不能定彼偽僧尼。溫室之经多说利養。至於講说歲有百千遺教之经。專明禁戒。至於講说未见一人。以此參驗足明心迹。化誘取物。剝脫貧窮不问有无。唯多即喜。夫上古薄賦斂省徭役。猶称为圣主。況修習出世之道。而劫奪无厭。如此外道无明。非明王不能制御。故胜鬘经云。餘众生於诸深法堅著妄说。違背正法。習诸外道腐敗种子者。当以王力天龍鬼神力而調伏之。

夫先王茅茨土階。惡衣菲食。而憂養兆民者。称为圣君。金屋瑤臺。食珍衣綺。而暴亂蒼生者。称为暗主故圣君能撫諧百姓。而國泰身安。闇主乃殘滅黔梨。而國亡身滅。況乎世尊大觉棄圣位。於转轮不入香味色声。證无上之真道。法身常住。應六趣而引接群生。持鉢巡門。乞常飡而度慈五濁。豈存心於綺練。豈留意於偽形。若以滋味美色为懷。猶乖堯舜養民之道。若以實刹銀基为念。乃同桀紂亂國之心。非理勞弊含生。寧得称为三界慈父。違道懷私愛己。寧得称为天人大師。其有弟子声闻之众。並令捨俗于空閑。或居塚墓以調心。或依山林而學靜。應器三衣錫杖行住恒与同居。活命取濟隨缘少欲遠於貪著。復設经律明訓。兼以垂誨將来。尚不得以持行为心。豈得以破戒为意。至於像法流末正教沈淪。慧目者寡。生盲者众。不復遵其圣軌。唯逐財色声名誘化无識群迷。广構僧房殿塔。營造偽像罄竭資財。唯大唯高爭名爭胜。飾以金銀。彩色炫耀。无目众生燒香礼拜。嚬眉称为供養诸佛。內心實恒波浪。外相詐见禅儀。竟无饒益之心。唯有規圖之志。群隊揚声喚佛。何曾有微觉之情。相率大唱善哉。詎懷片善之意。怱怱爭頭逐食。喻於獵狗尋羶。擾擾競覓施財。劇於飛蛾赴火。不辨菽麥之状。亦復说法化人。当身见自被囚。焉能为人解縛。但知勸他布施。不悟己自慳貪。仍号我是沙門。施者当應獲福。莫省己之長短。破戒違律之愆。奸非諂曲恣偽。猶称如来释种。故知。破滅正法非是外人。寧更有蟲內傷師子。故佛藏经云。舍利弗。我法實以多供養故後当疾滅。夫復有傍。是行非淫亂。以为无相大乘。酒肉貪嗜无厭。名为不生分別。妄語惡口兩舌。乃云言語性空。未解一念澄心。猖披以为解脫。爭有爭无之斗訟。競斷競常之是非。隨心憎愛之毀譽。逐語尋言之戲論。著空斷修诸行。不以六度在懷。闻道法性无生。并捨因缘业果。不復尊敬師友。放逸慠佷凌人。觸目无一所知。即号我离文字。经藏都未深入。智海於何出生。虽诵句偈微言。實不識其玄旨。依他经論言说亦道。我无所求執。此无記癡心以为同尘。晦迹食秽憑河受辱。夸为有力大人无明。縱志貪餐口言无心。任運學诸世間邪術。將作种智多能禱祀厭詛。求恩自誑人称我善。親彼財交色合疎其骨肉。善遊賣假偽之印符。取資財以潤屋針灸。合鍊金石卜筮推步。盈虛呪禁占相吉凶。巫覡呼神喚鬼朋黨。共相親狎扇惑老嫗小兒。称为救度病苦众生。其間唯行奸非剝脫。甘言誘人衣食百倍。多世巫醫自矜。結好貴人自美。狎遊名德。恃託先王典籍。衒賣取人錢財。貪欲积聚无崖。講教遂妄勞倦。逢迎富勢豪貴。不觉面柔足恭。以此活婦養兒。一何不知慚恥。闻人说己之过。无心剋己復仁。淫逸声色混淆。不顧礼儀風俗。即聾从昧与頑用囂。积習生常称之为道。其猶婬女成性。无憚世之毀譽。久处鮑魚之肆。不闻其臭。此乃真是禽獸。真是闡提。真是愚癡。真是殘賊。苟貪目下之利。將来何以逃殃。長惡不悛敗亡可俟。淑人君子可不戒哉。故易云。顏氏之子其殆庶幾乎。有不善未甞不知之。未甞復行。豈甚虛矣。

为道者除偽修真。为政者除惡樹善。不除惡不名治政。不除偽不名修道。若修道能除偽則种智自明。为政能除惡則萬民自富。民富无惡則奸盜不行。智明偽除則邪魔不擾。邪魔不能擾。是得道真。奸盜不能行。是得治要。得治要則人无夸企。得道真則心无取捨。心无取捨則復命归根。人无夸企則還淳反朴。還淳反朴始名真治。復命归根始名真道。真道具則文字斯損。真治興則不言而教。不言而教則結繩復用。文字斯損則目擊道存。故治政者唯在去奸。修道者唯在除偽。偽不除則真道暗。奸不去則政治昏。政治昏則奸倿起。真道暗則邪惑興。邪惑興則群魔制。奸倿起大盜侵。为盜侵者由其不除亂本。为魔制者由其不斷邪源。故斷邪源者当須察微。除亂本者当須照隱。照隱者杜其萌兆。察微者绝其漏因。漏因既绝則邪不能干。萌兆既杜則奸不能亂。奸不能亂唯在君明。邪不能干唯在心惠。若君不明必为奸臣所惑。心不惠必为邪魔所牽。被奸臣惑者君民必亡。被邪魔牽者身心必敗。故書云。僕臣正厥后剋正。僕臣諛厥后自圣。老子云。其安易持。其未兆易謀。为之於未有。治之於未亂。故明君興祚必任贤臣。暗主覆宗必任倿人。以此而議可不察乎。故書云。后德惟臣。弗德惟臣。

上士不为过。非有畏。不为理自不为。中士不为过。非不欲。为懼罪福故不敢为。下士不为过。非不欲。为懼刑罰故不敢为。故无刑罰下士过必生。无罪福中士过必起。虽无罪福刑罰。上士終不为过。何以故。体至道故。理自然故。心平等故。无規求故。无嗜欲故。无愛憎故。自然不为过者心真。有畏不为过者情偽。情偽者恒須制御。心真者方可独行。可独行者名为上智。須制御者名为下愚。以此自观足明真偽。故礼記云。仁者安仁。智者利仁。畏罪者強仁。是以上士无愧於幽冥。下士恒懼於刑罰。故詩云。尚不愧于屋漏。大智度論云。若无罪福則世俗法亂。礼記云。刑以防淫。

世人修福者悉求人天報。止自恒作三塗因。世人求安者悉畏五刑罪。止自恒違國法令。若不違國法令則不須畏五刑。若不作三塗因則不須求人天報。但驗四人違法令。即明众生恒作罪。故知。修福者即是作罪人。读律者即是違法人。夫登朝仕官[＊]者。未有自知已无堪。莫不皆求好官職。乃至无知署吏拔为卿相。亦謂材德备堪及其不胜其任。犯國刑網方始驗其真偽。以此理观足明善惡。故孔子云。不以言舉人不以人廢言。易曰。鼎折足覆公餗。其刑渥凶言不胜其任。

为道者易。为俗者难。易者事簡而真。难者事烦而偽。至如服食器用本为供身。供身取濟不必要須华侈。何以故。夫食充虛。何假百味。器得盛物。何假金銀。衣得覆形。何假文繡。屋得庇体。何假彫鏤。彫鏤为难非常茨可呪。文繡为費非縑素可方。金銀为費非凡木可比。百味为損非蔬食可踰。俗情以为有殊。而適用是一。即此參驗难易可知。难易既知真偽足辯。真偽既辯道俗可明。道俗既明至理自悟。故以簞食瓢飲衣弊褞袍環堵以居者。儒之易也。綴鉢摶食巖穴以居者。道之易也。夫何故哉。体易得真故也。体易得真則心鏡內朗。心鏡內朗始堪冥心濟物。故易云。以蒙養正其此之謂矣。

夫易簡之德称乎天地。无为而治称乎圣人。是以天地易簡萬物各得生成。圣人无为群生各安其业。故老子曰。是以圣人去甚去奢去泰。木性是一。隨材異住。人性是一。隨德立名。故人之真偽不可易名。材之大小不可易任。是以小人不得称为君子。君子不得称为小人。何以故。名須当實故。夫爭名實者則非君子。矝贤才者則是小人。故小人好爭。君子好让。好让者推善於人。好爭者引德於己。引德於己此德偽德。推善於人此善真善。真善既不爭名。偽德豈不知恥。善偽德爭名。則反常亂俗。真善不爭則化物体真。化物体真則贤愚咸得其分。真善不爭則貴賤各安其所。故老子云。不尚贤。使民不爭。又云。上善若水。水善利萬物而不爭。处众人之所惡。故幾於道。易曰。勞謙君子有終吉。

心不独任六情以助之。君不独治百司以佐之。无心識則形骸不存。无帝王之則群生不立。故帝王与百司本为養黎庶。六情与心識本为養形骸。養形骸者不得无六情。養蒼生者不得无群佐。若六情守分則形骸自安。群佐不擾則蒼生自泰。故知。喪民者止由群職。敗身者止由六情。若心能制六情則形骸不須養而自逸。居能制群職則蒼生不須治而自安。若六情待制名为妄情。百司待制名为偽佐。若百司真則君无所憂。六情真則心无所慮。无所慮者情与性冥。无所憂者臣与君合。臣与君合則可不具陳。情与性冥則为而不恃。为而不恃則首足俱順。可不具陳則貴賤咸序。貴賤咸序則四民自靜。首足俱順則百体自安。四民自靜在於无欲无为。百体自安在於无欲。无为者削法物。无欲者損色声。削法物則淳朴以居。損色声則天真自保。老子云。我无为民自化。我好靜民自正。我无事民自富。我无欲民自朴。易云。損先难而後易損以遠害。夫始於除欲故先难。終於无累故後易。去欲无患故得遠害。故曰損以遠害。夫憂身危害皆为愛欲故也。愛欲既除。害焉能及。故俗人尚益。道家尚損。損者与物玄同。益者与物乖迂。同者为与理冥。迂者为与物爭。爭者危身喪命。冥者遠害全真。故損之为德。大矣至矣。故易云。山下有澤。損。君子以懲忿室欲。