大白馬寺僧玄嶷撰

甄正論

甄正論卷中

[＊]大[＊]白馬寺僧玄嶷撰

公子曰。天上无地誠亦有之。天尊神力不无其實。案此经文。天尊当说度人经时。七日七夜诸天日月。璿璣玉衡一时停轮。神風靜默山海藏云。天无浮翳四气朗清。此則神力所致。圣德靈感故得日月駐景以停運。風云斂靄以澄清。若非大圣孰能至此。

先生曰。无天尚解造天。无地猶能立地。日月任其筆削。風云隨其指揮。礭實論之。並无其事。且璿璣斡運金渾應象。三百六十五度四分度之一。十二交会晝夜百刻。周旋潛转靡有少停。春秋二分冬夏兩至。縱有盈縮。大数不虧如也。簿蝕差时行次失度。史必書之以表天事。但日度稍長猶为吉應。尚書史策以示將来。況天一不转经七百刻。自有天地以来。未有若此之大瑞。自合別飾史詞光诸簡牒。典載不紀。明並虛焉。若言此之璿璣日月風云山海之等並論天上之天不是人間之天者。且诸天上界咸无日月。自然光明遠近相曜。以花開合为晝夜。不与此土相同。宋文明等但见此土日月山海。謂诸天上還同此境亦有日月風云山海等物。不知诸天之上元无此等。圣教具詳。此可略示虛又明也。

公子曰。上天无日月等。先生辯之。至如天尊说经。利益實广。经云。天尊说度人经。一遍一國男女聾病耳皆開聰。二遍盲者目明。三遍喑者能言。四遍跛者能行。及周十遍乃至婦人懷孕鳥獸含胎。已生未生皆得生成。地藏发洩金玉露形。枯骨更生皆起成人。以此言之。神功大矣。

先生曰。余闻之。有人寐而夢者。於夢中又占其夢。果如然也。向已具論。子仍固執。何異占夢乎。余告子以上天下境胜劣不同。豈有盲聾喑跛之疾。亦无塚墓骸骨之秽。虽有死生之事。皆是變化所为。无產生之生。无屍死之死。今此经云天尊於始青天中说法。乃云一國男女。天上豈有國耶。又云。盲聾等病天上元无此疾。案此经文。元来不委上天善惡。出自胸臆造此偽经。乃委巷之浮談。非典實之雅論。虛偽之状。此又彰焉。

公子曰。先生所詮无非偽也。然則道法流行为日已久。教跡匪一义理多門。祇如三世因果六道业缘。地獄天堂罪福報應。皎然不昧。豈徒言哉。

先生曰。此更虛也。天尊之事靈宝之经。首尾虛偽不可为證。道家宗旨莫过老经。次有庄周之書。兼取列寇之論。竟无三世之说。亦无因果之文。不明六道之宗。詎述业缘之义。地獄天堂了无辯处。罪福報應莫显其由。自餘杂经咸是陸修靜等盜竊佛经妄为安置。虽有名目殊无指归。余更別舉例論之。道家称天尊说经在堯舜以前上皇之代。其时淳風尚質醨俗未萠。人无矯妄之心。时有无为之化。老子说经当衰周之末。帝王之季。君昏於上臣亂於下。征伐不由天子。礼樂出自诸侯。以大陵小恃強侵弱。人懷狙詐俗變澆浮。何因天尊当淳朴之日。乃说地獄天堂罪福因果。三世六道應報业缘。老子当澆醨之代。乃说无为无事恬淡清虛雌柔寡欲逗機之义。何其爽歟。以理推之。虛偽非謬。

公子曰。先代天尊先生執偽。後之靜信復豈妄哉。请少詳之。无为孟浪。案道经云。樂靜信宿稟仙才早殖德本。功滿行就道證天尊。大弘教跡广演经論。豈並偽耶。

先生曰。上古本无。猶能偽造元始。下代同偽。豈不解假立天尊。公子前惑其本今迷其末。誣其源而泝其流。曷可得耶。此宋文明等为元始立天尊。自知无據。为佛经说释迦棄儲后之位出家修道證得佛果。遂偽立樂靜信修道證得天尊。兼说经教具信因果等事。趨日避影重觉心勞欲隱而彰偽跡逾显。非唯外无俗學。不明得姓因由。亦乃內无識智。不悟立主虛偽。且樂氏之姓出自樂正子春。子春者殷之掌樂之官。因官命氏後为樂姓。年歲近遠撿驗可知。若靜信實得天尊当殷之末代周之首年商書周書何为不載。史紀洞紀何故不書。又鞫靜信所化之域。竟无其所。東至日窟。西窮月竁。北指玄洲。南臨丹浦。推究境土並无靜信所都。可謂語薜茘於長流。足驚視聽之说。蔕芙蕖於喬木。殊为理外之談。徒懷挾彈之心。寧知陷穽之斃。

公子曰。元始法身靜信報果。咸云。假偽无一實存在於下愚。不无二惑。竊憑書史。敢立實宗。輕忤高懷。伏垂矜恕。

先生曰。子何言之过也。余少閱墳典長討名理。年过知命研機不疲。傍瞻宇宙之間。嘆言論之无偶。俯观时代之上。恨知音之盖稀。向与子談未攄懷抱。若能架虛成實變偽为真。此則功侔造化之功。力邁陶鈞之力。希一清耳。子薄言焉。

公子曰。先生以天尊書史不載以为虛妄。在於僕也誠亦如然。祇如靈宝之经。典記具載。豈亦偽乎。案吳楚春秋及越绝書。咸云。禹治洪水。至牧德之山。见神人焉。謂禹曰。勞子之形。役子之慮。以治洪水。无乃怠乎。禹知是神人。再拜请誨。神人曰。我有靈宝五符。以役蛟龍水豹。子能持之不日而就。禹稽首而请。因而授之而誡禹曰。事畢可祕之於靈山。勿傳人代。禹遂用之其功大就。事畢乃藏之於洞庭苞山之穴。至吳王闔閭之时。有龍威丈人。於洞庭之苞山得此五符。獻之於吳王。闔閭吳王得之。示诸群臣莫能識之。闻魯孔丘者。博達好古多所。該览。令使齎五符以问孔丘曰。吳王閑居。有赤烏銜此書以至王所。莫識其文。故令遠问。孔丘见之而答使者曰。丘闻之。禹治洪水。於牧德之山遇神人。授以靈宝五符。後藏之於洞庭之苞山。君王所得。无乃是乎。赤烏之事丘即未詳。先是江左童謠云。禹治洪水。得五符藏之洞庭苞山。湖龍威丈人竊禹書得吾書者喪國廬。尋而吳果滅矣。此則事迹分明書史具載。謂之虛也。言何玷歟。

先生於是咍然而笑謂公子曰。向子瀉河汉之詞。发雷霆之嚮。謂縱堅白之辯。乃肆染素之談。以此而观。言何容易。向共子論靈宝经偽。未曾说靈宝符非。若得引符證经。亦可指火为水。況吳楚春秋近代始撰。越绝之書修非尚古。縱將为實不得例经。且符題靈宝。显此符之有靈。効驗可憑。堪为宝重。此表符之功。用非摽经之妙宗。自是鬼神之籙術数之事。豈以道陵之符。妄云老子所授。乃將夏后符本。勒为老子之符。冀成靈宝。经實比類而说。足可知之。且三墳五典。唐虞以上之事。述易修詩。孔丘姬朝始撰。豈以墳典俱曰俗書。證是宣尼所作。以此喻彼。昭然可知。又靈宝之事有其二义。若越绝等書在宋文明前造。則文明等取符上靈宝之目偽題所撰之经。若於文明後修此之二書亦皆虛偽。妄創五符之跡。用證靈宝经題。以事參之前後咸偽。又云。吳王得符俄喪其國。此乃凶妖之書。豈曰慈悲之教。殞身滅國寔由靈宝之符。夫子徒欲光揚。詎能掩其災禍。飾詞崇偽若得驪珠。討本究源乃成魚目。斯言之玷。返屬子焉。

公子曰。靈宝教偽既如所言。老子之書豈亦称偽。至如化胡成佛。事跡显然。尹喜之傳具陳出塞之说。备載元始內傳化胡之经咸述所因。非无故實。

先生曰。此又偽於靈宝矣。且老子仕周为柱下史。後遂西之流沙至函谷關。为關令尹喜演黃帝書。重广其文。为道德二篇上下兩卷。論修身理國誡刚守雌挫銳解紛行慈儉謙下之道。成五千餘言。尹喜又錄老子与喜談論言旨。为西昇記。其中後人更增加其文參糅佛义。大旨略与道经微同。多说人身心情性稟生之事修養之理夭寿之由。後人又改記为经。此经首章云。老子西昇。闻道竺乾有古先生。不生不滅善入无为綿綿長存。是以昇就经末又云。老子謂尹喜曰。古先生者。吾之師也。還乎无名吾今昇就亦返一源。參驗此言。足明老子知有释迦。所以捨官西赴。還乎无名者涅槃之理。返一源者不二之称。一中之本真如之体也。吾之師者。老子將就释迦摳衣學道。故遙尊曰師。並是老子西昇经文既称佛是己師。如何翻云化胡为佛。若老子本擬往天竺化胡。何所回避而言。闻道竺乾有古先生善入无为。化胡之义。此其虛也。但其文合云乾竺。乾者天也。故易☰☷二卦以象天地。足知乾者天之謂也。後人抄寫誤昇竺字於乾字之上。故云竺乾。又案西蕃葱嶺以西至于西海。東西南北唯有五天。无竺乾之國。明是後代傳寫誤也。老子不化胡之跡。居然可知。其尹喜傳老子出塞記及文始內傳。並是近代道士等见佛法興盛俗薄其教。苟懷姤忌偽造此等文書云。老子化胡成佛。今直據化胡之文。足以显经本偽。案史記及前汉書西夷傳。诸蕃部落各殊。一蕃之中又分数部。西蕃之國咸悉城居。國号蕃名其数極众。月支疎勒碎葉鐵勒大夏大宛居延休屠波斯。天竺。略舉大数。子細甚多。天竺之中東西南北及中分为五國。國号天竺。人曰婆罗門。与胡境相去向有萬里。若老子親化婆罗門成佛。不應经云化胡。況释迦本是中天竺國太子。元自未登王位。何得经云佛是胡國王。驗此经文再三皆妄。良由宋文明等以佛法至此百姓归依。遂偽造化胡之经云。佛是老子化作。誣惑聾俗欲令敬奉。又宋文明等生長江濱不諳西域。傳闻西是胡國。乃疑佛亦是胡。復闻佛是王种。還謂佛是國王。望風偽造此经論。说化胡之事。國名王号殊不相当。何異肝膽楚越。以经驗國虛偽自分。不待言談方辯假妄。

公子曰。若也此经是偽。何得云老子为胡王及群臣说涅槃法华华严金光明等经。经今见實。豈曰虛乎。

先生曰。化胡本妄说经是虛。此不合疑。子何蔽也。且涅槃等经。並是佛说。各有缘起具論法相。詮因果於三世。明罪福於六道。辯報應之业。显真如之理。旨意不論化胡。何關老子所说。宋文明等元来未窺佛法。謂如道经义趣。妄云老子所说。推尋本跡何大狂疎。凡所述作須委由緒。故双林示滅。三藏開結集之宗。兩楹夢奠。十哲撰紀言之論。姬文拘羑。明夷之义載敷。馬遷下獄。太史之書方著。咸有所以非无表明。修靜之輩江左庸流素蓄邪见。徒知心矯豈悟跡虛。案前汉書。武帝元狩中。遣霍去病討匃奴。至臯兰过居延斬首大獲。昆耶王殺休屠王。將其众五萬来降獲金人。帝以为神列於甘泉宮。及開西域遣張騫使大夏還傳其傍有身毒國。身毒名天竺。始闻有浮圖之教至哀帝元寿元年。博士景憲受大月氏王使伊存口授浮圖之经。此並佛法東流之漸。何因不说老子化胡之事。若化胡不虛史傳自然合錄。直以元无此事。虛状不可妄書。

公子曰。化胡之经先生称偽。何为唐朝昊天观道士尹文操奉勅修老子圣紀。引化胡等经傳云。老子化身乘六牙白象。从日中下降净飯王宮。入摩耶夫人胎中。生而作佛。據此所说。佛即老子應身。何妨實说经也。

先生不觉盧胡久之而歎曰。斯言之过。致子惑焉。但老子当过關日。自云。竺乾有古先生。方將撤軔金河裹糧玉塞。经履砂磧跋涉山川。百舍忘疲一心訪道。遠慕圣德遙尊曰師。今化胡经中自身作佛。前後乖謬吾誰的从。驗西昇之首章。類化胡之末句。彼談此说終始參差。良为搆虛詞多舛誤。且老聃之適竺乾藉其释迦盛德。准此佛生已久。声闻遠被東周。老聃慕义欽風。驅車以之西上。而云至彼之後身方入胎。偽在目前。詎烦言辯。作偽心勞蹤跡彰露。既云乘象入胎變身为佛。如何復说老子化胡。必其入胎不虛降生有實。老子身已作佛遣誰相化。即是伯阳自生为佛。何關伯阳化胡成佛。案此化胡入胎兩皆是妄说经之事一概咸虛。設令老子實入母胎受生作佛。佛是老子應身。即是道門宗祖。道士等自合削发染衣宜从緇侶。變梟声於秽嚮。革狼顧於邪心。而乃毀五乘之圣文。譽三張之鄙教。踐迷塗而踠足。泛慾海以沈艎。不復本以归宗。良为此经先偽。

公子曰。此又云偽僕何言哉。但道法之興基於遂古。教門宏遠宗致幽深。其談詠者重玄。所归依者三宝。正真大道无上福田。修而行之咸蒙利益。或控青鸞於上汉。或駕白鶴以冲天。御辯气以宣遊。躡云網而飛步。此並史傳之所載。吾子奚可诘焉。

先生从容而答曰。夫子向来所立。咸捨實以憑虛。亦背正而扶偽。余謂子知前迷而後悟。識今是而昨非。反乃捧螢光以比日。策蹇足以齊駿。用茲擬議何不量力者歟。道之为教。誠亦多塗。本自一气派成萬彙。子云遂古。此不虛談。自二儀象著三才位形。同稟一道虛而能通。辯之在人人外无道。用之則见捨之則隱。契会斯理謂之得道。能体之者免於災橫。順生而寿。苟違斯理必罗殃咎。逆生而夭。故老子云。外其身而身存。庄子云。殺生者不死此順生也。老子云。吾所以有大患为吾有身。庄子云。生生者不生。此逆生也。外身者。謂不自貴有己身。不陵人傲物。不貪声色人我滋味等法。众共推之。免於患难終其寿考。此殺生者不死也。有身者。自貴有己身。陵人傲物。貪声色財利以資奉其身。生益其生为物所患。身受折辱嬰於患禍夭其天年。此生生者不生也。此以人行論道若以國論者。君主去奢侈屏声色。卑宮室薄賦斂。省徭役勸農桑。君上垂拱而逸。臣下鼓腹而樂。上下交泰風雨以时。日月貞明祚曆長遠。此外其身而身存。堯舜是也。君主奢侈憍泰崇飾宮室。耽愛声色徭賦繁重。頭会箕斂勞苦生人。法令滋章殺戮非罪。風雨愆时星辰失度。君昏於上臣擾於下。盜賊交起宗社倾滅。此为有身。桀紂是也。修之於行謂之身道。行之於國謂之化道。故孔安國云。伏犧神農黃帝之書。謂之三墳。言大道也。少昊顓頊高辛唐虞之書。謂之五典。言常道也。故老经云。道可道非常道。又云。大道廢有仁义。則明道家之道斯之謂矣。君能体道无为則时邕俗泰。人能体道无为則全生保寿。寿有三等。上寿百二十歲。中寿百歲。下寿八十歲。所言不死者。終其三寿不为夭死。子云談詠重玄者。即老经云。玄之又玄。此明徼妙兩观同出一心之妄。见此见彼識辯心生。推尋識辯之心竟无的主。此事冥昧不可了知。故云玄也。玄者深遠冥昧之称。又玄者則此冥昧之理。亦不可得。更復冥昧深遠。故云又玄。此老子无慧心圣智。不能鑒幽達微。故致此疑也。子云归依三宝者道家偽经无三宝之义。唯老子经文有三宝。经云。我有三宝。宝而持之。一曰慈。二曰儉。三曰不敢为天下先。此意慈者慈悲愍念之理。儉者廉恕不貪之义。不敢为天下先者。謙退卑敬之行。若此三者依而行之。誠亦有益於行。是俗中仁恕廉让之道。謙光濟物之德。归依此宝實是人中善人。竟无因果业報之理。道家每朝礼此三宝。未知有何功德。又云。正真大道。正者不偏之义。真者非假之状。大者广博之名。道者虛通之理。言此行之道。正而不偏。真而不假。大而能广。推而驗之。並是假号。道者通理本无識性。由人行之可偏可正。故云。道可左可右。明无定正也。真假之状人所目之在於理中何真何假。此非真也。广狹之相繫之在心。心外无道。又不大矣。故云。道大天大地大王大。域中有四大王居一焉。域者界域。謂人居止之境也。道无定質。因人行显不出人境。故与天地人三才齊其大小。轮转生死之域。邅回世諦之間。妄号正真虛名大道。有名无實何其謬乎。又云无上福田者。夫道用捨由人无別。主宰周旋不越人境。何有无上之能。又福田之名道書不載。事出释典偷竊偽安。道縱修行不离生死。駕鶴冲天。五千元无此说。控鸞上汉。七篇曾不涉言。此出神仙傳中。豈關老庄之旨。但仙由芝朮之力。兼資丹液之功。非是薰修。何關於道。且神仙之傳多涉虛誣。祗如汉淮南王安坐犯下獄自殺。神仙傳说云。得八公之術白日昇天。又晉朝嵇叔夜被鍾会譖见誅斬於都市。神仙傳乃云得仙。汉書晉書咸有列傳神仙之類。即此之流。不足可憑。又子云御辯气以宣遊者。庄周逍遙篇。破健羨之情。斥神仙之術。虽云列子御風。无風則止不能无待。況乎龍鳳哉。自非乘天地之正。御六气之辯。方始无待。此是庄周寓言。假託而说用杜希求之心。非謂實有然也。躡云網者。靈宝玉京山偽经步虛詞云。旋行躡云網。乘虛步玄紀。此是道陵修靜等偽造云。天尊在玄都玉京山说法訖。诸天真人圍繞天尊。躡云霞之上讚詠而行。謂之步虛。此是偽经。前已破訖。何得引偽還證偽耶。

公子又云。此偽敢不闻命。據實经證先生許乎。

先生曰焉不許哉。

公子曰。西昇之经老子所说不同。靈宝天尊之偽与佛经事跡頗亦相參。经云。老子说學道成圣积行艱苦。故云。动則经再劫自惟甚苦勤。此則具論劫数之事。何可異焉。

先生曰。西昇之記。誠老子所说。後人加增佛事杂糅其文。案老子道德二篇。元无劫数之旨。何因西昇記內即有劫数之名。又此土書史。並无劫事。道家所说与俗頗同。咸云。天地未分之前混沌无形。二儀開後物象方著。本无劫壞劫成之义。且佛法未融東夏之前。此土唯有劫殺劫賊之事。无劫数劫名之文。此記所論劫者。佛经至此之後。道士等盜竊佛经之劫加增西昇記。文欲參亂佛劫。以代混沌之说。案道德经云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。此老子说。天地開闢之初。萬物著形之始。言道生元气。元气生天地。天地生人及阴阳。阴阳生萬物。此一生二。二生三。三生萬物也。則与俗書所说大綱略同。老子若知劫初之因。何故不说前劫壞而此劫生。而言道生一。以彼證此。明是參糅佛劫不惑。至於靈宝偽经。亦具論劫事。並是修靜等盜寫佛经以益其数。此亦可知。

公子曰。西昇論劫。子謂後人增加所说。因果罪福修善攘災。不无其事。至於行道建齋威儀整肅。則有三籙祈请三元大獻。次則明真塗炭靈宝自然。科儀严密不謝佛教。欲以为非詎能离間。

先生曰。道家因果老子不詮。说在偽经靈宝之部。事非道典跡是佛经。修靜文明潛为盜竊前以具辯无事重陳。秖如三籙明真三元塗炭自然齋法。並出靈宝之文。元非老庄之教。文明修靜等所造。此事咸是偽修。状跡先彰不烦再释。但子仍惑。須破积疑。案偽靈宝齋儀云。三籙者。一者玉籙。二者金籙。三者黃籙。玉籙者为。天子修之。金籙者为王公修之。黃籙者为庶人修之。或拜日月精靈。或拜星辰气象。或拜五岳仙宮。或拜四瀆水府。叩頭乞哀搏頰祈福。多料紋綵。情規於財利。广支燈火。意在於油燭。相欺以妄行之于今。与夫邪巫解禱有何殊異。行邪求福神豈嚮诸。自然塗炭咸此之類。三元者。上元。中元。下元。正月十五日为上元。七月十五日为中元。十月十五日为下元。释云。上元日是天官挍計之日。中元日是地官挍計之日。下元日是水官挍計之日。此天地水三官挍計之日。此天地水三官挍算功过之事。並是修靜等架虛矯立。元无其事。設使是實。自是冥道鬼神之事。鬼道所攝。在於道士何得預焉。又云。此三日三官挍算人間行业罪福之事。故須設齋懺悔以滅其罪。此益虛也。撿尋老庄之文。本无此事。並出靈宝偽经。且冥司之理严於俗法。至如世諦法中凡人犯罪。曾未发觉自首即原。事已彰露虽首不免。若未三官挍算之日以前。預建三元礼懺悔容其免罪。至挍計之日。犯状已显。罪发方懺。此乃伏欵希免其坐。定不得原。人間麁淺尚不免罪。冥道細密如何可赦。虛有齋懺之文。竟无免罪之理。以妄行妄庸情不悟。徒設严急之科。諒无雪愆之益。