大白馬寺僧玄嶷撰

甄正論

甄正論卷下

[＊]大[＊]白馬寺僧玄嶷撰

公子曰。先生縱談天之辯。震擲地之音。恩吻所詮。寒谷湛其春露。勵言所被。湯池結其冬。氷以僕爝火之末光。對曦景之層曜。自可銷声疊足噏气斂肩。沈疑未祛仍希妙释。但靈宝所詮咸归偽妄。老子事跡應不虛誣。河上公者神仙之人也。昔汉孝文皇帝之时。結草为菴居河之濱。文帝好道德之经。勅王公卿相及二千石咸令習读。老经有数句不解。帝莫能通。之有人言河上公。常習读老经或可解之。帝乃遣使齎所不了义句令问河上公。公答曰。道尊德貴不可遙问。帝於是親幸河上。詢问所疑。河上公见帝。抗首高據而坐。帝甚怪之。乃謂公曰。普天之下莫非王土。率土之濱莫非王臣。朕能令人死生富貴。公虽德重何乃自高乎。河上公乃撫掌大笑。躍於虛空去地数丈。坐五色云气之上。下顧帝曰。余上不至天。下不及地。中不累人。陛下焉能使我富貴貧賤耶。帝方悟是神人。乃下輦再拜而謝曰。朕以不德忝統先业。兢兢誡慎常恐廢墜。志性愚昧不識圣人。稽首引过。公乃授帝素書二卷。謂帝曰。熟读此書所疑自解。吾注此書以来。经今千七百餘年。凡傳三人兼子四矣。勿傳非其人。言訖失公所在。據此靈跡非圣而誰識者。以为文帝篤信精至誠感冥徹。老君使此神人授文帝道德章句。帝既受訖。公乃晦影返真归乎上方。此之神異炳然显著。豈亦謬焉。

先生曰。子之此言更成虛妄。道聽途说焉足可憑。子向所論。乃是葛玄作老经序。偽飾此詞誑惑江左。因循不悟。令子疑焉。竊據汉書帝紀。凡有行幸无不載錄。至如甘泉宮去京百餘里。帝每行幸咸悉書之。又景帝时。吳楚七國反。为太后在東宮。帝时往諮詢。尚書云。帝来往東宮間。又武帝幸五祚宮。及幸河東祀后土。史並書之。案道士成玄英撰老经疏云。河上公在陝州城南三里。比於五祚甘泉河東遠数倍。何因汉書不言。況河上公躍坐虛空乘御云气。授書於帝弘明道德。比於郊祀神光及李夫人之事。此为盛烈棄而不錄。未有斯理。又河上公云。吾注此書千七百年者。此言又妄案周成王伐淮夷之後。始制井田之法。王畿千里出革車萬乘。天子萬乘起自成王。成王以前无萬乘之制。據成王在位通周公攝政。共有三十七年。至𧹞王为秦昭襄王所滅。總八百六十年。秦自昭襄至子嬰。合五十年。为項羽所滅。汉高皇帝在位一十二年。惠帝在位七年。呂太后攝位八年。文帝在位二十三年。自成王至文帝末年。都有九百三十二年。案老经云。如何萬乘之主而以身輕天下。則明老子当说此经。合在成王之後。但经为注本注以释经。经尚未有。注何先述。千七百年此又虛也。又河上公自注老经云。舜陶河濱周公下白屋。明此注語全在周公之後。千七百歲重益虛誣。事跡既偽感應豈實。晦影之说妄談。返真之言何矯。

公子曰。史冊不載誠亦难憑。以愚管窺致茲迷惑。老庄之教其来以久。道士之号非秖于今。观宇尊容肅設斯在。星冠月帔云褐霓裳。目驗可知。豈總虛也。

先生曰。老庄之教余豈毀耶。比擬佛经义理全別。論善也則同途而各騖。語宗也則異軌而分驅。老教旨在於雌柔。佛法事明於因果。二軸七篇之奧义。忘得喪於齊物之場。八萬四千之法門。契寂滅於涅槃之境。修身理國之要。道德之经具明。捨凡證圣之果。般若之文逾显。至如遣執破境息智忘身。老经非无其語於行靡立。其宗所修。唯在人間極果纔登寿考。佛之为教應物逗缘。隨類分門因機啟行。自近之遠从淺階深。起一念心證真如果。显如天地明同日月。麁文浮閱似若相參。妙理沈研皎然全異。又子云道士之号非祇于今者。亦何謬哉。自開闢以来。至于晉末元无戴斑穀之冠。被黃彩之帔。立天尊之像。習靈宝之经。称为道士者矣。所号道士者。則广成務光巢由涓棘之輩脫落时代輕傲王侯。与俗不群高尚其志。次有遺榮冠冕締賞林泉。歌紫芝以自娛。調素琴而取逸。末代則有性好飛練志存術数。咸称道士。跡虽異俗衣无別制。汉明帝时。佛法被於中夏。至吳赤烏年。術人葛玄上書吳主孫權云。佛法是西域之典。中國先有道教。请弘其法。始創置一館。此今观之濫觴也葛玄又偽造道经。自称太極左仙公。目所造经云。仙公请问经。宋文明等更增其法。造九等齋儀七部科籙。修朝礼上香之文。行道壇纂服之式。衣服冠屨之制。跪拜折旋之容。行其道者。始斷婚娶禁薰辛。又偽造靈宝等经数千卷。後陸修靜更立衣服之号。月帔星巾霓裳霞袖。九光宝盖十绝靈幡。於此著矣。至梁武帝初年。为修靜所惑。曾致遵奉。後悟非是究竟之法。親製捨道之文。见在梁武集內。後修靜出奔北齊。其时丹阳陶弘景性多博識聰叡过人。身为道士居于茅山之朱阳靜退无为不交时事。时号貞白先生。又号陶隱居。多所著述。並行于代。躬衣道服心敬佛法。於所居地起塔圖佛容像。親自供養。号曰胜力菩萨。其塔见在茅山朱阳观中。于今不为鳥雀所污。弘景重制冠服改館为观。行黃帝老子之教。惡靈宝法偽鄙而不行。手著論以非之。弘景深为梁武所器。尚頻徵令仕確乎不拔。并述詩以贈武帝。並入於集。事跡昭显光乎梁史。子何惑之。

公子曰。既闻先生此说。心開意悟革識遷迷如披樂广之天。似廓張超之霧。避席趨下拜首而謝曰。僕久沈俗網罕悟真筌。耳滯黃花之音。志昏白雪之奏。虽則屢承妙释方乃重結深疑。形智聾盲一至於此。幸蒙南指今从北轅。靈宝天尊虛妄若是。至於经教莫不偽修。凡所謬妄咸请垂誨。希愈膏肓永祛沈痼。

先生怡然而對曰。子今悟矣。亦旦暮而得復坐有疑便问。余为子一一論之。

公子曰。佛教之內有僧尼兩众。道法之中有道士女官二流。彼此相望威儀备具准佛律。僧受二百五十戒。尼受五百戒。今道士女官所受法籙。一概齊等更无增減。俱受十戒真文上清之法。并受符籙之事。未知此法何人所傳。

先生曰。道士女官元无戒律。還竊佛家十戒以充彼法真文上清。咸以絹素为之其中。畫作符圖及書玉字。其真文總有三法。一曰八景。畫为日月星辰之。象二曰五老。畫作五老之。神三曰五岳。畫为五岳山状。三本各得受用。不要總受。上清者。其中書上清天中官位及符圖等。初受十戒。次受真文。後受上清。其法具矣。籙者其数甚多。不可备说。略而詳之。有千五百將軍三五大將軍等籙。受此籙者然可行符禁章醮之事。佛以尼是女人。性多染愛。隨機制法。故倍多於僧。道家法籙凡人妄造。既不識根性。所以道士女官更无差異。此等之法。並是張道陵偽作其事。

公子曰。老子既不说此。定偽何惑。道法先无戒律。道士不娶妻。憑何典記。

先生曰。道家无律禁婬欲之事。今道士等不婚娶者。學僧为之。一无憑據。故隋嵩阳观道士李播上表云。准道法道士无禁婚娶之條。道士等咸请取妻妾。其表见在李播集中。

公子曰。教无禁欲之科。娶妻豈爽於教。李播此请誠合其宜。且道教所宗宗於老子。老子仕周後適西域。竟无出家斷婚之跡。道士今日出家。遵誰之教。

先生曰。出家之法基於西域。释迦棄儲后之貴位。捨妃嬪之愛戀。出家修道。六年苦行。一朝成佛。成佛之後。方度憍陳如等。此土元无出家之兆。老子本自有妻。仕周为史。去周西邁。身是俗人。本无捨妻室易衣服出家之状。故老子之子名宗。宗之子名瑕。仕魏封段干。後为汉膠東王太傅。各有列傳。又老经云。子孫祭祀不輟。此論依教修行。則息胤繁盛代代不绝。故云不輟。豈令斷欲耶。道士今日出家。本學佛教。更无別據。

公子曰。虽學佛法出家。本宗自无此教。老子不禁婚娶。经文又说子孫。今日縱學佛宗。識者詎肯依信。盜鍾掩耳豈杜他闻。妄立天尊跡先彰露。偽造经教又已表明。靈宝文明等修。餘经何人所作。伏请詳辯。冀悉根源。

先生曰。道经除道德二篇。西昇一卷。又有黃庭內景之論。自餘诸经咸是偽修。又有太平经一百八十卷。是蜀人于吉所造。此人善避形迹。不甚苦錄佛经。多说帝王理國之法。阴阳生化等事。皆編甲子为其部帙。又太清上清等经。皆述飛鍊黃白藥石等法。至如本際五卷。乃是隋道士劉進喜造。道士李仲卿續成十卷。並模寫佛经潛偷罪福。搆架因果參亂佛法。自唐以来。即有益州道士黎興。澧州道士方長。共造海空经十卷。道士李榮又造洗浴经以對溫室。道士劉无待又造大獻经以擬盂兰盆。并造九幽经將類罪福報應。自餘非大部帙。偽者不可胜計。豈若释迦大圣独擅法王。施化西國声流東夏。案列禦寇書云。商太宰问於孔子曰。三王圣者与。孔子曰。三王善任智勇。圣則丘弗知。五帝圣者与。孔子曰。五帝善用仁义。圣則丘弗知。曰三皇圣者与。孔子曰。三皇善用时。圣則丘弗知。太宰驚曰。則孰者为圣。孔子曰。丘闻之。西方有圣者为圣。不治而不亂。不言而自信。蕩蕩乎民莫得而名焉。案宣尼此言与老子西昇所说略同。伯阳仲尼並此土称之为圣。二人咸知西方有圣人。則明释迦之道广矣。

公子曰。僕幼懷志尚早竊当时之譽。言談之者以詞令见称。伏闻高論。有慚蹇訥木賜。仰宣尼之崇仞。愧環堵之卑陋。鄭咸观子林之宴容。悟心識之昏怠。是知摶搖九萬垂天之翼方昇。擊水三千橫海之鱗乃運。幸承咳唾疑滯咸尽。竊见白屋鴻儒黃冠碩學。扼腕盱衡之士。揚眉抵掌之賓。並云。儒道释典三教是一。咸躋於善理无有三。慈悲仁恕殊途而同归。利物濟时百慮而齊致。虽碧鷄黃馬之辯。未可分焉。离堅合異之詞。豈能別矣。每思此说交戰于懷。请一詳議。希除众惑。

先生曰。子何言之当乎。余甞欲著論。未遑削藁。因子之请见余之志。夫三教群分九流區別。本跡斯異义意迺殊。非唯麁淺相懸。抑亦凡圣全隔。尋文似涉參互究理居然不同。自八卦成象六爻定位。披龍圖而紀号。观鳥跡以裁書。立德立言。三墳暢三皇之化。垂訓垂範。五典旌五帝之謨。洎乎姬公制礼作樂。隆二南之風雅。孔父修詩述易。詮十翼之精微。莫不序尊卑定君臣父子之道。次長幼明夫婦友于之別。尽忠貞以奉國。崇孝悌以資家。蘊恭謙以克己。施仁恕以待物。敦信义以申交。務廉让以推行。此之五德立身之义也。敷文德以化俗。運武功以寧亂。修禋祀以綏神祇。崇宗廟而敬祖考。啟畋漁之漸。易著網罟之义。导盤遊之源。礼摽蒐狩之典。截馘斬首。効征戰之勞。宰犧屠牲。邀薦饗之福。貫胸達腋。申馳騁之娛。夭命剖肌。恣賞心之樂。刑礼興而姦詐起。符璽著而矯偽生。盜國竊器者害父弑君。爭權趨利者滅宗夷族。无慈悲之大惠。有惻隱之小仁。昧三世之因果。明一生之禍福。餘殃宿慶逮乎子孫。积惡修善绝於冥報。在生之命。年有延促之限。为鬼之質。寿无遷變之期。所云好生惡殺者。謂性命之重人畜同之。類於己情豈宜傷害。故子貢欲去告朔之餼羊。闻其声不食其肉者。以己之心。体彼之命。戀生之志。物我皆然。故孔丘不味山梁之雉。于定國之寬刑。孫叔敖之阴德。覇楚以昌其後。高門以待其封。項羽之陷秦軍。白起之坑趙卒。身死杜郵之下。支分烏江之上。或禍福被於当代。或榮辱流於子孫身造受嗣同於见報父。业子傳酬非自己。亦有射宣王以復其怨。抗杜回以答其恩。申生命胡突以馭車。劉約从元海而陪乘。此論幽明交接人鬼相讎。非罪福之业缘。異報應之轮转。儒佛懸殊此其明矣。

夫道之为教儒之異流。黃帝述其濫觴。老聃嗣其弛紐。究其本也。保精養气韜光藏暉。全生遠害无为寂泊。恬淡清虛少私寡欲。此其宗也。自後變淳就澆分鑣各騖。派一无之理。立三等之差。上則却粒延齡飛仙羽化。广成皇帝是也。次則守雌誡刚忘知息。智伯阳子休是也。下則擯代遺榮巖棲谷飲。許由巢父是也。推究神仙之跡事涉憑虛。案黃帝本紀。帝行房中之術。修导養之法。御七十二女。服九一金丹。昇鼎湖策飛龍白日登天。群臣攀戀收衣冠劍履而葬於橋山之阳。參驗此詞咸成烏有。夫葬者藏也。先人云亡子孫感戀。卜其宅兆修建墳塋安措魂靈藏祕骸骨。庶免曝露之患。皇帝馭青龍以冲天。躡紫云而遐上。高謝萬機脫屣四海。元来不死何因須葬。且邵伯司牧分陝遺惠在人。尚蔽弟甘棠思德留樹況黃帝登九五之位。处萬乘之尊。馭龍駕以上仙。故胜寢疾而死若群臣攀慕情切。即合留奉衣冠。豈容埋棄帝之遺服。以申誠戀之志。仲子未薨来賵。左傳以为非礼。黃帝不崩而葬。臣下何苦见誣。必葬不虛昇仙是妄。進退之理事跡可知。且御女求仙恣欲求果。更入轮回之境。詎登解脫之場。縱令實得神仙。終是未离生死。何況此術黃帝受之於广成。所修在於一身。本非出代之法。黃帝之跡如此。神仙傳並虛陳。已具前論。不復繁说也。

夫老子为教。备乎五千之文。庄周演論。詳於七篇之旨。所明道者但詮阴阳天地和气四时生育之理。故云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。严君平等释云。一者元气。謂混沌未分无状可见。於无状可见道中生一气兆。气之清者为天。濁者为地。此一气生天地。一生二也。因天地和而生阴阳及人。此二生三也。以人稟阴阳。阴阳能生品彙动植之類。此三生萬物也。故易云。一阴一阳之謂道。明道則阴阳也。阴阳不測之謂神明。即此阴阳之理。非測度可知。此神妙也。能順此阴阳之理。安其所稟涯分守雌柔恬淡寂泊无为。绝矯性之圣智。棄越分之闻知。同徼妙之兩观。泯有无之双執。挫折銳進之心。解释紛撓之志。除刚勇之強梁。捐声色之耽染。体禍福倚伏之萌。行慈儉謙退之行。即得終其寿考免於身患。子孫昌繁祭祀不輟。苟違於此。則夭命傷生。招於敗累。息胤勦绝其後不嗣。故云。善建不拔善抱不脫。子孫祭祀不輟。庄周解牛以全其生。傳火而續其命。齊萬物以杜健羨之路。隳四支以去形骸之戀。述木鴈用遣愚智滯守之方。喻指馬以忘天地執著之见。混變化而夢胡蝶。一夭寿而延殤子。太山小於秋毫。則巨細之妄斯显。朝菌長於大椿。則脩促之繫方假。此並庄周詮俗情妄執。遂有長短妍醜之實。而起人我貪惡之心。利己損物致招患禍。此論一生之內有此顛倒。夭齡害命牽累敗身。无未来冥報之义。过去业缘之理。当代造善惡之行。隨其所行当代受報。与儒書所说大意略同。此足明佛道全別。公子曰。三教懸殊若此之異。一理之说吁可同哉。是知子休心齋以忘身。非是为他祈福。宣尼潔齋以變食。豈關藉因求果。設道供以邀冥資之助。造天尊以希濟拔之功者。何虛費哉。何虛費哉。而今而後庶幾免矣。然章醮之法。符禁之術。比见行者。时有効驗。此事如何。更请詳議。

先生曰。子之此问誠有理焉。且章醮者祭祀之流。祈禱之事有来自久。非唯道陵之法。黃帝太公时行此術。醮者祭之別名。礼典先著其义。道陵因而修之。行其法者謂之祭酒。此是俗中術人之技。道士竊其法以求資養。本非道教之宗。此乃涉於鬼道神祇之理。俗諦妄情不无其事。与夫邪巫阴阳卜筮郊祀尸祝之類也。行此法者自是太常所司。不合隷屬司賓寺管僧尼。所以屬司賓寺者。为佛法从西國来。同诸外客之例。道士元非是客。自然不合屬司賓寺管。又行章醮祭祀之法。即是司礼寺事。但以寺观相對。因此遂屬司賓。以實而論。之祇合郊社所管。又符者鬼籙。行之於鬼神之道。所以有驗。亦焉足怪焉。

公子渙焉疑释。欣然而作拜首而謝曰。僕習蓼甘辛居鮑忘臭。沈淪弱喪积有歲年。今屬頹光西邁之晨。方悟非狂東走之弊。朝闻夕死有慰深心。謹承命矣。请遵斯旨。書紳自誡傳诸將来。使夫倒躓之徒革心於昏昧之俗。弘通之士懸解於真如之理。遂筆削为論。貽诸後代。