众经撰杂譬喻卷上

众经撰杂譬喻

No. 208

众经撰杂譬喻卷上

比丘道畧集

智者思惟財物不可久保，譬如失火之家。黠慧之人明識火勢，火未至时急出財物，舍虽燒尽財宝全在，更修屋宅广開利业。智人植福勤修布施亦復如是，知身危脆財物无常，遇值福田及时布施，亦如彼人火中出物，後世受樂，亦如彼人更修宅业福利自慰。愚惑之人但知惜念，怱怱營救狂惑失智，不量火勢猛風绝燄土石俱燋，須臾之頃蕩然滅尽，屋既不救財物喪失，飢寒凍餓憂苦畢世。慳惜之人亦復如是，不知身命无常須臾叵保，而便聚斂守护愛惜，死来无期忽然殞逝，形如土木財物俱棄，亦如愚人憂苦失計。明慧之人乃能觉悟，知身如幻財不可保，萬物无常惟福可恃，將人出苦可得成道。

（二）

菩萨布施不惜身命。如昔尸毘王以身施鴿，天帝释故往試之，知有菩萨志不。释語毘首羯磨天：「汝作鴿身，我当作鷹逐汝，汝便佯怖入王腋下。」俄毘首即自返身作鴿，释返身作鷹，急飛逐鴿，鴿直入王腋下舉身戰怖。是时鷹住樹上，語王言：「汝還我鴿，此是我食，非是汝有。」王言：「我初发意，欲救一切众生，欲令度苦。」鷹言：「王度一切众生，我是一切众生数，何以独不见愍而奪我食耶？」王答言：「汝須何食？」鷹言：「我作誓，食新殺血肉。」菩萨言：「我作誓，一切众生来归我者，一心救护令不遭难。汝須何食？当相給与。」鷹言：「我所食者新殺血肉。」王即念言：「此亦难得，自非殺生則无由得，云何殺一与一？」思惟心定即呼人来，持刀自割股肉与鷹。鷹語王言：「唯以肉与我，当以道理令肉与鴿輕重正等，勿见欺也。」王言：「持秤来！以肉對鴿。」鴿身转重，王肉转輕，王令割二股肉尽亦輕、不足，次割兩臗、兩乳、胸背，舉身肉尽，鴿身猶重。是时王舉身欲上，乃与鴿等。鷹語王言：「大王！此事难辦，何用如此？以鴿還我。」王言：「鴿来归我，終不与汝。我前後喪身不少，初不为法而有愛惜，今欲求佛。」便扳称上，心定无悔。诸天龍神、一切人民皆共讚言：「为一小鴿酸毒乃尔，是事希有。」地为大动，毘首讚善：「大士真實不虛，始是一切众生福田。」释及毘首還復天身，即令王身還復如故。求道如此乃可得佛。

（三）

昔有一人，受使遠行独宿空舍，中夜有一鬼，擔死人来著其前，後有一鬼逐来瞋罵前鬼：「是死人是我許，汝何以擔来？」二鬼各捉一手諍之，前鬼言：「此有人可问，是死人是誰擔来？」是人思惟：「此二鬼力大，若實語亦当死，若妄語亦当死，二俱不免，何为妄語？」語言：「前鬼擔来。」後鬼大瞋捉手拔出著地，前鬼取死人一臂補之，即著。如是兩脚頭胁皆被拔出，以死人身安之如故，於是二鬼共食所易人身拭口而去。其人思惟：「我父母生我身，眼见二鬼食尽，今我此身尽是他身肉，我今定有身耶？为无身耶？若以有者尽是他身，若无者今现身如是。」思惟已，其心迷悶，譬如狂人。明旦尋路而去到前國者，见有佛塔众僧，不可问餘事，但问己身为有为无？诸比丘问：「汝是何人？」答言：「亦不自知是人非人。」即为众僧广说上事。诸比丘言：「此人自知无我，易可得度。」而語之言：「汝身从本已来恒自无我，非適今也！但此四大合故計为我身。」即度为道，斷诸烦恼即得罗汉道。是为能計无我虛，得道不遠。

（四）

持戒之人无事不得，破戒之人一切皆失。譬如有人常供養天，其人貧窮四方乞求，供養经十二年，求索富貴。人心既志，天愍此人自现其身，而问之曰：「汝求何等？」「我求富貴，欲令心之所願一切皆得。」天与一器名曰德瓶，而語之言：「君所願者悉从此瓶出。」其人得以隨意，所欲无不得，得如意已，具作好舍、象馬車乘，七宝具足，供給賓客事事无乏。客问之言：「汝先貧窮，今日云何得如此富？」答言：「我得天瓶，天瓶中出此种种物，故富如是。」客言：「出瓶，见視其所出物。」即为出瓶。瓶中引出种种诸物，其人驕逸捉瓶起舞，執之不固失手破瓶，一切诸物俱时滅去。持戒之人种种妙樂无願不得，若人毀戒驕逸自恣，亦如彼人破瓶失物。是以欲天樂及涅槃樂，当堅持禁戒，莫破所受戒；若破所受戒，永墜三塗受苦，乃无復出期。夫人欲求報應，常当修習善心相續不绝，若命終时，能却诸惡、受善果報。所以然者，若不先習善心，設命終时欲令心善，卒不从意。譬如西方有一國王素无馬，減損國藏，四出推求，買五百匹馬以防外敵，足以安國。養馬既久，國中无事，王便思惟：「五百匹馬食用不少，飼養烦勞无益國事。」便勅所典掩眼令磨，可得自食不損國藏。馬磨既久習於旋回。忽然鄰國興兵入境，王便約勅被馬具庄，勇將乘騎如戰斗法，鞭馬向陣欲直前入。诸馬得鞭尽旋回走，无向敵意。鄰賊见之知无所能，即便直前大破王軍。以是故知，欲求善果報，臨命終时心馬不亂，則得隨意往。不可不先調直心馬，若不先調直心馬者，死賊卒至，心馬盤回終不如意，猶如王馬不能破賊保全其國。是以行人善心，不可不常在於胸心。

（五）

貧窮之人割輟身口，持用布施其福无量。譬如往昔國王設会，诸佛及僧种种供養。时有一貧窮老母都无所有，常仰乞索以自活命。闻王请佛設会，心生欢喜意欲勸助，自惟无物，正有少豆欲勸助，而門人不聽前。於是佛见其善心，即以神力令此大豆遍墮众食器之中。王见此豆即瞋厨兵：「何以使食中有此豆耶？」佛語王言：「非厨兵过也！乃是外貧窮老母所施。闻王設会无以勸助，持此少豆勸助於王，是以食中有此豆耳！」佛語大王：「此老母所施虽微，得福良多於大王。」王言：「何得多种种餚饍供養而得福少，此老母以少許物布施返得福多？」佛語王言：「王虽种种供養，尽出百姓於王无損；此老母貧窮正有少許豆，尽持勸助，是故得多。王得福少。」佛为王种种说法，王及老母皆得道跡。是以修福种德惟在至心，達解法相何憂不果？

（六）

昔有一婆罗門，居家貧窮正有一牸牛，𤛓乳日得一斗，以自供活。闻说十五日飯诸众僧沙門得大福德，便止不復𤛓牛，停至一月并取，望得三斛持用供養诸沙門。至滿月，便大请诸沙門至舍皆坐，时婆罗門即入，𤛓牛乳正得一斗，虽久不𤛓乳而不多。诸人呵罵言：「汝癡人！云何日日不𤛓，乃至一月也而望得多？」今世人亦如是，有財物时，不能隨多少布施，停积久後須多乃作，无常水火及以身命須臾难保，若当不遇一朝蕩尽虛无所獲，財物危身猶如毒蛇无得貪著。譬如昔日佛遊波斯匿王國中，见地有伏藏滿中宝物，佛語阿难：「汝见是毒蛇不？」阿难言：「已见。」时有人隨佛後行，闻此語試往看之，见有好宝，嫌佛此語謂为虛綺，此實是宝而言为毒陀。其人即时私將家人大小取此宝物，其家大富。有人向王言之：「此人隨得宝藏而不輸官。」王即收繫，責其宝物即时輸尽。王故不信更多方拷治之，痛毒备至而復不首。王大怒欲誅其七世，載出欲殺，王遣人微伺为何道说，即言：「佛語至誠，實是毒蛇。而我不信，今为毒蛇所由，知当何云。若为毒蛇所殺正可及身，而今乃及七世，實如所語。」使者具上事向王陳说，王闻此語即喚令還，語其人言：「佛是大功德人，而汝能憶佛往語。」王大欢喜還其宝物，放之令去。缘念佛語故得免死难，是以佛語不可不志心念之。

（七）

持戒之人寧失身命不違佛教。譬如往日有賈客乘船入海，时有二人欲至他國，傍載至於中流，值遇惡風吹破船舫，诸賈客取所依用以自濟。时下座道人得一板木，上座語言：「佛说法恭敬上座，汝与我板来，不畏犯戒也。」下座道人闻是語已，便自思惟：「何者为重？护戒为重。」思惟是已：「我寧当慎护佛教而死。」即以板木獻上座，下座便沒海水中。水神见道人持戒如是不違佛教，將是道人至於岸上，因此道人至誠持戒故，一船[＊]賈客皆得不死。水神讚道人言：「汝真是持戒之人也！」以是證故寧持戒而死，不犯戒而生。是以戒德可恃怙，能濟生死苦。

（八）

一切众生貪著世樂不慮无常，不以大患为苦。譬如昔有一人遭事應死，繫在牢獄，恐死而逃走。國法若有死囚踰獄走者，即放狂象令蹈殺，於是放狂象令逐此罪囚。囚见象欲至，走入墟井中，下有一大毒龍張口向上，復四毒蛇在井四邊，有一草根，此囚怖畏，一心急捉此草根，復有兩白鼠嚙此草根。时井上有一大樹，樹中有蜜，一日之中有一滴蜜墮此人口中，其人得此一滴，但憶此蜜，不復憶种种众苦，便不復欲出此井。是故圣人借以为喻：「獄者，三界，囚众生；狂象者，无常；井，众生宅也；下毒龍者，地獄也；四毒蛇者，四大也；草根者，人命根也；白鼠者，日月也。日月尅食人命日日損減无有暫住，然众生貪著世樂不思大患。」是故行者当观无常以离众苦。

（九）

昔有慳貪長者，佛欲度之，先遣舍利弗为说布施之福种种功德。長者慳貪都无施意，见日欲中，語舍利弗：「汝何不去？我无食与汝。」舍利弗知不可化，即還佛所。佛復遣目連神足返化而为说法。長者復言：「汝欲得我物故作此幻術。」目連知其不可化，即還佛所。於是佛必破其慳貪自造其家，長者见佛自来，为作礼，將佛入座。佛方便种种说法，語長者言：「汝能行五大施不？」長者白佛：「我小施猶尚不能，況復大施！」長者白佛：「云何五大施？」佛言：「五大施者，不得殺生，汝能作不？」長者思惟：「不殺生者，乃不用我財物又无所損。」即白佛言：「我能！」以是次第为说，乃至不飲酒，皆言：「能作！」於是佛即为長者种种说法五戒义：「若能持此五戒，便为作五大施竟。」即大欢喜，欲以一張不好㲲施佛，即入庫求，无不好者，便以一張而奉施佛。庫中餘㲲尽相隨来，至於佛前。佛知長者施心不定，語長者言：「天帝释与阿修罗共斗，心不定故三返不如，後以定心故大破阿修罗軍。」長者闻已，知佛大圣深知人意，信心清净，佛为说法，即得須陀洹道。明日魔知其心，即化作佛欲来壞之，而至其家，長者以未得他心智故，不知是魔欢喜迎之，善来將入座。魔佛語長者言：「我昨日所说者，尽非是佛語，汝速捨之！」長者闻此語已，甚大怪之：「形虽是佛而所说者非，如師子皮被驢，虽形似獅子而心是驢。」長者不信，魔知其心正，還復其身言：「我故来試汝，而汝心不可转。」是故经言：「见諦之人尚不信佛語，何況餘道？以深察理故。」是故佛弟子要解深理，魔说佛说悉皆能知。是故义不可不學，施不可不修。

（一〇）

行者求道，不得貪著好美色，若貪破人功德之本。譬如昔有一阿罗汉，常入龍宮食，为龍说法。食已出於龍宮，持鉢授与沙彌，令洗鉢中殘数粒飯。沙彌噉之大香甚美，便作方便入師繩床下，兩手捉繩床脚，至时与繩床俱入龍宮。龍曰：「此未得道何以將来？」師言：「不觉不知。」沙彌得飯食，又见龍女身体端正香妙无比，心大貪著即作誓願：「我当奪此龍处，居其宮。」龍言：「後更莫復將此沙彌来。」沙彌還已，一心布施持戒，專求所願早作龍身。是时遶寺，足下水出，自知必得作龍，徑至師本所入处大池水邊，以袈裟覆頭而入水中，即死。返为大龍，福德大故即殺彼王，舉池尽赤。未尔之前，诸師众僧皆呵罵之，沙彌言：「我心已定诸相已出。」將诸众僧就池见之。以是因缘故，不当貪著好香美色，喪失善根见墮惡道。

（一一）

昔有天人食福欲尽，七證自知——一者頭上华萎、二者颈中光滅、三者形身損瘦、四者腋下汗出、五者蠅来著身、六者尘土坌衣、七者自然去离本座。自知福尽下生世間貧窮家，与疥癩母猪作子，愁憂不樂。更有一天人来问：「汝何以不樂？」答曰：「吾寿將終，下生为疥癩母猪作子，是故愁耳！」彼天曰：「释迦文佛在忉利天宮为母说法，当往归依，及比丘僧，可得免苦。」便往詣佛所志心归命，七日之後寿尽。来生世間大長者家，母妊娠後恒闻三归声，至十月滿乃生墮地，長跪叉手归命佛法僧。其母驚謂是不祥，便欲殺之，思惟言：「長者之子不可便尔，罪我不少。」即往白長者具说此意。長者言：「人生居世不知归命三尊，而生此兒，纔生已知三尊，將是神人，好養之，勿怪也！」此兒之福才聰特異，父母愛重。至年五歲与同輩道邊戲，时舍利弗、目連过，前为作礼。舍利弗曰：「未见小兒作礼如此！」兒白道人：「不相識耶！」舍利弗即入定观其本相，乃知是彼天人，便長跪詣舍利弗、目連：「願尊为请佛及僧，明日造鄙舍食。」即便許之。兒归白父母言：「向请舍利弗、目連，願世尊明日屈意飯食。」父母欢喜即为竭財上饍食具。明日佛將诸大众往到其家，兒及父母迎佛作礼。佛即就座，行水下食須臾已訖，佛为说法，父母及兒皆得无所从来法忍，百千天人发无上正真道意。经言能竭慈，可謂如此矣！

（一二）

昔有放牛人，在大澤中，见有金色华光明善好，自即生念：「佛去此不遠当取供養。」即採华数斛重擔而去。未至道中为牛所觝殺，心存佛故，即生第二忉利天上。所受宮殿广博严好，宮出四邊，陸生金色华，光明徹照，诸天之法。適生天上，先观宿命却食天福。时彼天人自观宿命，具见採华为牛所殺，欢喜歎曰：「佛无量福祚！未及設供報已巍巍，況恒修德者？」便復取其宮邊华，并持种种餘供養具，欲遵本願。诸天见其取华，皆往问之：「汝方来受福，当五欲自樂，而採华为？」天子報言：「吾为人时，欲詣佛以华供養，竟不果願，尚得来生此，況得作者？今所以取华，欲遵本願增將来福。」尔时诸天皆生善心，有八萬四千天子俱共来下，作天伎樂、天花、天香种种供養。诸塔寺中未见佛，復有上座得道比丘而为说法。诸天闻法心皆欢喜，增诸功德，遂得见佛。鼓樂絃歌，散众名华，种种供養佛及众僧。佛为说清净妙法，其人及八萬四千诸天，皆得法眼净。此天子之与八萬诸天，皆昔日善知識，今相发起一时得道。

（一三）

昔有外國有一大長者大富，惟有一子愛重无比，後日得病大困，治之不瘥遂到无常，臨命終时一心念佛，佛现形其前，心安意定便得生天。父母念子愁恼便欲自殺不能自解，因以火燒取其骨著銀瓶中，至月十五日，便施百味飲食持著其前，舉声悲哭宛转臥地。天子在上见其所为，自念：「我不现化意終不解。」即下作小兒，年八、九歲，在道邊放牛，牛卒死臥地，小兒便行取草着死牛口，舉以杖打牛，呼言：「起食！」父母大小见小兒所为，便共笑之，前问言：「卿誰家子？何癡乃尔？牛今已死，舉草着口，寧有食期？」而反笑言：「我牛今虽死，頭口故在，舉草不食，況君兒死来已久矣！加火燒之，唯少燋骨在地，以百味食著前而加啼哭，寧得食之不也！」其父意即開解问兒：「卿是何人？」兒言：「我是長者兒，今蒙佛恩得生天上，见父母悲恼太甚故来相化耳！」父意解大欢喜无復愁憂，天子忽尔不现。父母归家即大布施，奉持禁戒读经行道，得須陀洹果。

（一四）

昔无数世时，有一佛圖，中有沙門数千餘人止住其中。遣诸沙彌数百人行分衛供給众僧。日輸米一斛，師便兼課一偈。有一沙彌，时过市中行且诵经。时肆上有贤者，见沙彌行诵，礼而问曰：「道人行何所说？」答曰：「分衛給僧兼诵一偈。」贤者又问：「若无事可诵幾偈？」答曰：「可得十餘偈。」又问：「分衛幾日？」曰：「九十日。当輸九十斛米。」贤者謂诵道人：「但還安意诵经，我当相代出米。」沙彌大喜，贤者与米九十斛，還報師已便閑读经。经三月通千四百偈，啟師：「诵经已訖，要当詣檀越家試之。」師即聽。詣贤者所，報曰：「蒙君重惠得安诵经，今经已止故来说之。」沙彌诵文句流利，无有躓礙。贤者欢喜稽首为礼：「願我来世聰睿博達多闻不忘。」因此福願，世世所生明識強記，及到佛出世现为弟子，名曰阿难，常侍世尊特独辯通博闻第一。師曰：「时贤者，今阿难是。夫勸助學者志求願功德不虛，缘是福報隨願而得如是也！」

須彌山南有一大樹，高四千里，诸鉢叉鳥棲宿其上，樹常不动，有小鳥形類鶉鴳，住止其上，樹即振搖，鉢叉鳥語樹神言：「无知我身將重而初不动，小鳥来宿反更振动。」樹神言：「此鳥虽小，从大海底来純食金刚，金刚为物所墮之处无不破壞，所以大怖不能自安。」经以为喻，若有凡人解深经一句口诵心念，身中三毒四魔八萬垢門皆不能自安，何況博採众法为世橋梁者也！

（一五）

佛語目連：「汝對欲至。」目連言：「我有神力超蹈須彌山，對若東来我便向西，若北来我当趣南，那得我耶？」佛語目連：「罪福自然，不可得避。」遠飛不息乃墮山中。时有車輻老公，目連正墮其前，形状似鬼，老公謂是惡物，舉車輻打之，即折其身。目連被痛甚羞懊恼，尽忘本識。佛哀念之授其威神。尔乃得自思惟，還復本形。是硑車輻老公，目連前世时父。目連与父諍，目連意中念言：「撾殺此公骨折快也！」是以得此罪殃。慎莫作不孝之罪，是以人生处世，不可不慎心口而孝養父母也。

（一六）

昔有沙門行草間，有大蛇言：「和尚道人！」道人驚，左右視之。蛇言：「道人！莫恐莫怖，願为我说经，令我脫此罪身？」蛇曰：「道人！闻有阿耆達王不？」答曰：「闻！」蛇曰：「我是也！」道人言：「阿耆達王立佛塔寺供養功德巍巍，当生天上，何缘乃尔也？」蛇言：「我臨命終时，邊人持扇墮我面上，令我瞋恚，受是蛇身。」道人即为说经，一心樂聽不食七日，命过生天。却後数月持花散佛，众人怪之。在虛空曰：「我阿耆達王，蒙道人恩，闻法得生天上，今来奉花報佛恩耳！」是以臨命之人，傍側侍衛者不可不护病者心也。

（一七）

外國有一人治生，進金銀数千斤，意甚重之，欲藏著地中，恐螻蛄蟲鼠而侵盜之；欲藏著草澤中，復恐狐狸野獸取之；復不信家室中外兄弟、妻子，便著懷中出入行来恒恐失之。时長齋之月，四輩弟子尽詣塔寺燒香散花，此人观視具见如是。復见塔寺前有一大鉢，四輩弟子繞塔，持金銀錢物投之鉢中。其人问曰：「何以投宝著此鉢中耶？」道人答曰：「此名布施，二名牢固藏，三名不知腐朽。」其人思惟：「真實如是人言，称吾所求。」便持金銀尽投鉢中。道人为呪願又说：「牢固者，水不能沒，火不能燒，盜賊怨家不能侵害，投之宝藏不知腐壞，当来獲報百千萬倍，故名布施。」其人意解欢喜无量，即於塔前得須陀洹道。是以志心作福功不唐捐，自致得道。

（一八）

昔雀离寺有一長老比丘，得阿罗汉道，將一沙彌，时復来下入城遊观，衣鉢大重令沙彌擔隨其後。沙彌於道中便作是念：「人生世間无不受苦，欲免此苦当興何等道？」作是思惟：「佛常讚歎：『菩萨为胜！』我今当发菩萨心。」適作是念，其師即以它心智通照其所念，語沙彌言：「持衣鉢来。」沙彌便持衣鉢授与其師。師語沙彌：「汝在前行。」沙彌適在前行，復作是念：「菩萨之道甚大勤苦，求頭与頭、求眼与眼，此事極难非我所辦，不如早取罗汉疾得离苦。」師復知其所念，語沙彌言：「汝擔衣鉢還隨我後。」如是三返，沙彌怪愕不知何意。前至所止处，叉手白師请问其意，師答曰：「汝於菩萨道三進故，我亦三返推汝在前，汝心三退故推汝在後。所以尔者，发菩萨心，其功德胜滿三千世界成阿罗汉者，不可为喻也。」

（一九）

昔迦葉佛时，有兄弟二人，出家俱为沙門。兄好持戒坐禅，一心求道而不好布施；弟好布施修福，而喜破戒。释迦出世，其兄值佛出家修道，即得阿罗汉，而独薄福常患衣食不充，与诸伴等遊行乞食，常独不飽而還。其弟生象中，为象多力能却怨敵，为國王所愛，以好金銀珍宝瓔珞其身，封数百戶邑供給此象隨其所須。兄比丘者，值世大儉，遊行乞食七日不得，末後得少麤食殆得存命，先知此象是前世兄弟，便往詣象前，手捉象耳而語之言：「我与汝俱有罪耶！」象便思惟比丘語，即得自識宿命，见前世因缘，象便愁憂不復飲食。象子怖懼往白王言：「象不復飲食，不知何意？」王问象子：「先无人犯象不？」象子答王言：「无他異人，惟见一沙門来至象邊，須臾便去耳！」王即遣人四出覓此沙門。有人於林中樹間得，便攝此沙門將詣王前。王问沙門言：「至我象邊何所道说？」沙門答王言：「无所多说，我直語象言：『我与汝俱有罪耳！』」时沙門便向王具说前世因缘事，王意便悟，即放此沙門令還所止。是以修福之家戒施兼行，莫偏執而功德不备也。

（二〇）

昔有一比丘被擯，懊恼悲歎啼泣而行。道逢一鬼，此鬼犯法，亦为毘沙門天王所擯。时鬼问比丘言：「汝有何事啼泣而行？」比丘答言：「犯僧事，众僧所擯，一切檀越供養失尽，又惡名声流布遠近，是故愁歎啼泣耳！」鬼語比丘言：「我能令汝滅惡名声、大得供養，汝便可立我左肩上，我当擔汝虛空中行，人但见汝而不见我身，汝若大得供養当先与我。」彼鬼即时擔比丘，於先被擯聚落上虛空中行。时聚落人见皆驚怪，謂其得道，转相謂言：「众僧无状，枉擯得道人。」时聚落人皆詣此寺诃責众僧，即送此比丘住於寺內，遂大得供養。此比丘隨所得衣食诸物，輒先与鬼不違本要。此鬼異日復擔此比丘遊行空中，正值毘沙門天王官屬，鬼见司官甚大驚怖，擲棄比丘绝力而走，此比丘遂墮地而死，身首碎爛。此喻行者宜應自修所向无疑，恃託豪勢一旦倾覆，与彼无異也。

（二一）

昔目連与弟子俱从耆阇崛山下，到王舍城乞食。目連於道中仰視虛空，悵然而歎，其弟子问：「何因缘歎？」目連答曰：「卿欲知者須還到佛所可便问也。」於是乞食訖還到佛所，其弟子便问向所歎事，目連答曰：「我见上虛空中有一餓鬼，身極長大其状醜惡，有七枚熱鐵丸从口中入直下过，既下过已還从口入，舉身燒然苦痛宛转，绝倒更起，起復還倒，是故歎耳！非我独见，佛亦见之！」弟子问言：「以何因缘受苦如是？」目連答曰：「汝自以是问佛世尊。」其弟子即时白佛，问其因缘。时佛答言：「此餓鬼者前世曾为沙彌，时世極儉以豆为食，沙彌者为众僧行食，至其師前偏多七枚豆，以是罪故受餓鬼身苦毒如是。」佛言：「我亦常见所以不说，恐人不信得極重罪也！」此喻世間少豆，偏为師故，而不自入，其罪猶尔！況当佛说般若而不生信，返更誹謗，其罪重於五逆，受地獄苦極重不可称数也。

（二二）

昔有一居士其婦妊娠，请佛到舍供養畢，欲令如来占其婦後生子，欲知男女。佛言：「後当生男端正姝好，及至長大当於人中受天上樂，後当得罗汉道。」居士闻之心疑不信，後復请六師供養畢，復使占之。居士語六師言：「前使瞿曇沙門占之，言：『後当生男。』實是男不？」六師答言：「当生女。」彼六師等憎嫉佛法苟欲相反，還自思惟言：「若彼生男，居士当棄我奉事瞿曇。」便作詭語語居士言：「汝婦当生男，生男之後方大凶禍，家室親屬七世绝滅，以不吉故我先詭言是女也！」居士闻之心大惶怖不知所以。彼六師等便語居士：「欲得吉利唯当除去之。」六師便为居士婦按腹，欲令墮兒反害其母，居士婦遂便命終而兒不死。宿命福德故也！居士便棄其婦著死人处，大积薪燒之，火炎既盛，佛便將诸弟子，往就观之。居士婦身始破壞，便见其兒在蓮华上坐，端正姝好顏貌如雪，佛令耆域取此兒来。耆域入火抱兒来出，還本居士，居士遂便養育。至年十六，才美过人，便广設多美飲食，请彼六師。六師既坐，未久之間便失笑，其人问：「何故笑也？」六師答言：「吾见五萬里有山，山下有水，有獼猴落水中，是以笑耳！」此兒知其虛妄，便鉢中盛种种好羹以飯覆上，使人擎与之。餘人鉢中下著飯上著羹，诸人皆食，唯六師独瞋不食。主人问：「何故不食？」六師答言：「无羹，云何食？」主人言：「君眼乃见五萬里獼猴落水，何不见飯下羹耶？」於是六師大瞋，竟不食而還。居士及兒，因是止不奉事，归命佛法僧。佛为种种说法，遂得道果，此喻極多，略記明真偽如是。