祇洹圖经序
中天竺舍衛國祇洹寺圖经
No. 1899
祇洹圖经序
盖闻蒼生敬福之肇，归真之基，起立支提，景仰塔像，其績實皇矣。至如給孤布黃金於祇陀之園，优填彫栴檀於牟尼之像，建乎爪发兩塔、衣影二臺，竝皆如来在日既见成軌。且夫真身无形，因感故彰，感既有差池，形應亦有殊。若乃心路隔绝，則真儀无應；至諴精誠，則變动天地。昔者平仲憂大旱自焚，火起而雨至；杞婦哭梁殖之屍，莒城为之崩。由是观之，神依物感，豈曰虛哉？释教東漸，咸归風化，形像塔廟，每懸競列。洎乎像末之運，法教衰替，人情浮薄，製造无範，輕慢於是乎生，礼敬於是乎廢。粵若有觉人，号曰南山教主澂照大師，利见震旦，應肇律主，天地同其大德，日月合厥重光。玄關幽鍵，感而遂通；遠源浚波，酌而不竭。龍鬼归仰，天人擎足。烏虖！我祖之麗德，豈可得称乎？而汎愛不捨物。恐後世造塔廟，无所表彰，竊據靈感，製《祇洹圖经》双卷矣。叔世懷道之士，无有出乎玉關，超乎蒼嶺，繫索攀杙之勞，宛然如視圣迹者，匪此经之益耶？当大宋之曆，虽律風勃興，此经既喪矣。我大智律師邂逅遇乎日域，將至矣。方今汉地再有斯書，吾國之为也。(余)偶虽得乎一本，繕脫湮滅，書誤絡繹，每披卷未甞不喟然而歎矣。頃載有故移偶乎石清水神宮寺大乘律院。苾芻實長謂余云：「经坊之中，祇洹圖经舊本全者有焉。京兆書堂未有此经，以命剞劂氏寿梓布遐邇，请安一語於卷首。」(余)云：「吁咈！我鄙陋之言，何贅乎圣策矣。」長云：「宝珠觸於按劍，良馬羸乎駔闠者，为无因而至故也。嗚乎！何遜謙之甚哉？」(余)感斯言，遂不得固辭，操翰書焉。旹
天和元年龍集辛酉臘朔久修園律院比丘宗觉(直)謹識
中天竺舍衛國祇洹寺圖经序
唐乾封二年季春終南山释氏感靈所出
夫寺塔之基，其源遠矣。自贤劫創啟，诸佛告成，引四生而開三圣，引五乘而会一極，莫不以革俗为出有之本，通理为入空之致，故使權圖匪定，而义實斯显。所以道場別住，木石土宇，周徼短長，院坊小大。僧佛位殊，故設置斯別；凡圣性異，故礼供分倫。重門洞開，啟三七之嘉謂；林池交映，引四八之康途。表称既彰，其尊亦穆。故十方清信，归迹云集，九界靈祇，投誠霧結。至於六師異道，倾影覆之威奇；四俗懷生，得真教之雅趣。
斯並古佛之行事，故蟻窟而猶存；流施不窮，致来圣而同襲。然即世相不停，陵谷交資，能事斯復，故接非常。今則大野丘墟，同黍离之永歎；遺基茫昧，顧寒露而深淒。自告隱兩河，归真双樹，法流振旦，方闻胜蹤。而法勇、法盛之儔，道邃、道生之侶，憤发精爽，慷慨未闻，視死若生，追蹤高軌。既達故地，止见遺尘。雅相虽繁，終傳往迹，莫若面覩，用啟幽心。但以昔缘未绝，冥威有从，天人及殊，闻义便舉。敢以所述，用陳幽鏡，遂蒙照示，圖而傳之。
自大圣入寂以来，千六百歲，祇園興廢，经二十返，增損备缺，事出当機，故使圖傳紛綸，藉以定斷。其中高者，三度殊绝，自餘締構，未足称言。隋初，魏郡靈裕法師，名行夙彰，風操貞遠，撰述《寺誥》，具引祇洹。然以人代寂寥，经籍罕备，法律通会，缘敘未倫。然則布金留樹，重閣層門，七日而騰架於千畝，鐘鑌而各声於百院。語斯大然。事𩣵常经，莫非統機之缘，天人助其成務；通感之义，龍鬼贊其神功。昔闻轮皇建塔，一时而興八萬；大士化物，大室納於兩儀。豈惟人謀，乃䈴玄承草創，今則无从。此所傳者，生在初天，即南天王之大將八之一也。见始及終，止过晦朔，親受遺寄，弘护在懷，慈濟无蒙，非其視聽，流此《圖经》，傳之後葉。庶或见者，知有所归，輒錄由来，无昧宗緒。
余以祇洹本寺，主久所居二十五年，一期化迹。七处八会之鴻业，形不从於此園；五部四含之玄藉，法多从於斯寺。由是搜採群篇，特事通敘，但以出沒不同，懷鉛未即，忽於觉悟，感此幽靈，积年沈欝，霈然頓寫。然夫冥隱微显，备闻前绝，于宝《搜神》之錄，劉慶《幽明》之篇，祖台《志怪》之書，王琰《冥祥》之記，广張往往，未若指掌。流俗佌璅之儔，或生果論；未達通方之臣，昌斯傳不足以闻。又有旌異、述異之作，冥報、显報之書，额敘烦攝，光问古今。余即所列事等，文宣天王之錄。亦同建安石佛之作，觉夢虽異，不足懷疑。恨以八十位年，情爽頓绝，面藉指授，耳聆曲誨。及至修疎，十不存一，紬絡圖傳，发未闻想。诸同儔恕其梗概之云尔。
祇樹給園圖(敘某園寺伽蓝別作精舍，大有因缘，致不遑广引。)
经律大明寺之基趾八十頃地，百二十院，准的東西近有十里，南北七百餘步。如近有傳云：昔佛在时，須達、祇園同共造立。经中迹致如前所闻，经二百年，則当此土周姬第十三主平王之三十一年也，被燒都尽，其故何耶？祇陀太子保愛此園，須達逼買不辭金費。太子情悋殷殷重悔，須達志堅確乎不动。太子见其不悋黃金，情欣供養，告長者曰：「吾自造寺，不假於卿。」須達不許。太子立願：「樹金不須可以供養，後若荒廢，願樹還生。」恰至被燒，屋宇都尽。所立樹者，如本不殊。須達昔为凡时，賣肉得財，居賤出貴，常願荒儉，虽獲巨富，財由秽心，以此造寺，終遭煨燼。太子力净心樹生，业行虽虧，不思議也。於後四百年，有称育迦王，依地而起，十不及一。经千百年，被賊燒燼。经十三年，有王六師迦者，依前重造屋宇，状麗皆宝庄严。一百年後，惡王壞之为殺人場。四天王及娑竭罗龍王忿之，以大石壓殺毀者。九十年荒无人物。忉利天王令第二子下为人正。又依地花造飾严好，过佛在时。经百五十年，魔天王燒滅，則当此土汉末獻帝时二十九年。以事往徵，显宗已後，和安桓靈之代，西域往来，行人踵接，則见天王葺搆之作，祇樹載茂之缘。後虽有者，脫基至于今日，荒涼而已。
寺名祇樹給孤独園。(依《寺誥》中凡有十名：一曰寺也，二曰净住舍，三曰法同舍，四曰出世舍，五曰精舍，六曰清净園，七曰金刚净刹，八曰寂滅道場，九曰遠离处，十曰親近处也。)此上十名，依经释相，各有其致。如彼《誥》中，今依诸经，初造此園，其地南北，周徼八十餘頃，東西長列，在舍衛城南五六里許。(檢诸傳記，里步或差。良是初起之後，造延役不，故願行季者，隨见便敘，致令曲士时居疑因。虽有多说，定在城南，可通照也。)
大院有二，西方大院僧佛所居，名曰道場，或金刚場。其基出地別置階陛，四面龕窟，竝安神怪守护此場院。大牆有三重，高可二丈，施步檐，椓廡相架，朱粉相暉。案《寺誥》云：外面重院，牆外表三归依止外护相。內一重院，牆內表三宝因果归鏡相。內院高出外院五尺，以表三宝因果出过五道故也。餘有佛、法宝、僧院堂房多少，圖繢相状類例殊倫。梵王天王之別座，野鬼餓鬼之殊室，具繕供待。常以八王之与六齊，財施法施隨时，少食之与大食，各有其致。广文如彼。
此寺大院但列三門於三方，北方不開。案裕師《圣迹記》：「寺開東北二門，遶祇洹院有十八寺。」又案《寺誥》云：「祇洹一所，四門通徹十字交过。」據今上圖，北方无門。以事詳之，則前後起造，制度各別，隨时闻见，即而列之，不足疑怪。此之《圖经》最初布金繩之作也。
南面三門。中央大門有五間三重，高樓映奪者，祇陀太子所造。此三重者，表三空門，明於佛法三空也。为本創入佛理，衣为初宗，故立三重，表三空也。門外渠水飛橋北跨，亦有五道，彫飾之異，特非人有。東西二門，三重同上，俱有三間。門外飛橋，三道亘入。外有林樹，清净旋繞，及至三邊，花樹接。见者发於敬重深心。入大中門左右院巷，門戶当對，水樹交加。
大院東門對於中道，東西通徹。此門高大，出诸院表。上下重沓一十二重，橫閣布地十七門，庄飾之奇，挺冠空野。四方道俗初来礼覲，未敢北面，多歷此門。在
院已，方乃謁现。案《寺誥》云：「此門宏壯者，表始信入道之处也。其門重閣，表裏素畫，作大梵王像、天帝释像，四大天王、人王、大鬼王、神、龍王诸像。所以圖其形相者，表同影響通护三宝之住持也。」大院西門其状未闻，行事在於无常，故使相量不显也。
大門之東自分七院。南畔西第一院，名他方白衣菩萨之院。院開北門，其內有堂，花樹充滿。每有他方俗士菩萨遠来朝覲，初止此中，後方见佛。其院中有頗梨師子，兜率天王手自作之，形如拳大。至时口出妙音，如命命鳥，音中说八萬波罗蜜。诸菩萨闻法登位地。每至臘月八日，舍衛城中士女各執香华来聽法音，及命命鳥、金翅鳥子、鵷鶵、鳳凰皆来相，人及诸鳥，或得初果及入大乘法眼净者。
次小巷北一院，名他方菩萨之院。門勒南開，其內堂房、林樹如前。中有健槌，是散脂大將所造，作一銅龍屓石蓮花，日出花開，日沒花合𮤞。至时花合。𮤞，诸葉皆动，猶若風吹。龍即出声，维那聽音，即鳴揵搥。
西院之東南畔一院，名比丘尼来请教授之院。一門北𮤞，對東門街，一門東𮤞。內有堂樹，如西院中。每月晦望，尼来请教誡时，依住於此院。有刹干高三丈許，阿修罗王所造。其刹干有鳳，口衘銅鈴。尼若来时，鈴即自鳴。不如法者，鈴即惡鳴，罵詈以醜詞；有精進事，出声讚嘆，又说六度诸法。
次以巷北一院，名教誡比丘尼院。內有堂樹，門對南開，一門東開，如前院相。每月二时受尼往教誡。
前西北有一大院，名他方诸佛之院。为通化故，时来此中。內有林池，花樹充滿，東西二門，對大街開。大梵天王化作十二方石，清净光潔，佛坐上。中有摩尼天鼓，时至自鳴，和修吉龍王所造。其声遠闻，下至水際，上至有顶。地獄人闻，离苦生天，亦有入果；小乘人闻，得至大乘；初发心者，得入七地。
他方佛院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫院。門向西，對大街開。其中天童所執。
次東一院，名诸仙之院。門向南闢，堂樹充滿。中有一部天樂，三千种七宝所成，一一皆有七宝人擎持此樂。仙人若集，诸樂自鳴，奏神仙曲。佛入仙院为说法时，诸七宝人便奏六度四諦之曲。诸五通仙我慢山崩，或得三果，或入初地，不可具说。其樂声闻一四天下。维衛佛时，香山中摩利大仙所造。佛去世後，文殊持来清冷山中。释迦佛出，持詣祇洹。如来滅度，此樂自飛往清冷山金刚窟中。上七院者，竝在大門之東。
東門之西，其中渠流交过，通徹清潔。復广观毘，倾仰忘告勞疲。南面東門，如上三重直北跨橋，有烏頭門，五道亘入，又至五門，方達中街。
東門之東自分九院。初南西有一院，名大梵天王之院。東西二門，中有天螺一十二枚。诸梵集时，先止此中，解脫衣常，裳严飾。欲參佛前，螺即自鳴，声闻三千大千世界。梵王欲问六度四諦，螺如所会，便为吐音。诸闻声，便集佛所。又院內有玉池，池內有金蓮花，中復有十三天童擎。螺蘃常含，佛至花開。佛涅槃後，大梵天王將归天上。
次東一院，名知时之院。其門西開，诸院维那看相观时在于斯院。其內曾有漏剋。院中復有黃金須彌山。海水山中奇事不可述尽。上有金城，白銀、七宝以为樓橧，高三丈餘。大梵天王第三子所造。四角四樓，四面合十二門，四中門上亦皆有樓。其四樓內各有宝人，时至即出，却敵打一鼓。於斯城上露处，已有一十二人各執白拂唱。午时至，南門即開，馬从中出。时过即縮，門便還閉。隨十二时，獸之出沒，其例亦尔。夜中別有多人行更，一一分明。佛臨涅槃，山动出声，所作时節，並皆不著，宝人涕泣，或有手折。滅度之後，经十二年，大梵天王收归天。彌勒下生，還来本处。
二院之北有一大院，即於此大院更分为四院。初西南畔一院，名魔王施物之院。門向東開。魔天初下，先且入此院中。內有一鐘，七楞七角，摩尼宝作，受三十萬㪶。人天大集祇洹之时，馬星比丘令喜见魔子擊鐘，声闻大千界。魔王闻之，即領八百亿魔天子下，又有百亿魔王，亦同时至，擎宝獻佛。地獄者皆即离苦。此鐘器是星宿劫前古佛所作，佛去世後龍收入海。
又次東一院，名大佛像院。門向西闢，於中庄严堂宇、宝城、花果、池林，言不能述。
兩院北畔復有兩院。次西一院名龍王之院。門向東闢，中有大堂。又內一瑠璃宝瓶，瓶內善七金雞。龍至便鳴，声闻三亿里。娑竭龍王来时，七雞俱鳴；自餘龍至，但一雞鳴。其缾內外映徹金雞，形如此山。雞音如笙声，诸龍闻者嗔心便歇。如来臨滅，诸雞飛去。迦葉結集，二雞還来。阿难涅槃，飛去不返。昔日诸大龍王来覲佛者，在先詣此院中，捨其龍相乃至佛所。又有玉磬三重，龍大集时，富兰比丘令摩那斯龍子打之，声闻大千世界。其中龍王各持宝物来供於佛。磬是星宿劫中娑竭龍王所作，佛滅度後龍收入宮。
又次東一所，名𭡪殿之院。其院向西開門，院內所有花樹如前。
次北有一大院，名居士之院。門向南巷開，中有一堂。诸居士俗等，初入伽蓝，先止此院。有四銅鐘，各重三千斤，形如此土周敬王之所鑄者，四邊皆有白銀隱起之像。又作如来为太子时槃馬角力诸像。鐘鼻鑄銅龍形，有仙人騎背上，手執金槌向下擊鐘，声闻一閻浮提。四时分音：春如天琴，声中说声闻四諦法；夏如天笙，声中说菩萨六度及菩萨四諦法；秋冬二时如天雷，声中说诸佛初成道法。其鐘大是四大天王各造一口。祇洹本院地下，鬼神藏之，有缘便现。诸居士等闻鐘声者，即解如来所说法要。春得三果，夏得地前四十心，秋冬證得二地。
居士院北別有兩院。西畔一院，名文殊師利菩萨之院。其門向南巷開。此大菩萨时处其此中。內有佛堂，具足庄严，花池林竹，天人集会，弘揚正化，度脫有缘。有大鐘臺，并有大鼓，銀口金面。文殊为诸菩萨说六度者，鼓说六度，餘法亦尔。其鼓从他化天来此供養。佛涅槃後，還返天上。振声闻三千大千世界，地獄闻者离苦解脫。
文殊菩萨院東一所，名为僧庫院。門向南巷開，僧家財宝資具並积藏中。(自上至此大門之東，大巷之南都了。)
大門之西，又有七院。最南東邊第一，名菩萨四諦之院。內有大堂，門向北巷，林池充滿。诸菩萨等詳述四諦，詞理博約，有空縛解，凡圣通塞並集其中。诸院學宗例此，不备广述。院有金鐘，三重鼻，有九龍形。至时，龍口多吐云气，鐘即自鳴，声如天琴，闻二十里。和修吉龍王所造施。昔拘樓秦佛因地时，佛工巧師自運思造：願我当来得金色身，恒令此鐘供養诸佛。
次小巷北一院，名菩萨十二因缘之院。門向南巷，堂樹庄严，中无有鐘，有金猶子如小倭子。至时作声，如天箜篌，音中所说菩萨四諦、十二因缘、无常苦空，其声遍滿舍衛城。若欲止时，以物約口，其声便止。此猶子是摩那斯龍王所造。如来欲涅槃时，㺃子眼中血沷出，唱言：「奇哉世尊！却後三月当涅槃。」最先唱告。信人天闻，咸懷悲悼。
次菩萨四諦院院西又有一院，名缘觉十二因缘之院。東對菩萨四諦院。堂樹同之，門向北巷。中有金鐘，形如三箇牛角，小頭相連，上有昆崙子形作金鐘鼻。至时，微風吹动，声闻八里。此迦葉佛时，毘沙門天王所造，每至四月八日，鐘能诵迦葉佛《涅槃经》，四众成聽。
次小巷北一院，名缘觉四諦之院。門向南開。缘觉性人樂闻二法，佛隨根性而为说之。中有大堂，林池清净，此極幽栖之处。中有銅合鑊，鐘人扣发，声闻齊百里。造此院时掘地所獲，地神堅牢子之所施也。
此四院北有一大院，名无學人问法之院。門向北巷。诸大阿罗汉来问法者，同集其中。有大佛堂，極望高显，林池交灌，见者欽重。佛来说以为常。唯有一竹鐘，形相如鈴，本是乾闼婆王所造。鐘鼻有金崑崙，手自提槌，至时便扣，声如人琴，闻止当院。音中所说十二部经。每春花敷，舍衛城中诸童子等悉来观聽，受五欲樂，闻法獲果。
又小巷北東西自分二院。西畔一院，名學人住止聽法之院。門向南巷，堂池林映，如上不殊。大梵天王造天箜篌，純用銀，置此院中。至时忉利天吹声，至非想诸天圣人闻说六度，凡夫闻如箜篌声。舍衛城中诸婬女等，多未观聽，得五欲樂，由獲樂故，悟初圣道。
次東一院，名佛油庫院。東隔大街對佛香庫。沙彌所執。四部獻油供養佛者咸集其中。
西門之西自分六院。南初東第一院，名他名他方三乘學人八圣道之院。東西二門，堂房林池，众具备足。有鐘一口，可容二十石，形如此土晉州出者，身有八楞，下有一百二十角，角有一百二十宝珠。鐘形三分，下分黃金作口，紺瑠璃隱起；中分白銀頗梨隱起；上分瑪瑙天金杂作。鼻上金作象形二頭，又作三十三天形。其天居象頭上，天形五尺，以綠頗梨作戴銀天冠，天人手中各執白拂。至时象便鳴喚，诸人众舉拂作舞，唱《八圣道》曲，歌詞释提桓因作之。曲即八萬四千曲，詞亦有八萬四千詞。一曲治众生烦恼病。三十三天唱此歌曲及舞一邊，然後舉拂唱奏《菩萨六度》歌詞竟，鐘即自鳴，声闻中千世。声中所说：「菩萨行八圣道，斷烦恼，一一智数行八圣道。」菩萨闻鐘皆起位地。王舍城及舍衛城有八千童子菩萨，年八歲，日別三时，来此院中聽佛说法。说法之时，鐘声變为天琴，清如无比。诸修八正闻此声，聽佛说法自開解。此鐘拘樓秦佛时，兜率天王所造。彼佛滅後，須彌山神收入金刚窟中。释迦佛出世时，至祇洹供養。至夏三月安居之时，二十八天天诸童子有八百亿，各奏天樂，从天而下，至此院中，聽佛说法。每年不绝，至今诸天猶至，故奏天伎樂。佛臨涅槃，告天童子曰：「我度女人，損我正法五百年，我滅度後，惡比丘尼不行八敬，速滅我法。汝当来此常奏天樂，令我正法久住於世。」诸天童子闻皆涕泣，不自胜持，咸曰：「不敢命。如何当来有惡比丘尼致令囑累？我等年年至此供養，不欲令法因此滅故。」
次小巷西一院，名學人四諦之院。門向東巷，中有堂樹，餘如上说。有大銅鐘須彌山形，舍衛城中長者子須繼那造。为自出声如破盆響，年如十歲，发心希敬，飛至三十三天。梵天王知其心，至使天竺工匠指授儀則。鐘既成已，其人獲得雷声胜報。鐘上有帝释四王宮殿，日月星辰四海之像。声如龍琴，闻千里內，近聽如江南尼众贊唄之声。
次小巷北一院，名學人十二因缘之院。南東二門，並向巷開。堂樹如前。中有銅鐘，外似鉾形，內有七楞，鼻有金師子，下有三十七角。时至自鳴，不待人扣。娑竭龍王第三子所造。由悉鼻有血因缘竟，比丘教化令造。使龍工巧匠，是毘婆尸佛时人。鐘既成已，鼻血便滅，声至三百里。
次小巷東一院，名角力之院。門向西巷。诸四天下我见之，及诸魔王欲与佛角道力者住此院中。內有黃金須彌山，山上有日月星辰。诸論議者，多闻阴阳及以诸論。初，伏光味大仙在此院中。佛涅槃，以法付囑。百亿四天下日月星辰、二十八天並在於此。又有十二金鼓，形長五丈，面经二丈一尺，有十二金銀蓮花，上擎此鼓。若有異論邪见外道、俗人誡捔智術，五通神仙捔[＊]誡阴阳、日月、算数相陵侮者，鼓即自鳴。一一鼓上有九金龍自相繞結，金龍口上皆銜金翅鳥王，鳥頭各有信相菩萨像，皆高丈二，手執宝拂戴紅頗梨冠。至論难时，菩萨拳拂，口声如雷，鼓鳴所及，振大千界。地六种动，十方诸佛、十地菩萨莫不集中。诸論义者，先有辭辯，闻皆忘失，驚怖智塞。鼓音又放大光明遍十方，光中又说菩萨不可思議神化法門。诸欲角者，闻悟地位。此鼓摩尼跋陀大將所造。於迦葉佛时以持供養。彼佛滅後，收在金刚窟中，至迦葉佛出，還後將来。佛滅度後，收入龍宮。據此为證，贤劫诸佛悉應同矣。
次北有二大院。名外道来出家院。南門對巷。诸異见人，創归正化，先止此院。有一銀天箜篌，又一銀天人坐七宝蓮华上，彈此箜篌。天人顶上有一摩尼宝王。若诸外道来入此院，天彈箜篌放光明。外道闻音，光明畢身，受清涼樂，所有邪惑因此消除，證第三果。此樂是楞伽山罗刹鬼王，於迦葉佛时所造。彼佛滅後，文殊持往清涼山中，至释迦佛世持祇洹。佛滅度後经十二年猶在此院。过此年已，文殊圣者還持清涼山金刚窟中。
又小巷北有一大院，凡夫禅思之院。南門向巷，修十一切入者之所止住。內有石磬，迦樓罗神所施，拘樓秦佛时物，石如青玉而非真宝，形如鈴舌，声闻二十里。
上诸院內，各一大堂，林流交濩，如诸院说。(自此已前，通徹已南都尽。)自上已来，總有二十九院，在中永巷之南。
其北大院東西通徹，大橋連隔，但有三門，巷中二渠並向西流，行樹欝映，冬夏常茂，地土平正，净如瑠璃，地有草葉，人神除屏，凡有礼覲，来履此地，莫不戰懷，小有慢墮，非人呵毀，故有至者，惡心不生。中院端門在大巷之南，有七重樓，樓有九間五門，高广可二丈許。佛当来往。向南不遠，有烏頭門亦開五道。又南大橋高峻崇麗，下水西流，清潔澄净。又南即至寺大南門。故有来者，自北面观，重複綺麗，驚神悚污，拭目瞻視，五情俱解。道之左右，列种奇花菓異樹，莫識其名，覩者同怪。
中院南門面對端門，亦有七重，橫列七門，櫛枇高敞，以表七觉意也。言意此中院唯佛独居，不与僧共，分有擇法，故佛觉知，常为弟子说令明了觉，故名佛門七表烏。入門不遠，有大方池。池中蓮华，四时遍滿，四色殊绝，香气芬郁，駿烈未開。池南有九大金鑊。下施足跡，周外怪獸，填突罗烈，合沓勇猛，相状紛綸。鑊內外中，诸奇花葉，紛披重香，光色相暉。熟視目亂，不敢久住。方池正北有大佛塔，高下七層，状麗宏異。純以異石，次玉相状，重曾異態不可名目。上有殊盤，金鈴无数，微風常动，清響和徹。塔下有迦葉佛爪发舍利，当时备说骨相及述迷忘，故不具論。塔傍左右立二鐘臺。左邊是他化天王第三子名无畏所造。鐘及臺並頗梨所成。右邊是兜率天王所造。鐘及臺並金銀所成。二鐘各受五十斛，不常鳴。每至十方诸佛集始鳴，声闻百間百亿世界。
次北有大佛殿，高广映奪诸院。飛廊兩注，及宇憑空。東西夾殿。大樹庄严，冬夏常榮，重阴蔽日。殿內簷下，角內有二香山，是往古毘婆竭罗龍王所造。初成之日，始由乾陀山高(半山王)。凡夫所见，止高一丈二尺。其形一同須彌半要以下，全用金銀。顶有大池，四面獸頭，状等阿耨達池。山有樹林，花菓山王，四面庄严，皆用四宝所成。山色多有紫檀、牛頭、沈水等樹。花如車轮，凡夫见者止如錢大。至六齋日花悉開。水流下地，都不见山，所有樹木皆能说法。山下九龍常吐香云，出水香潔。於六齋日，病者飲之，无不即愈。如来有时与十方佛来集说法，感百亿诸佛、菩萨、天龍八部悉入山中。声闻众中十大弟子亦得从入。诸餘事相，说不可尽。
殿內有蓮华藏。高一丈三尺，状若此間明堂形。臺下九龍盤結为脚，紫磨金作龍。頭上有七宝蓮花，花中有摩尼跋陀大神將。立身用黃金作之，白銀彫鏤，項以七宝，頭戴七宝蓮花。之上以白銀为七層臺，臺有八楞，八面有窓，窓下有門，以金为扉，有黃金鎖，形如師子，自然開開，不以人功。以紅頗梨为瓦，瓦頭皆有金師子，師子口中皆銜金銀鈴。臺上相轮如今塔上者。然有八角，角別金鎖具之，鎖上懸金師子如上銜鈴。皆八楞珠王为舌，珠王如雞。相轮上珠，如金翅鳥。鳥上普贤菩萨乘白象王覆以宝盖(从金翅鳥以上至盖一珠所作)。上敘蓮花藏相，每六齋日四众礼敬，九龍口中先頭吐香煙，大將口中诃責破戒。八門鎖碩、瓦頭诸師子及诸鈴，或讚持戒功德，又说十善等法。诸欲受戒比丘，先来臺所，致敬祈请。是金翅鳥王便出大声，初如摩尼天鼓，後如百千天樂。音中所演，正明持戒功德。故有闻者，得大欢喜，心志勇銳。普贤菩萨放眉間光，说一實道，教之以平等大慧，誨之以无相持戒。行者闻法，得果登地，往业障累，一无闻见。如是请已，方往戒壇，依法受具。普贤光明先照戒壇，然後遍照十方世界百亿佛刹。彼受戒已，還来礼臺。若獲上品戒者，臺門自開，见百千佛为说普贤诸大行願。或登诸地，便见臺中八萬四千白銀樓观，隨观皆有百亿金臺，隨臺皆有百亿化佛。其銀观內各有八萬四千普贤菩萨。其金臺內各有百亿佛土，於土中心有蓮华藏世界，隨界皆有蓮华，臺內皆以七宝庄严，謂之寂滅道場。隨場皆有百亿盧合那佛，说平等法身，当说《华严》於此臺中。大梵天王移臺在摩竭提國，以梵王为请法主故也。上诸九龍是娑竭罗龍王自手造之。大神將、诸蓮华皆大梵王目運手造，臺身者是金刚齊菩萨造，诸宝宝廁填亦是娑竭所施。此华藏相所覩，惟是贤圣隨其业行，如上见闻。凡夫下劣，都非境界。至佛滅时，龍王收之，藏诸海殿。
殿內大佛座，兩角各有玉塔。是迦葉如来因地时作。塔高丈六楞，一百三十層，通身一收玉也。塔中诸佛、菩萨、八部形相各有一百一十亿，其像彫飾，希世难論。第十三層以下同須彌山層。四王下作释迦佛初成道像、度五比丘，思惟三世诸佛皆此塔中说毘尼藏，我今亦请樓至比丘说大毘尼藏，凡八百亿偈。昔佛在时，布萨说戒及以受戒，此塔常放光明，直照戒壇，化为臺盖，應臺盖中十方佛现，呵責破戒，讚持戒者。有得遇者，咸登九地，便入塔中。《正法念处经》此塔中说。至佛滅後，娑竭罗龍王收將在海。
当阳殿中大立像者，碧玉为身，金銀彫鏤。往昔文殊菩萨在拘樓秦佛时，自運手造。普光趺高一丈八尺。如来遊化不在，此像便为人天说法。大像東畔兩鋪立像，紫磨黃金所造，白銀七宝以填鏤之，天人龍鬼一切功思所不能及，舉高丈八。诸有侍衛及供養具有三百事。乃往维衛佛臨涅槃时，手自造立。兩金師子踞在像前。若有天魔外道興惡难问者，師子大吼，地六种振动。魔等怖懼，懷欣而退。往者释尊在忉利天，此像在殿为诸比丘教戒说法。乃至诸王之不见佛，思慕释迦，此像为王三度说法。祇園初立，戒壇成时，此像領前徒众至戒壇所，遶三匝已，步步皆生金色千葉蓮花。每受戒时，花自然開，中有天童奏於天樂。餘时便合，至说戒日，花復開敷，天童作樂讚佛功德。此像眉間有一珠玉，形如鳳鳥。维那鳴鐘，珠便放光，照维那身，唱言：「时至无？」其所造娑竭罗龍。及佛滅後经十三年，還收入海，於彼供養。大像西畔，兩鋪坐像。一是瑪瑙，用金銀玉三种鏤之；一是白銀，以黃金鏤之。二像並用七宝填之，各坐宝蓮花，亦高丈八。是金刚幢菩萨於维式佛时造之。释迦如来成道经十五年，问此像曰：「过去诸佛说何经？现在有古佛经尽无？」此像答云：「过去有十三亿佛，说毘尼教，一一不同。修多罗、阿毘曇，诸阴阳、書数、工巧、算計隨其事理各各不同，今並见在。三藏正典在娑竭龍宮；阴阳、書数在須彌山金刚窟中。今共世尊，往至彼处，可集百亿诸大菩萨。」尔时释迦放眉間光，集诸菩萨，从二世尊，至彼龍宮，取前经論。又至窟中取阴阳等書，於祇園中隨院安置。二像侍衛八部眷屬，有四百二十一种。前二師子，一白銀、一瑪瑙。有二天童子騎上，手執白拂。有诸比丘欲受戒时，此二天童乘師子至戒壇上，舉拂歌持戒功德，转身盤舞。師子蹀趺，遶壇而歌，清妙无比，飛鳥住聽，遊者應節。诸受具者，闻則皆獲圣位，或登七地。像又放光至天童所，光中天樂，以應歌舞，六曾讚歎持戒功德。受戒既了，各返故处。佛將涅槃，此像送佛至阇维地。彼二天童於金棺上歌涅槃樂，闻證无生。又歌无常苦空等曲，人天闻者多證四沙門果。既阇维已，隨龍還宮，不返祇樹。
前佛殿東樓上層，有八萬白銀佛，坐七宝蓮华。於銀像內，有八萬四千七宝樓观。一一樓观各各有如来成道、降天魔、转法轮、入涅槃等像。七宝宝樓內有一宝池，宝花庄严，花上诸佛，各说妙法，其像多少，白玉作之。池中蓮花。院內有十六亿白銀宝塔，於诸塔心有天真殊塔，百二十角，層数亦尔。塔下有三百二十頭盤龍，上承珠塔，塔表有大珠王，其形如鳳鳳，上文殊師利乘之。每月布萨，殊王放光，至戒壇所，照诸比丘，光呵破戒，有覆罪者光觸其身。又见頭上犯重比丘，珠光射心，发熱燒身，交受苦恼。至誠悔者，珠光出水，清泠灌注。身心得清涼樂，戒根還生。大悲文殊放白毫光，又照比丘，呵責破戒，讚持戒者。是珠塔者，又从地出，飛至壇所，遶壇行道。塔中天樂皆说诸平等大悲，歎譽持戒诸大功德。此珠塔中有释迦、多宝二像说《法华经》第七会者，在此塔中大众八部入不相障。將欲制戒，时金刚幢菩萨为请主。塔中先有迦葉、维衛二佛毘尼藏。释迦如来十二年後制戒之时，於此塔中披討古律。阿难比丘常在習诵。此[＊]殊塔上，四面百亿天人皆乘殊風，手執樂器，常以供養大毘尼藏。每受戒时，塔至壇所，诸天樂遶塔供養。有功德者，塔門自二開，见世尊手摩其頭。受已，此塔返於故地。其中微妙不思議事，不可说尽。已前诸相，總是金刚智菩萨於维衛佛时所作。其珠宝者，娑竭龍王也。释迦如来將往涅槃前，塔中像、樓、观、池、塔乘空送之至阇维所。天人便奏常樂我净曲。阇维事了，珠塔放光蔽诸大众。又出大声，塔門即開，见二世尊。尔时宝积菩萨为诸大众请決所疑：过去诸佛入涅槃时，如何教戒诸弟子等阇维、起塔、分布等相？佛皆隨答。因菩萨请，遂名其经，名《大宝积》。其经三分一与《涅槃经》相似。既说经已，塔門還閉。娑竭龍王收還海宮。(依今《別傳》。且渠國中见有此经，十萬餘偈。玄奘法師亦將梵本只译一分，名《大菩萨藏》。广明大乘六度四攝佛不共法，餘者未出也。)《妙法华经》事同《华严》、《般若》，多会说之。今此所翻，当第三会。《佛华严经》亦数度说，一一说各有七处八会，教主不同。宝樓中層內有十六介七宝樓观。隨观有多彌勒菩萨像。《经》中善財童子遇彌勒菩萨於斯观中。又五百白銀臺，臺內各有五百金臺，隨臺各有七宝池，各有千葉金蓮花，隨花有佛。復有七宝蓮花，小小诸天童子等作天伎樂。中有碧須彌山，山上作释迦如来度诸龍像。上来宝樓並是无言菩萨，於维衛佛时造而供養。逮至于今，如来涅槃，忉利天主收往天上。宝樓下層，作牛頭栴檀大梵王像并梵眷屬，又作帝释四王部眷等像。佛成道後三十一年，之文殊師利告之像形，音言动止与真无異。中央有大金鐘，帝释像每日擊之，振三千界。及佛滅後经十二年，大龍收入海殿供養。
前殿西樓臺內上層有六十四須彌山，並以青白碧玉三色共成。山下周海七宝为岸，大山中有八十亿真珠樓观，隨观各有佛成道、降天魔、转法轮、般涅槃等像，隨山王上各有百千诸佛國土，中心山顶有大宝樓。迦葉如来於此樓观说《胜天王》、《思盖》、《华严》各十萬偈。此樓臺中有星宿劫中诸佛所说修多罗藏。臺之中心，有白銀幢三千級，幢三千級上百亿天童乘金師子，常作天樂，供養前经。樂中多说平等大会普贤行。幢頭有大金翅鳥珠王，口銜金鐘七枚。至时珠王自鳴，鐘声即发，声振大千，召集九地菩萨并十方佛都会此臺，多说诸佛神通變化回动天地。古昔诸佛种种畫算咸集此臺。珠王背上普贤菩萨乘白象王，每有受具，放眉間光，三道亘列，一照诸佛制戒壇，二照比丘尼戒壇，三照大僧受戒壇。光至三壇上，化为众宝花臺。隨臺百千诸佛说普贤行願，願讚歎持戒功德。此臺观者，佛成道已十一年中，彌勒、维摩之共所造。及佛滅後三年猶在，过此，娑竭罗龍王收將入海。宝臺中層內有大宝蓮花，居七宝池。池中金龍銜花，盤住花上。又有十三亿七宝樓，樓中有白玉宝塔，塔有维摩、文殊對談之相。塔表有大摩尼珠。至时出声，遍至大千，音如天鼓。又放光明，与声俱往他方佛刹。光中化佛说诸如来无生大慧。有闻法者，或得法忍，至三、四果。於六齋日，蓮花即開，有福者见；见餘合时，便为薄福人。每受具戒，时金龍吐水直至戒壇，化为香云，雨诸香雨。事已便绝。此诸功德，是拘那含佛所造。前在龍宮，娑竭罗龍王將来供養。佛滅將焚，蓮花及池乘空来现。阇维既了，金龍如上吐云注雨，滅所焚火。又隨迦葉至戒壇所，金口中出大音声。摩尼珠王放大光明，光中出声音，作十三问。尊者阿难如问而答。三日已後，隨娑竭罗龍王還其所至。宝臺中層下立大龍王。各有龍屬，沈吞为之。大梵天王然所造也。有八金鐘诸龍王像。有时龍王手自擊鐘，声至小千地獄，闻者众苦暫息。佛滅度後，帝释將上欢喜園中親所供養。
祇洹圖经卷上