中天竺舍衛國祇洹寺圖经
中天竺舍衛國祇洹寺圖经下卷
第二大複殿高广殊状，信加前殿，詹相屬，嵬峩重沓，朱粉金碧，窮宝彈工天下第一。旁有飛廊，兩接樓观，亦以众宝間廁庄严。殿飾严，殿內詹下有四銀臺。兩臺內有黃金疊修多罗，白玉为疊，黃金为字。兩臺內有毘尼，黃金为疊，白銀为字。律是龍王書，经是魔王書。此並星宿劫前古佛经也。閻浮州中，此兩部書最为第一。佛滅度後，娑竭罗龍王收將入宮。殿內以瑠璃为地，底岸布以金沙，有大蓮花三十二，遶龍之花中坐佛。一身四面，顶戴圓冠。南是七宝，黃金鏤填，西是白銀，北面青玉，東面黃金。此像常为人天说诸法要。蓮花蘂中復有十萬小花，花中又有天龍八部、声闻、菩萨像都合十萬，總用宝網遍覆。之遶大蓮花邊有十亿金龍，各銜宝花，花中有金、銀、白玉三色佛像，相間而列，隨佛像所亦有十方八部、二乘遞相圍繞。於一一佛後，有萬种蓮花，花中天童作天伎樂。於池四面各有八行宝樹，四角各有金山，多有齋林吞池，池水流注，入大地中。又有诸鳥自然而现，不以人功。每六齋日，作佛说法，大童奏樂。四金山上各有六所祇園精舍像。上诸功德，普贤、文殊共所造之。至佛滅後，迦葉結集已，龍收將去。
複殿化壁释迦如来自書《八相變像圖》。此書是佛臨滅时，当殿大像自然发音，请释迦曰：「後代众生若为圖像？」佛因此问，便为畫之。
複殿東臺五重，皆七宝作，娑竭罗龍王所造。上施宝珠，夜望如日，故此大殿晝夜常明。
複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七宝塔，一千三百級，六十四楞，白玉为臺。塔內有彼佛入涅槃像，八部侍衛，次下始有金身。遶塔四邊有八萬金臺观，中有化佛能说法。塔上大宝珠王，形如白象。上有普贤菩萨像。佛去世後六年入金刚窟中。第二層有千葉金蓮，一一葉上皆有十六金观。观中多有普贤菩萨。花心有盧舍那佛於中说《花严经》百萬偈，是第四度说。又有迦葉佛时，此震旦國一人書大毘尼藏及修多罗藏。修多罗銀紙金書，毘尼金紙銀書。書此经时，在今荊州大明寺处，经蓮花東南臺內，律在葉上西南臺內。庄严供養不可说尽。百亿四天下文字与此同者，斯人承一，虽鍾張王衛之儔未足为比。如来在日，诸國圣人来者，若文字与同，佛多以此经示之。佛去世後，文殊收入此清涼山金刚窟中。第三層內有七宝海，海有十六亿金龍，各銜一大宝蓮华，华上金銀共作一臺，內有过去佛，说毘尼書，有三萬八千种。百亿四天下同此方書最为第一。一一臺內各有摩尼珠王以为燈明。每至受戒，珠放光明，照戒壇上，化百千金观。观中各有普贤菩萨像，为受戒人说过去诸佛戒律不同相，又说菩萨持戒法門。诸受戒闻，得发初地。佛滅度後，迦葉持往狼跡山修罗窟中。彌勒出时，便將来本处，依前安置。此是金刚慧菩萨於星宿劫中第三佛时所造。第四層有牛頭旃檀塔十六枚，一一塔各有一千三百級。塔內多有释迦成道转法轮像。一一塔上各有七宝納覆四角。大金鈴鳴，闻小千世界，声中多说造塔功德。佛成道已十五年，令彌勒菩萨將迦葉菩萨往，由乾陀山採上檀香造之。佛滅度後，龍收入海。第五層有释迦化迦葉兄弟像。是耆婆童子，请忉利天人工琢玉作之。如来滅後，毘沙門王將住北天宮中。
複殿西臺五重。上層有大摩尼珠，六楞，如此國舍利塔形。面有一門，白玉臺三重，樑瑪瑙作之。此珠过去诸佛曾於中说法花三變净土，隨经所有，於中具现。人无见者，文殊神力，開塔方现。西臺亦尔，四天王造，頗黎、瑪瑙兩國成之。
自上已来敘诸功德，並是诸佛净业所为，隨機利见种种化导，知诸净土何可具之。蹤極思尋，終在时日，故隨所见闻，略述三五，诸院事相例亦同之，故存益闕。余闻天人垂迹，南方天王第三子張璵者，撰述《祇園圖经》，凡一百卷，在天上有綸綜，此之所出梗概而已。有惰學者，见猶謂繁，斯人不足綸大方也。天人云：「北方天主第十六子造立《精舍記》，有五百餘卷，亦在彼天。」故知诸佛設化，深有所由，形既反俗，住殊國邑。故別立寺宇，駭常人之所宅；儀像標奇，动凡心之所见。致使闻便倾搢，識归信之言蹤；覩即解形，曉津途之有奇。
極北重閣三重又高前殿，花飾秀峙，晃朗太虛。此三殿閣次第重映，北望極目殆非人謀，並是古仙住。所有形像，各施宝座，極世珍奇。如来隨时集众而止，故廿五載多住不移。至於夏中，住於重閣，经中所謂重閣講堂，即其处也。或登上下機转待缘，不定恒准，閣中但有诸座，无餘形像。庄严之事如常所云，閣北桓牆周匝四面，皆覆廊廡，朱粉庄严之，无有闕处。東西二庫在牆兩角。(名为佛庫，诸有花香供具多集其中，时於十方而作佛事也。)
重閣東西有大宝樓，大梵王造，与閣相扶。即花開也，庄飾彫刻天工所營，既非人匠，故绝言象。樓西飛廊連注重閣，鏤檻文棍，亦非人有。天人圣众，经过旋樓並处其中。閣西宝樓天帝所造，高广花麗，同诸東梵，飛廊連閣，如前不殊。
大院南門內東畔有壇，大梵王造。西對方池，名曰戒壇。樓至比丘请佛立之，初欲結戒乃集十方诸佛，于时有八百亿同名释迦，十方诸佛同名亦尔，創立戒壇。壇既成已，诸佛登之共論戒法。其壇华麗非世所有，状若須彌，旁置龕窟，皆安神像，常有天神恭敬守护。四周花林众相难識。惟佛所登，人不敢上。門西內有壇，魔王所立，庄飾之舉，亦等東方。初度尼时恐滅正法，乃集诸佛登壇籌議，理义百度，遂有四部。故此兩壇惟佛行事。自上已来，並述佛院棟、宇、壇、池、樓、观、殿、閣，其外所有並列植奇花異樹，四时常榮，地若净鏡，片无草秽，故来至者，但闻香气，净境遂依此相，号名道場，依境立目，不徒設也。
佛院之東西北三邊，永巷長列，子无門戶。南从大牆，依方開戶，通於大巷。永巷三方樹林八行交覆，枝葉光阴，不睹僧众。前佛左邊遶为常，東回北转天常也，地上騰转，准而可知。
次明僧院，三方遶佛，重屋上下，前開後開。房中所有，但是床敷，樓送被枕，曾未至此。从西为始，号称众道房。有九間，二重三隔，他方菩萨之所居住，非凡所宅。次北一房，兩重一隔，是大迦葉、舍利弗住。次北一房同上重隔，是憂婆离房，恒所栖止。次北一房，是罗睺罗、富樓那、目揵連三人所住。次北一房，是阿罗周利所住。西行所極，東转北行诸房，西半是无學人所居，東半是三果人所住。南转東行诸房，南是遠方凡僧所居，北是內、外二凡僧住。此則遶佛房都尽。
僧房院外三周大巷，通徹无礙，兩邊開門。南邊通中街。三門广闢，兩渠双列，亦植奇樹，交阴相接。二門東西各有院巷，四面周牆，各旋步詹，兩不連及。
中院東門之左自分五院。南頭巷南又分兩院，西名持律，東曰戒壇。律院三門惟不開，中有大堂，律部律師多集住。中房遶三匝，诸持律众於此諮受。有銅鐘，重三萬斤，四王共造。欲集大千圣众，目連以神通力擊之，臺高七丈，鐘形如汉地者，四面多有日月星辰、山川河海之像，又有升[百*(升-┬+下)]秤尺等像，四众常集。凡僧打者，亦闻三千界也。然目連所擊，隨所为事立中造知；凡夫打者，出声而已。
次東戒壇院有三門，如前院相，中立戒壇，状亞。佛院創立之时，有八百亿同名释迦，十方诸佛同名。詹舉花樹，周渠南流而出，合外大渠。每有冠受，有踐斯壇。然此具戒，圣道因基，佛所堅立，其缘周备，後之作者徒有其名，至於行事綴旒而已。今敘昔缘知所为之重也。往昔明王佛形長五丈，立戒壇法，制以五肘为基，表五分法身。释迦如来告曰：「娑婆众生小见小闻，恐大难成，或起疲怠，故減成之为二肘半。」制三重者，表於三空。下佛舍利於壇心內，时天帝释於舍利上加覆釜形，大梵天王以无價珠置覆釜上，以供舍利。今以前壇三重，加覆釜、珠，還表五分法身，是以制量同迦葉二肘半也。其壇相量下之二層，四角並安石柱。四天王像当角而下，層高佛一肘，不得过，过則地裂，制心專一故一肘。(佛在人倍，人人長八尺，佛則丈六。人肘姬周尺八寸，肘三尺六寸也。)第二層高佛一肘半者，同转轮王灌顶之时踞坐壇上，令诸小王以四海水灌大王顶而受位也。即類比丘初登此壇紹繼佛种，位法久固如佛时也。取佛肘量者，欲令比丘持戒如金刚也。(过去诸佛散身舍利，餘類總碎而臂骨不壞，故以佛肘量約之也。)其戒壇牢固，经劫不灰，事同金刚，故以肘为量故也。其壇兩重，並安釣欄，其堅柏以上加金珠臺。又金翅鳥衘龍同於上。(此鳥非佛本制，後北天竺阿罗汉憂樓質那之立所也。)擬新受戒者，以戒自防，繼除烦恼，如鳥吞龍，故置此像。下層二重，類須彌座。並安色道用級相覆，当要四面分龕安神，釣欄柱下師子神王相間，而圓隨状彫飾，尽思壯严。上第三重，但高二寸，用表二諦。(方七尺許，明佛说不出二諦，此中心上惟佛所行故也。)於座四角，各安師子，背上有九孔，擬安帳柱。下之二層，四周階道，各有四神。上層三面各立二階，北面一階。下層南面二階，東西北面各一階，階有三坎。壇外周匝一丈，內种四时花草，已外种花樹八行。其梵王宝珠大如五升。福德人见，光明照百由旬；薄德见者，猶如聚墨。佛入涅槃珠自然隱，迦葉結集此珠復现，阿难滅度亦潛亦沒。帝释二珠結法既了，便在天上欢喜園中供養般若。(今既无珠，可作石龍然燈，替处在壇前。常安二登，高照壇上，使光遶高，以供佛故也。)
初立戒壇，每有法事，必说《遺教》，於壇西南頭置坐说之。(大梵天王於壇南西階道西，化作鐵莖銀龍銀蓮，蓮花開合转關道上對欄上，承按高座也。)次明登降壇儀。初十師依位正儀，席地露足，从下層東階上東出，北转回南，東遶二重匝了，当佛礼三拜，運想请十方现在诸佛、诸大菩萨、罗汉、圣僧降臨壇上，天龍八部遍滿空中，又请现在三上座行受戒法者，一名豆田那，二名樓至，三名馬兰那，並是菩萨比丘，原请佛立戒壇結戒受戒者，今並请之，願降臨此。十師却行，取南面上層西階而上，東转北回，遶佛匝已，留三上座，於下次坐。其欲受人，將聽《遺教》。维那列下層東階道，頭面西而立。威儀師从上東階下，列向西階道上下層已，即東回面北，礼佛三拜已，䠒跪聽经竟，取東階却行，接足而下，出戒壇外立。然後维那一一列入，至问遮处，正当東階面北而立。威儀師从上東階接足而下，问遮难已，从下層東階上西回，从上層西階上東回，当佛前礼三拜已，東转北回，至羯磨師前作白。和已，便喚受戒者，登壇如威儀師法。三上坐前礼已，次礼十師，一一三礼拜。威儀教其乞戒。羯磨者白和，问遮难。白四受戒已，隨次東面䠒跪。餘者受已，總赴至佛前䠒跪，重聽《遺教》已，立修威儀，懃理衣鉢，立待指授。十師从西面北階下南出，東回正北，佛前礼佛三拜已，新受戒人从東面階下北出，遶壇至南面下層西階下，東回北面礼佛竟，十師方从下層東階下躡履南出，新受戒者从後而行。而华林間，方令受者在前，十師从後，還所止。
戒壇院內有大鐘臺，高四百尺，上有圣鐘，重十萬斤，形如須彌。盃上立千轮王像，轮王千子各各具足。四面各有一大摩尼宝珠，大如三升，陷於鐘腹。足有九龍相盤之像，龍口吐水具八功德。至受戒时，將欲受者至鐘四面，九龍吐水灌诸僧，如顶生王受转轮王位，金鐘灌顶之像。今令受戒人新受佛戒，如佛法王受法王位，不徒設也。又梵王摩尼珠放光，照受戒人，光觸身时清涼。樂將使戒珠明净，如摩尼宝珠尘不染。前之大鐘劫初时，轮王所造。圣人受戒，令得通者擊之，声振三千，一切圣人闻皆證果，惡趣闻者皆識宿命智。凡夫受戒，則使摩坻比丘擊之。(其人是大力，当十萬人，筋力之最，則不可記也。)人中力士擊者，声闻小千世界。隨界新受比丘咸識宿命因缘、善惡之事，皆护禁戒，如持浮囊。其鐘臺相須彌山形。在大池中，有九金龍，向上盤結，一龍九十一頭，於诸頭上構架金宝千梁萬柱，純诸名珍。瓦用頗黎，晃曜心目。初受戒者創登壇时，其臺即转，诸龍口中皆出香，其兩足上龍口吐香云，色如黃金盖覆壇上，其摩尼珠放大光明，又遶戒壇上。有天樂讚持戒者所獲功德。其臺及龍是罗矆阿修罗所造。頗梨瓦者帝释所造。其下地者和修吉龍所造。其池四面砌以白玉，下布銀沙。池水水者，散脂大將施，水色清甘，如乳不異。诸持戒者有病飲之，无不除愈；破戒若飲，如吞熱鐵。佛將涅槃，水先枯竭，屋瓦飛去。
佛滅度已，供養舍利，经于一月，方始阇维。焚了即日分舍利竟，往至祇洹，具问事已，经十三日，結集三藏，方往王城。至結集时，大迦葉集僧，僧上使目連鳴鐘集百亿四天下凡圣僧众，便白四羯磨，罰賓頭盧及阿难已，令阿难上高座，披如来麁布僧伽梨。阿难受教，先诵《遺教》如佛約勅，诸大菩萨、大阿罗汉、一切比丘、天龍八部皆悉悲号涕泣。尊者大迦葉从座而起，披麁布僧伽梨，捉尼師壇至高座前，敷尼師壇，礼阿难已，又遶三匝。大梵天王持宝盖覆阿难上。天主帝释進七宝案置阿难前。魔王波旬持七宝拂受与阿难。魔王、帝释夾侍兩邊，四天王侍高座四脚，三十二使在迦葉後䠒跪而止。
时大迦葉礼阿难已，右遶三匝，至前问訊如佛无殊，便问阿难：「汝隨如来二十餘年，世尊所制毘尼教門先於何处？若布萨时，当用何籌？籌为長短？说戒之时作何方法？最初受戒，師僧弟子若为昇壇？最初戒壇若为集众，高下、闊狹何依何时肘量？安舍利不？四面周匝周用何物砌？開幾階道？遶壇四面作何形像？无石國中得作壇不？无土國中得用沙不？伽蓝院宇何方相？邊方受戒幾僧得受？末法时中无清净僧，初受戒者若为能具比丘尼戒，先无尼众，比丘得不？」如是次第三千八百问。
阿难如问次第，答曰：「最初成道，於鹿野苑中度五拘倫，便说法。」答：「戒壇初上集佛，诸佛之中須彌登王最为長宿。释迦佛问：『往古诸佛何方法教诸比丘登壇、布萨？用何作籌登壇？』如上往古诸佛布萨之时，金刚为籌。比丘用於香水，欲令持戒心如金刚智，一一簡擇烦恼惡觉，令绝滅故。籌相者，当用檀等诸香木作之。內外宝者，竹草中空皆不可作。又不得畫繪及以漆塗，为損众生，迦之飾好，應以素函盛之。籌極長，如佛一搩手半，短者一搩手。说戒之前，当先悔过。對手懺已，维那差一好音比丘诵《遺教经》，诸比丘各䠒跪聽，如對法佛。自前诵已，维那方營说戒。众具先洗足，香水洒地，勿作声，然始出籌，至上座前。上座受已，维那灌水，上座浴籌，先以清水，次以香湯，净巾拭乾，勿令有声及以为地。(若作声者，恼诸鬼神。籌墮地者，損地居众生，亦損比丘。魔王闻籌声者，及闻墮皆大欢喜，恼亂比丘，亦害令死也。)是故说戒时，比丘寂靜，不得亂語，当念世間无常，早出生死。维那執籌，至檄所立，鳴槌唱沙彌入，令诵五德十数已，方如常唱白。或诵〈戒序〉已，唱沙彌出，依法诵戒竟，维那又命经師令诵《遺教》了，方散。」又答：「最初受戒，善来鹿五拘倫於鹿苑中白四羯磨。於竹園迦兰陀精舍为狗睒彌國难提比丘，有一犯重比丘在十僧数，难提受已，白佛：『为得戒否？』佛问沙彌：『未受戒时知彼犯不？』答：『知。』佛言：『不得戒，不知者得。』佛为难提於祇洹戒壇，集僧更受。」又答：「戒塔土之与沙，任时得作。」又答：「尼受，先无尼者，僧独得受。若後尼至，進二部僧更为重受。僧尼足数，离见闻疑，得充为用。」如是次第。阿难答竟，池水還出，色白如乳，然失乳味，以表佛法正法衰微，漸漸薄淡，如《涅槃》中如水乳譬。結集都了，大鍾宝臺飛上兜率，池之四周砌玉、銀沙龍王收去，水便枯竭。
次巷北院又分为二。西名論院，論及論師皆集其中。中有大堂，周房四遶，三面開門，唯西不開。有一銅鐘形如要鼓，乾闼婆王之所造也。上有梵王、帝释、魔王、四天王、娑竭龍王及阿修罗，宮殿、部位男女等像，若诸異學外道繫論，則使神通无學擊之，声振三千世界。诸論議者將欲拒抗，声闻訥鈍无敢发言。有好心者，欲闻解疑，闻声登惠，開菩萨萌动神智，得不退转。
次東一院名修多罗院。門向西北開，中有三重高閣，周房遶之，蓮池流渠，林樹交影，经部经師皆所同止。有一石鐘，形如汉樣，如青碧玉，可受十斛。鼻上有三十三天像，四面以金銀隱起。東西兩面，有大宝珠陷在其腹，大如五升，八角分曜，杜若花形，周匝作十方诸佛初成道像。至日出时，鐘上诸佛皆说十二部经。舍衛城中童男、童女悉来聽之，闻成圣果；犯欲之者，則不闻誨。每至说前，摩尼大將以金刚杵擊之，声闻百亿世界。宝珠光明遍照十方，其光明中百千释迦说修多罗。此鐘是拘樓秦佛所造。彼佛滅後，娑竭龍王收去。释迦佛興，龍復將来。及佛將滅，珠光唱言：「释迦如来却後三月当般涅槃。」鐘鼻诸天闻皆涕泣，龍復將去。
次北大院名佛洗衣院。南開一門，中有大堂，周房三匝。方石圓池，天之所作。花林交植，香净充滿。佛樂洗衣，天人同集，释提桓因施以天樂一部。若佛不至，樂音之中但说无常苦空；佛若臨者，乾闼婆王自来鼓之，六时奏樂。初不斷，及佛滅後，娑竭罗龍王收將入宮，供養经典。此樂有三千餘器，迦樓罗王之所造也。
次北大院名为佛经行所。南開一門，中有大堂，前二珠柱，帝释所作，晝夜常照。佛多遊此院中，庄严特高诸处，名花奇樹倍胜於前院。有兩部天樂，帝释所施樂器，純以七宝作之，形小前樂。天诸童子六时常鼓，有三萬餘种。未奏之前，诸樂音中，多说六波罗蜜行，又说持成功德，讚嘆受行者。舍衛城中根不具者，闻音得具。破戒人闻，悲泣发露，戒根還生。及迦葉登壇，殯二圣已，阿难昇座已，诸天童子還奏此樂，音中所说过去诸佛行毘尼法，又说释迦如来教勅弟子行戒律事。诸天龍八部闻皆悲泣。至結集了，兜率诸天將上天去。今在彌勒佛所。
次北一院名曰佛衣服院。堂房如上，南門向巷。阿难所止，常护佛衣。有一銅磬，可受五升，磬子四邊悉黃金鏤作过去佛弟子。又鼻上以紫磨金为九龍形，背上立天人像，執玉槌用擊磬，闻三千世界，音中亦说诸佛教誡弟子法。磬是梵王造之。及佛滅度，娑竭罗龍王收入海宮。
佛院之東自分六所。下之诸院，南門向巷。巷中花樹，如上已陳。東頭第一名曰違陀院。外道同宗以为極教，佛許比丘一时读之，为伏外道故。中有周閣，四天下中韋陀之文普集其中。院有七宝小鼓子，若有比丘欲读韋陀典者，鼓即自鳴，僧伽蓝人執鑰匙開院。此鼓是王舍城人工匠所造。
次西第二院名为書院。大千界中不同文書竝集其中。有大重閣，安置書籍。佛開擊读，不依其见，为伏俗故。中小銀鼓，石人頭戴。若欲入院，石人舉手向上擊鼓，僧伽蓝人即来開戶。其鼓声者，如人琴音。比丘读書，鼓声不绝，自然開解。鼓是弗波提州无施王所造。
次西第三院，名阴阳書籍院。百亿天下阴阳群籍總集此坊。佛開比丘一时有閱，为惟異術。有六小鼓，三金三銀，形如五升鉢，蓮花三莖用承此鼓，鼓上有日月天子像，手執金銀二搥。时至便擊，僧人如前闻声開戶。比丘读書，鼓声不绝，便自開解，不勞人授。鼓音又说日月星辰、宮殿广狹、度数之法，及百亿世界阴阳異術。其白銀鼓者，月天子所造；黃金鼓者，日天子所造。及佛滅後上兜率宮。本院昔时有百亿世界渾天圖及漏剋法，尺寸升𭽓，升合秤兩釐，撮籌量水为機關，竝是天龍、人功共造。诸渾天圖、日月星像竝用金銀。佛臨滅度，诸機關等，竝竝皆墮落，天文乖。佛滅既已，收入龍宮。
次西第四醫方之院。诸天下中所有醫方皆集坊中。有銅鈴状如麥角，可受三斗，以金師子为鼻。比丘入院，鈴鳴門開，不勞寺人，音如琴音声。比丘闻之，自然開解，诸业通塞。三果已上有病来入此院，闻鈴便愈；凡僧病闻，不能有差。鈴是耆婆用藥所作，佛滅後耆婆收隱。当取銅时三門選銅，除北有洲洲六处，亦来震旦江南牛頭山取之。用藥合成。
次西第五院，名僧家净人坊。十八以上、二十已下诸子等常止此中，掃洒诸院，清潔无胜。
次西第六名天童院。诸天童子常有三百，为供佛故，止此院中。
大院西巷門西自分六院。南第一院開於三門，西塞，名无常院。中有一堂，但以白銀，四面白廊，白华充滿，畫白骨状无处不有，诸欲无常皆舉至此，令见白骨诸非常相。既命終已，从南門出。西大牆之西門，一切无常皆由此路。院有八鐘，四白銀、四頗梨。銀鐘在院四角，起臺置之。頗黎鐘者，在无常堂四隅。銀鐘四口，各重十萬斤，形如須彌。九龍盤遶壇鍾，鼻在臺上，仰銀蓮华中。一一鐘邊一白銀人，戴天冠，摩尼宝王在顶上。高一丈二尺，手執銀槌。比丘將逝，四角銀人一时打鐘。音中所说诸佛入涅槃法。他化天人闻此鐘，天童將白华幡来下，供養比丘死屍。兜率诸天便持天中十六种花，下投院中。是病比丘闻於鐘声，不失本心，得生善道。其頗梨鐘形如腰鼓，鼻有一金毘侖，乘金師子，手執白拂。病僧气將大漸，是金毘侖，口说无常、苦、空、无我。手舉白拂，鍾即自鳴，音中亦说：「诸行无常，是生滅法，生滅滅已，寂滅为樂。」病僧闻音，苦恼即除，得清涼樂，如入三禅，垂生净土。若大德人，四頗梨鐘腹放大光明，光中所说菩萨六度，病人见光，生诸佛國。而是鐘光隨亡神往所生之处，奪日月光，弊诸天光。上銀鐘者，帝释所造；頗梨鐘者，月天子所造。其声所至百亿世界。至佛滅後二鐘上去，各還本土。
裕師又说次小巷北第二院，名圣人病坊院。開門如上。舍利弗等诸大圣人有病投中，房堂、众具須皆备有，醫方、藥庫常以供給。但擬凡圣，非所止。
次北第三院，名佛病坊。開門如上。堂宇周列，花樹兩列。耆婆、阿难在此瞻侍。大梵天王施八部樂，一一樂器有十六种，皆以金、銀、七宝所成。佛为众生示疾，凡此诸樂出音以娛樂。佛如来闻音，病即除愈。若病不除，樂音便奏《六度》、《神足》等曲。声遍三千，初地、十住有现疾者，闻音除愈。如来滅後，经十六年，猶在院中，过此梵收，今在色界。
次北第四院，名四天王獻佛食坊。亦南北東開，堂房如上，花樹亦尔。四天梵王来獻食者，皆至此院，佛为受之。佛受人衣天食者，为表人天大福田故。准常乞食，为物受之，非佛所食。诸天受之，皆作佛事。以化身故，不受不食。无有便利，与天不殊，亦有佛廁，示知而已。病院之中有一鐃樂，黃金为舌，四王所造。佛示食时，四王便搖。至于食訖，鐃放光明，奪於日月，遠照百亿世界。中光所说施食功德，語四王：「我滅度後，有诸弟子，破戒无戒，无有威德，不能自活。我以白豪百分滅一光明，汝施三分光明，共汝供給末法比丘。」四天王敬諾，一如佛教。又誡四王：「我滅度後，可將此鐃，入此院中，日別一搖，令我弟子易得供養。」四王流涕，如佛所勅。乃至於今日，日常下祇洹故地搖鼓。此鐃順佛遺命。
次北一院，名为浴坊。三門如上。浴室之诸具充足，溫冷称情。便訖即流，方入大院。
次北第六院，名为流廁。有大高屋，三重而立，飛橋双上，甚自清净。下施廁坑，砌以伏竇，天帝手作，上无臭气。大渠从大院北西注，南入廁院，伏流入竇，北出会於大河，人无见者。一切比丘皆此便利。余闻此说深为獲相，故江淮已南诸古寺者，皆設都清一所，中已北周屏澆院，臭处蓬勃，伊何可言？曾至并州城北，置一都清，樓道登上，類同天竺。斯則閣舍未足为高，但为寺居塗泥不穿漏故。設斯宇非同大臭，但置一清，斯言必虛妄咎者。彼者則武德诸房多少屏，豈是尊尚援不立周清者乎？自上至此東西粗了。
又寺大院四角內各有一院。西北角地神堅牢，云是女神，部屬八十亿。当門立大神像。神问佛曰：「自古诸佛皆有鬼神形像，世尊来年滅度，何以不教作之，护持伽蓝弟子遺法？」佛命净居天作地神堅牢、散脂大將。用天金作，形如真神。佛滅度後二十六年，龍剋木代之，金像將入大海宮。後三院像亦尔。
東北角院诸龍王像，純以碧玉作，百亿天下龍部位並擬之。是婆稚阿修罗共大梵天王第二作。
東南角是大千世界力士院。部位八十亿，化樂天王用銀作之。
西南角是大千世界大梵天王、摩王、帝释。部位百四十萬。七宝所成，金刚慧菩萨造。
寺大院東，大路之左，名供僧院。路闊三里，中有林樹，一十八行，花菓相間。東西兩渠，北流清駿。西邊渠者，从大院伏竇東出北流。此之大路巖净潔，車馬不行。路之南北，左右各置一大石神，地神堅牢之所造也。手執戟，足蹈鬼，威严猛毅，不可仰瞻。有行者过，低目急步。
僧净厨院自有三所，南北而列。是佛滅後十二年中，为病比丘制斯地。诸比丘等，从四大院東門而出。門對净厨中院。南巷厨院南橫二大院，中開一巷，南北施門。南門極大，題曰寺大園門。
門西一院，自分南北兩院，中央開巷。南邊東西又分二所，各開一門。西畔一院，名诸圣人诸王天众出家处。門東開。大碧玉石縱广一里，出地二尺，金为界道，南北而列。
東畔一院，名凡下出家处。門向東開。当出家时，忉利天王將上宮殿下来，布置兩院庄严。
次北一院，名曰果園，或曰佛经行地。門向南開，波斯匿王之所造也。山池極多，各施異状，渠流文转，繚遶泉林，清净香气，充滿斯地。佛多经行遊歷於此。
門東一院，名曰竹菜園。門向西開，与向果園，巷門相對。翠竹众蔬分畦列植，不可傳尽。
竹菜園之東北，別有一院，名解衣車馬处。門向北開，通於大巷。是诸國王解衣車馬所，園宇連亘，皆以石作，天帝所为。凡有王至，从巷東門来至此院，解散王服釰履诸儀，車馬侍从並居此，然後西出，入於寺院。
次西一院，名诸王夫人解衣服院。門向南開。末利等诸王夫人来欲礼佛，先於此中解衣严服，然後入大院中见佛。
次北中大院，名供食院。自分兩所，各橫分三。大門南，北門入食厨院。隔以大牆，中開二門，通於三所。
中央大院惟受天供，中立□大堂，東西極闊，有大功德事，诸天輒下为營具膳。堂北大井，東西各一青石甃砌，涌注无竭。東是梵王，西是帝释，一開已後終无竭敗。院西南角有一小院，中有小堂，是维那者，監护住此院。東南角有一小院，名牛馬坊。
中院西坊是净人住，周遍三面列房開戶，院門南東開。诸造食者，常止此中。唯是男子，十八已上，修飾客儀，入於中院，北入食厨，造生成熟。其房
次北有一佛堂，鍾臺周廓。是上净人，常礼事房。
中院東坊有倉碾碓磑，南西北方各開門。日有米穀食調營理頻烦，人物榱丙此院尤甚。其北大堂名造食厨。橫置一舍，广極眺矚，有三十六竈，東西而列，銀同所成。中诸食器，为是天有，人非所議。厨東一院，門向南開，是米麵庫。众具藏此院。東北角有一小院，中有房宇，典座所居。凡日造食，维那厨舍之前，典座居厨之後院，更有職司，不相攝屬。
最巷北大院，名僧食所。自開三門。中門之北有大食堂。堂前列樹，方维相對，交阴相接，渠流灌注，甚可观閱。凡僧食者，多止此林。值雨依堂，故有兩設。林南院北門之右食厨之地，置一食堂。凡造訖净人持之，来置此堂，不入北院。时至行訖，量此堂中，僧但取食，曾不见诸食具，故有僧制東厨食房，非知事者不得輒至。斯則净秽兩別，各有其途。净地所置，事不獲已，故在寺東三里而置，別結大界，於上加时。若依教中大小乘经皆所不許，僧厨净厨縱有結者，是佛前制，後勅廢前自有常則得安樂。然行於廢教，甚可畏也。後竹園寺依教立厨三里，里中荒林竦峻，有黑師子殺诸比丘。佛又開教，阿难狹制，限至三間，巷開无權，不許遮礙，用斯诸地可不鏡乎？
食林之東有一小院，門向南開，是僧、净人常行食者小便之院。東北角有小便处。若大便者，出大院外別有处所。
院北藥庫，是供凡夫病比丘者。
庫北二院。西是凡僧病人所居，東是病者大小便处。故寺僧院有凡僧病，皆詣此中。
食院西方又分二院，各不相通。南邊一院，南東北門，名脫著衣院。堂屋充滿。
北有一院，名浴室坊。中有兩堂，東是衣堂，西为浴室。浴具豐足。南開一門，与前相對。佛在世时乃至，後立老病比丘不堪乞食，方入此厨。佛为法王，常入城乞食，返住常所，示受飯食，诸餘侍从何得安坐？故诸老病每日食时，从大寺院東門雁行而出，北至厨院北巷西門，北入解脫衣院，脫大上衣，置此院中。又著故衣从東門出，入林食訖，在浴室院脫故衣，入浴室洗訖，入衣院中著入寺礼，从南門出西巷，南入大寺。明日来时脫著還尔。又東院僧之净人男女大小皆止，其中亦有田业，事不可述。
裕師《圣迹記》，總集诸傳，以法显为本。余以近闻亦未见诸錄，如经往述，叵相符会。至於戒壇凡圣，僧房異設，院宇虽广，莫显別之所由；層架单重，熟明立之缘遘。今所圖傳，备矚源流，尋诸圣意，略可知矣。有人不信，謂是幽冥幻夢之傳，何足希仰？余为幻夢影響，凡圣同之，俱是性空，知何准的？但凡素識有，若霧遊昏迷方所，妙假津导，导之有漸，或天或人，詞理可从，无越前軌，如可承寄。隨凡則行，忽与理乖，圣亦須擲，豈有雷同，都无情誨。故佛大圣人也，堂堂相状，天下独尊。有邪见者，敬而不敬，佛亦隨性，任其誹之。如有所说，与法不違，佛亦聽之，隨而受學。故文云：「所謂法者，佛说、天说、化人所说。」據斯論说，幽显咸陳。余以亦以此事門之所闻，則同天人说：「恐凡莫信，不受斯述。」「彼日为信者施，自然獲福。彼不信者，目覩佛经尚不能用，闻此不信，何足涉之？置之言外，不胥述彼。」余闻斯告，情事壑然，故备出之，非无遺囑，擬重祈请，庶覿圣跡，有若面焉。
华胥大夏中天竺舍衛國祇洹圖经卷下(終)
唐乾封二年春未，《感通》出之，統祥诸西域圣迹，此为條貫，隨語隨疎，且存筆受，事超凡表，周绝飾詞，幸有逢者，知斯大意。余见前代诸傳，組織表軸，殊有可观，至於时代，罕有存者。览法師所作，前後表之，敢附後庶，足为龜鏡，開卷鑒目，无昧心神，可不好耶？
唐元和一紀十二月初旬一日記了。
(合如法经寫筆陳且在本。)此《圖经》一本，苟湛譽禅師自輸紙筆，兼勞書之，施于圓珍，甚喜永为佛种，後生同会祇洹精舍，奉親牟尼金容，蒙授尊位。
日本元慶四年八月一日，延曆寺沙門圓珍於總持坊記。(昨日彼上人自將来，缘此方燈期朔日，故埴忌不話。)
已上智證大師御記。
祇洹圖经跋
大日本國純一无杂，大乘之域，而幽显归于我千有餘歲於斯矣。未曾闻信邪小，盖金口之懸記不徒然耳。是以名蓝、大刹星列碁布，佛说祖教月照岳立，故我大智律師初震于此经，所謂逸書，今尚存也。然異境之俗，不知天龍鬼神冥助土木之功，而謗吾以殿宇費財產而蠧國家也。由是或蒙天誅，或陷貶謫，偶看此经者，免彼难而已矣。此余憤鏤以傳无窮之微意也。或曰：此经也寓言鬼神，而其说甚怪也，誰敢容焉？蒙謂释典怪说，凡俗中贤哲尚知信用之，況形廁緇林還輕忽之，則可謂枯槁众生也。且寓言鬼神也者，道世之为開敏也，贊寧之为弘雅也，仰信之，俯会之。嗚！今人道愧于先達，學謝于後生，輒生过慢无有此处。第疑猶間，有三已之訛，虽然他本难得，不能訂正焉；祖意难量，不能改削焉。故和點有，亦不決也，敢期後君子云。
日本天和元年十月下旬六日，重受比丘乘春記石清水神宮律寺。
《法苑珠林．第五十二》曰：「依宣律師《祇洹寺感通記》云，经律大明祇洹寺之基趾，多云八十頃地，一百二十院。準約東西近有十里，南北七百餘步(云云)。又〈鳴鐘部〉(云云)。又〈说法部〉(云云)。」
《宋高僧傳．第十四》曰：「有天人云曾撰《祇洹圖经》，計人間紙帛一百許卷。宣苦告口占，一一抄記，上下二卷。」
又曰：「至於乾封之際，天神合沓，或寫《祇洹圖经》、《付囑儀》等，且非寓言於鬼神乎？君不见《十诵律》中诸此丘尚揚言：『目連犯妄。』佛言：『目連隨心想说无罪。』佛世猶尔，像季嫉贤，斯何足怪也？」
《僧史略》曰：「案《祇洹圖经》，寺中有玻黎師子，形如拳許，大口出妙音，菩萨闻之，皆超地位。每至臘月八日，舍衛城中士女競持香花，来聽法音。」
又曰：「案靈裕法師《寺誥》凡有十名寺，一曰寺。(乃至)依《祇桓圖经》释相各有意致，如彼《寺誥》也。」
《資持記》曰：「《圖经》近日本將至，文有兩卷，即祖師撰者。」
《南山律師撰集錄》曰：「《祇桓寺圖》二卷，乾封二年製，未见。」
《戒壇圖经》曰：「余所撰《祇桓圖经》，上下兩卷，修緝所闻，統收经律，討讎诸傳，極有蹤緒。」
《义楚六帖．二十一》曰：「宣律師《祇園感通紀》云：『地八十頃，東西十里，須達布金買之。』(云云。)《百丈清規》(云云)。」
《往生要集》上本曰：「病僧闻声，苦恼即除，得清涼樂，如入三禅，乘生净土。」