诸佛要集经卷上

诸佛要集经

No. 810

诸佛要集经卷上

闻如是：

一时，佛遊摩竭國柰叢樹間，於其鄉土北有山，名因沙舊(晉言帝樹石室)，与大比丘众俱，比丘五千；菩萨二萬，皆不退转不起法忍，身口意定總攝三世，独步三界開化众生，應病与藥各令得所，文殊師利、彌勒菩萨等；復有诸天八萬四千，悉志佛道。

尔时，四部各往詣佛，虽欲聽经不能專精厭所講法，各各怱怱多所務求，追逐五濁以为事业。

佛心念言：「众人患厭所宣道教，不肯復来諮受法言，不见如来，不闻正典，不入心耳，心不思惟不能修立。」

佛自念言：「吾欲示现如像燕处，不自现形到他方佛土，与诸佛俱宣講诸佛之要集。」

佛復观之，诸佛世尊会於何方？輒覩東方去是八萬四千亿诸佛世界，國名普光，佛号天王如来、至真、等正觉，现在说法，诸佛会彼。

佛告阿难：「如来当入因沙舊室燕坐三月，诸天、龍、神、阿須倫、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人，若有来者解喻其意，勿令入室。」

阿难白佛：「大圣垂恩，有尊巍巍，神妙诸天，其威洞徹，身形微妙，心意叵见，往来周旋，不能將护。难既弱劣，无神足力离大德鎧，神變所为不及目連。大目連者，如来諮嗟神足第一，飛到十方无所罣礙，独可委付护於後事。」

佛告阿难：「勿有此言！如来至真不須人护。今佛观察天上世間，诸魔、梵天、沙門、梵志，诸天人民阿須倫，无能作威动移如来无上至真之所建立也。汝且默然，如来在众能自將护，不須衛者。

「又若阿难！若有毀除士、毀除女，薰士、薰女、诸天、龍、神、阿須倫、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人若非人，来到尔所，如来至真如在燕坐，汝当为说如是道教：『法难可遇，了义亦然，人身难得，经道希有，如来興世劫数时出，能信如来所宣经典，出家为道见善師友，能从啟受精進愛樂，亦復难遭。若復蒙覩明经比丘講清净法，此不可得，心好放施。若遭众祐授於供養，受能净畢，是亦难遇。假使孝順反復報恩，又勤學问遵持经戒死死不毀，是亦难值。若復有人愍哀众生，而发无上正真道意，適发心已尋能奉順隨佛之教，究竟菩萨，是最难矣。』」

佛告阿难：「如来燕坐，四部之众，诸天、龍、神、阿須倫等、人与非人，来到尔所欲聽经法，当为宣傳如是法教。」

佛復語阿难：「汝承佛教为宣如斯：『如来至真无数方便隨时化人，棄捐非法迷惑邪见，汝等承命修正真教。』

「阿难！於彼何謂邪见？謂礼他人妖偽之術，順於诸天奉事鬼神、枯骨朽木山樹、江河泉原石神、天地日月、東西南北北斗社君，蟒蛇鳥獸麋鹿蛟龍，承事若干殊異魍魎，是謂邪见。

「復次，阿难！計受吾我，著人寿命，斷滅計常，是謂邪见。舉要言之，当復为汝说微邪见，若族姓子及族姓女，自起妄想，欲得声闻缘觉之乘，若復得佛当取滅度，是悉为邪见。

「復次，阿难！如来至真在於燕处，当为解说如斯法要：『汝等學人，常当慕法义、樂於法樂，以法为上，念修清净，好於篤信多所欢悅，慚愧恭恪戰戰恐畏。在於三界不疑解脫，慈悲喜护行四等心，所逕歷处常能應时，忍辱和雅謙遜下意，但归於义不取严飾，唯归於慧不取識著，唯归妙经不取綺辭，唯归正法不取於人。』教令遵修深妙法忍。所言解度謂三脫門，勤奉空行不計吾我，修於无想棄捐希望，遵行无願消除所誓。

「当为众生说十二因缘。一切诸法从因缘起，設无因缘則无所起亦无所滅。当審諦观十二因缘起，察其根源而奉行之；彼若不諦观十二因缘而致此难。当云何观？阿难当知，十二牽連悉无所生，无所生者不起法忍，若不生念是为審諦观十二因缘。

「当復分別贤圣正行，为众说法。何謂圣諦？所行誠信。其圣諦者，若以心聽計於圣諦，无誠无欺；无誠无欺者，以是之故名曰圣諦。真諦之义是謂誠信而无所生，其真諦者實为真正，为离欲諦、为信解諦、无言辭諦、无所行諦、不造苦諦、无所有諦、无應不應无舉无下諦，則为一諦，无有罪諦、不滅度諦，則无为諦。

「假使，阿难！解一切法不起不滅，悉无所住无異众生，是謂贤圣諦。以故如来说如此法，贤明弟子行於无为，欲曉了慧，令苦不起，至无所生，是謂苦諦。若遭恼患在於苦痛，不習诸行斷於因缘，因缘已斷，是曰棄捨於習諦矣。若能永滅尽一切苦長无所生，是謂尽諦。何謂道諦？若修道义不为二业，善不善法入一品明，求如是路，是則名曰为三脫門。诸过去佛及与弟子，由此道路至无所至而取滅度，是为名曰八贤圣路：一曰、正见；二曰、正念；三曰、正言；四曰、正业；五曰、正活；六曰、正方便；七曰、正意；八曰、正定。以此护意因说平等，性以平等則於诸法不懷妄想，此乃名曰還入徑路。

「又復，阿难！说法若茲，汝等精勤归四意止，为诸众会頒宣解说三十七品道行之法，使立法教。何謂於彼三十七品？若住順义，悉達自然假文字耳。若等文字，如来以此建立诸法。是诸文字亦自然空，不生不壞。若有说者不说亦等，不增不減，所以文字以等故等。假使，阿难！比丘等知文字，是道品法所住順义。

「又復，阿难！如来在燕，若有天、龍、鬼神、犍沓惒、人非人来，当为講说三世平等。何謂为三？过去已滅、当来不现、现在无住，墮在顛倒，是亦本净。一切诸法亦復悉空，无有三世，亦无所住，过去已空，当来亦空，现在亦空，亦如空空，无空亦空，如三世空，人空亦如是。三世空名曰平等，入於一义无有若干，若为说法，能除三界，乃为安耳。

「何謂能除三界？若有比丘，應时思惟而观察之，欲界、色界、无色界者，心想所生，其思想者亦无所有。其无所有了三界已，无想而想，无進无怠，无所建立，亦不誓願，不思不念，皆捨心念，得三脫門，慇懃專精而修明證，奉三脫門空无相願。何謂三脫？得至明證不捨平等，暢於诸法无作不作，知一切法皆当归尽，不入於禅意不墮落，不計有一亦无若干，是三脫門而得明證。

「又復，阿难！当为说法使去五阴。何謂为五？色、痛、想、行、識，是为五阴。若受此者則为盛阴，不受无阴；假使修行处於閑居，当作此观。如来常说，色如聚沫，痛痒如泡，想如野馬，行如芭蕉，心識如幻，佛光踰日，慧越虛空，親说言教告修行者，当作此观。如来所講可入义者，吾不解了不即啟解，欲界如聚沫是亦空耳，色界亦无，无色无处，不著三界，其不猗者則无处所，聚沫无我无人寿命，以是之故，一切诸法无人众生，悉如聚沫水泡、野馬芭蕉。識如幻化亦空，不著三界，若遊诸法不著三界，无有处所則无所猗，其幻化者不復处当我人寿命，其了實者亦无我人寿命之本，其观五阴如是无处，則无五阴。

「又復，阿难！当復说法，分別消除內外六入，具分別之。何謂內外六入？如来常说，其吾我空。所以者何？悉本净故，眼耳鼻口身意亦空，本净无身。假使本净空无诸入，則无色、声、香、味、細滑、法处。設无眼、耳、鼻、口、身、意，无因缘識，无內外六入。何謂外六入？於一切法悉无所受，亦无所捨，从思想生外诸六入，不習诸入則无处所。」

佛語阿难：「如来燕坐，若有人来，当为解说如此法义。佛建威神显其變化，若有應器当應度者，悉闻此法；其餘众人都不见闻，覩佛默然口无所说。」

講是法时，五千比丘漏尽意解，四萬二千天子遠尘离垢得法眼净，三百比丘尼得阿罗汉，七千众人得离愛欲。

尔时，世尊教阿难已，復告阿难：「汝詣石室，当为如来布其座席，唯用芻草，如来坐上三月燕处。」

阿难白佛：「当施床榻布令細濡，用芻草为？」

佛告阿难：「且止！且止！诸过去佛、如来、至真、等正觉皆用芻草以为座席，不以柔濡文飾重座为佳快也，修順道法乃为大安。」

阿难受教，即从坐起，捨於众会，出外求草。應时无数百千亿天，各取柔濡天上好草，著阿难前。阿难即取持詣石室，为佛敷設芻草之座。敷這竟已，應时无数百千亿天，各取天衣敷著草上，所敷衣具其数甚多，設著天下不能悉受；佛之威神變所敷衣，高四寸耳。

佛从座起入帝樹石室，无量妓樂不鼓自鳴，天雨众华大千世界积至于膝，佛這燕坐三昧正受，化其石室皆如水精，三千世界诸有众生德本純淑，悉见如来坐於石室，猶如明鏡见其面像。佛演右掌百千亿光，其光普照三千大千世界，日月之光悉为覆蔽。

当尔之时，一切众生除婬怒癡，不懷自大貢高嫉妬，亦无勞倦斗訟之患，慈心相向如父如母、如兄如弟、如子如身等无有異。世尊三昧，其行永定无住无业，自然如空行无妄想。三千大千世界六反震动，應时佛土见佛威神神力變化，二萬二千天子皆发无上正真道意，各取天华散於石室以供養佛，繞室三匝忽然不现。天所散华悉覆山㵎化为佛寺，其香普周三千世界莫不闻薰。佛便變身，詣於天王如来、至真、等正觉所，至普光世界。

尔时，十方江河沙等刹土诸佛，因五濁世众生难化故，皆现詣天王佛所，亦如能仁如来至真，彼土若斯婬怒癡盛，自大憍慢反逆不孝，諛諂邪念志在下度。所以者何？本土众生，不往见佛不肯啟受，既有所闻不聽不入不思奉行。以故诸佛善權方便而坐燕室，更化變形詣普光界天王佛所，講说分別诸佛要集。

「何謂佛要集？诸佛世尊，所載众行以备无所，復進最後究竟，愍愛众生故，名诸佛要集经典之义。如来至真滅度之後，当为众生发去覆盖，诸佛大圣則是法主，德过須彌、智超江海、道越虛空，不可为喻，用一切愚人懈怠放逸不順法教，復受经典。彼等何故懈廢迷荒，纏綿阴盖不免三趣？诸佛世尊见此义故合要集法。

「于时於彼普光世界，不可計会无数诸佛，悉共集会其土。何故而謂普光？彼土純真无有声闻缘觉之名，皆诸菩萨充滿备悉，其土菩萨各各自有金色光明，相好严身光燿普照靡不通遍，故謂普光。

「何謂诸佛要集？則如真諦遵崇诸法。何謂诸法？何謂为崇？何謂为遵？一切诸法悉为一法，此诸法者亦无有法，亦无非法，亦不可说。所以者何？其无法者，則无所生亦无所起，而为说法不久長存，以假言耳。內有六入外亦六入，五阴诸种及与诸入，是謂一切所有，以假言耳分別章句。一切诸法如真諦观，則无五阴、四种、诸入，无有斷滅亦无有常无有堅固，是故言曰诸法无言。一切诸法本净則空，无有其名，其命所说亦无所有，一切诸法及与名号，皆亦自然悉无所有，是诸佛要集。

「何謂为崇？謂崇澹泊悉无所生，崇於无欲、崇於真諦、崇於无本，而崇法界、崇於本際，诸法悉空，崇此真諦，一切诸法皆无所住，无所習行，无行不行，威儀礼節，不取当来。无我所无诸所受业，則无君主亦无被服，不可覩见，为究竟尽故不可尽，假有文辭。其无尽者則无所生，其为本净，謂志澹泊亦无所生，捨离所生及无所生，已所崇者无声无寂，无能墮落亦无退者，除诸勸助，則无有底亦不无底，不起不生，講宣平等亦无想念，无近无遠亦无足跡，故謂为崇。

「是所崇者謂入法城，一切诸法假有号耳，无来无往，无得无不得，无有將往亦无還返，不正不邪，不闻不见，无念无知，不恐不懼，无愛无处，无寂不寂，不麁不細，不長不短，不中不彼，不来不藏，不得因缘，不安不危，悉不曉了亦无所行，无所興廢亦无蠲除，不令发起，不養不眠，不思不想，不達不念。无有限節，所念无量，无守无护，无所呼来，不度彼岸，不有处不无处，不斷滅不計常，不失不得，无去来今，无慧无不慧，不众不寡，无音不言，亦不所入，无恐无字，亦不入文。不动不搖，不遠不近，无礼无不礼，不希名称，亦无吾我。无人寿命，不戒不犯，不忍不諍，不進不怠，不可所不无所，非清非无清，非空非无空，不身不无身，不講名号等如空空。无畢无不畢，不教化，不願不离，不作无不作，以无殃釁亦不除罪，无想无不想，不动不捨，施亦不受之，初不与之，不調不寂，不滅不等，不使灰尽，不尘不离尘，不墮不落，不染无不染，不忘不念，亦不愁亦不憂慼。无思无不思，无應无不應，无双无隻，不遊不在，不此際不彼岸，不彼不此，不臨岸不陸地，无底无中，不住度，无能度者，不动跡不志願，不退转，不合会，不斷不壞，不還合，不相比，不著不脫，不取无不取，不虛空无不空，光明无底，不愛寿命，无人无教，常当講说捨诸处所，是入法城。其不入者著菩萨字，说无著法不见住处，斯曰为崇，是佛要集。

「何謂为遵？诸法常住住於法界，其能奉行如是法者，是謂为遵。何謂为法？所名法者不念於法，无所除毀，不懷希望，无不望，設无所望亦无想報，若不想報則除一切妄想，不造多不为少，不起不斷，不念过去、不想见当来、不住现在，如是行者等於三世，則无言说，不用住故而致众生，是謂为法。

「是故如来演此言教，佛興不興相住如故，法界亦然，法界住者法界寂然。以何等故，名曰为法？致寂然者以純淑喻，因此故曰诸法寂然。

「何謂无純？計是我所自謂有身，因缘诸见名色思想，处所言辭識知依猗，所謂名号心思称量观察本末，意所專惟，受诸五阴、四大、诸入，我当勸助開化三界，以当棄捐婬怒癡，名奉修道教證三脫門，致於道迹、往来、不還至罗汉道。吾当思念修四意止，意斷、神足、根、力、觉意至於八道，三十七品照明四事滅尽尘勞，是为声闻，名曰不純。

「於彼何謂为寂然者？行菩萨乘，发大心言：『我当成佛務求道慧，於此所行，我当布施捨于慳貪施以法財，净其禁戒斷於众缺，謹慎守行建立忍辱，刈其瞋恚为柔濡行，当修精進推懈怠垢，遵修勤力处於閑居修於正受，教化为師還得一心，从三昧起念般若波罗蜜奉行其义，智度无極開化众生以求佛道。』一切诸佛由般若生，還成佛道降伏众魔，則转法轮度脫人民，以佛无为而令滅度，究竟佛慧學诸佛事，宣暢如来十力之业，佛十八法诸力根本四无所畏，分別辯才多所暢達。菩萨所说建立，應念出入進退，是为处所。一切望想诸所受取，敢可施行？无有此法，是謂純淑寂然之无。其寂然者，斯謂为法，是則名曰诸佛要集。」

佛言：「次復所言诸佛要集，則是初发菩萨心者言教之謂。何謂初发菩萨心者？謂无从生。所以者何？於一切心而无有心。其无心者則无所生，无所生者是初发心，因得還致无所从生法忍。又若初发菩萨心者堅固其意，於此菩萨当发其心猶如金刚。

「何謂发心如金刚者？菩萨发心有十事行，为若金刚。何謂为十？一曰、遊於无量生死之难；二曰、一切所有施无所悋；三曰、常有等心加於众生；四曰、我皆当度一切众生，以佛滅度而滅度之；五曰、度众生已亦无有人至滅度者，解一切法无所生故；六曰、分別曉了一切诸法；七曰、常加精進无所遺漏；八曰、其慧普入靡所不達；九曰、具一切智了入一門；十曰、诸所愛重无有增減，不以貪惜斷诸所著。是为菩萨发心十事心如金刚，是佛要集。」

佛言：「菩萨復有发心，皆於三界不起众想，不起无想。又佛要集，謂当奉行六度无極。何謂为六？有俗檀波罗蜜，沒於世俗不應度世，亦有度世檀波罗蜜，不墮於俗；持戒、忍辱、精進、一心、般若波罗蜜，亦復如是，或有行俗般若波罗蜜，不應度世，或有行度世般若波罗蜜，不墮於俗。

「何謂为俗檀波罗蜜不應度世？於是菩萨广有所施，供給沙門、外學、梵志、貧窮乞匃不安己者，飢者与食，渴者与漿，車乘象馬、床臥衣被、金銀珍宝、妻子男女、國邑墟聚，外诸所有若干种物，无所愛惜悉能惠捨，作是施已計於吾我，猗其所施。今我出養，彼人受之，我为施主无所貪惜，以从佛教行檀波罗蜜，今所施者以反施心，願及一切众生之類，還此勸助令我所施，当使众生永得安隱。作是施者有三著礙。何謂为三？一、計吾我；二、計他人；三、計妄想施；是为俗檀波罗蜜不應度世。何者尔乎？纏綿在俗不得度故。

「何謂度世檀波罗蜜不墮於俗？能净三品。何謂为三？一、於是菩萨若布施时不得吾我；二、不见受者而有所取；三、有所施未曾妄想而求還報也；是謂为三。有菩萨施以用勸助一切众生，若施众生不覩受者而有所取，則用勸助於无上正真之道。彼不察见所取食法，是則名曰度世檀波罗蜜。所以者何？得度世故。

「何謂在俗？謂五盛阴之所覆盖。能捨此五，則曰度世。其无吾我无所想念，亦无所猗悉无所著，是曰度世。若已受戒，謂他毀禁不應法行，若復開化若干弟子，因我得度，我当成佛救濟众生，自計有身不解本无，是俗尸波罗蜜不應度世。虽已持戒不計吾我，不见他人毀法亂禁，悉等濟之，不捨生死不猗无为，虽度众生悉了无本，忍辱精進一心智慧，亦復如是。无所著者則應度世，有所著者則墮於俗。又诸世間書疏呪術，章句算計，五经六藝，王者典籍，神仙之业，所學智慧而有悕望，是为墮俗般若波罗蜜。若於俗間所有希望不以为慧，曉空无相无願之法，平等三世无去来今，等於三塗解法身一，不在生死不住滅度，開化一切普无所住，是为度世般若波罗蜜，是佛要集。」

说此語时，天王佛國七那術菩萨，悉逮得无所从生法忍。三千大千世界六反震动，天雨众华，其大光明普照十方。

「又佛要集者，謂菩萨地所入之处。何謂为地？所云入者，於一切法悉无所入，诸法无来亦无有去，一切诸法亦无所失，不念道地亦无所想，修治其地不见处所。何謂修治其地？菩萨修學第一住者，有十事法。何謂为十？一曰、清和其性；二曰、愍哀哀诸有形；三曰、等心欲濟众生；四曰、好喜布施救诸窮乏；五曰、親近善友諮啟不逮；六曰、習求经典開化所疑；七曰、数念捨家不慕居业；八曰、志求佛身達之无形；九曰、開闡法施以示不及；十曰、蠲除自大常奉誠信。是为初发意菩萨所行十法。

「又菩萨行二住，常当慇懃奉行八法。何謂为八？一曰、奉戒清净而无沾污；二曰、常修孝順念報恩德；三曰、得住勢力忍辱为本；四曰、遵修恭恪常懷悅豫；五曰、不捨一切众生之類；六曰、行无極哀未曾忘捨；七曰、奉敬師長視如世尊；八曰、精進務求诸度无極。是为八。

「菩萨行三住，有五法。何謂为五？一曰、求於博闻而不厭足；二曰、開闡显施离衣食法；三曰、所興德本勸助佛土；四曰、患厭无量生死之难；五曰、住於羞恥常懷慚愧。是为五。

「菩萨行四住，復有十法。何謂为十？一曰、習在閑居志常寂靜；二曰、知其限節心在止足；三曰、棄捐調戲嘲囈；四曰、常慎禁戒未曾毀犯；五曰、厭五所欲处調和地；六曰、而发其心永至成就；七曰、一切所有皆能惠施心无所著；八曰、其心常勇，不懷怯弱；九曰、一切所有无所愛惜；十曰、所集德本以施众生。是为十。

「菩萨學五住，復有十法。何謂为十？一曰、捨於家业；二曰、遠比丘尼；三曰、棄捐种姓慳嫉之念；四曰、离於憒閙众会之黨；五曰、而释瞋恚斗訟之本；六曰、不自歎身不毀他人；七曰、除於十惡憍慢之意；八曰、常刈四倒不順之教；九曰、翦於貪婬瞋恚愚癡；十曰、去於罣礙妄想之著。是为十。

「菩萨學六住者，当具六法诸度无極，不習六事。何謂为六？一曰、其心靜然不求声闻；二曰、其心明了不慕缘觉；三曰、其心不捨一切众生；四曰、见乞求者不懷怯弱；五曰、未曾修行愁慼之法；六曰、不慕高处綺飾之座。是为六。

「菩萨學七住，捨二十事。何謂二十？一、不計身；二、不計人；三、不計寿；四、不計命；五、不計斷；六、不計常；七、不望想；八、不計報應见；九、不见名与色；十、不猗於五阴；十一、不貪於四大；十二、不依於衰入；十三、不著於三界；十四、而惡不親近；十五、永安无所著；十六、於无界无所作；十七、尚不著佛乃至究竟；十八、未曾順从六十二见；十九、悉解诸法不誹謗空；二十、悉知无本不希望道。以行此法具二十事。何謂二十？曉了空行、明於无想、分別无願、净修三場、常懷愍哀、慈於众生、不計众生、等观诸法、明解止門、无从生法忍、无起圣慧、宣一品义、蠲除众念、去诸妄想、捨诸邪见、滅尘勞秽、寂然观地、其心調和、志不懷害、不染結著，是为二十。

「第八菩萨当行四法。何謂为四？一、心入众生以神通慧而開化之；二、见佛土空所观覩者令逮究竟；三、稽首佛身諮受不及；四、既见佛身观而審諦，是为四。復有四法：一、具足曉了众生根本，隨其所好而为示之；二、严净佛土，慇懃精學如幻三昧；三、从其众生好喜應脫而濟度之；四、察於众生所生五趣，逐而解之。是为四。

「第九菩萨，当分別學善願之本，从其所誓輒得成就，識別诸天、龍、鬼神、犍沓和、阿須倫、迦留罗、真陀罗、摩休勒、人与非人所说言辭，則以辯才隨其音響而为说法。从在胎中悉曉了知，及生墮地，种姓眷屬在家出家，坐佛樹下庄严道場，一切功勳具足佛法，靡不周悉。

「第十菩萨，則当名之如来至真，若入此住处，其地者乃謂诸佛之道地也，号佛要集。

「又佛要集，等於文字所说亦等，入於文字所说空門。何謂文字所说空門？一切诸法悉为空門。以何謂空？令当来法无所生故，诸法欲門除所著故。其度門者，宣暢诸法究竟本末。其行門者，一切诸法无放无捨不沒不生。其名門者，一切诸法已离号字，其名本净无逮无失。其輕門者，悉度诸法輕慢之惑，及恩愛根報應因缘之所由生。其順門者，宣暢诸法調定降伏。其縛門者，解一切法令興寂寞。其焚門者，燒除诸法令甚清净。其焱門者，於一切法无有罣礙无著无脫。其趣門者，斷除诸法所归音響不捨元本。其如門者，曉了元本不進不动。其隨門者，从一切法而发起之。其处門者，於一切法亦无所处不懷憂慼。其作門者，不见诸法所造种姓。其等門者，於一切法奉修平等而不退转。其垢門者，計於诸法以离垢秽本末无疵。其受門者，攝取诸法而不可得，志於深妙，於六事入及一切法意得永寂。其岸門者，一切诸法令度彼岸，不见彼此度与未度。其生門者，不得诸法生老病死。其思門者，一切诸法悉为寂靜，不念不捨无著不著。其法門者，法界常住則以隨时興显诸经。其寂門者，一切诸法皆在澹泊靜寞之地而无患难。其虛門者，一切诸法，皆如虛空无本末无住。其尽門者，诸法悉尽而不退转悉亦永滅。其住門者，诸法无动无能搖者。其慧門者，因从其慧无所習行，悉无能知亦无不知无思无见。其斯門者，一切诸法无應不應，亦无合散曠其言辭。其闡門者，虽遊诸法蠲除诸戶。其盖門者，於一切法去诸覆盖，使知空无棄捐六事。其念門者，而於诸法消化所生不念不忘。其已門者，诸法皆由因空，而生恐懼缘生众苦。其去門者，於一切法捨离斷滅有常之計。其数門者，悉於诸法不舉所生，诸所有数无高无下。其立門者，一切法住，住无所住除诸所处。其无門者，虽在诸法无来无去，不立不坐不遊不寐无應不應。其具門者，存於诸法具足无六无度不度，无所周遍猶如虛空。其阴門者，皆於诸法解知五阴起无所起。其響門者，解一切法无有音声，所謂无響永离文辭。其差門者，了於诸法虽处放逸而无馳騁。其固門者，明知诸法解散堅強永令滅度。其消門者，悉達诸法了其邊際，而无处所无有終始，亦无有生猶如世尊。

「計於文字无能堪任，倍加言辭亦无所有，亦復无名文字，无言亦不談語，不執所向无書无读。所以然者，虛无實故。诸法如是，由此而有，是入總持。計於无者宣暢入空，其能入此近菩萨行。於诸文字解无瘡病，不为文字之所繫著，分別诸法所由次第，逮得圣慧音声所由。

「假使菩萨入此文字空印門迹，若闻若受執念懷抱，为他人说心不墮落，則能蠲除二十众結：一、其志強而不怯弱；二、意念常存不为恍惚；三、能独步无所忌难；四、其心堅強不懷羸劣；五、志在羞恥慚愧不逮；六、意能觉了靡不通達；七、智慧巍巍莫不蒙曜；八、辯才之辭无一滯礙；九、致總持所闻悉持未曾忘失；十、除疑網无有猶豫；十一、通達不懷沈吟；十二、所在遊居在於众人不懷增減；十三、言辭柔和无不稽顙；十四、若闻麁言不以憂慼；十五、性不卒暴而常安詳；十六、所住明了分別音響；十七、了五阴品四大诸入報應因缘；十八、剖判诸法靡不通達曉了诸法，知人心念而为说法；十九、知处非处限与无限，曉了智慧明解善權隨时開化；二十、識別進退出入之事威儀礼節，解了羞恥執堅牢劍所可遊入，興发无上正真之道。

「说此文字空印之門，若闻若受，奉持諷诵，這得闻之致十功勳：一、世世所生不受女身；二、棄捐众难八不閑处；三、所在遊居常得閑暇不懷怱怱；四、常值佛世這见世尊，便生悅豫；五、其心亘然供養大圣；六、如来见心为说经典；七、闻其所说輒則奉行；八、尋便逮得立不退转；九、曉了空慧逮无从生；十、疾成无上正真之道。是佛要集。

「又，所可宣佛要集者，等於三世，严净三場，逮无所生了真諦法，解了三界，暢婬怒癡，自然无樂，无斷无常，无处无住。其三乘者归于一門，通達诸法而无所諍，入无等倫，无行无步，无想无比。

「又計佛者，未曾觉成逮最正觉，不決诸法不知不得。佛不逮慧亦不无慧，不合尘勞亦无瞋恨亦不取證，不得不礙亦无所行，不住平等。佛不得道亦无所失，无法无众，佛不得佛，不想菩萨，不解不縛，一切众生本甚清净。佛不见法不闻不念，亦无所教，尊无所说亦无言辭。

「解诸佛者乃知无言初不演音，於当来世亦无所宣，不教人说无慧不慧。佛非众祐亦非净畢众祐之德，佛不飲食，不施人食。佛无有身亦无形体，莫观如来有色身也，无相无好。无有经典及与法界，佛不出现亦不常存，未曾滅度亦无所滅。所以者何？一切诸法永滅度故。佛不独立不处大众，无能见佛亦无闻者，无有供養。計诸佛法无有若干，亦復非一。佛不得道，不求处所，不转法轮亦不退還。佛如假号，計如佛者音声亦如，过去当来音響无異，去来平等。其平等者則无偏黨，其无偏黨彼无无量，其无无量彼无終亡，其无終亡不行醫藥，是佛要集。

「所以宣傳佛所講者，欲以愍傷度众生故，佛无要集亦不分別，亦不講論要集之义。」

天王如来，講说於此佛诸要集经典义时，普光世界萬二千菩萨皆悉逮得无所从生法忍。时诸菩萨都不自见若干亿佛，但覩一佛天王如来。

於是文殊師利住忍世界，心自念言：「今日十方各恒沙等诸佛世尊，悉来集会東方佛土天王佛所，普共頒宣佛要集法。吾寧可往詣彼世界，奉见诸佛諮受经典。吾常周行至於十方，稽首诸佛聽所说法，於今悉集会一佛土，是时难值希未曾有，如是比像无上圣土显出於世，不可再遇难可见闻。」

文殊師利報彌勒曰：「可共俱往詣天王佛普光刹土，无央数佛百千亿載悉会乎彼，俱同頒宣佛要集法，当共聽受并见诸佛。所以者何？诸大圣尊皆会一处，难可值遇。」

彌勒菩萨答文殊師利曰：「仁者欲往便可進路，吾不行也。所以者何？诸佛会者道德巍巍，不可攀喻，身不能见，亦不堪任覩形闻音。又，文殊師利！莫以像色观诸如来，佛者法身，法身叵见无闻无養。」

文殊问曰：「卿不供養於如来乎？」

彌勒答曰：「吾不供養。所以者何？如来至真不可供養，本无如来則无二故。」

文殊又謂：「所言无二，为何謂乎？」

彌勒答曰：「其无二者，謂无所著，不可称載，无有若干。所言无二，不造二业。何謂二业？言此尘勞是懷瞋恨，興如是輩生滅之见，此为奉戒、是为毀禁，妄想彼此，斯謂为二；此为声闻、是为缘觉，斯平等觉。妄想如是則为造二。斯为声闻、为缘觉、为佛，懷如此想則曰为二。当除此法、奉行其法證明其法，此为二。分別其慧，其不解慧。假使，文殊！念持二慧志在進退，上至計佛則造二业。我於一劫若復过劫，講说诸二，所演辯才而无窮極。所以者何？計诸二者而无有二，敢可頒宣皆入一义，一切诸法皆无若干。」

文殊答曰：「卿身今者墮大顛倒，一切诸法悉无所生，強为分別，若干种辭反諮嗟身，我於一劫若復过劫，辯无窮尽。」

彌勒答曰：「因其文字言有所著，察一切法實无所生相不可动。」

时，文殊師利謂餘菩萨：「诸族姓子！俱共往至天王佛所，见诸如来聽受所说。」

辯积菩萨報文殊曰：「如来至真不可得见，何因仁者而发此教，当共往见如来乎？如来何在，而欲见耶？曾闻佛说，如来至真无去无来，今計三世法皆悉空无，故不可见。向者文殊有此教言，往见如来。以何等眼观如来乎？肉眼见耶？为用天眼？若以肉眼，肉眼无见。所以者何？肉眼空故，空无所见。若以天眼，計於天眼无有想念，不以想念可见如来。」

文殊告曰：「如族姓子今者所念，无有如来亦无经典，无见无養。如辯积意所趣云言，寧可称说分別言辭。诸佛如来，众生往来供養奉事，悉假文字，字自然空，以故平等此之謂也。如来无言无本无转，悉自然空，謂此二事悉平等矣。如来无言无本无转，其堪任者可共俱進，不肯者已，吾当独往。

「无形而现形，亦不住於色，欲以開化众，现身而有教。佛者无色会，亦不著有为，皆度一切数，导師故现身。」