尊胜佛顶脩瑜伽法軌儀卷上
尊胜佛顶脩瑜伽法軌儀
No. 973
尊胜佛顶脩瑜伽法軌儀卷上
三藏善无畏
尊胜真言序品第一
稽首一切薄伽梵，及以東方金刚部，雄猛阿閦金刚藏，宝生如来虛空宝，達磨句攞无量寿，观自在王蓮华眼，毘首羯磨大牟尼，不空成就萨埵尊，四波罗蜜四供養，八大佛顶转轮王，为利一切修瑜祇，速成尊胜大悉地。樂修无相说瑜伽，为求有相兼说相。有无一体真大空，是故我今修瑜伽。文字观照實相智，三种般若无一体，身口意业三密門，應化法身即三密，五轮即是五智轮，五智便成五分身，五轮尽攝法界轮，三密即是三身故。是故我今礼瑜伽，瑜伽即是大日尊，是故我今修瑜伽，为利法界诸含識。
我今略说尊胜陀罗尼法，即是除一切障，滅一切地獄、傍生等身，故号尊胜佛顶之义。是故如来为善住天子，说除七遍畜生之身。即此修瑜伽者，不同事法。若於一念頃證无生，转五智成五分法身，悟三密即三身，初发心时，便越百六十种心，度三无数劫行，證普现色身三昧耶，即是初发心时便成正觉。是故我今为求有相者为说有相，若求无相者兼说无相念诵之法。虽说多种，我今略说兩种，尽攝一切：一者，为求世間除災、增益等故，略说有相之法；二者，为求无上菩提修瑜伽者，即说无生頓入普现色身之法。
其世間念诵者略有四种，所謂：除災、增益、降伏、攝召即是；方、圓、三角、半月曼荼罗等，及护摩爐法即是。四种念诵：若增益念诵时，每真言上下加「巧(na)娜休(maḥ)莫」二字；若除災念诵时，真言初後加以「送(svā)娑嚩(二合)扣(hā)賀」二字；若降伏念诵时，加以「嫟(hūṃ)吽民(pha)誆(ṭ)泮吒(二合)」三字；若攝召念诵时，每真言前後加以「猭(hrīḥ)诃哩(二合)有(haḥ)賀(入)」二字即是。除災、增益、降伏、攝召增加句，並称所为者名字。其色相者，黃、白、赤、青是，或以面上及遍身衣服皆想本色。所有供養香华、塗末香，并诸飲食，黃白赤青，香美淡辛等，各依本法相應作之。护摩等法，各有殊異。所有焚燒柴木等，亦須臨时看取本法，相應作之。
尊胜真言持诵法則品第二
復次，若欲作法念诵时，先須入净法界三摩地。於顶上想有「劣(raṃ)蓝」字，三角智火形，色如日初出时。遍身为智火焚燒四大五蘊，唯有空寂。其法界真言曰：
「娜摩三曼多勃馱喃㘕劣(raṃ)」
心念口诵，想顶及遍体为三角智火。形如上圖。次即入五轮三摩地，便入金刚轮三摩地。观己身脐已下方形紫金色，为金刚轮，便诵真言曰：
「娜麼三曼多勃馱喃阿狣(a)」
每字想时，口诵並归命。心想本体字，其形如圖，「阿」字金刚轮黃色。次观脐中「向(va)嚩」字，为大悲水轮色，如商佉或如乳色，形如滿月，如圖在下。「鑁」字水轮真言曰：
「娜摩三曼多勃馱南鑁圳(vaṃ)」
次说火轮真言曰：
「那摩三曼多勃馱南㘕劣(raṃ)」
当心上观三角火轮，色如日初出时，光焰猛利如劫火形，其形如三角曼荼罗。
次想「成(ha)诃」字，大空點形如仰月，黑色，名「曳(haṃ)含」字，即是天風轮，安置於眉上，靉靆如劫風。
次观於顶上「丈(khaṃ)欠」字。大空轮具一切色，种种众形，号为大空轮。此名为五智轮，謂地、水、火、風、空，即以普通印加持五支，即成真實智。即说普通真言曰：
「唵(一)萨婆他欠(二)嗢那蘗諦(三)萨叵囉醯䐽(四)伽伽那劍(五)莎嚩(二合引)賀(引)(六)」
次以定慧二手叉十轮，顶戴，及以加五支，即成金刚不壞身，即入三昧耶故，即同一切诸佛菩萨三昧耶身。作三昧耶身施作佛事，先入三昧耶。真言曰：
「唵(一)嚩日囒(二合)(二)惹里(三)三麼野(四)」
每加印处，並诵真言而加持之。其手印相：智定相叉，齊轮合掌，以智押禅。此名一切佛心三昧耶印，因作此印生一切印，是故先作此印。从三昧耶起，即同从三昧加持五处：顶及咽喉即名五支，其五轮圖如左。
大空點具种种色，名为「欠」字、「唅」字風大，「蓝」字火大，「鑁」字水大，「阿」字地大。金刚轮腰下，大空轮顶上，風轮眉上，火轮心上，水轮脐中。
(一本无此圖也)
既去有为五蘊四大，立无为金刚不壞五蘊，即名无漏智。身即无为，曼荼罗地亦然。其曼荼罗五轮加持，名为地、水、火、風、空。去有为五大，立无为五大，故先观曼荼罗地相(上)时，先从空起，上观風等，如左(圖)。
珃(aṃ)圳(vaṃ)劣(raṃ)曳(haṃ)丈(khaṃ)
以净法界心，先燒曼荼罗地中秽惡觸等，然後依次第安立五大轮，即以結界护身，辟除光显净除三业，堅固菩提心等。是故復入金刚三昧耶真言及印，真言曰：
「唵(一)嚩日囉(二合)滿馱(二)怛囉(二合)吒(三)」
其手印相：作前金刚掌印，便合作拳，置繫心上。当繫心时散其合拳，双下三繫，此名結金刚界印。三繫心已，由是真言及印力故，能净三业堅菩提心。
次於持诵处遣除秽濁及为障者，凡獻香华、塗香、末香，并诸供養，辟除去垢发光增威，作金刚界結诸方界，护身及伴护居止处。如上所说及有未詳，臨事要須一一皆诵此真言作印护持，能使成就，无诸障难。当以降三世真言及手印而加持，各能成辦诸事等。
次诵降三世真言曰：
「唵(一)寧(上)三婆(二)嚩日囉(二合)(三)𤙖(四)」
此名降三世尊言及手印，名成辦诸事者。其印相：智定各为拳，竪其風幢，屈二大空轮入掌內，以地水火三轮押之即成。其印以定手印置在心上，以智印用觸诸物，及結地界四方乃至上下等界。右转三遍上下即成結界。
尊胜佛顶真言召请本尊等品第三
復次，應警觉诸佛，及八大佛顶轮王，或本部尊等。从三昧耶起观瞻，愍念真言者故，降赴道場。所謂发生真言曰：
「唵嚩日囉(二合)(二)底瑟吒(二合)(三)」
其手印相：智、定二手，地轮鉤鎖相連，其大空令入掌中，以水轮及以火轮双押空轮，風幢向前相著，以掌向上，便诵真言。以印从下发起诸尊，是名发生之印。
次请本尊等真言手印。发请真言曰：
「湡(oṃ)唵(一)
向(va)嚩
忝(jra)日囉(二合)
屹(sa)三
伐(maṃ)芒(二)
介(ja)惹
切(jaḥ)惹(重急呼)(三)」
其手印相：以智、定相叉，作金刚拳。不解此拳，以智風轮撥智大空，定手亦然。如是三彈，即成发请诸尊之法。心想本尊所在之处，建竪樓閣，想其樓閣內有宝蓮华，上观大圓明，內有九轮金刚界道，每轮中本尊令坐。圖如左：
其大圓明內分为九圓、八宝瓶、十二金刚杵、四宝轮。从八宝瓶口竪八金刚杵，承四金刚轮，从轮四面橫拄四金刚。每瓶及金刚皆繼綵帶，靉靆垂布。大圓明內，各坐九圣者。中心大毘盧遮那如来，頭戴五智宝冠，坐七師子座上，結跏趺坐，結法界印。自餘诸尊，下曼荼罗品具明。
迎请真言曰：
「唵(一)嚩日囒(二合、引)俱捨(二)惹(急重呼)(三)切(jaḥ)」
其手印相：用降三世印，以二風轮舉作鉤形，而动其鉤，便成奉请。
既蒙来赴，次應请入。念诵道場请入真言曰：
「唵(一)嚩日囉(二合)跛捨(二)吽(三)狫(hūṃ)」
其手印相：以金刚拳竪二地轮，二空轮交結入掌，右押左。既奉请入，作三昧耶，依请而住。请住真言曰：
「唵(一)嚩日囉(二合)建吒(二)阿(短急呼)(三)珆(aḥ)」
其手印相：作金刚拳竪二地轮，二空轮交結入掌，右押左。请召乃至欢喜，令其堅固故，而诵真言。堅固真言曰：
「唵(一)萨囉嚩(二合)怛他蘗多(二)(引)毘三菩地(三)捺㗚(二合)荼(四)嚩日囉(二合)底瑟姹(二合)(五)」
其手印相：智、定相拍，便成堅固。
次應灌沐本尊及己身。灌顶真言曰：
「唵(一)嚩日囉(二合)(二)諾迦咤(去)」
其手印相：以其智手水轮、空轮相捻，餘轮並竪，按诵水器，想沐浴本尊，灑印己身顶上。奉獻閼伽，想灌尊顶，亦用此印，拜诵真言七遍。
尊胜佛顶真言修瑜伽奉獻香华品第四
次獻香华、飲食、燈火等，以本真言诵持而用奉獻。
先奉燒香真言曰：
「唵(一)嚩日罗(二合)(二)度弊(三)」
其手印相：作金刚拳按其香上，持诵真言经一七遍，即成真實宝香，遍滿十方虛空法界。
次奉獻华真言曰：
「唵(一)嚩日囉(二合)(二)扶瑟(二合)弊(三)」
其手印相：合金刚掌，用印加持，诵真言经一七遍，即成真實宝华等。
次奉獻宝燈真言印。真言曰：
「唵(一)嚩日囉(二合)(二)地幣(三)」
其手印相：作金刚拳，竪二大空置於心上，持诵真言经七遍，便成宝燈，遍虛空界。
次奉塗香真言曰：
「唵(一)嚩日囉(二合)(二)誐度(三)」
其手印相：智、定覆掌，散舒其轮，以智、大空押定、空轮，持诵真言经一七遍。
次当归依三宝，出罪懺悔，隨喜功德，勸请功德，常住发菩提心，讚歎佛德，发胜上願。其归命三宝者：「願从今身乃至当坐菩提道場，归依如来无上三身，归依方广大乘法藏，归依一切不退转菩萨摩诃萨僧。」應当如是归命三宝。次應出罪懺悔者：「自从无始乃至今时，烦恼覆源，久流生死；三种业障，造罪无邊，今日誠心发露懺悔。」惟当广懺悔，令使罪除。次應发菩提心者：「始从今日乃至当坐菩提道場，誓发无上大菩提道心，誓度无量诸有情類，願皆令离生死大苦。今所发心，復当遠离我法二相，我法平等无自性故。」應当如是发菩提心。以真言加持，令菩提心堅固不退。真言曰：
「唵(一)菩提質多(二)牟怛跛(二合)陀夜弭(三)」
其手印相：合金刚掌，发菩提心，持诵真言经一七遍。
隨喜功德者：「三世如来及诸菩萨，为众生故，备无量功德，所有功德我当隨喜。」勸请常住者：「唯願诸佛久住於世，依瑜伽理趣无住涅槃，復请转大法轮遍十方界。」发胜上願者：「願诸众生多饒財宝，常当勇施，具足智慧，常懷大忍，樂作善缘，得宿命智，悲念有情。願诸众生所生之处，常獲如是种种胜事。」
次運心供養。以心運想：水陸诸华，无主所攝，遍滿虛空，尽十方界。及以人天上妙塗香、云海、燒香、燈明、幢幡，种种鼓樂、歌舞、妓唱、真珠、罗網，懸诸宝鈴、华鬘、白拂。微妙磬鐸、宝繩、罗網、如意宝樹、衣服之云；天诸厨膳，上妙香羹，宮殿、樓閣、宝柱庄严；天诸严身，頭冠瓔珞。如是等瑜祇運心，遍滿虛空，以至誠心如是供養最为胜上。是故行者以決定心而行此法，運心供養，诵持真言及作手印，如上所想悉皆成就。運心真言曰。
唵(一)萨婆他(二)欠(三)嗢怛蘗帝(四)萨叵(二合)囉醯麼暗(二合)(五)誐誐娜(六)劍(七)婆嚩(二合引)賀(引)(八)
诵真言七遍，即成普通供養。
其手印相：作合金刚掌置於顶上，诵此真言经七遍，即成就诸供養具。次以真言及印护身五处。真言曰：
「唵(一)質多(二)鉢囉(二合)底(三)吠能(四)迦路弭(五)」
诵此真言，令住一切如来具足三昧耶，能辦一切诸佛事业，速得成就。
尊胜真言修瑜伽五智品第五
復次，修瑜伽瑜祇者，自住妙菩提心故，速入观菩提心智。观菩提心真言曰：
「唵(一)菩地質多(二)牟怛簸(二合)那夜弭(三)」
此名发菩提心真言，亦名大圓鏡智，速令发菩提心。初发心时便成正觉，即是法身之义。
次说平等性智真言曰：
「唵(一)底瑟姹([＊]二合)(二)縛折囉(二合)(三)」
诵此真言，速令心住不令散亂，即是應身之义。
次说成所作智真言曰：
「唵(一)拽他(二)萨囉嚩[＊](二合)怛他蘗多(三)娑多(二合)他痕(四)」
次说妙观察智真言曰：
「唵(一)娑嚩(二合)婆嚩(二)戍(入)度痕(三)」
此名妙观察智，是應身之义，亦是後得智法身之义。
次说方便究竟智真言曰：
「唵(一)萨囉嚩(二合)(二)三謨痕(三)」
此名方便究竟智，化身之义。或進修門中，以方便为究竟，即是後得智法身之义，此明中胎，五方安之。其五智真言印相：以智、定二羽外叉，合掌为拳，直竪二火轮，以二地轮亦合，二風轮屈各在二火轮背上節，去二三分許，二大空並竪，形如五股金刚。以此一印通用五智，後乃用大日法界印加持五处，即成具足五分法身，萬德之身。其法界印相：以權、智各作金刚拳，智手執權風幢，加持五处，便住当心上。己身为毘盧遮那如来之身，頭上五智佛宝冠即是五顶轮王，具五智义，便以一切佛顶轮王心印真言加持五处。
其一切佛顶轮王心真言曰：
「唵(一)度嚕𤙖(二合)(二)𤙖(三)泮吒(四)」
其手印相：兩手內相叉为拳，竪直二中轮即是。此印真言通一切用辨事，召请、发遣、結界、护身，一切处通用。
復次，说本尊真言曰：
其印相者：兩手外叉，合掌为拳，曲鉤右風幢，即加持五处，增益时用；或一手作，攝召时用。又，经中所说以兩手合掌，以右手大指押左大指上，除災时用。若降伏念诵时，以左押右即是。便執数珠合掌顶戴，当心上執数珠念诵。当一一与本法相應念诵，速得成就所求之願，除不至心及以惡事，却被自損。
尊胜佛顶修瑜伽本尊真言品第六
復次，我今略说修本尊真言法。每月十五日自诵，或遣人诵，滿一千八遍，能除一切災殃長寿增福。或每日三时，观本尊心上圓明中，或观己身为本尊，於心上圓明中，旋转安布尊胜真言，如字轮形，一一字隨本法。臨时本色相應放光，皆變成为曼荼罗圣众，即是己身为尊胜佛顶法界曼荼罗体。其本尊尊胜佛顶真言曰：
「巧(na)南
伕(mo)謨
矛(bha)薄
丫(ga)伽
向(va)婆
包袎(te)諦(一)
河(trai)怛㘑(二合)
吐(lo)路
池(kya)迦(吉耶反)(二)
盲(pra)鉢囉(二合)
凸(ti)底(丁以反)
合(vi)微
圬(śi)室
沰(ṣṭa)瑟咤(二合)
伏(ya)耶(三)
蒤(bu)勃
湑(ddhā)馱
伏(ya)耶(四)
矛(bha)薄
丫(ga)伽
向(va)婆
包袎(te)帝(五)
凹(ta)怛
渰(dya)姪
卡(thā)佗(去)(六)
湡(oṃ)唵(七)
合(vi)微
圩(śu)戍
湀(ddha)馱
伏袎(ya)耶(八)
屹(sa)娑
亙(ma)摩
屹(sa)三
亙(ma)漫
阢袎(nta)多(九)
向(va)嚩
矢(bhā)皤(去)
屹袎(sa)娑(十)
剉(spha)萨頗(二合)
先(ra)囉
仕(ṇa)拏
丫(ga)竭
凸(ti)底
丫(ga)伽
成(ha)诃
巧袎(na)那(十一)
辱(sva)萨嚩(二合)
矛(bha)婆
向(va)嚩
合(vi)微
圩(śu)秫
渃袎(ddhe)提(十二)
狣(a)阿
石(bhi)毘
趔(ṣiṃ)詵
弋(ca)者
玆(tva)覩
伐袎(maṃ)摩暗(二合)(十三)
鉏(su)蘇
丫(ga)蘗
凹(ta)多
向(va)嚩
先(ra)囉
向(va)嚩
弋(ca)者
左袎(nā)那(十四)
狣(a)阿
猵(mṛ)謎㗚(二合)
出(tā)多(引)
石(bhi)鼻
守(ṣai)曬
二(kai)罽(十五)
玅(ā)阿(去)
成(ha)诃
先(ra)囉
玅(ā)阿(去)
扣(hā)诃
先(ra)囉(十六)
玅(ā)阿
仰(yu)瑜
屹(sa)散
雿(tdhā)陀
先(ra)罗
仗袎(ṇi)尼(十七)
夸(śo)輸
湀(ddha)馱
伏(ya)耶
夸湀伏(śo)(ddha)(ya)輸馱耶(十八)
丫(ga)伽
丫(ga)伽
巧(na)那
合(vi)微
圩(śu)秫
渃袎(ddhe)提(十九)
栥(u)隖
鉲(ṣṇī)瑟尼(二合)
好(ṣa)沙
合(vi)微
介(ja)社
伏(ya)耶
合(vi)微
圩(śu)秫
渃袎(ddhe)提(二十)
屹(sa)娑
扣(hā)诃
哉(srā)娑囉(二合)
先(ra)囉
眸(śmi)濕彌(二合)
戌(saṃ)散
鉏(su)注
司(di)地
包袎(te)諦(二十一)
屹(sa)萨
楠(rva)婆
凹(ta)怛
卡(thā)他
丫(ga)蘗
出袎(tā)多(引)
向(va)嚩
列(rū)盧
一(ka)羯
市(ni)儞(二十二)
好(ṣa)沙
僳(ṭpa)吒波(二合)
先(ra)囉
亦(mi)蜜
凹(ta)多(引)
扔(pa)波
共(ri)唎
觢(pū)布
先(ra)囉
仗袎(ṇi)尼(二十三)
屹(sa)萨
楠(rva)婆
凹(ta)怛
卡(thā)他
丫(ga)蘗
凹(ta)多
岝(hṛ)纈哩(二合)
叨(da)馱
仲(yā)耶(去)(二十四)
囚(dhi)地
泹(ṣṭā)瑟吒(二合)
左(nā)那(引)
囚(dhi)地
泏(ṣṭi)瑟耻(二合)
凹(ta)多(二十五)
亙(ma)摩
扣(hā)诃(去)
觜(mu)母
泜(dre)姪梨(二合)(二十六)
向(va)嚩
忝(jra)折囉(二合)
乙(kā)迦
伏(ya)耶(二十七)
鈺(suṃ)僧
扣(hā)诃
凹(ta)怛
巧(na)那
合(vi)微
圩(śu)秫
渃(ddhe)弟(二十八)
屹(sa)萨
楔(rvā)婆(引)
向(va)嚩
先(ra)囉
仕(ṇa)拏
矛(bha)婆
伏(ya)耶
摍(du)突
絞(rga)㗚揭(二合)
凸(ti)底
扔(pa)波
共(ri)唎
圩(śu)秫
渃袎(ddhe)提(二十九)
盲(pra)鉢囉(二合)
凸(ti)底
市(ni)儞
向(va)嚩
痡(rtta)哩多(二合)
伏(ya)耶(三十)
狣(a)阿
僝(yuḥ)瑜
圩(śu)秫
渃袎(ddhe)提(三十一)
屹(sa)三
亙(ma)摩
伏(ya)耶(去)
囚(dhi)地
泏(ṣṭi)瑟恥(二合)
包袎(te)諦(三十二)
亙(ma)摩
仗(ṇi)儞
亙仗(ma)(ṇi)摩儞
亙(ma)摩
扣(hā)诃
亙(ma)摩
仗袎(ṇi)儞(三十三)
凹(ta)怛
卡(thā)闼
凹(ta)多(去引)
穴(bhū)部(引)
凹袎(ta)多(三十四)
人(ko)句(引)
廿(ṭi)知
扔(pa)跛
共(ri)哩
圩(śu)秫
渃(ddhe)弟
合(vi)微
厘(spho)萨普(二合)
巴(ṭa)吒
白(bo)勃
囚(dhi)地
圩(śu)秫
渃(ddhe)提(三十五)
介(ja)若
伏(ya)耶
介伏(ja)(ya)若耶(三十六)
合(vi)微
介(ja)若
伏(ya)耶
合介伏(vi)(ja)(ya)微若耶(三十七)
絆(sma)萨摩(二合)
先(ra)囉
絆(sma)萨麼(二合)
囉(三十八)
屹(sa)萨
楠(rva)婆
蒤(bu)勃
湑袎(ddhā)馱(引)(三十九)
囚(dhi)地
泏(ṣṭi)瑟恥(二合)
凹(ta)多
圩(śu)秫
渃(ddhe)提(四十)
向(va)嚩
念(jrī)折㘑(二合)
向(va)嚩
忝(jra)折囉(二合)
丫(ga)竭
慌袎(rbhe)鞞(四十一)
向(va)嚩
輈(jrāṃ)折㘕(二合)
矛(bha)婆
向(va)嚩
加(tu)覩
亙(ma)麼
亙(ma)麼(四十二)(称自姓名。或为他人，即称他姓名，所为事隨四事中相應作之)
兩(sya)寫(四十三)
在(śa)舍
共(ri)利
劣(raṃ)㘕
屹(sa)萨
楠(rva)嚩
屹(sa)萨
班(tvā)埵
觡(nāṃ)喃
弋(ca)者(四十四)
乙(kā)迦
伏(ya)耶
扔(pa)波
共(ri)利
合(vi)毘
圩(śu)秫
渃袎(ddhe)提(四十五)
屹(sa)萨
楠(rva)婆
丫(ga)蘗
凸袎(ti)底
扔(pa)波
共(ri)唎
圩(śu)秫
渃袎(ddhe)提(四十六)
屹(sa)萨
楠(rva)婆
凹(ta)怛
卡(thā)他
丫(ga)蘗
出(tā)多
鉠(śca)室者(二合)
伙(me)謎
屹(sa)三
亙(ma)摩
鄎(śva)濕嚩(二合)
屹(sa)娑
兇(yaṃ)琰
北(to)都
屹(sa)萨
楠(rva)嚩(二合)
凹(ta)怛
卡(thā)他
丫(ga)蘗
凹(ta)多(四十七)
屹(sa)三
亙(ma)摩
鄎(śva)濕嚩(二合)
州(sā)娑(引)
囚(dhi)地
泏(ṣṭi)瑟恥(二合)
包(te)帝(四十八)
蒤(bu)勃
貄(ddhya)姪(地耶反)
蒤貄(bu)(ddhya)勃姪(四十九)
合(vi)微
蒤(bu)部
叻(dha)馱
伏(ya)耶
合蒤叻伏(vi)(bu)(dha)(ya)微部馱耶(五十)
屹(sa)三
亙(ma)曼
阢(nta)多
扔(pa)波
共(ri)唎
圩(śu)秫
渃袎(ddhe)提(五十一)
屹(sa)萨
楠(rva)婆
凹(ta)怛
卡(thā)他
丫(ga)蘗
出(tā)多
岝(hṛ)纈哩(二合)
叨(da)馱
仲(yā)耶(去)(五十二)
囚(dhi)地
泏(ṣṭi)瑟吒(二合)
左(nā)那(去)
囚(dhi)地
泏(ṣṭi)瑟恥(二合)
凹(ta)多(五十三)
亙(ma)摩
扣(hā)诃
摫(mū)母
泜(dre)姪㘑(二合)(五十四)
送(svā)莎嚩(二合引)
扣(hā)诃(引)(五十五)」
(此陀罗尼本，中天竺國三藏善无畏將傳此土。凡汉地佛陀波利已来，流傳诸本並闕少，是故具本译出，流行如上)
念诵疲乏隨意住，或观己身心圓明中安本尊。己身坐於圓明中，遍法界为一身心，以真言轮至於乏極，即广作发弘願，回向施诸众生：「向所修善业回施众生，令免离种种地獄等苦。」如是隨喜等，一如前方便。次诵真言，所列胜願回向皆得成就。列願回向真言曰：
「唵(一)萨囉嚩(二合)俱捨邏慕攞寧(二)鉢囉寧度夜弭(三)萨囉嚩(二合)俱捨邏慕攞(四)三摩多(引)鉢[＊]囉(二合)半遮達囉莽(二合)多(去)(五)娑嚩(二合)婆(去)嚩悉地夜(六)囉誐曩(去)多曳(七)」
持诵既畢，次應发遣本尊，解金刚界。次以真言解所結界。解界真言曰：
「唵(一)嚩折囉(二合)謨乞灑(二合)謀」
其手印相：智、定相叉作金刚拳，向顶上解，是名能解所結之界，亦能成发遣本尊等事。从次已後，具明曼荼罗畫像护摩等事。
第一法者，若人欲得寿命長遠，不墮地獄、餓鬼、畜生、阿修罗道及滅诸罪者，每时至心诵此陀罗尼二十一遍，起大慈悲憐愍一切众生，即得四惡趣罪业消滅。即此第一法耳。
第二法者，若有飛騰罗刹鬼神入國，恐怖恼亂一切众生者，称「南无佛」，心憶念，诵此陀罗尼一百八遍，即得如上诸难皆悉消滅。
第三法者，若有人不信者，但制心一处，專作此法，即得大驗，即令不信者能起大信心。若作法得驗，时当有白風旋来入身，身上所有麁惡黑皮，及诸厄难，皆風吹，惡皮變退，厄难消滅。
第四法者，若人欲得为大自在者，於七日中，對四方诵呪一百八遍，以七种穀揑作人形，安置四方，必得所願称意。
第五法者，若人欲得滅自身重罪者，即於城門底作前法。
第六法者，若人欲得滅先世罪者，即於十字街頭(柯崕反，四通道也)。
第七法者，若人欲得滅一切众生罪者，即於佛塔前作前法。
第八法者，若欲得救地獄中一切众生罪苦者，每时結佛顶印，诵真言二十一遍，即向四方散印，得罪苦滅。
第九法者，若人能欲得施餓鬼漿水者，取净水以真言加持二十一遍，以水散灑四方，作施彼之心，鬼等即得水喫。
第十法者，若有人欲得救一切畜生罪苦者，取黃净土，以真言加持二十一遍，散於畜生身上，及散四方，即得罪苦消滅。
第十一法者，若欲得救人天罪苦及墮落诸恐怖者，剪五色杂綵华，以真言加持二十一遍，將散三宝及佛顶上，即得一切罪苦自然消滅。
第十二法者，若有王难、百官难、軍兵并口舌等难者，以真言加持五味香湯二十一遍，將洗佛及灌佛，即得诸难消滅。
第十三法者，若有沙門、婆罗門、毘舍、首陀四众等，欲得福報具足者，每日发願、懺悔，诵此真言七遍，以此功德回施一切众生。但作此心，即得如願。
第十四法者，若有人欲得滅除一切众生业障者，当以五色綵帛作拂，当用诵真言加持拂，掃故像及故经。常作此法，即得一切众生罪障消滅。
第十五法者，若有人口舌起者，取好蜜，以净器盛之，以朱砂和蜜，以真言加持二十一遍，將用塗一百八躯佛像唇口，即得口舌当即消滅。
第十六法者，若人長病在床，若復有人，欲得一切愛念敬重，復有人欲救一切世間、出世間事，心未得定，被鬼神恼亂，夢想顛倒，当取金薄一百八番，以真言加持二十一遍，將用貼一百八躯佛像形顶前，作摩尼宝珠形，即得一切诸事消除所求如意。
第十七法者，若有國內被鬼病所著，及时气疫病流行，当於四城門上，以青紙寫真言，用白檀香木作函盛之，鎖函門，別以蠟印函。当於四城門上之，以五色傘盖函，門別安一本，即得诸鬼病等即皆消滅。
第十八法者，若有國內五穀不熟，風雨不时，当以白絹作幡書真言於上，并畫作佛顶印，懸一百八十尺刹上，向正南著之，即得風雨調適，五穀成熟，人民安樂。即得惡龍回心作善，阿修罗王不能障礙。
第十九法者，若多雨不止，即以緋絹書真言二十一道，懸著正南刹上，即得雨止天晴。
第二十法者，若有惡賊起於國內，当以青絹書真言二十一道，中心畫乾闼婆兒善住，兩手調箭，懸於正東刹上，即得惡賊自然退散。
第二十一法者，若有國王衰禍欲至，当以杂物作一百八箇浮圖相轮。又打金薄葉，各書真言一本，於一相轮最上頭函內盛之安置，即得衰禍消滅，福祚延長。
第二十二法者，若有貴人賤人，欲得常擁护他人，及自护身，所求財宝称意者，常起善心，心不散亂，每日每时於佛像前結印诵真言七遍，瞻仰观佛面目不动。如此作法，即得种种福祿充足，命終之後必有福報，不墮惡趣。
第二十三法者，若有女人欲求男女子者，於一百日辦香美飲食，乞与貧病人喫。施食之时，口常诵真言，念念不绝。如此作法，必獲福德男女兒子。
第二十四法者，若有夫婦相憎者，將絹帛诵真言加持二十一遍，即將作衣与夫壻者，即便得和順。
第二十五法者，若有女人嫁娶不結者，取好净鹽不限多少，诵真言加持二十一遍，施与现前僧喫，即便女得嫁处。
第二十六者，若有外道，及國王、王子、大臣、百官等不信佛法者，取无瘡瘢黃乳牛三頭，诵真言加持水艸二十一遍，与牛食之，日欲出时，即將取乳，以銀器盛之，又诵真言加持乳二十一遍，即於四方净地寫之。其將乳人須著白衣，口云：「乾闼婆兒善住！及天王帝释！今有此事当自处分。」行者当即入城见國王、王子、大臣、百官及诸外道。不信佛法人等见此行者，深生欢喜，行者所说悉皆信受，得信之心无有改动。
第二十七法者，若有人所在处界內，所有惡鬼神、惡鬼、毒龍等，行者欲得降伏者，取牛乳加持二十一遍，即寫著有龍水中。若有龍出来，行者語言：「汝莫損此界內众生！」即令依舊安置。龍若薄媚不出来，惡业不息者，即诵真言加持沙二十一遍，散於池中，即得池平如地。行者別將龍向餘处安置，遣令得所。行者即更加持二十一遍，莫遣東西。其惡鬼神，加持飲食二十一遍，以施之。行者告言：「我今語汝，若不損害众生，任汝住此；若擬損害众生，即須出去！」其鬼神薄媚不受处分者，即此作鐵𣐍長十二指，以真言加持二十一遍，即釘入地，惡鬼神即散出走去。行者仍安置鬼神，遣令得所，又告言：「一如处分不得東西。」
第二十八法者，行者每欲出行之时，常作一白拂，诵真言加持一百八遍，手常持行。若逢诸類一切畜生等，皆拂之一遍，即得畜生惡业离苦解脫。
第二十九法者，若欲令先亡离苦解脫者，行者当於屍陀林中安坐七日，日別三时诵真言，任意多少。滿七日已，即取行者坐处土散之，时亡者即得离苦解脫，悉得生天，永离惡道。
第三十法者，若有人顧賣不售，所求不称意者，行者为結印诵真言二十一遍，安置善住形像於密处供養，即得所求顧賣称意。
第三十一法者，若有人欲入山林，逢師子、虎、狼、毒蛇、惡獸等者，欲入之时，預於山前诵真言二十一遍，加持黃土七遍，即取上土口含之，数数诃气，入於山中，口云：「於此山中，惡毒禽狩等所有惡毒气悉皆消滅。此地屬我，若能依我法行者，任聽汝住；若不能依我法行者，即須急出。若不出者，口即閉塞，開口不得！」行者见虎狼禽狩等開口不得，即須急出。若不出者，行者见虎狼禽狩口開，即須集之一处，以右手摩挲其頭上，加持二十一遍。行者口云：「我和上令開汝口！」即放出界外守护地，勿令傷損此界內一切众生。行者发遣乃已，仍須安置，令遣得所。行者常坐山中二月餘日，更不得住，即須且東西去，已後更来坐。若其久住，诸禽狩等即不得安隱。
第三十二法者，若山中有慳鬼神、慳龍等，不許行者於山中隱逸者，行者知见此事，即依法处分者。行者口云：「我樂此地，乞汝与我。若不与我，当共汝住。若不許者，儞即須出去，於三百由旬外安置。若其薄媚不受諫勸者，我即禁繫汝不令東西。」行者即以鐵杵長十二指，加持一百八遍，用釘住处門首，即令诸惡禽狩等於一百由旬內住止安穩。
第三十三法者，若有诸龍被外道等禁繫，致令國中无雨，行者当於有龍水泉邊作一小壇，以桑木作橛八箇安於壇中，又以乳酪三椀亦安壇上，總加持乳𣐍等一百八遍，即以木𣐍釘泉水四邊八处。又以乳酪寫於池中，又以金薄葉加持，著荷葉上、著泉中。行者口云：「善知識今有厄难，被诸外道禁繫。今此作法已訖，以陀罗尼护汝发遣！」收領其荷葉与真言，沒水去，行者诃气三遍，外道禁法即便破壞，其龍即得解脫无难。其龍当即出来供養行者。龍口云：「曹主有何处分？」行者口云：「汝可每依时興云致雨。將此陀罗尼顶上安置，令汝等永得无难。」
第三十四法者，若有大水汎漲損傷人者，即诵真言加持水二十一遍，將投大水中，更不汎溢。
尊胜佛顶真言修瑜伽畫像品第七
復次，我今更说修瑜伽速證有相无相悉地。準例內外有異。外相法者，先須畫像，擇取吉善好月、时、日，晨朝起畫。好月者，正、二、三、四、五、六、七、十二月等，此为最上好月。好日者，日月蝕时，及地动时鬼宿日，此为上好胜日。或取白月十五日，或取二十三日等。已擇取日月时節，喚畫師沐浴，与三昧耶戒，或与三昧耶灌顶。每出入，洗浴換衣，食三白食，不杂秽食等，亦不還價。其畫物白氈，或好細布絹等物中，如法畫之。一依圖上如左，其所畫布絹[＊]㲲等，大小隨意。中心畫大圓明白色，又大圓明分为九圓，八方置宝瓶，於瓶口中插以名华，上置三股嚩折罗。中心圓外四隅，安四宝轮，皆以嚩折囉相拄。宝瓶及嚩折囉腰，纏綵帶垂之。中圓畫毘蘆遮那如来，頭戴五佛冠，种种宝华光，於七師子座上結跏趺坐，手結法界印。左圓明中畫白傘盖佛顶轮王，頭戴五智冠，左手執蓮华，於蓮华上安置白傘盖，右手揚掌，半跏趺坐，其身光及頭光如五色車轮形。右圓明中畫最胜佛顶轮王，頭戴五智冠，种种庄严。背圓光及以通身光状如車轮，具种种色。右手持蓮华，於蓮华上安八輻宝轮，具种种色，光焰圓繞。於蓮华上結跏趺坐，左手揚掌。中圓明前畫尊胜佛顶，亦名除障佛顶轮王，於蓮华臺上結跏趺坐，白肉色。兩手脐下，如入禅定，掌中承蓮华，於蓮华上金刚鉤，如上顶轮王等种种光明，五智冠等一依瑜伽圖，皆於白蓮华座結跏趺坐。大日如来後圓中畫放光佛顶，或名光聚佛顶轮王，左執蓮华。於华臺上畫佛顶印，於佛顶上放光。五智宝冠光明等，一如上说，右手揚掌。其尊胜佛顶左邊圓明中畫胜佛顶，左手執劍，右手揚掌，五佛冠种种庄严，轮光明中亦如上说。其尊胜佛顶右畫广生佛顶王，右手持嚩折囉，左手揚掌。五智冠轮光焰瓔珞等，一依上诸尊等例。光聚佛顶右圓明中畫无邊声佛顶王，右手持蓮华。於蓮华臺上畫商佉，左手当嬭房上揚掌。五佛冠轮光庄严等，隨意种种庄严。光聚左圓明中畫发生佛顶王，左手執開蓮华，右手右膝上，半跏趺坐，轮光瓔珞同如上说，皆大仁慈悲相。下左邊畫降三世尊，於半月轮邪立走勢，青色，拘牙上出，四手。兩手結三昧耶印，一手結心印，一手執縛折囉。右邊三角赤光中畫无动尊，於盤石上半跏趺坐。一目怒出，一目合，咬下唇，一邊反出。赤发交鎖，垂下左邊，身復肥滿如童子形。右手把劍，左手執索。兩明王中間修瑜伽者，坐前香爐，其像上畫宝盖，兩邊畫六箇乘云首陀会天童子形，半身涌出，各執香华宝鬘等，一依如上圖，或如外观像法。修瑜祇者观己身为毘盧遮那法身，周遍法界同一体相，更无異相。我今略说观像及畫法則已竟。
凡欲作法受持佛顶尊胜陀罗尼神呪者，先須畫像。畫像法者，取好絹，或用白[＊]㲲。絹用三幅，高一丈。彩色中勿用皮膠，須用香膠。畫師須清净，不喫熏辛。从黑月一日起首，畫像滿七日即須造了。当畫作甘露山，山中作种种樹林华果流泉鳥獸。山中作禅窟，窟內作释迦牟尼佛結跏趺坐。佛右邊作天主帝释，一切眷屬圍繞。左作乾闼婆兒，名曰善住，容貌端严如似菩萨，頭发衣冠亦復如是，以种种瓔珞华冠庄严，又以白[＊]㲲巾斜勒左肩上，右手把毬杖。又作乾闼婆眷屬圍繞善住，歌舞作樂。佛左右各作兩箇四天王及其眷屬。又於佛左邊作大梵天王并魔王。畫像了已，即須作壇受法。
作壇法者，先覓净地，勿令有瓦石。以五种香湯和净土作泥，泥地方一丈，又作壇中心方圓。一肘內作一佛顶，青色，於壇四面外各安飲食，面別七盆。四方各置一具香爐，燒众名香。南門安一銅瓶，瓶中盛香水，安帝释坐处。東門安乾闼婆兒善住坐处，於西門呪師自坐，面向東方，佛像面向西方。又以五色綵帛作幡，懸壇場外四邊。又安五盞燈，一盞处中高著，四盞四角下著，如似塔形。壇場內散诸杂华。供養物等並於壇外四面安置，勿於壇內。七日之中於道場內诵呪，数須滿一萬遍訖，佛顶放大光明。呪師七日之內，須数数发露懺悔，起大慈悲，发弘誓願，永不退转。当尔之时，即知法成，更莫疑慮。
尊胜佛顶真言修瑜伽法卷上
曩謨婆(去引)誐縛帝(引)怛赖(二合)路(引)枳也(二合)鉢罗(二合)底尾始瑟吒野沒馱(引)野婆(去)誐嚩帝(引)怛儞也(二合)佗(引)唵(引)尾戍馱野尾戍馱野娑麼娑麼三(去)滿跢(去引)縛婆(去引)娑娑頗(二合)罗拏誐底誐賀曩娑嚩(二合)婆(去引)嚩尾秫第阿(上)詵鼻左覩𤚥素誐哆嚩罗嚩左曩(引)阿密嘌(二合)哆鼻矖罽(平)摩賀(引)曼怛囉(二合)跋乃(引)阿(去引)賀罗阿賀罗阿(去引)臾散馱(引)囉抳戍(引)馱耶戍馱耶誐誐曩尾秫第鄔瑟抳(二合)灑野(上)尾惹野尾秫第娑賀娑囉囉濕茗(二合)散祖儞帝萨囉嚩(二合)怛他(去引)誐多嚩路(引)迦𩕳娑(上)吒幡(二合)囉弭哆(去引)跛里布(引)罗抳萨嚩(二合)怛他(去引)誐哆紇哩(二合)娜野地瑟姹(二合)曩地瑟耻(二合)多摩賀(引)母捺哩嚩日囉(二合)迦野僧賀多(上)曩尾秫第萨罗嚩(二合、引)嚩囉拏(鼻引)播野訥蘖底跛哩尾秫弟鉢罗(二合)底𩕳韈囉哆(二合)野阿(去引)欲秫第三麼野(引)地瑟恥(二合)帝麼抳摩抳摩賀摩抳怛闼(去引)哆部多句(引)致跛哩秫第尾娑普(二合)吒沒地秫第惹野惹野尾惹野尾惹野娑麼罗娑麼罗萨嚩沒(引)馱地瑟恥(二合)多秫第嚩日哩嚩日囉(二合、引)蘖陛嚩日览(二合)婆嚩都麼麼(某甲)設哩览萨罗嚩(二合)萨怛縛(二合)难左迦野跛哩尾秫第萨嚩(二合)誐底跛哩秫第萨罗嚩(二合)怛他蘖哆(去引)室者(二合)銘三(去)麼(引)濕(二合、引)嚩(平)沙琰覩萨囉嚩(二合)怛他蘖多三麼(鼻)濕嚩沙(去引)地瑟恥(二合)帝沒地野(二合)沒地野(二合)尾沒地野尾沒地野冒馱野冒馱野尾沒馱尾沒馱野三滿跢跛里秫第萨罗嚩(二合)怛他蘖多紇哩(二合)娜野地瑟姹曩地瑟恥(二合)多摩賀母捺哩(二合)娑嚩(二合)賀
巧(na)伕(mo)矛(bha)丫(ga)向(va)包(te)河(trai)吐(lo)池(kya)盲(pra)凸(ti)合(vi)圬(śi)沰(ṣṭa)伏(ya)蒤(bu)湑(ddhā)伏(ya)矢(bhā)丫(ga)向(va)包(te)凹(ta)渰(dya)卡(thā)湡(oṃ)合(vi)圩(śu)湀(ddha)伏(ya)揨屹(sa)亙(ma)揨屹(sa)亙(ma)阢(nta)向(va)矢(bhā)屹(sa)剉(spha)先(ra)仕(ṇa)丫(ga)凸(ti)丫(ga)成(ha)巧(na)辱(sva)矢(bhā)向(va)合(vi)圩(śu)渃(ddhe)狣(a)石(bhi)趔(ṣiṃ)弋(ca)加(tu)伐(maṃ)鉏(su)丫(ga)凹(ta)向(va)先(ra)向(va)弋(ca)巧(na)狣(a)猵(mṛ)出(tā)石(bhi)守(ṣai)二(kai)亙(ma)扣(hā)向(va)僛(ntra)扔(pa)隡(ddhai)狣(a)成(ha)先(ra)揨玅(ā)仰(yu)屹(sa)吙(ndhā)先(ra)仗(ṇi)慔(śo)湀(ddha)伏(ya)揨丫(ga)丫(ga)巧(na)合(vi)圩(śu)渃(ddhe)栥(u)鉲(ṣṇī)好(ṣa)合(vi)介(ja)伏(ya)合(vi)圩(śu)渃(ddhe)屹(sa)成(ha)哎(sra)先(ra)統(smi)戌(saṃ)鉏(su)司(di)包(te)屹(sa)楠(rva)凹(ta)卡(thā)丫(ga)出(tā)向(va)列(rū)一(ka)市(ni)好(ṣa)僪(ṅpā)先(ra)亦(mi)凹(ta)扔(pa)共(ri)觢(pū)先(ra)仗(ṇi)屹(sa)楠(rva)凹(ta)卡(thā)丫(ga)凹(ta)岝(hṛ)叨(da)仲(yā)囚(dhi)泏(ṣṭi)左(nā)囚(dhi)泏(ṣṭi)凹(ta)亙(ma)扣(hā)觜(mu)泜(dre)向(va)忝(jra)乙(kā)伏(ya)鈺(suṃ)扣(hā)凹(ta)巧(na)合(vi)圩(śu)渃(ddhe)屹(sa)楔(rvā)向(va)先(ra)仕(ṇa)矛(bha)伏(ya)摍(du)絞(rga)凸(ti)扔(pa)共(ri)合(vi)圩(śu)渃(ddhe)盲(pra)凸(ti)市(ni)向(va)痡(rtta)伏(ya)狣(a)僝(yuḥ)圩(śu)渃(ddhe)屹(sa)交(mā)仲(yā)囚(dhi)泏(ṣṭi)包(te)亙(ma)仗(ṇi)亙(ma)仗(ṇi)亙(ma)扣(hā)亙(ma)仗(ṇi)凹(ta)卡(thā)凹(ta)穴(bhū)凹(ta)人(ko)廿(ṭi)扔(pa)共(ri)圩(śu)渃(ddhe)合(vi)厘(spho)巴(ṭa)白(bo)渻(ddhi)圩(śu)渃(ddhe)介(ja)伏(ya)揨合(vi)介(ja)伏(ya)揨絆(sma)先(ra)絆(sma)先(ra)屹(sa)楠(rva)蒤(bu)湑(ddhā)囚(dhi)泏(ṣṭi)凹(ta)圩(śu)渃(ddhe)向(va)念(jrī)向(va)忝(jra)丫(ga)慌(rbhe)向(va)輈(jrāṃ)矛(bha)向(va)加(tu)亙(ma)亙(ma)在(śa)共(ri)劣(raṃ)屹(sa)楠(rva)屹(sa)班(tvā)觡(nāṃ)弋(ca)乙(kā)伏(ya)扔(pa)共(ri)合(vi)圩(śu)渃(ddhe)屹(sa)楠(rva)丫(ga)凸(ti)扔(pa)共(ri)圩(śu)渃(ddhe)屹(sa)楠(rva)凹(ta)卡(thā)丫(ga)凹(ta)鉠(śca)伙(me)屹(sa)交(mā)鄎(śva)屹(sa)兇(yaṃ)北(to)屹(sa)楠(rva)凹(ta)卡(thā)丫(ga)凹(ta)屹(sa)交(mā)鄎(śva)州(sā)囚(dhi)泏(ṣṭi)包(te)蒤(bu)貄(ddhya)揨合(vi)蒤(bu)貄(ddhya)揨白(bo)叻(dha)伏(ya)揨合(vi)白(bo)叻(dha)伏(ya)揨屹(sa)亙(ma)阢(nta)扔(pa)共(ri)圩(śu)渃(ddhe)屹(sa)楠(rva)凹(ta)卡(thā)丫(ga)凹(ta)岝(hṛ)叨(da)仲(yā)囚(dhi)沰(ṣṭa)左(nā)囚(dhi)泏(ṣṭi)凹(ta)亙(ma)扣(hā)觜(mu)泜(dre)送(svā)扣(hā)