後汉月氏三藏支婁迦讖译

般舟三昧经

[＊]般舟三昧经卷下

请佛品第十

跋陀和菩萨政衣服，長跪叉手白佛言：「我欲请佛及比丘僧明日於舍食，願佛哀受请。」佛及比丘僧默然悉受请。

跋陀和菩萨知佛已受请，起至摩诃波喻提比丘尼所，白比丘尼言：「願受我请，明日与比丘尼俱於舍小飯。」摩诃波喻提比丘尼即受请。

跋陀和菩萨語罗隣那竭菩萨：「舍第！诸郡國其有新来人，悉请会佛所。」

罗隣那竭菩萨前至佛所，为佛作礼，長跪叉手白佛言：「我兄请佛、所有新来人悉欲请於舍食，願哀受之。」

跋陀和菩萨、罗隣那竭菩萨、憍曰兜菩萨、那罗達菩萨、須深菩萨、摩诃須萨和菩萨、因坻達菩萨、和倫調菩萨悉与宗親俱前，以頭面著佛足，及为比丘僧作礼。作礼已竟从佛所去，归到罗閱祇國，至跋陀和菩萨家，共相佐助作诸飯具。

四天王、释提桓因、梵三鉢皆共疾来，佐助跋陀和菩萨作众飯具。

尔时，跋陀和菩萨宗親共庄严罗閱祇國，持若干种杂繒帳覆一國中，其街巷市里皆懸繒幡，舉一國中悉散华、燒香，作百种味飯具，用佛故，比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷及诸貧窮乞匃者，其飯具適等。何以故？不有偏施，於人民及蜎飛蠕动之類悉平等。

跋陀和与八菩萨与诸宗親，以飯时俱往詣佛前，以頭面著佛足，却白佛言：「飯食具以辦，願佛可行。」

时佛与比丘僧皆著衣持鉢，俱詣来会者皆隨行。佛入罗閱祇國中到跋陀和菩萨家。跋陀和菩萨作是念：「今佛威神故，令我舍極广大，悉作琉璃，表裏悉相见——城外悉见我舍中，我舍中悉见城外。」佛即知跋陀和心所念，佛便放威神令跋陀和舍極广大，舉一國中人民悉见於舍中。

佛前入跋陀和菩萨家坐，比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷各各異部悉坐於舍中。跋陀和菩萨见佛、比丘僧坐已，自供養佛、比丘僧，若干百种飯手自斟酌。佛及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷皆已乃飯，诸貧窮者悉等与、悉各平足，皆持佛威神恩使之足。跋陀和菩萨见佛诸弟子悉飯已，前行澡水，畢竟持一小机，於佛前坐聽经。为跋陀和菩萨及四輩弟子说经，莫不欢喜者、莫不樂闻者、莫不欲闻者。佛以经请比丘僧及诸弟子，佛起与比丘僧俱去。

跋陀和菩萨飯已，与宗親俱出罗閱祇國到佛所，前为佛作礼，皆却坐一面。及罗隣那竭菩萨、橋曰兜菩萨、那罗達菩萨、須深菩萨、摩诃須萨和菩萨、因坻達菩萨、和倫調菩萨、跋陀和菩萨见人众皆安坐已，前问佛：「菩萨用幾事得见现在佛悉在前立三昧？」

佛告跋陀和菩萨：「菩萨有五事疾得见现在佛悉在前立三昧，學、持、諦行心不转。何等为五？一者、樂於深经无有尽时，不可得極，悉脫於众災變去、以脫诸垢中、以去冥入明，诸曚曨悉消尽。」

佛告跋陀和：「是菩萨逮得无所从来生法樂、逮得是三昧。復次，跋陀和！不復樂所向生是为二；不復樂喜於餘道是为三；不復樂於愛欲中是为四；自守行无有極是为五。

「菩萨復有五事疾得是三昧。何等为五？一者、布施心不得悔、无所貪、无所惜，从是不得有所悕望，施人已後不復恨。復次，跋陀和！菩萨持经布施，为他人说经，所語者安諦无有疑、无所愛惜，说佛深語身自行立是中。復次，跋陀和！菩萨不嫉妬，所作无有疑，却睡臥、却五所欲、不自说身善、亦不说他人惡。若有罵者、若有刑者，亦不得恚、亦不得恨、亦不得懈。何以故？入空行故。復次，跋陀和！菩萨是三昧自學復教他人，書是经著好疋素上使久在。復次，跋陀和！菩萨所信多樂，敬長老及知識。於新學人若得所施，当念報恩、常有識信。受人小施念報大，何況於多者？菩萨常樂重於经，棄捐无反復之意，常念有反復，如是者得三昧疾。」

佛尔时頌偈言：

「常愛樂法在深解，於诸習欲不貪生，遊步五道无所著，如是行者得三昧。好喜布施不想報，所惠无著不追念，所与不见有受者，唯欲得解佛深慧。愍傷众生行布施，其心喜踊不悔恨，常立布施及戒忍，精進一心智慧事。具足六度攝一切，慈悲喜护四等心，善權方便濟众生，如是行者得三昧。若有興施除慳貪，其心欢踊而授与，既施之後恒欣喜，如是行者得三昧。曉知经法分別句，闻深要义佛所教，講说微妙道德化，如是行者得三昧。其人學诵是三昧，具足解慧为人说，令此经法得永存，如是行者得三昧。常不祕奧佛经法，不望供養乃为講，唯求安隱佛道地，如是行者得三昧。除去所著棄诸盖，捐去貢高及慢大，不自称譽说彼短，終不復起吾我想。其有寂定意不起，便能解是道定慧，棄捐諛諂心清净，用是速逮不起忍。常行至誠无綺飾，其願具足无缺減，殖众正德无邪行，愛樂法者得道疾。所诵習经常不忘，常护禁戒清净行，如是行者得佛疾，何況奉是寂三昧？」

佛告跋陀和菩萨：「往昔无数劫提和竭罗佛时，我於提和竭罗佛所闻是三昧，即受持是三昧，见十方无央数佛，悉从闻经、悉受持。尔时，诸佛悉語我言：『却後无央数劫，汝当作佛名释迦文。』」

佛告跋陀和菩萨：「我故語汝，今自致作佛，是三昧若曹当學，为知內法第一众所不能及，出众想去，其有於是三昧中立者念得佛道。」

佛尔时頌偈言：

「憶念我昔定光佛，於时逮得是三昧，即见十方无数佛，闻说尊法深妙义。譬有德人行採宝，所望如願輒得之，菩萨大士亦如是，经中求宝即得佛。」

跋陀和菩萨白佛：「当云何守是三昧？天中天！」

佛告跋陀和菩萨：「色不当著、不当有所向生、当行空，是三昧当守。何等为三昧？当隨是法行。

「復次，跋陀和！菩萨自观身无身，亦无所观、亦无所见、亦无所著。本亦无所盲、亦无所聾，如经中法，視住亦无所见、亦无所著，无所著为守道者。於法中无所疑，不疑者为见佛；见佛者为疑斷。诸法无所从来生。何以故？菩萨有法疑想便为著。何等为著？有人、有寿命、有德、有阴、有人、有對、有想、有根、有欲，是为著。何以故？菩萨见诸法无所著，是法亦不念、亦不见。何等为不见？譬如愚人學餘道自用，有人謂有身，菩萨不作是见。菩萨何等为见？譬如怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛、阿惟越致、辟支佛、阿罗汉所见，不喜、不憂；菩萨如是见，亦不喜，亦不憂；守是三昧者亦不喜、亦不憂。

「譬如虛空，无色、无想、清净无瑕秽。菩萨见诸法如是，眼无所罣礙见诸法，用是故见诸佛。见诸佛如以明月珠持著琉璃上、如日初出时、如月十五日在众星中央时、如遮迦越王与诸群臣相隨时、如忉利天王释提桓因在诸天中央时、如梵天王在众梵天中央最高坐、如炬火在高山顶燒、如醫王持藥行愈人病、如師子出独步、如众野鴈飛行虛空中前有导、如冬月高山上积雪四面皆见、如天地大界金刚山却臭秽、如下水持地、如風持水诸秽濁悉清净、如虛空等、如須彌山上忉利天为庄严。诸佛如是，佛持戒、佛威神、佛功德，无央数國土悉極明。是菩萨见十方佛如是，闻经悉受得。」

佛尔时頌偈言：

「佛无垢秽离尘勞，功德众竟无所著，尊大神通妙音声，法鼓导义喻诸音。觉天中天脫诸慧，种种香华以供養，以无数德奉舍利，幡盖杂香求三昧。闻法普妙學具足，遠离顛倒喻滅度，終不想著於空法，当志解妙无礙慧。清净如月日出光、譬如梵天立本宮，常清净心念世尊，意无所著不相空。譬如冬月高山雪、若如國王人中尊，摩尼清净超众宝，观佛相好当如是。如鴈王飛前有导，虛空清净无秽亂，紫磨金色佛如是，佛子念此供養尊。去诸幽冥除闇愚，即悉速逮净三昧，捐捨一切诸想求，无垢秽行得定意。无有尘勞释垢秽，棄去瞋恚无愚癡，其目清净自然明，念佛功德无罣礙。思佛世尊清净戒，心无所著不相求，不见吾我及所有，亦不起在诸色相。捨离生死无众见，棄捨貢高慧清净，遠除憍慢不自大，闻寂三昧离邪见。其有比丘佛子孫、信比丘尼、清信士、除去貪欲清信女，念精進學得是法。」

无想品第十一

佛告跋陀和菩萨：「若有菩萨欲學是三昧、疾得是，当先斷色思想、当棄自貢高。已斷思想、已不自貢高，已却当學是三昧，不当諍。何等为諍？誹謗於空。是故，不当共諍，不当誹謗空却诵是三昧。」

佛告跋陀和：「若有菩萨學诵是三昧者，有十事於其中立。何等为十？一者、其有他人若饋遺鉢、震越、衣服者不嫉妬；二者、悉当愛敬人，孝順於長老；三者、当有反復念報恩；四者、不妄語，遠离非法；五者、常行乞食，不受请；六者、当精進经行；七者、晝夜不得臥出；八者、常欲布施天上、天下无所惜、終不悔；九者、深入慧中无所著；十者、先当敬事善師視如佛；乃当却诵是三昧，是为十事。

「当如法作是行者，便得八事。何等为八事？一者、於戒清净至究竟；二者、不与餘道从事、出入智慧中；三者、於智慧中清净，无所復貪生；四者、眼清净，不復欲生死；五者、高明无所著；六者、清净於精進自致得佛；七者、若有人供養者不用故喜；八者、正在阿耨多罗三藐三菩提不復动；是为八事。」

佛尔时頌偈言：

「有黠慧者不起想，棄捐貢高及自大，常行忍辱无麁漏，尔乃为學是三昧。智者心明不諍空，无想寂定是滅度，不誹謗法莫諍佛，如是行者得三昧。明者於是无憍慢，常念佛恩及法師，堅住净信志不动，尔时为學是三昧。心不懷嫉遠窈冥，不起狐疑常有信，当行精進不懈怠，如是行者得三昧。比丘學是常分衛，不行就请及聚会，心无所著不畜积，如是行者得三昧。設使手得斯法教，及持奉行此经卷，已具足意得如佛，然後學诵是三昧。住是至德行誠信，設有學诵三昧者，速逮疾得是八法，清净无垢诸佛教。其清净戒有究竟，三昧无瑕得等见，以为空净於生死，住於是法得具足。智慧清净无有餘，无秽行者亦不著，博闻採智捨唐捐，得行如是为黠慧。志精進者无所失，於供養利而不貪，疾得无上成佛道，學如是德为明智。」

十八不共十种力品第十二

佛言：「得是上八事者便獲佛十八事。何等为十八事？一者、用某日得佛、用某日般泥洹，从初得佛日至般泥洹日佛无难；二者、无短；三者、无忘；四者、无不定时；五者、終无生法想言我所；六者、无有不能忍时；七者、无有不樂时；八者、无有不精進时；九者、无有不念时；十者、无有不三昧时；十一者、无有不知时；十二者、无有不脫见慧时；十三者、过去无央数世事，无有能止佛无所罣礙所见慧时；十四者、当来无央数世事，无有能止佛无所罣礙所见慧时；十五者、今现在十方无央数世事，无有能止佛无所罣礙所见慧时；十六者、身所行事智慧是本常与智慧俱；十七者、口所言事智慧是本常与智慧俱；十八者、心所念事智慧是本常与智慧俱；是为佛十八事。」

佛告跋陀和：「若有菩萨无所復著求法悉护，學是三昧者有十法护。何等为十法护？佛十种力。何等为十种力？一者、有限、无限悉知；二者、过去、当来、今现在本末悉知；三者、棄脫定清净悉知；四者、诸根精進，种种各異所念悉知；五者、种种所信悉知；六者、若干种變无央数事悉知；七者、悉曉、悉了、悉知；八者、眼所視无所罣礙悉知；九者、本末无極悉知；十者、过去、当来、今现在悉平等，无所適著。」

佛告跋陀和：「若有菩萨无所从生法悉护，是菩萨得佛十种力。」

佛尔时頌偈言：

「十八不共正觉法，世尊之力现有十，設使奉行是三昧，疾速逮此終不久。」

勸助品第十三

佛告跋陀和：「是菩萨持有四事，於是三昧中助其欢喜，过去佛时持是三昧助欢喜；學是经者自致阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，其智悉具足，我助欢喜如是。復次，跋陀和！当来诸佛，求菩萨道者於是三昧中助欢喜，學是三昧者自致阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，其智悉具足，其皆助欢喜如是。復次，跋陀和！今现在十方无央数佛，本求菩萨道时於是三昧中者助欢喜，學是三昧者自致得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，其智悉具足，其皆助欢喜福。令其与十方人民及蜎飛蠕动之類共得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，持是三昧助欢喜功德令其疾得是三昧，作阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛得不久。」

佛告跋陀和：「是菩萨功德於是三昧中四事助欢喜，我於是中说少所譬喻。譬如人寿百歲，墮地行至百歲无有休息时，其人行使过疾風，周匝四方上下。云何，跋陀和！寧有能計其道里者不？」

跋陀和言：「无有能計其道里者。天中天！独佛弟子舍利弗罗、阿惟越致菩萨乃能計之耳。」

佛告跋陀和：「我故語诸菩萨，若有善男子、善女人取是四方上下诸國土其人所行处滿中珍宝布施与佛，不如闻是三昧。若有菩萨闻是三昧，於是四事中助欢喜，其福出过布施佛者百倍、千倍、萬倍、亿倍。若见不？跋陀和！是菩萨助欢喜，其福寧多不？用是故当知之，是菩萨助欢喜其福甚尊大。」

佛尔时頌偈言：

「於是经教中，持有四事欢，过去及当来、现在诸世尊，勸助功德行，度脫诸十方，蜎飛之蠕动，悉逮平等觉。譬如此周匝，四方及上下，人生行百歲，尽寿行不息。欲有計道里，其数难度量，独佛弟子知，不退转菩萨。滿中珍宝施，不如闻是法，四事之勸助，其福出彼上。跋陀！且观是，四事之欢喜，布施亿萬倍，不与勸化等。」

師子意佛品第十四

佛尔时告跋陀和：「乃去久遠世时，其劫阿僧祇不可計、不可数、不可量、不可極阿僧祇，乃尔时有佛名私诃摩提怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛——其威神无有与等者，安隱於世間，於经中之尊，天上天下号曰天中天——於是國土空閑之处。是閻浮利國土豐熟，人民熾盛樂。是时閻浮利內广縱十八萬拘利那術踰旬。是时閻浮利內凡有六百四十萬國。尔时，閻浮利有大國名跋登加，其國中有六十亿人。私诃摩提佛在是國中。有遮迦越王名惟斯芩王，往到私诃摩提佛所，为佛作礼却坐一面。时，私诃摩提佛即知其王心所念，便为说是三昧。其王闻是三昧助欢喜，即持珍宝散佛上，其心即念：『持是功德令十方人民皆安隱。』

「时私诃摩提佛般泥洹後，惟斯芩遮迦越王其寿終已後還生王家作太子，名梵摩達。尔时，閻浮提有比丘高明名珍宝，是时为四部弟子——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——说是三昧。梵摩達太子闻是三昧助欢喜，心踊躍樂喜闻是经，持珍宝直百亿散是比丘上，復持好衣供養之，以发意求佛道。时与千人俱，於是比丘所剃頭须作沙門，即於是比丘所从索學是三昧。与千比丘共承事師，八千歲不休懈，前後一反得闻是三昧。是比丘輩闻是三昧四事助欢喜，入高明之智。持是助欢喜功德，却後更见六萬八千佛，輒於一一佛所闻是三昧，自守、學、復教他人學。其人持是助欢喜功德其後得作佛，名坻罗惟是逮怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛。时是千比丘从得阿耨多罗三耶三菩阿惟三佛，皆名坻罗首罗欝沈怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛，教不可計人民皆求佛道。」

佛告跋陀和：「何人闻是三昧不助欢喜者？何人不學者？何人不为他人说者？何人不守者？」

佛告跋陀和：「若有菩萨守是三昧者疾逮得佛。跋陀和！若有菩萨在四十里外闻有持是三昧者，菩萨闻之便当行求往到其所。但得闻知有是三昧常当求之，何況乃得闻學者？若去百里者、若遠四千里，闻有持是三昧者当行學到其所，但得闻知，何況乃得闻學者？」

佛言：「去人遠者常当自行求，何況去人十里、二十里，闻有持是三昧者不行求學？跋陀和！若有菩萨闻是三昧，欲行至彼闻求是三昧者，当承事其師十歲、百歲，悉具足供養占視。是菩萨不得自用，当隨其師教，常当念師恩。」

佛言：「我故相为说之，若菩萨闻有是三昧处去四千里者欲往到其所，設不得闻是三昧者。」

佛言：「我告若曹，其人用精進行求故終不復失佛道，会自致作佛。见不？跋陀和！菩萨闻是三昧，念欲求不离，其得利甚尊。」

佛尔时頌偈言：

「我念过去有如来，人中尊号私诃末，尔时有王典主人，至於彼佛闻三昧。至意黠慧聽此经，心悅无量奉持法，即以珍宝散其上，供師子意人中尊。心念如是而歎言：『我身於此当来世，奉行佛教不敢缺，亦当逮得是三昧。』用是福願寿終後，輒復来還生王家，尔时见尊大比丘，号曰珍宝智博達。應时从闻是三昧，踊躍欢喜即受持，供以好物若千亿，珍宝、妙衣用道故。即与千人除须发，来志樂求是三昧，同时具足八千歲，常隨比丘不捨离。一反得闻不復二，是三昧者譬如海，執持经卷諷诵说，其所生处闻三昧。用积累是功德故，当见诸佛大神通，其所具足八萬歲，所见诸佛輒供養。曾值诸佛六萬亿，加復供養六千尊，闻所说法大欢喜，然後得见師子佛。蒙此功德生王家，见佛号曰堅精進，化无数亿诸人民，度脫一切生死恼。諷诵學是法以後，便復见佛名堅勇，天上世間诵其称，闻三昧声得作佛。何況受持诵说者？於众世界无所著，广宣分流是三昧，未曾疑忘於佛道。此三昧经真佛語，設闻遠方有是经，用道法故往聽受，一心諷诵不忘捨。假使往求不得闻，其功德福不可尽，无能称量其德义，何況闻已即受持？設有欲求是三昧，当念往时彼梵達，教習奉行莫退转，比丘得经当如是。」

至誠佛品第十五

佛言：「乃往昔时復有佛，名萨遮那摩怛萨阿竭、阿罗诃、三耶三佛。时有比丘名和轮，其佛般泥洹後，是比丘持是三昧。我尔时作國王刹利种，於夢中闻是三昧，觉已便行求持是三昧比丘，即从作沙門欲得。於是比丘所一反闻是三昧，承事師三萬六千歲，魔事数数起不得一反闻。」

佛告比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：「我故語若曹，若曹当疾取是三昧，无得忘失。善承事其師，持是三昧至一劫，若百劫、若千劫，莫得有懈惓，趣当得是三昧。守善師不离，若飲食、資用、衣被、床臥、千萬珍宝以用上師，供養於師无所愛惜；設无有者当行乞食給師，趣当得是三昧莫厭。」

佛言：「置是所供養者，此不足言耳，常当自割其肌供養於善師，常不愛惜身，何況其餘？当承事善師如奴事大夫，求是三昧者当如是。得是三昧已当堅持，常当念師恩。」

佛言：「是三昧难得值，正使求是三昧至百亿劫，但欲得闻其名声不能得闻，何況得學者、转復行教人？正使如恒邊沙佛刹，滿其中珍宝持用布施，其福寧多不？不如書是三昧持经卷者，其福極不可計。」

佛尔时頌偈言：

「我自識念往世时，其数具足六萬歲，常隨法師不捨离，初不得闻是三昧。有佛号曰其至誠，时知比丘名和轮，彼佛世尊泥曰後，比丘常持是三昧。我时为王君子种，夢中逮闻是三昧，和轮比丘有斯经，王当从受此定意。从夢觉已即往求，輒见比丘持三昧，即除须发作沙門，學八千歲一时闻。其数具足八萬歲，供養奉事此比丘，时魔因缘数興起，初未曾得一反闻。是故，比丘、比丘尼、及清信士、清信女，持是经法囑汝等，闻是三昧疾受行。常敬習持是法師，具足一劫无得懈，勿难千亿用道故，当得闻是法三昧。衣服、床臥若千亿，比丘家家行乞食，以用供養於法師，精進如是得三昧。燈火、飲食所当得，金、銀、珍宝供養具，尚当自割其肌肉，以用供養況飲食？明者得法疾持行，受學经卷有反復，是三昧者难得值，亿那術劫常当求。所周旋处闻是法，当普宣視诸學者，假使亿千那術劫，求是三昧难得闻。設令世界如恒沙，滿中珍宝用布施，若有受是一偈说，敬诵功德过於彼。」

佛印品第十六

佛於是語跋陀和：「若有菩萨闻是三昧，闻者当助欢喜、当學、得學者持佛威神使得學、当好書是三昧著素上、当得佛印印、当善供養。何等为佛印？所識不当行，无所貪、无所求、无所想、无所著、无所願、无所向生、无所適、无所生、无所有、无所取、无所顧、无所往、无所礙、无所有、无所結、所有尽、所欲尽、无所从生、无所滅、无所壞、无所敗。道要道本是印中，阿罗汉、辟支佛不能壞、不能敗、不能缺；愚癡者便疑是印，是印是为佛印。」

佛言：「今我说是三昧时，千八百亿诸天、阿須轮、鬼神、龍、人民皆得須陀洹道；八百比丘皆得阿罗汉道；五百比丘尼皆得阿罗汉道；萬菩萨皆逮得是三昧、皆逮得无所从生法樂、於中立；萬二千菩萨不復還。」

佛語舍利弗罗、摩目犍連、比丘阿难、跋陀和菩萨、罗隣那竭菩萨、憍曰兜菩萨、那罗達菩萨、須深菩萨、摩诃須萨和菩萨、因坻達菩萨、和轮調菩萨。佛言：「我从无央数劫求佛道以来，今以得作佛，持是经囑累若曹，學、诵、持守无得忘失。若有，跋陀和！菩萨學是三昧者，当具足安諦學。其欲闻者当具闻，为他人说者当具说。」

佛说经已，跋陀和菩萨等，舍利弗罗、摩目犍連、比丘阿难等，诸天、阿須轮、龍、鬼神、人民皆大欢喜，前为佛作礼而去。

般舟三昧经卷下