翻经沙門基撰
辯中邊論述記
辯中邊論述記卷中
翻经沙門基撰
辯真實品第三
不妄名真、非虛称實，体即十种。若有若无，称彼法而論，故名真實。此品广释，名〈辯真實品〉。虽〈辯相品〉已辯三性，前依境说；今说於境起行，而说以三性为依，显餘九真實故。
論曰：已辯其障当说真實。
述曰：此品有三，初結前起後以发論端；二「頌曰」下，当宗正辯；三「真實總义略有二种」下，攝上所明，總結合解体无增減，说十所由。
論頌曰：真實唯有十至皆为除我见。
述曰：此即第二当宗正辯。合於此中有二十三頌，總分为二：初之二頌烈十實名、餘二十一頌別解十實。於中，次有一頌辯根本真實，次有一頌半明第二，次有二頌半辯第三，次有二頌明第四，次有二頌辯第五，次有半頌明第六，次有半頌辯第七，次有一頌明第八，次有一頌明第九，次有九頌辯第十真實。此即初也，於中第一句標名舉数，次七句烈十名。然第八句是第十，至下当知。
論曰：應知真實唯有十种。
述曰：释第一句頌。唯者決定义，如前已释。
論曰：一根本真實至十善巧真實。
述曰：释次六句，显烈真實之名。
論曰：此復十种至十我见故。
述曰：此释第八句頌，说十善巧所由。
論曰：十善巧者至无为法善巧。
述曰：烈善巧名。舊言胜智。若言善巧，是缘彼智；若言善巧真實，是此智所缘之理，故二別也。謂蘊之善巧，乃至无为法之善巧，依士释名。善巧之真實，亦同此解。根本之真實是事，或根本即真實，二释可知。
論曰：此中云何根本真實。
述曰：此中別解十實。此即解初，於中先为问答三根本名。「於此所说」下，释根本体。此即问也。
論曰：謂三自性至三圓成實性。
述曰：此即答也。
論曰：依此建立餘真實故。
述曰：此释根本义，依此立餘故。然未释真實之义，乃释於此。故次論云：
論曰：於此所说至为真實。
述曰：此问真實之义，生下頌文。然本頌中唯解真實之义，所以今问。不解根本之义，所以長行先释。以真實义外人有疑，根本之义非外所諍，故不論也。
論頌曰：許於三自性至一有无真實。
述曰：上一句簡不極成。故初言許，總標三性；下之三句一一別屬。如文可知。
論曰：即於如是至相常非有。
述曰：三性是總，初性是別，第五转攝。故論言中，此一許字貫通三性。此即第一，先陳性无，以一切时相恒无故。即出体也。
論曰：唯常非有至无顛倒故。
述曰：此释真實。謂有问言：此性既言妄所分別说为真實，豈非妄假？故今論言：由此所執唯常非有，以说为非有，即許为真實，无顛倒故。若说此有不称於无，可言顛倒。既称於无，故名真實。
論曰：依他起相有而非真。
述曰：此出体也。体虽非无，仍非真有。言有，簡初性；非真，簡圓成。初体无故，後真有故。
論曰：唯有非真至有亂性故。
述曰：此释真實。以依他起有亂識性，非是全无亦非真有，说称實故，亦名真實。
論曰：圓成實相亦有非有。
述曰：此出体也。有无我故名有，我无故名无，故論说亦有亦无。
論曰：唯有非有至有空性故。
述曰：释真實。以有性故即有无我，以空故即无有我，故總说言有空性故。能如是知，称實理故亦名真實。释頌下三句，次第配應知。
論曰：云何相真實。
述曰：此问第二真實，生下頌文。
論頌曰：於法数取趣至是名真實相。
述曰：六句頌中，初之三句別配三性，後三句通上三性。謂於法数取趣有增益損減见，知此故不转，是名真實相，乃至广说。言数取趣，五道循環无休息义。烈名之中，相即是別、真實是總，先言於相、後言真實。頌中欲出其相，所以先言真實、後言於相。
論曰：於一切法至及損減见。
述曰：補特伽罗即数取趣。不言人者，屬餘趣故。執二体有，名增益见。撥二名无、或假亦无，名損減见。如《攝大乘》等亦有此义。此即正出於此妄生。
論曰：若知此故至自性真實相。
述曰：若知於此我法体无，彼增減见便不转起。此所知无，即是遍計所執實相。
論曰：於诸所取至及損減见。
述曰：护法等云，二取之体依他性攝，即於此上起增減见。安慧等云，二取之体遍計所執，此二所依識自證分是依他起，於此自證起增減见。今言二取，取此所依執体为實名增、撥妄体无名減，此即正出於此妄生。
論曰：若知此故至自性真實相。
述曰：知此妄幻依他之相，彼增減见便不转起。此所知妄法是依他起真實之相。
論曰：於有非有至及損減见。
述曰：有非有义即圓成實，已如前解。此性之体亦有亦无非无，如〈相品〉说。若言定有名增、若言定无名減，此即正出於此妄生。
論曰：若知此故至自体真實相。
述曰：知有非有圓成之性，彼增減见便不转起。此所知有无，名圓成實自性之相。问：前根本實体即三性，此相真實三性为体，有何差別？为答此问。
論曰：此於根本至名相真實。
述曰：總論有无名根本實，別离增減二种过失名真實相，故二別也。
論曰：无顛倒真實者至常等四倒。
述曰：將解第三无倒真實，此於其体即常等四。问：何故苦諦別名无顛倒真實，餘之三諦合名因果？为答此问，故今論云「由此治彼常等四倒」。餘則不然，不可同准。此約別行，唯苦諦为此之四行，如別抄说。
論曰：云何應知至真實立耶。
述曰：此问生起。
論頌曰：无性与生滅至依根本真實。
述曰：此二行半頌中，初之八句別明四行各三行相，第七八句配屬三性。然空三种，第二句中云无異自性，即是三性：一无、二異性、三自性。餘如論释，文易可知。
論曰：无常三者至位转變故。
述曰：然今无常通缘三性，故说能缘行有計所執等，實非行通初後性。《成唯識》说：假通三性，實非通故。又以理准，无常缘三諦，初性非諦收。言缘彼者，通一切心缘无常語，假说为无常行，實非此行收。又以彼性假名无常，下诸行相唯此應悉。
論曰：苦三种者至相合故。
述曰：我法二執是能計心，計心所執亦名为苦，心心所取故。以依他起者，染分者三苦相故。餘假實，如前说。
論曰：空有三者至为自性故。
述曰：遍計所執非有名空，依他起性与計所執体相異故，亦说为空。性虽非全无，与彼所執異，无如彼所執，故亦说即空。圓成實性空理攝故。然依他起上如所執无，即圓成實空理，说为依他空，亦假说故。
論曰：无我三者至即以自相说为无我。
述曰：此无我三者，如空三说。然《显揚論》具有此等三，不能繁引，如《成唯識論》第九卷疏。
論曰：如是所说至如前應知。
述曰：四行至依三性各有三种。各有三种，如上所说。然舊論又更繁覆牒，一一出前无常及苦为頌餘。但長行如其次第配屬三性，即四三中，初皆所執、次皆依他、後皆成實。
論曰：因果依他起。
安慧释云：二取即是遍計所執，二取所依識自体分是依他起。二取所依識自体分斷、得不生，不生是滅假名依他起。今言二取，意取所依識之自体圓成實性，謂垢寂二，即擇滅及真如。安慧云「垢寂有二种：一染垢寂，即烦恼障斷，謂擇滅。二不染垢寂，即所知障斷，謂真如滅。」總解云：由垢寂故總得二，謂擇滅及真如。或垢寂故得擇滅，或性寂故即真如。總含二种，故言垢寂二。然《成唯識》说：二取滅即是擇滅。今者擇滅，本性滅收。二論说別，此中約所依所得二各別故。所依依他，假名为二取滅。所得屬本性，彼論不約所依但辯所得，假名依他。故分擇滅入二取滅，亦不相違。
論曰：道諦三者至建立道諦。
述曰：初唯非有故但遍知，次唯说染故應知斷，後既为无故須知證。然上所说皆略不言，无攝依他，非体无也。
論曰：麁細真實至根本真實。
述曰：將释第五，出体生文。二皆依士、持业。释名各有四重，如《唯識》说。然約因果別说四諦，約麁細門说此二諦，俗麁真細故。此中但約无漏法名胜义，漏无漏、有为无为安立門辯世俗，以圓成實非世俗，世俗類故假名世俗。據實二論，有漏是世俗，无漏是胜义。虛空、擇滅，义归二諦，如入三性。
論頌曰：應知世俗諦至无倒二圓實。
述曰：此之二頌，初辯世俗、後辯胜义。辯胜义中，第一句辯数，第二句列名，下二句辯此胜义依一根本，即圓成實性。圓成實性中有二：一有为、二无为，二皆依之。三性中依一性，二實內兩皆依。
論曰：世俗諦有三至真實建立。
述曰：初性无体唯有假名，名假世俗。第二有为遷流义胜，名行世俗。第三之俗由第二俗所显了故，亦名世俗，而体實非。
論曰：胜义諦亦三至名胜义故。
述曰：无漏观心名为胜智，如是彼境名为胜义。义是境故。为簡後二胜义，名义胜义，第七转故，依士释名。舊論言真諦、或言第一义諦，即无此解。
論曰：二得胜义至亦义利故。
述曰：今言义者，即是义利，能順益故。謂此涅槃体是胜果，立以胜名；又是义利，故亦名义。亦胜亦义，即持业释。至得所得，名得胜义。
論曰：三正行义至为义故。
述曰：智是有为故名为行，異有漏善復立正名，以胜法为义名为胜义，即有財释。言正行者，为簡前二，《唯識》但言行胜，义无正字。若但言义、胜义等，不除上义字等，解此三皆持业。皆除上字，解三释如前。会蘊等名胜义，如《唯識》第一抄。
論曰：此三胜义至圓成實立。
述曰：释頌第七句中「依本一」三字。
論曰：此圓成實至有差別故。
述曰：释頌第八句中「二圓實」三字。
論曰：无为總攝至亦名圓成實。
述曰：释頌第七句下二字、第八句上二字。於有为中但言圣道，道为主故。无漏位中智胜餘故，如言唯識。
論曰：極成實至實立耶。
述曰：梵云悉陀，即是極成义。舊曰悉檀，即此名是。然此二真實，与後二障所行，如《瑜伽》三十八等真實义品共一处明。今以極成等名別故，分二处释也。为欲解第六真實，出体徵起。
論頌曰：世極成依一，理極成依三。
述曰：二句各一，如文易知。
論曰：若事世間至極成真實。
述曰：若事者，指法也。世間者，簡圣者也。解世間名共所安立者，宗所施設也，解極成义。串習者，从无始来数数習也。隨入者，□之言解，由串習故，隨彼彼事作彼解也。觉慧所取者，謂共所安立事也。一切世間同執此事者，解真實义。此中意说：謂如一地大，一切世間共所施設，名之为地。此地是无始来串習隨解觉慧所取故，一切世間同執此事是地非火，乃至广说餘一切法。今此且舉能造中地、所造中色，等餘一切法皆如理知。此解頌中第一句「世極成」三字。
論曰：此根本於至所執而立。
述曰：此偈頌中第一句「依一」二字。然世間中亦有善心或无記心等，说地非火非有執者。今此中真道理極成真實所攝，然此理論亦依他起攝，即通二性。此論據一所執分，《瑜伽》據依他一分故，《成唯識》会而取之。
論曰：若有理义至極成真實。
述曰：若有理义，即有道理之义，此解道理二字。诸外道等名聰叡者，诸內法等名贤善者，一切異生名尋思者，《瑜伽．真實义品》虽有多人，此三攝尽。此等皆極成义。依於三量四种道理中證成道理，施設此理，建立此理，名为道理極成真實。依三量等解真實义，總解頌中第二句上三字。
論曰：此依根本三真實立。
述曰：此解頌中第二句下二字。若心所變唯依他起，若真如等即净所行收，若執心缘即世間攝。《瑜伽》依此说唯依他。此中所成可通三性，故三性攝。由此《唯識》作此会言「理通執无執，杂染清净故。」此二体性，如《瑜伽》等，不能繁引。
論曰：净所行至真實而立。
述曰：將释第七，出体问起。烦恼障之、净智之所行，皆依士释。所行即真實，是持业释。所知障等，准此應知。初即人观、後为法观，所行即二无我。
論頌曰：净所行有二，依一圓成實。
述曰：二无我理故。
論曰：烦恼所知至净智境故。
述曰：此據无間初解脫道无分別智不缘餘性故，唯一圓成實。若後得智等，何妨亦缘許通三性。虽无許，亦无文遮。此与《瑜伽》、《唯識》等同。
論曰：云何應知至三真實耶。
述曰：將释第八，列名徵起。
論頌曰：名遍計所執至圓成實所攝。
述曰：上二句是二性，下二句是一性。
論曰：相等五事至三种真實。
述曰：非次第攝，故言隨應。
論曰：謂名攝在至真如正智。
述曰：此中攝义及餘論，四处各異，如《成唯識》第八大和会。
論曰：差別真實至真實立耶。
述曰：將释第九，列名徵文。舊名分破，此不應然，逕庭故。將此七名体性亦会《解深密》、《瑜伽》、《显揚》、《佛地論》等，如《唯識疏》。
論頌曰：流转与安立至正行依後一。
述曰：虽有七如，略为二例：三依二性、四依一性。頌二三句如應知。
論曰：流转等七至三种真實。
述曰：以非次第，亦言隨應。其义何者？
論曰：謂彼流转至圓成實立。
述曰：此释頌文为二例：三隨相相攝，流转妄執，缘起生死法故、餘二杂染故；餘四實义，唯圓成實。舊論云说「圣智所显故」，梵本无此言，译者添之。此等与《唯識》相違，彼論自会。
論曰：善巧真實至说有十种。
述曰：自下释第十善巧真實，即牒品初頌中第七八句。十善巧真實皆为除我见，此立宗已方生下頌。
論曰：云何於蘊等起十我见耶。
述曰：將释善巧，先明所治。於中，初问、後舉頌答。
論頌曰：於蘊等我见至观縛解者性。
述曰：明善巧中總有九頌，合为三段：初一頌半明十善巧所治我见、次有半頌明善巧實依根本立、後有七頌明十善巧。此即初也。言於蘊等我见，此總舉宗，「執一因」下方出十见。
論曰：於蘊等十法起十种我见。
述曰：此總標舉。言於蘊等，即缘於蘊等起我见也。说离蘊等計，以自心相決定有，故言於蘊等也。或復此中唯即於蘊等計，无別离蘊計，故言於蘊等。
論曰：一執一性至十執縛解者性。
述曰：即十善巧別所治也。謂執蘊体为我是一，今说有五。執界是我而能为因，今说是界。執处为我然是受者，今说於处。執缘起是我作者性，故今说是缘生。執蘊等义有自在力令法如是不如是等，今说於我无有自在即处非处。執根是我有增上用，今说是根。執即蘊等我是常根说於世，執我是一为染及净二別法依，今说四諦。執蘊等我体是观者，三乘观異今说三乘。執蘊等我有縛有解，今说有为无为。唯说有漏有縛，非餘，此是所治。
論曰：为除此见修十善巧。
述曰：善巧是智，智能除见，故次修也。
論曰：云何十种至真實建立。
述曰：自下第二段，將明善巧真實依根本义，先问起也。真實者，謂理也。善巧，所缘之境。
論曰：以蘊等十至自性中故。
述曰：此總答前问。
論曰：如何攝在三自性中。
述曰：前答總故，更審问之。
論頌曰：此所執分別法性义在彼。
述曰：自下審答。此者，此十真實也。在彼者，在彼根本真實也。在於中等，皆第七转。由此十中所執等义故，所以在彼本實中。
論曰：此蘊等十各有三义。
述曰：總舉所明蘊等十法各有三义。
論曰：且色蘊中至圓成實性。
述曰：簡餘九法。偈明於色，故说且言。然色者是色蘊一蘊中總，然通三別性，故言色之遍計所執性，依依士释。訓色通此性，此色体无是依他。色蘊之所執性故，假说为色蘊，是所執性攝，以所執色无体非蘊故。又色蘊是依他性之別法，依他性是總寬故。別色之依他起性，依依士释，名依他色。此中唯有亂識分別以为色故，非是執为此實色蘊名依他性。此依他色之理假名色蘊，是圓成實攝，亦依依士释。
論曰：如色蘊中至隨應当知。
述曰：蘊有五种，於色作法例餘四蘊，及界等九各有三义，隨其界等所應道理各有三也。
論曰：如是蘊等至真實而立。
述曰：上来出理，下入性收。隨應假實，如蘊中说。
論曰：如是虽说至修蘊等善巧。
述曰：此牒前文所明之义，显由未尽，故说虽言。
論曰：而未说此蘊等別义。
述曰：此正问也。即问其事善巧所依，依蘊等法修善巧故。
論曰：且初蘊义云何應知。
述曰：先问蘊也。
論頌曰：非一及總略，分段义名蘊。
述曰：明善巧中，自下第三明十法也。於中有二：初別明十法、後結修善巧。初中合有七頌，初半明蘊、次半明界、次半明处、次半明缘起，次一頌明处非处、次半明根、次半明世，次一頌明四諦，次一頌明三乘，次一頌明有无为。此即初也。上八字，述三义；下二字，結所明名，即一义字貫通三处。
論曰：應知蘊等略有三义。
述曰：此總標数。
論曰：一非一义至若遠若近。
述曰：有十一故，言非一也。《對法》第二《俱舍》第一等皆有此文，不知何经。或说《多界经》。
論曰：二總略义至略为一聚。
述曰：總略十一色名一色蘊，故名總略也。
論曰：三分段义至说名色蘊等。
述曰：可分段为色蘊、受蘊等。
論曰：各別安立色等相故。
述曰：释分段义，各別安立色受想等相故。问曰：处亦應名蘊，各別安立名眼处等故。答：此不然。一切十一變礙色名为色蘊，非一切變礙極微色皆名眼处故。此经言「诸所有色，若过去乃至若近，如是一切略为一聚，说名色蘊等」一经，今論主以为三义，然餘論但为二义，无別分出此第三义。
論曰：由斯聚义至聚义名蘊。
述曰：此三义故，聚义名蘊，此結义成。復引世喻，如場麥蘊等。
論曰：已说蘊义，界义云何。
述曰：此結前生後。
論頌曰：能所取彼又，种子义名界。
述曰：上句出三体；下句释界义，即种子义通三取也。
論曰：能取种子义至六識界。
述曰：六識名彼取者，彼或彼所取色，彼所取色等之了別能取故。彼或彼能取，彼能取之能依了別境故。彼或彼根境，彼能取根之能依、彼所取境之能取，彼二之了別取故。彼或屬根等。取屬於識，是依士释。若依彼体即取，謂六識是，不如根等所依，不名能取；不同境等唯所取，不名所取，故名彼取。彼取，彼了別能取也，即持业释。此名种子者，种子是界义，现行亦名种子。
論曰：已说界义至用門义名处。
述曰：結问，准前。
論曰：此中能受至是外六处。
述曰：受用者謂六識，能受者謂六根，六根为六識受用之門，故言能受用門义，境准可知。門者，所由之住根境，为識生所由之境，故名为門。或从喻为名。
論曰：已说处义至果用无增減。
述曰：缘起义者，舉此所明。於因果用显所於三法无增減者，明三法皆然。
論曰：於因果用至是缘起义。
述曰：總舉大綱所明之意。
論曰：此中增益因者至執彼无因。
述曰：執大自在自然本際宿作我等为因故，於行之因无明上增益故，名增益因。乃至老死可知。若執行等无因而生，撥无无明等，名損減因。即《對法》第四、《瑜伽》第十等，有为遮計立缘生等，正与此同。
論曰：增益果者至行等果。
述曰：行是无明果，行中實无我。今執行中有我为无明果，故名增益果。損減可知，乃至老死亦尔。
論曰：增益用者至全无功能。
述曰：无明之体与无明用不異不一，用之於体无別實法。今執此用离体實有，与体定異，故增益用。然无明体有少功能生於行，言全无能，是撥无用，名損減也。即缘起自作他作四句中配释。
論曰：若无如是至缘起善巧。
述曰：既离二執，善巧得生。
論曰：已说缘起义至是处非处义。
述曰：頌中，上三句列七种，第四結所明义。
論曰：处非处义至應知其相。
述曰：總述所明於七种处我无自在。
論曰：一於非处愛至俱时出现。
述曰：此四不自在，文皆易知，不繁重释。何故无二佛轮王？一无用故。二由轮王等作业时无相競业，設有同时发願修行，即他界地願於此生亦不可得，理定无故。佛生虽可同，恐世厭故，亦不俱生。設有众生二佛所化一时熟者，但可密化，不作佛化，亦定无有宜二佛出化有情。
論曰：五於胜主至转轮王等。
述曰：此言等者，等取帝释及梵王等。虽於色界无有女人，为显胜生生，且说梵王等。
論曰：六於證得至正等菩提。
述曰：女人志弱、根性非胜、依处下劣、不得佛等。
論曰：七於现行至容可现行。
述曰：诸见諦者性戒成故，小乘貪等修斷圣不行。大乘见斷圣无有，以許色法亦见斷故。然於頌中，第四結句云处非处，今解七种俱言非处，以非处义虽破我有自在故，終不明处。
論曰：多界经中至是处非处。
述曰：此经明六十二界等，名《多界》，如《瑜伽》第九十六卷说。
論曰：已说处非处义至用二净增上。
述曰：问起頌答。根者，是所明。增上者，释根义。餘列所於果法六种事也。
論曰：二十二根至增上义立。
述曰：總舉明。
論曰：謂取境至未知等根有增上义。
述曰：此文易了。如《瑜伽》第五十七、《唯識》第七卷说。
論曰：已说根义至是世义應知。
述曰：頌中初句出体，後句释世义。於上句中，謂因果已用、因果未用、因已用果未用，三世應知。
論曰：應知因果至三世义別。
述曰：此總舉所明。於頌上句，隨應可解。
論曰：謂於因果至是现在义。
述曰：《對法》中说过去有八义、未来有七义、现在有五义。今此各唯據一义，非尽理说。且如《對法》，说过去中有因已滅果猶有故，即非因果已用义。今但約全世一期作法，同《瑜伽》五十六；非約刹那少分世说，同《對法》等，可如彼論及《唯識》第三卷说。
論曰：已说世义至是諦义應知。
述曰：三句頌解四諦，第四句結。餘文可解。
論曰：應知諦者至謂順受法。
述曰：受根、受境、受相應法能順生受，皆苦諦攝。由此即簡无为。无漏缘虽受生，以不順故，非苦諦攝。以受生是異熟生故，此中偏说。又如《瑜伽》五十五，苦諦寬、集諦狹。
論曰：二集圣諦至所因诸行。
述曰：若所因即異熟法，前为後因，皆是集諦，体性寬狹与苦无殊，同小乘说。今此文虽總同，五十五说为胜。
論曰：三滅圣諦至能對治道。
述曰：诸論但说苦滅为滅諦，今亦取集滅，據實说故。诸处約体，唯说於苦有漏皆尽。今说二滅，显二諦殊，亦不相違。释諦义等，如《對法》第六七及《瑜伽》第五十五等说。
論曰：已说諦义至是乘义應知。
述曰：第九解乘。上三句出体，第四句結。謂第一句中，由字通三乘，功德过失四字通二乘。第二句中，智字通三乘，无分別字唯大乘。第三句中，出离字通三乘，依他唯声闻，自通独觉及大乘二，謂依他故。观涅槃功德生死过失而起，观此德失之智得出离者，是声闻乘。若不依他，自唯依於自观涅槃法生死过失而起，观此德失之智得出离者，名独觉乘。若不依他，唯依於自起无分別智观法真如，利益一切而出离者，名大乘。然此大乘虽观德失，显求一切智、度一切有情，不为观德失，故略不说。虽於因时独觉菩萨亦依於他，以其根性及得果生唯樂依自，故略不说。此中智望於自乘果皆是正因，所观他等皆是疎缘，唯依此二说三乘別，非一切行皆同行也。
論曰：應知乘者至显示其义。
述曰：頌中言總而义有別，故此長行说如應义。
論曰：若从他闻至名无上乘。
述曰：三乘差別，如文易了，配頌如前。
論曰：已说乘义至若彼所观义。
述曰：初句總，下三出体。於中五若，上三若是有为、下二若是无为。
論曰：應知此中假謂名等。
述曰：不相應中名最为胜，能攝诸法。舉此等餘一切假法，然瓶等法非別蘊法，虽假不说。舊論云「有言说名句味等」者，不然，非一切不相應皆有言说故。
論曰：因謂种子所攝藏識。
述曰：若现若种皆名为因故。
論曰：相謂器身并受用具。
述曰：体相易知故名为相。器者，山河等。身者，五根四尘聚所成身。受用具者，即五欲資具。此不簡別何識所變，但此种類即此中收。
論曰：及转識攝意取思惟。
述曰：相猶未尽，論说及言。此是因餘，故言转識攝。一意，舊言心；二取；三思惟，舊言分別，此非也。
論曰：意謂恒时至一切境故。
述曰：七五六識，如次應知。舊論云「第六識名分別，以具三分別故」。今勘梵本，无此言也。但言思惟，尋度思惟語言行故。此中不言心所法者，以但舉王即兼臣故。或復第八唯舉其境不说其见，相易知、见难知。七五六識不舉其境，識易知故。上来論无婁有，此说无心所者，心之品故。
論曰：如是若假至總名有为。
述曰：此結上明有为诸法。此言相應法，即攝心等。以七識等体相易知，虽總名相，与器等法行相異故，於此結中別言及相應法。
論曰：若寂靜者至所缘境故。
述曰：擇滅无为寂靜，息諠杂故。真如不尔，故別处说。餘义可知。
論曰：如是所说至總名无为。
述曰：總結上也。然舊論文无所观义。又说能寂名寂靜境，此说非也。然能證道以为主故，總攝一切无漏有为。此言无为者，非业烦恼之所为故。然此可说通有无为，如《對法》第二卷。
論曰：應知此中至名蘊等善巧。
述曰：上来已说蘊等十境，自下第二缘此智名为善巧。
論曰：真實總义至所显真實。
述曰：自下大文第三，攝上所明，總結合解体无增減，说十所由。
論曰：能显真實至所显示故。
述曰：總能显，別从總显，故成二也。
論曰：所显九者，一离增上慢所显真實。
述曰：舊論所显後十，慢謂独觉乘出离故。今说即同声闻，分別生故。即相真實，知所執无，依他妄有，离增上慢。
論曰：二對治顛倒所显真實。
述曰：三无常等无倒真實，治四倒故。
論曰：三声闻乘至細能解脫故。
述曰：因果四諦真實，是声闻出离。麁細二諦真實，大乘出离，由俗麁故，能成熟有情行利他行；由胜义細故，能自解脫行自利行。非声闻乘有如是事，故各別也。舊論云「麁熟有情及法，細解脫众生及法」，皆非。
論曰：五能伏他論至显了大乘所显真實。
述曰：極成實中證成道理，依喻道理成所说义能降伏他。二净所行名显大乘，二障双斷成大乘故。
論曰：入一切所知所显真實。
述曰：即攝真實。一切所知不过五事，以三攝五令解於五，故立入名。
論曰：八显不虛妄真如所显真實。
述曰：即差別實七种真如。
論曰：九入我執事一切祕密所显真實。
述曰：即十善巧。實蘊等我见名我執，我執即事名我執事。一切祕密即四祕密，即對治等为解除我執入一切祕密，说十善巧治我见，故名對治祕密。令入正法，名令入祕密。如是隨义，如《攝大乘》、《對法》等说。或我執者，謂十我见。事者，即见所依事。謂蘊等十法为入解此我執所依之事及一切祕密，故十善巧真實也。舊論所显後十，准义知非，以有能显別为一故，唯十真實，故知非也。
辯修對治品
染善相翻称之为對，善巧除染立以治名。此非自生，要習方起。是故名〈修對治品〉也。
論曰：已辯真實至菩提分法。
述曰：此品有三，初結前生後標品所明、次「此中」下正明觉分、三「修對治總义」下結前修义。此即初也。對治者何？即修一切菩提分法出對治体。然對治更有众多，此广攝餘，故但此。
論曰：此中先應说修念住。
述曰：此下第二正明觉分。於此品中有十四頌，合分为二：初十二頌別明道品、第十三十四頌明修觉分差別之相。十二頌中合分为六：初一頌明修念住；次一頌明修正斷；次四頌明修神足；次有二頌明修根力，以總解根力已，別有半頌總明根力位，故不分根力以成二門；次有二頌明修觉支；次有二頌明修道支。然則七位觉分虽復不同，創修治道先修念住。《對法》第十卷说「是故最初为正观察真實事相，建立念住。」如彼广说。故先说此。於中有二：初總簡持，生下所明；後「頌曰」下，依舉正释。此即初也。
論頌曰：以麁重愛因至修念住應知。
述曰：上二句頌明念住所治，下二句頌明修念住意。
論曰：麁重由身至入苦圣諦。
述曰：有漏麁重由身显之，以观於身知麁重故。身知麁重故、身为苦果故，观入苦諦。《對法》第十说「所有色身皆行苦相麁重所显」，故观於身正斷麁重。
論曰。身以有麁重诸行为相故。
述曰。释麁重由身故。
論曰：以诸麁至有漏皆苦。
述曰：麁重者，不調柔異名。有漏色身以有此麁重诸行而为体相，即是行苦，故观为苦。《對法》云「是故修观行时治此，輕安於身生故。」然麁重有唯染、有通異熟、有通无漏，如《瑜伽》第二、《唯識抄》会。
論曰：诸有漏受至入集圣諦。
述曰：《對法》同此，文易可知。然前解諦中，受是苦諦。何故今观，入於集諦？所望別故。若望熟因即是苦諦，若生愛义观入集諦，集之因故。愛是受果，观應入苦。如此徵难，如理應思。
論曰：心是我執至入滅圣諦。
述曰：心是我執所依所缘之自体事，观知此心，我见便斷，故入滅諦。
論曰：怖我斷滅由斯离故。
述曰：未證滅諦，我见恒生。修道求滅，常恐我斷。今观於心是我執事，我见既斷，怖畏亦无，由斯入滅离我怖也。故《對法》说「观离我識，当无所有懼我斷門，生涅槃怖永遠离故。」文虽返解，意与此同。
論曰：观察法故至入道圣諦。
述曰：於染净法所有愚癡，观法能离，故观入道。然《對法》说「为斷所治法、为修能治法，故观法时能入道諦。」
論曰：是故而入至四念住观。
述曰：此結前明义，释頌下二句。此中但約入諦观说，《對法》又有斷除四倒、得四离繫，合三义说。
論曰：已说修念住至勤修四正斷。
述曰：頌中，上半結前念住，下之二句明修正斷及修之意。
論曰：前修念住至品類差別。
述曰：释頌上半。四諦理即能治，四种境即所治。
論曰：今为遠离至精勤修習。
述曰：此中六句，此为初二句，释頌第三句中「为遠离」三字。次二句释頌「为修集」三字，然一「为」字貫杂。次二修句释第四句頌。
論曰：如说已生乃至广说。
述曰：此指经说显四正斷。如契经说「已生惡不善法为令斷故」，此舉一正斷。乃至广说者，謂生欲策勵发起正勤，策心持心，乃至餘三正斷作此说。如《显揚》第二、《對法》等说。然《菩萨藏经》亦有此说。《法蘊足》说与此不同，不可为證。
論曰：已说修正斷至勤修八斷行。
述曰：明四神足，合有四頌：第一頌出此体用、第二頌明用所治、第三四頌明用能治。此即初也。於此頌中，上二句说修神足自性及修之意，下二句明神足用。
論曰：依前所修至有所堪能。
述曰：依前正斷中遠离二惡、修集二善精進故者，解頌中依字。心便安住，解住字。有所堪能者，心之用也。初解堪能字，論下自明。此即解頌第一句也。
論曰：为胜事成至胜事因故。
述曰：释第二句頌。为胜神通等事成故，修此神足。胜事即一切事，以是胜事所依因故。胜事解神，胜因解足。前加行时所求胜事，胜事之因即此神足。
論曰：住謂心住至说四神足。
述曰：此广住体。即是於定既能离惡、集诸善已，次说神足而安住心。
論曰：此堪能性至修八斷行。
述曰：此广堪能性体。
論曰：何者名为至是五失應知。
述曰：上三句出五失体，第四句結失勸知。然第一句長行不释，懈怠可知。妄圣言者，舊論言「妄尊教」，即和上、阇梨、教誡教授。然今圣言者，如圣言量，称理可信，故名圣言。縱非尊師，言可信用，即名圣言。餘長行自释。
論曰：應知此中至合为一失。
述曰：能治一故，所以合之。
論曰：若为除滅至俱为过失。
述曰：此释頌第三句。为除惛掉，須作加行勤求斷之；不作加行，故成过失。既已斷竟，應任其心平等流注住无功用；復作加行，諠动其心。故不作、作，二俱有失。
論曰：为除此五至彼行相耶。
述曰：问生能治。
論頌曰：为斷除懈怠至伏行滅等流。
述曰：第一頌舉一失四能治，第二頌舉四失四能治。第一頌中，第一句述所治。第二句出能治。第三四句各出二种能治之义，合治一失之所由也。所依一、能依二、所因三、能果四。第二頌中，第一句所治，第二句述能治，第三四句各出二种能治之义，別治所由。記言一、觉沈掉二、伏行三、滅等流四。長行自知。
論曰：为滅懈怠至即所依等。
述曰：正解初頌上二句文，兼以下半頌四能治。
論曰：所依謂欲至依欲起故。
述曰：解初頌第三句。《對法論》说「欲为勤依，由欲求故。为得此义，发勤精進。」
論曰：所因謂信至便希望故。
述曰：以信三宝即起希望，故信是欲生起近因。《對法論》说「如是欲求，不离信受，有体等故。」
論曰：能果謂安至得胜定故。
述曰：由勤得定，定起安立。能依精進所生果故，名为能果，非能即果。以上合释第一頌第四句。《對法論》別開安，为攝受益身心故，約安功能以辯能治。
論曰：为欲對治至即記言等。
述曰：此中初二句解第二頌第一句，餘解第二句正解。復上来兼屬下半，即記言等。
論曰：記言謂念至二过失故。
述曰：解第二頌第三句二能治用。隨起沈掉即能隨觉，故言隨觉。
論曰：伏行謂思至发起加行。
述曰：沈掉失已等，是結前。为欲伏除，发起加行，正解伏行。此加行道未能正斷，故言伏除。
論曰：滅等流者至平等而流。
述曰：既斷滅已等，結上伏行，正解滅字。心便住捨平等而流，正解等流。《對法》第一，解捨中说「最初心平等，次心正直，次心无功。」此当彼第三任運而平等流。初後相似，故名平等。念念隨缘，故称流也。故除滅已作加行失，亦總解頌第四句二能治也。此中言滅，若伏若斷皆言斷滅，非此位中已能斷障。然《對法》束为四，与此不同，據义別故。
論曰：已说修神足至云何安立。
述曰：此下第四明修根力。於中有二頌，第一頌明修五根，次半修，次半總明根力位，次將解於根故为結问。
論頌曰：已种順脫分至不散亂思擇。
述曰：第一句結上神足，下三句正明修根。第二句增上释根义，通五根皆言增上。
論曰：由四神足至善根滿已。
述曰：释初句頌。由者，第三囀声，謂由神足能滅五失。修八斷行心有堪能，此位即是順解脫分，善根滿心而修習之，故言滿已。问：此四神足既言解脫分滿心修習，念住正斷於四十心何位修習？答？此總在彼滿心修習，然有前後。又解：虽无正文，以义准者。问如说有部五停總別，是順決擇方便之心，即彼分攝。今此既言四种神足順解脫分滿心修習，解脫分收，故知念处更在前位，非順決擇分之方便也。然此品未通，約下菩萨及与二乘並修道品。此文不障二乘神足在解脫分，故知念住，設萨婆多非決擇，故於此义應設劬勞。
論曰：復應修習五种增上。
述曰：释第二句頌。言增上者，近生五力，至生上道果。
論曰：一欲增上至即信等五根。
述曰：信進念定慧，如次應知。精進根名加行者，策发胜故、定加行故。餘易可知。
論曰：已说修五根至次第云何。
述曰：第二明力也。上二句結前；下三句生後，为二问：何者五力，问体性。次第云何，问前後。
論頌曰：即損障名力因果立次第。
述曰：第一句答体性，以即五根能損障故，说之为力。第二句答次第，以依因果立次第故。
論曰：即前所说至復说为力。
述曰：释頌初句中「即名力」三字，体无別故。
論曰：謂能伏滅至所陵杂故。
述曰：释初句頌中「損障」二字。由不信等是此所治故，此信等能伏滅之。不是无漏，非能斷滅。此信等力非但能伏不信等障，亦不为彼不信障等之所。陵者蔑义。抑伏信等令不得起，说之为陵。杂者間义。虽起信等，彼不信等間信等生，说之为杂。今此竝无，故说为力。根位不然，但名根也。此即根力前立所由。此上總解頌第一句，答第一问。
論曰：此五次第至引後果故。
述曰：總释第二句，總答第二问。
論曰：謂若決定至故此次第依因果立。
述曰：此別解第二句，別答第二问。頌中因果言，非是所信因果故立次第，然相生中前因後果立次第也。所信之中言因果者，《對法論》说四諦染净之因果也。配信等五，如次可知。无事不辦者，得真无漏也。
論曰：如前所说至後修五根。
述曰：第三將解根力修位，先为问起。於中牒前，後方为问。此牒前也。謂將解根結修四神足，方修根也文。
論曰：何位修習至五力位耶。
述曰：虽於解脫分等辯修念住等，然今此问約根及力辯修決擇。總別相依以總为主，約解脫辯念住等，假實別说以實为言。根力是實，決擇是假，故約根力辯決擇修。
論頌曰：順決擇二二，在五根五力。
述曰：順決擇分總有四种，前二後二兩段別明，故言二二。餘文可解。
論曰：順決擇分至在五力位。
述曰：順決擇分者，解頌初三字。煗顶二种者，解頌中第一二字。在五根位，解在五根字。忍世第一法，解第二二字。在五力位，解在五力字。然頌中順決擇是總，餘是別，然一「在」字貫通根力。
論曰：已说修五力至云何安立。
述曰：第五大段將解觉支，故結徵起问。安立者自性行相，總为问也。
論頌曰：觉支略有五至及三无染支。
述曰：答中有二頌，初頌束七为五，出自性行相；後頌解安等三，合为无染。此初頌中，第一句總據束五，下三句別出五支。
論曰：此支助觉至位在见道。
述曰：释頌中「觉支」二字。觉者擇义，即无漏慧。除自餘六助此念觉，故名觉支。支者分义。此念自性引助後念等流觉支，故亦名觉支。或此念觉现助於种，种後助现，故名觉支。由此觉位，在见道初得无漏，立觉名故。然舊《中邊》文並同此，诸法師等皆不能知。
論曰：广有七种，略有五支。
述曰：解頌中略为五字，以广有七，故頌言略。
論曰：一觉所依支至謂擇法。
述曰：五力位，念力繫心，令诸善法不妄失故。今无漏位，擇法得生故。此擇法相應之念，亦名为支，是所依故。念及擇法，即解頌中第二句也。
論曰：三觉出离支至謂喜。
述曰：《對法論》说「由精進力能到所到，令觉出离，名出离支。由喜勢力身得調適，故名利益。若未得喜，身恒刚強，故能喜觉为利益。」又此解頌中第三句也。
論曰：五觉无染支至謂安定捨。
述曰：此總解彼第四句頌。
論曰：何故復说无染为三。
述曰：为解三支，故为问起。餘四各隨自性功力各各別说，何故此三合名无染安立？舊論说名位別。
論頌曰：由因缘所依至说为无染支。
述曰：上二句出所由，下二句結合立。
論曰：輕安即是至近對治故。
述曰：《對法》但言「由安能治身麁重过故，安是彼无染因缘。」更无別解。今此中解：言因缘者非實因缘，俱有诸法现行相望非因缘故。以彼麁重即诸种子，与三杂染正为因缘。輕安望彼是近對治，此是調柔，彼硬澁故。由此輕安治因缘故，輕安亦名无染因缘。
論曰：所依謂定自性即捨。
述曰：《對法論》说「由依止定方得转依故，定名作无染所依，捨自性支之所依故。」自性即捨者，《對法論》说「能永治貪憂二法，故名自性。貪憂若有，欣舉行生未能寂靜，故捨治彼，名无染自性。」准總對治擇法之能，別除貪憂是捨之力。貪憂名染，无染翻此，故捨正是无染自性。
論曰：故无染义別有三。
述曰：此別結前问於无染三支所以。
論曰：说修觉支已至云何安立。
述曰：第六將解修道支，故初結问，同觉支也。
論頌曰：分別及誨示至故道支为八。
述曰：解道支中亦有二頌，初頌總舉道支合有八种，後頌解令他信等各三所由。此中，上三句約用而論，束八为四；第四句約体为論，結归於八。
論曰：於修道位至广八略四。
述曰：解第四句頌，辯所在位广略多少。智通无擁，立以道名。總別不同，受以支称。既非初證，不立觉名。初地初果皆修道攝，並有此支。
論曰：一分別支至自所證故。
述曰：此即擇法，後得智收，出世根本智後得故。以能分別於前所證作四諦十六心故，名为分別。然此修道，應勘《瑜伽》五十五卷相见道文。
論曰：二誨示支至誨示他故。
述曰：此正思惟，为因等起。正語，是正发言誨他，故思惟全正語少分名誨示他，少分即是令他信攝。《對法》等但说正思惟为誨等，不取正語，約全说故、約因说故。《對法論》说「如其所證，方便安立发語言故。」此上總解第一句頌。
論曰：三令他信支至正念正定。
述曰：解頌第二及第三句，如次應知，即總解也。
論曰：由此道支略四广八。
述曰：解第四句頌中「由」字。三转解頌第五转「由」字。
論曰：何缘後二各分为三。
述曰：问第二第三句頌，即第二段也。
論曰：頌曰表见戒遠离至自在障故。
述曰：上二句解令信三，下二句解治障三。
論曰：正語等三至令他信受。
述曰：總解第二句頌，如次可知。
論曰：謂由正語至有胜遠离。
述曰：《對法》说「由正語故，隨自所證善能问答論議決擇。由正业故，往来進止正行具足，不作五邪业等，如婆沙抄。由正命故，如法乞求佛所聽許衣鉢資具。」今言應量者，称須乞求，不多求乞而积貯也。應时者，隨时所积，不求非时物。故即四事也，飲食等是。信已有胜遠离者，住正命中行，少欲知足，故名遠离。
論曰：正精進等三至及自在障。
述曰：總解第三四句頌，如後可知。
論曰：此所對法至胜品功德。
述曰：先解所治，後解能治。第一即一切修道烦恼，謂十大法。第二即一切修道惑，此中但約行相障念胜者偏说。《對法論》说「念能治沈掉等」，既有等言，明通一切。第三即定障，謂受，如《唯識》等说。
論曰：此中正精進至胜功德故。
述曰：《對法論》说「由精進故，治一切障。勤非能治，由之治故。」由正念故不妄，止等相永不容受沈掉等隨烦恼故。此非能治，不妄止等相故。止等能治，说念功能故，与觉支念不相違也。彼非能治故，正定故能净功德障，謂能引发神通等故。定非能治，近相應故。由此得转依故，说之能治，故觉支中名为所依。然此道支体性廢立，正思惟等假實、有漏无漏，与禅相攝等，竝如別抄。
論曰：修治差別云何應知。
述曰：自下第二大段修觉分差別之相。有二頌，初頌明一凡二圣修治不同，後頌明一乘二乘修治各異。此即问初。
論頌曰：有倒順无倒至是修治差別。
述曰：上三句，如次有凡夫及二圣別。第四句，結頌所明。
論曰：此修對治略有三种。
述曰：此解第四句頌。此修，解是修如名。對治，解治略有三种解差別也。
論曰：一有顛倒順无顛倒。
述曰：解初句頌。此言顛倒，烦恼通名。凡夫皆具，名有顛倒。然所修治性是有漏，名有顛倒。能生无漏，名順无倒。或約所依名有顛倒，約治而論名順无倒。
論曰：二无顛倒有顛倒隨。
述曰：有學修治，体是无漏，名无顛倒。然所依身猶有烦恼，名有倒隨。隨者逐也。为倒逐故，隨所修治亦有有漏，非此所说，約總说故。
論曰：三无顛倒无顛倒隨。
述曰：无學修治，性皆无漏，名无顛倒。其所依身漏已斷尽，名无倒隨。
論曰：如是三种至有學无學位。
述曰：已如前说。然通三乘有學无學，理无遮故。
論曰：菩萨二乘至云何應知。
述曰：自下第二明一乘二乘修治各異。此为问起。
論頌曰：菩萨所修習至与二乘差別。
論曰：声闻独觉至身等为境而修對治。
述曰：且如念住，二乘但缘自身、自受、自心法等而修對治，菩萨亦缘他身受，乃至广说而修對治，所缘寬狹与二乘別。此舉於身，等一切對治所缘之境，故置等言。
論曰：声闻独觉至行相思惟而修對治。
述曰：二乘缘諦理故，以无常等智有所得行相思惟。菩萨缘真如故，以无所得智行相思惟而修對治。作意空有既殊，故与二乘差別。
論曰：声闻独觉至无住涅槃。
述曰：二乘厭生死，欣求离繫得於涅槃，但为自利。菩萨大悲，不厭生死故，不为身离繫；不厭涅槃故，不为不离繫。證得既殊胜，故与二乘別。
論曰：菩萨与二乘至而有差別。
述曰：释頌中第一句「菩萨」字及第四句也。
論曰：修對治總义者。
述曰：自下第三大文總結修义。將欲解释，先標名义。然此一段，舊論此品所无，至下当悉。
論曰：謂開觉修至增胜修。
述曰：創開觉慧，而即初虽謂四念住。損滅惡法令善法增，即四正斷。为得胜德，磨瑩修飾己所生善令得增明，即四神足。有增上用能发上者，即是五根，发後胜品皆名上故。圣道相隣近生圣道，謂即五力。初證无漏入圣等流，即七觉分。既入圣已功德增胜，即八道支。隨別功能立此名号。此上總結第一段文，自下總第二段也，然有別。
論曰：初修中修後修。
述曰：結第二段。凡圣修別，三依可知，凡夫、有學、无學殊故。
論曰：有上修至至得殊胜。
述曰：結第三段。三乘修別，謂於所缘、作意、證得三殊胜中，若二乘修名为有上，若菩萨修證名无上。
辯修分位品
修行所在称位，位別不同名分，即是前所修所在分位。依位方修應位後，依修成位，位不修前，故於修後明其位也。前品之末約凡圣三乘，此治差別，不約位说，故須重品。
論曰：已说修對治，修分位云何。
述曰：此品之中大文三段，初結前生後以发論端、次依问正解广中宗意、後释义既終略为總結。此即初也。
論頌曰：所说修對治至胜利成所作。
述曰：自下第二依徵正解。合有四頌：初三辯法，第四辯人。初三頌中，初之二頌明有为治法胜劣位別，第三一頌略明此有为治法於法界中辯其差別。此即初也。於中，上二句標名显数，下六句依数別彰。
論曰：如前所说至有十八种。
述曰：總释文之大綱，別解頌初二句。然此分位更无別体，即前對治前後差別各分位故。
論曰：一因位至謂已发心。
述曰：初即性种姓，即對治种子未起现行。第二位已去名習种姓，得彼彼说。
論曰：三加行位至未得果證。
述曰：即发心已去未必是加行道，即資糧道亦此攝故。除见道中解脫道位，彼是果故。
論曰：四果位謂已得果。
述曰：即第十六见道等是。
論曰：五有所作位至謂住无學。
述曰：此文易知。然有學位，有处唯说见道已去，如《瑜伽》五十七，二十二根中善法欲已去。今此取寬者，於理无遮。体虽与前无別，所望異故，无有失也。
論曰：七殊胜位至胜功德。
述曰：前无有无學，但是總说。今此殊胜，約別为論異，非身證俱解脫等。
論曰：八有上位至无胜位故。
述曰：若直往人即在十地，入菩萨地故。或此及迂会人，十信位皆是此位，名胜声闻。然勘於此，前诸位中即似唯说二乘人者，以此言超声闻等故。然理不簡，无上可知。
論曰：十胜解行位至謂次六地。
述曰：前来通说三乘诸位，自下別说唯菩萨位，即十三位七种地也，如《攝大乘》、《瑜伽》等说。文易可知。據胜能说，不可为难地地別立。
論曰：十三受記位。
述曰：受記有种。
論曰：十四辯说位至灌顶位。
述曰：第九地得四辯，第十地將紹佛位故。以上辯因，自下辯果。
論曰：十六證得位至謂變化身。
述曰：即是三身隨胜立号。報身望菩萨，故名於胜利。利於胜人，利以□身为利人名胜利。化身滿因所願，名成所作，即成所作智。此即第一广明有为治法位訖。然勤位尽不过三种，故下为之。此據別胜义，不可廢立。
論曰：此诸分位至其三者何。
述曰：結生下文。
論頌曰：應知於法界至清净隨所應。
述曰：上二句显前有为治法於真法界辯別舉数標宗，下二句列名攝广。
論曰：於真法界至攝前诸位。
述曰：解初二句、第四句頌末後三字。由真法界成有为治，故約法界辯治分位。
論曰：不净位至乃至加行。
述曰：此攝三位，謂因、入、加行。以有漏故，名不净位。
論曰：净不净位謂有學位。
述曰：若約名攝，唯攝第五。若約体攝，即第四第五、第八、第十、第十一、十二、十三、十四、十五位全，第七位少分有學亦得神通等故，以体准前。有學位体名取異生，与不净位体相杂故，此等诸通无漏有烦恼，故名净不净。
論曰：三清净位謂无學位。
述曰：若約名攝，唯攝第六。若約体攝，即攝第六、第九、第十六、十七、十八位全，第七位少分。上来第一約法辯位，次第二約□□位。
論曰：云何應知至诸補特伽罗。
述曰：此问起，頌答也。依法立人，故言依前诸位等。
論曰：應知依前至此已发心等。
述曰：人既是假，約實辯人，依法別相方立人故。若种姓法，名住种姓人，乃至广说十八三位。
論曰：修分位至即种姓位。
述曰：此即大文第三結前义也。有种姓者，方有堪能勤行入圣。
論曰：发趣位即入加行位。
述曰：前位未发心不名发趣，此二发心趣求圣道名发趣位，即名別说凡夫之位，即攝十八中第一二三。
論曰：不净位至清净位。
述曰：總攝凡位体，名不净位。三中攝一，如自名攝。十八中攝初之三位。若但名攝，即如名攝净不净位及清净位，及攝体收，如三中解。
論曰：有庄严位至无上位。
述曰：十八中，第七名有庄严，以有胜德，故今別結。遍滿位即十地者，謂十八中，第四、第五、第八、十一、十二、十三、十四、十五。三中第二位，此位通十地，故言遍滿位。无上位，十八中謂佛，三中最後，論此品此結无也。然今此解，勘数本释，更无別解，但隨一理为結，不可徵为尽理。
辯得果品第六
前来境行並是修因，因行既圓，次順果道，故此第六明得果品。然則三乘位道竝立果名，出世义局，不通攝世。显行因通得有为无为、世及出世利樂果故，言得五果。五果隨理，如應准知。
論曰：已辯修位得果云何。
述曰：此品大文亦分三段，生、正、結释，如上可知。此即初也。
論頌曰：器说为異熟至如次即五果。
述曰：此正解中總有二頌，初明五果、後辯此餘。此即初辯。於中，上三句明修所得五果之体；第四句頌以体即名、以事即教，名寬体狹、事隱教彰，故以体事即其名教。
論曰：器謂隨順善法異熟。
述曰：释初句。此是由修有漏治得。若在凡位及入圣已，修有漏治所得器身即通五蘊，皆说为器。如器受物，从喻为名，圣道器故。善业所招，体性无記，名为異熟。若修无漏治道所感，既非无記，不名異熟。《瑜伽》五十一等说「□无漏力□□□业感殊胜果」，即无漏法虽非正因，缘助所招，亦名異熟。此果即通二性所感，以果殊胜、順於善法，修胜善故名隨順。如往阿难及难陀等，若所得身非殊胜者，得障修善，如半擇迦。
論曰：力謂由彼至成上品性。
述曰：释第二句。由是器果順生善力，令诸善法性成上品。往善为因，所得異熟既是殊胜，所順生善展转增強故。此上善是異熟增上果，若望往善因亦是增上果，然有別释。前異熟果即通三性。若異熟生假名異熟，皆是先異之所引生，即通三性五蘊等法。此增上果唯取善法，前總後別，义有少異而体不殊。且望內法为增上果，不望外法。非外法无，无理遮故。此通有漏无漏二果。
論曰：愛樂謂先世至深生愛樂。
述曰：释第三句上之二字。因愛果樂、因樂果愛，故所得果立愛樂名。此通有漏无漏二果。
論曰：增長謂现在至速得圓滿。
述曰：释第三句中第三第四字。前世行，今得果滿。虽士用，以疎遠故，今此不说。但说现因若假者，名□夫因，唯有漏。若法名士用，亦通无漏得。
論曰：净謂障斷得永离繫。
述曰：释第三句頌下第五字。此体无为，唯无漏得。若有漏得，非永离故。或所治净以斷体故、或是能道净是无漏故、或果体净順益理故，總立净名。
論曰：此五如次至五离繫果。
述曰：释第四句頌。如前已述，不繁重舉。然則十地二乘容得五果，若在佛地唯除初一，无漏故。若假名者，佛亦有五，於理无遮。
論曰：復次頌曰至离胜上无上。
述曰：此第二段明餘果处无別体，故置餘言，以此別义体之餘故。第一句頌显无別体，彰更重说。下之三句，列十果名。
論曰：略说餘果差別有十。
述曰：释初句頌。
論曰：且後後果至展转應知。
述曰：既无別体，即分位中十八分位，以前为因、以後为果，展转相望如理應知。或增上、或等流、或士用、离繫，以前圣道引後證无为故。
論曰：二最初果至出世間法。
述曰：十八分位中第四分位，初得果故。
論曰：三数習果至謂无學位。
述曰：第三即第五分位，有所作故。第四即第六无所作，學无所作故。
論曰：五隨順果至说为障滅。
述曰：前四种果攝体已同，显別胜名故重立之。第五以前順，第六初斷障胜。
論曰：七离繫果至烦恼繫故。
述曰：有學数習离繫，无學究竟离繫。离繫义殊，故言如次。
論曰：八殊胜果至殊胜功德。
述曰：即前四中，後後究竟二果所攝。十八分位中，第七所攝。有胜神通等，別立餘果中。
論曰：九有上果至餘胜法故。
述曰：第九即前四中後後最初数習三攝，第十亦後後究竟二攝。十八分位中，第八第九二位名，攝体更寬故。
論曰：此中所说至前四差別。
述曰：显此後六离前四无体，义殊胜故，更別立之。
論曰：如是诸果至即无量。
述曰：释外妨难。謂有难言：若隨殊说，如十八位應不唯十，或應无量。何故於此唯说十餘？为释此义，故有此文。若更至隨胜，更说无妨。
論曰：果總义者至释故。
述曰：即是第三總結文也。然舊論本前〈修治品〉及〈分位品〉皆无末結，於此品下方總結之。於义既不相順，於文一何无次，既有得果之下方總結前。然依梵本亦有此说，今从义便及准相障，初之三品依好梵本品別結之。此中有二：初舉、後释。此總列舉。
論曰：此中攝受者謂五果。
述曰：總結第一頌，由修治因所感得果，故名攝受。攝屬於己而領受之，故名攝受。
論曰：差別者謂餘果。
述曰：總結第二頌，前五果差別故。
論曰：宿習者至謂餘四果。
述曰：別結初頌。異熟为依，方得餘果。要先世业所感得，故名为宿。因果性異，不同後四。後四既不同初，但前前因能引後後果，立後後名。
論曰：標者謂後後等至前四果故。
述曰：別結前十餘果，四略名標、六广名释。
辯无上乘品
前虽得果，未辯何乘。为显胜因能得胜果，不同二乘因果故，品名〈无上乘〉。境、行、果三俱名乘故。
論曰：已辯得至今当说。
述曰：此品有三义，准前知。此即初也。
論頌曰：總由三无上至及修證无上。
述曰：此即第二依问正释。於中總有二十九頌，虽有三十頌，末後結释頌非此品义。今此二十九頌總为二段：初之一頌總標由三义名无上乘，下二十八頌別解三义名无上乘。此即初也。於中，上二句總標义数，下二句列三义名。此中末下「无上」二字貫三名处。
論曰：此大乘中至名无上乘。
述曰：解初二句，別所由义。如下至多，若總而言，不过三种。又七种大姓及十一大性等名无上，則无邊。今總而言，亦此三种，七及十一不过三故。如《對法》、《攝論》、《瑜伽》等说。以此攝餘，如理應知。
論曰：三无上者至修證无上。
述曰：释下二句。果不自得，因□因成，是故最初先辯正行。行不独辯，必有所須，故次第二明所缘法。二因既滿，須有所成，故次第三明所修證。三伴住馱耶，此言修證，《佛地論》第七名与此同。舊論言「集起」，得集所起，义亦无違。果体既通无为，集起之名□狹，故言修證，於理極成。
論曰：此中正行无上者謂十波罗蜜多行。
述曰：自下第二別解。为簡境果未明，言此中也。謂正行体即十到彼岸。就別解中有二十八頌，初二十六頌广明六种正行，次有一頌广明十二所缘，次有一頌广解十种修證。將解正行故，總簡持標宗出体为第一也。自下第二问答正释。
論曰：此正行相云何應知。
述曰：此即问起將释之相。
論頌曰：正行有六种至差別无差別。
述曰：自下大文依徵正解。合有二十六頌，初之一頌總標正行有其六种，二十五頌別解六行。此即初也。初句標名显数，下三別列六名。
論曰：即於十种至有六正行。
述曰：释初句頌。即是十度隨所修差別之义，一一皆通六种正行。恐言十度之外別解六行，与前出体义相違，故乘前为論。
論曰：一最胜正行至六无差別正行。
述曰：此六行，初二修善、次二离过、後二辯十地修善同異。释下三句，如文可知。然於此名虽有六，若准於文，二十五頌別解六行中合为五段，以差別无差別合为一明。初以四頌释最胜，次有四頌明作意，次有十二頌明隨法，次有四頌明离二邊，次有一頌明差別无差別。將解第一最胜正行，先为问起、後舉頌答。
論曰：最胜正行其相云何。
述曰：第一问。
論頌曰：最胜有十二至名波罗蜜多。
述曰：下第二答。於中四頌合为二段：初二頌明十二最胜，显彼十度名到彼岸；後二頌明十到彼岸名体作业。此即初也。此中第一句標名舉数，次五句次第列名，次二句显由此故十到彼岸得名所由。然此最胜，舊名「无比」。
論曰：最胜正行有十二种。
述曰：释第一句。
論曰：一广大最胜至十二究竟最胜。
述曰：释次五句。於中有二，初列名、次广解。此即初也。然第八頌中但言攝，此加「受」字。第十頌中但言得，此加「至」字。餘如自名。
論曰：此中广大最胜者至志高遠故。
述曰：別解之中，初牒、後释，准此可知。然即不求不樂一切世間富及貴，樂自在，唯求一切智智之位。所厭既广、所欣復大，或所厭所求皆为广大，立广大名。
論曰：長时最胜至熏習成故。
述曰：非如二乘及世間果，少时得故，少时修之。
論曰：依处最胜至为依处故。
述曰：利他为先而修十度，依有情故，名依处也。
論曰：无尽最胜至无窮尽故。
述曰：一則所向菩提功德无量，故言无尽；二則所向菩提於未来世无有尽故；三則所修十度一一皆回向，亦言无尽。
論曰：无間最胜至速圓滿故。
述曰：既於自他意解平等，众生无量故，於彼之上发起自身施等亦无間斷。或教化众生，众生行善，即菩萨身平等解故、菩萨欢喜猶如自身故，即能令己身施速圓滿。然六意樂三思惟中无間之修即不同此，據义別故。
論曰：无难最胜至速圓滿故。
述曰：若不隨喜，要須自行，行即为难。既能隨喜，非要自行，故无难。
論曰：自在最胜至速圓滿故。
述曰：此定約胜多说，八地已去方得。然實初地分得，通第二第三劫位得，以定殊胜，能转變金銀等物，施与众生无邊尽故。如虛空藏，从喻为名。等故，依此定所行施等，名为自在；若未得此定，如第一劫位，不名自在。若有漏定，虽能现實，不名虛空藏，分量少故。等者，等大乘光明等。
論曰：攝受最胜者至極清净故。
述曰：不见施者、所施、受者等故，名为无分別智之所攝受，故令施等皆得清净。此即根本後得无分別智，虽加行中作施等行，依彼智故，亦作不见施者等相，为根本智亦之所攝，故名为最胜。以後攝前，或以前攝後。又復即加行智名无分別，但不见施者等即此智攝，非必根本後得二智。
論曰：发起最胜至上品忍中。
述曰：次世第一法前位，及与世第一法，皆能发起真见道，故名发起胜。第一法以时促故，此中不说。非体非此。
論曰：至得最胜至因果滿故。
述曰：初得无为故名至得。餘文可知。此中第一第二第三第四第六，通三僧祇菩萨所位胜。第五得自他平等胜解。於十地中得十平等，即後二僧祇中。第七虛空藏定，要在第八方得已。云第八方得，圓滿入地分得。或说唯後二劫，有说通三僧祇。如前二解，第九唯初劫，第十唯第二劫，第十一通第二第三劫，第十二唯第三劫及非劫，以通佛故。有漏等，准此可知。可勘六意三思惟，七十八等与此同異。
論曰：由施等十至皆得到彼岸名。
述曰：释頌第七第八句。
論曰：何等名为十到彼岸。
述曰：此下第二明到彼岸。乘次前文，初为问起。
論頌曰：十波罗蜜多至方便願力智。
述曰：此有二頌，初之一頌列十度名、後有一頌释度作业。此即初也。《攝論》第八云「六度中，前四为資糧，定为依止，生第六智。」然餘处说靜慮者，唯在色界。从胜而論，无色即无，为此名狹；今从名广，故说定定。
論曰：此显施等至各別作业。
述曰：释頌大綱十度名体，因问作业，生起下文。
論曰：頌曰饒益不害受至受用成熟他。
述曰：此出十业，一饒益、二不害三受、四增德、五能入、六能脫、七无尽、八常起、九常定、十受用成熟他。用为自利，他为他利。第二句「能」字通入及脫。第三句「常」字通起及定。下長行释，應知此意。
論曰：此显施等至如次應知。
述曰：前十作业次配十度，准文易知。
論曰：謂诸菩萨至不为損害。
述曰：三施三戒作业皆通。
論曰：由安忍至深能忍受。
述曰：此中略无諦察法忍，唯二可知。
論曰：由精進至增長功德。
論曰：由靜慮故至令入正法。
述曰：略无现法樂住，餘二可知。或即四禅能引通等，故亦通三，於理无妨。
論曰：由般若至令得解脫。
述曰：般若云慧，通三无妨。
論曰：由方便善巧至功德无尽。
述曰：下之四度，如《成唯識》各有二种。此十二种方便善巧，六为自利、六是利他。此中但約自利門说。勘。
論曰：由願至常起施等。
述曰：以殊胜生身能順生善法故，名攝受隨順施等胜生。餘文可解。然願有二，此中但約自利門说。
論曰：由力至常決定转。
述曰：二力皆具，文易可知。
論曰：由智至一切有情。
述曰：如闻如言而取於义。於诸法中迷及謬者，名为愚癡。令斷除尽，故言离彼。如闻如言而诸迷謬，迷謂不解、謬乃邪知，由离此癡故，自能受用增上法樂，亦能无倒成熟有情，二智皆具。准第一卷十度障中，自亦成熟、他亦受樂。今各約別增胜而说，亦不相違。或上同此，义亦无違。此十自性及诸义門，如《唯識》说。
論曰：如是已说至其相云何。
述曰：自下第二明作意行。於中有二：初結前生後以发論端、次頌曰下依徵正答。此即初也。言作意，非作意数，数体即三慧俱。作意增名为作意，如四念住。
論頌曰：菩萨以三慧至名作意正行。
述曰：依徵正答。於中有四頌，合为二段：初一頌半正明作意若因若果，後二頌半明此助伴因及果等。初中一頌，正明作意即是其因，次有半頌明作意果。此即初也。第一句明能观心即作意体，次兩句明所观境即作意境。第四句結归作意。
論曰：若诸菩萨至所成妙慧。
述曰：解第一句。菩萨者，能成人。闻慧等者，所成能观。
論曰：数数作意思惟大乘。
述曰：释第二句。数数解恒。以慧作意，思惟大乘所观之境，簡小教故，但说大乘。
論：依布施等至契经等法。
述曰：释第三句。大乘虽總，而施等教別。言布施等者，即十度行。如所施設契经等法者，如布施等行所施設教法，以教称行而施設故，称之为如。如者相称义。契经等者，十二部经也。行为所依、教是能依，依行立教，故言依布施等。此總意者，菩萨以三慧思惟大乘中依布施等行施設教法，教法詮法胜，依教观行而修行，故能得大果。以教为先，後方行，行而得於果，故说思教。若作此解，唯闻慧所闻下得功德。中間缘教法、思惟缘义，修令事成，何故此中但唯说教？答：以十二分教为先，等取义事。等法之言，不唯教故，法言通故。
論曰：如是應为作意正行。
述曰：解第四句。下結餘非作意。
辯中邊論述記卷中
文安五年戊辰，自七月九日至同十五日染短筆畢後，览之仁光明真言(六反)，可願御回向矣。南无春日大明神增專