翻经沙門基撰
辯中邊論述記
辯中邊論述記卷下
翻经沙門基撰
論曰：此诸菩萨至有何功德。
述曰：既说三慧之因，近世得何功德。第二辯果，先为问起。
論頌曰：此增長善界，入义及事成。
述曰：上一句闻令因缘增，第二句入义令所缘增。及事成者，显得果滿。此者，此作意，此其因也。此因能令善界增，此因能入义等。
論曰：闻所成慧至所闻實义。
述曰：闻慧缘教，思慧缘义。初闻善种增，後闻便入义。
論曰：修所成慧至修治地故。
述曰：修慧通者，无漏故事业滿。何者所滿？一謂能趣入、二謂能修治地。趣入者，入十地佛地故。修治者，修十地，除障增德入佛地故。此三慧，大乘中云何皆缘教，又通幾地因果等者，闻正缘教，少亦缘义；思正缘义，少亦缘教；其有漏修，捨教缘义，若後得修亦缘教义。故说三慧皆缘教生。又有漏者在初二劫，若无漏者據實唯修，以闻思二多分別故，无漏说无。然《十地经》说能堪能思能持说三慧者，此於修慧义说三故。彼唯八地已去；今以义准，初地即得无漏三慧。
論曰：作意正行有何助伴。
述曰：自下第二释作意伴。此初问起，後为正解。
論頌曰：此助伴應知即十种法行。
述曰：就正解中合有二頌半，分为三段：初一頌半正明助伴因法位，次有半頌明伴所生福果，後有半頌问释妨难。明伴因法中，初半頌舉助伴体即十法，後有一頌列十行名。此即初也。
論曰：應知如是至之所攝受。
述曰：非安立慧思惟大乘能獲功德，行十法行亦得德生，此为彼伴故。名攝受者，助伴义由作意故能增善界等，由法行故增益福德。彼为正因，此为缘助。因生智慧，伴增福德。若因若伴，二所得法皆功德收。
論曰：何等名为至諷诵及思修。
述曰：此中问答列十行名。
論曰。於此大乘有十法行。
述曰：显十法行非於小乘可獲此福。所以如後。
論曰：一書寫。
述曰：如《显揚》第二卷末说於善藏。「善藏若多若少，尊重、恭敬、書持、法行。」謂自書寫，若使他寫亦此中收。
論曰：二供養。
述曰：彼说若劣若胜诸供養具，供養法行，謂自供養。若令他將自物供，并此中攝。
論曰：三施他。
述曰：彼说「若自書已，由矜愍心施他法行。」令他將自经施他，亦此中攝。令他寫已而施於他，亦是施他。彼論但说慇重者，故不说他書；此論文通。
論曰：四若他诵读專心諦聽。
述曰：彼说「若他发意，恭敬尊重，以微妙声宣揚闡读。由仰作故，諦聽法行。」若诵若读若講、若勸他聽，竝此中收。然相似行。
論曰：五自披读。
述曰：彼说「发净信解，恭敬重心披读法行。」勸他披读亦此中收。此論但说自读慇重修，不说遺他，彼論不違。
論曰：六受持。
述曰：彼論当第七，彼第六是諷诵。彼解受持，名为溫習。解云：既諷诵已，为堅持故，以广妙音溫習法行。由諷诵为先，故有此说。此論者不能行行，若能行行时，所持教名受持，故第六。彼論唯約依行行已受持，故第七说。以在諷诵後，故自为勸他，並此相似故。
論曰：七正为他開演文义。
述曰：彼当第八，云「悲愍他故傳授与彼，隨其广略開演法行。」令他開演，亦此中收。
論曰：八諷诵。
述曰：彼第六说「为欲修習法隨法行，从即受已諷诵法行。」勸他諷诵，亦此相似法行。
論曰：九思惟。
述曰：独处閑靜極善研尋，称理观察思惟法行，即是思慧。勸他亦然，然是相似。
論曰：十修習。
述曰：彼说「如所思惟，修行奢摩他、毘鉢舍那为欲趣入，乃至为令诸所求义成就法行。」此中諷诵受持，如萨婆多唯生得善。此中既是三慧助伴，即通加行善。加行善十中，何者闻慧伴？何者思慧伴？何者修慧伴？幾福幾智？前八是闻，第九是思，第十是修慧。前八多缘教，故生長智，故十皆是智。生智亦然，十皆是慧。又隨其义，六波罗蜜何者助伴？既是何度？
論曰：行十法行者獲福聚无量。
述曰：此下第二明伴福果。此为问起，舉頌答之。
論曰：修行如是至其量无邊。
述曰：總释頌之大綱，其文易了。自他利故、久成佛故，果福无量。近亦可知。
論曰：何故但於至不如是说。
述曰：自下第三问释妨难。前十法行頌中虽无簡別，《显揚》等論亦唯言於菩萨藏。即是一切十种法行，非於二乘《阿含经》等，故为此问。
論頌曰：胜故无尽故，由攝他不息。
述曰：謂上一句由二缘故，非於二乘。由下一句释上二义。
論曰：於此大乘至獲最大果。
述曰：將释頌文，先舉大意，出其所以。
論曰：一最胜故、二无尽故。
述曰：即頌上句，此立因宗。
論曰：由能攝益至说为最胜。
述曰：頌下句中一「由」字通二处言。此中即释下句中二字半，二乘教不利樂他，故非最胜。此即因宗之初。自攝謂攝受，令入法內。益謂利益，令得福慧。或攝謂安樂，益謂利益。他无邊故，福亦无邊。
論曰：由虽證得至说为无尽。
述曰：释下頌二字半，「由」字通故。由虽證得无餘涅槃者，显不住生死；利益他事而恒不息者，显不住涅槃。即显大乘住无住处，非如二乘不住生死唯住涅槃，故名无尽。即悲智广大，福亦无邊。由上二缘，於二乘教行十法行不生福慧。《杂集論》十四说「以菩萨藏一切有情利樂依故、建大义故、无上无量大功德聚所生处故。」前二因与此同一，後一因与此別。
論：如是已说至其相云何。
述曰：自下第三解隨法正行。於中有二：初結前生後、後依问释。此即初也。
論頌曰：隨法行二种至诸菩萨應知。
述曰：自下第二依问正释。於中十二頌，初之一頌初明隨法有二，烈名勸菩萨知；後十一頌依二章門次第別解。此即初也。於中，上三句舉数列名，第四句勸菩萨知。頌言隨法行者，或擇滅涅槃等名之为法，隨順彼行名隨法行。或教名为法，依教奉行名隨法行。第三句中「转變」二字通无散亂。第二句中，「謂诸」二字通无顛倒。二体非一，故名为诸。所无体異，能无体殊，故名转變。成转變者，謂即二无转去所治變得能治，或變却所治转得能治。或转体即變，以能治非一，能治彼所治，所治亦非一，故言转變。下文但解二无，不解转變二字。安慧释云「无散亂体，即此奢摩他，由无散亂修於止故。无顛倒体，即此毘鉢奢那，由无顛倒修毘鉢奢那故。」通九种定、四种慧也。
論曰：隨法正行至應正了知。
述曰：總释頌文，出正行体。且无散亂有幾种耶？
論曰：此中六种至六作意散亂。
述曰：別解二无。初解无亂，显所无六，兼列六名。
論曰：此六种相云何應知。
述曰：问无相。
論頌曰：出定於境流至诸智者應知。
述曰：別解二无。有十一頌，初之一頌解初正行所无散亂，次有十頌解所无顛倒无顛倒相。此即初頌，上三句显六亂作用，第四句勸智者知。
論曰：此中出定至自性散亂。
述曰：解六散亂，如《显揚》十八、《對法》第一、《唯識》等说。若无五識希缘外境，常在定中都无出因，故由五識而出於定。自性散亂應出定名，此体即是眼等五識。不取相應觸受等法，識是主故。由是有说通漏无漏。二解：如《佛地》转五得智中及《唯識論》说。
論曰：於境流者至即外散亂。
述曰：缘妙欲故，自体即是隨惑散亂。《显揚論》云「隨烦恼心流蕩心」。流蕩，《唯識》说是散亂自体故。此或说假，或说为實，如《唯識》、《對法》第一抄等说。
論曰：味沈掉者至即內散亂。
述曰：此以三法为体，即貪愛、沈、掉。以味著者，是愛味言，舊論云「是靜定憂悔掉起者」，錯也，不取憂悔。《显揚》、《對法論》说「謂修定者发起沈掉，及味著，故，退失靜定，名內散亂。」《显揚》无掉加眠，即別出体，以四法为体。此中通说違順定障，故取沈掉二。《显揚》唯说順定之障，故取沈眠不取於掉，此同《對法》。《显揚》说「又云或由定中隨烦恼故恼亂其心」，即通取一切隨應可生隨惑为体。今取別相，彼取通相。言等持者，是三摩地，此通定散。唯有心位，平等持心專缘一境故。此中唯言味著，定心之等持，非散心之等持也。梵言三摩呬多，此云等引，唯是定心，非通散位。多说有心，據實而言通有无心定。且有心定名等引者，由前加行平等引故。至此定中离於沈掉，即引令离沈掉也。或即定中平等引心令离沈掉，名为等引，非謂平等引心至境名等引也。若无心定名等引者，或亦由前加行平等引生此定。此定为前加行平等心引，故名等引。或即无心定，寂靜平等前後无別，故名为等。能引四大等身令相續安和記，由定等引，故名等引。梵言三摩鉢底，此云等至，亦唯定心，不通散位。然通有心及无心定。至者得也。由前加行平等，至得此定，故名等至。或定心平等至得。
論曰：矯示者至修定加行故。
述曰：若准《唯識》，此体唯諂，諂相矯故。或通亦取諂誑二法，相用同故。《對法論》说「为他归信，矯示修善。」修善即通一切善法。今此唯言修定加行，據胜善说，亦不相違。
論曰：我執者至我慢现行故。
述曰：此体通取我我所執及我慢品二种麁重。麁重者、种子也。《對法論》说「由此二麁重故，修善法时起我我所及与我慢」，故知种子不取现行。此中亦说「由麁重力有我慢现行」，故此論唯说我慢现行。頌言我執，我執之言虽通见慢，以见为先、後我慢起，此但说果唯慢是也。《显揚》唯说我我所见，但说於因。《對法》俱说。此文为正。
論曰：心下劣者至起作意故。
述曰：体即作意。业胜記劣，立散亂名。若實而言，若假實若唯隨烦恼中及此六中，外散亂是散亂性。餘五名亂者，以五識等或义亂故，或假说为亂，實体非亂。沈说亂者，名非作意等遍行之法，得是隨亂。然《對法》说「若於餘乘餘定、若依若入所有散亂」，此中唯言餘乘无定。又彼論说「捨先所習，发起散亂」，即作意亂。作意俱时散亂为体，体非作意，由散亂为先，後方入餘乘故。或体即作意者，入餘乘定，通三性心皆名散亂。或唯愛樂餘乘餘定，此心即是作意数也，唯以作意为体。舊論云「初二未得令不得，次二已得令退失。第五令不得解脫，第六令不得无上菩提。」义虽无妨，於本即无文。此六散动，何者见道斷？何修道斷？何者二乘菩萨通斷？何者唯菩萨斷？故於此义應設劬勞。
論曰：菩萨於此至当速除滅。
述曰：释頌第四句。上三句頌明无亂所无，此正出能无之体。即正除六亂，謂是定散数修奢摩他故。
論曰：如是已说至云何應知。
述曰：此下第二解无顛倒。於中有二：初问广释本十无倒，後释論師依《宝积经》十金刚句次第配释。初中有三：初結前生後，已发論端；次「頌曰」下，別释无倒；後「无倒行總义者」下，結释无倒。此即初也。
論頌曰：知见於文义至无怖高无倒。
述曰：自下第二別释无倒。於中有十頌，初之一頌總標十名出无倒体，後之九頌依標別释无倒十种。此即初也。言知见者，出无倒体。舊論云「如理如量，知见为体」，至下自知。於者所得，第七囀声。一於文；二於义；三於作意；四於不动；五於自相、六於共相，今合此二總言二相；七於染净；八於客；九於无怖；十於无高。此所智见无倒所缘，若於此迷即名为倒，体是愚癡。此所言十，准下結释及金刚句，故无有失，至下当知。
論曰：依十事中至十无倒名。
述曰：頌中依境出无倒体起，此中依總知见立前十无倒名。依者所依，第七囀声中虽亦然，义相須故，亦无有过。此显十无倒，离十愚癡。非言顛倒四倒所攝，或观所治即见是倒。
論曰：此中云何於文无倒。
述曰：自下第二別解十无倒。合有九頌，第九第十合为一頌故。由此即分为九段，明十无倒义。將解第一，故此问起。
論頌曰：知但由相應至是於文无倒。
述曰：上三句显於文无倒。第四句總結知者，显能知体。诸頌「知」字皆准此知，更不繁解。但者显決定义，离此文外更无文。故由者，所以义，以第三囀声替第五囀故字。即於四处「由」字皆通，頌及長行皆略之也。此中所知總由四种：一相應故、二串習故，此二有义文，即頌中相應串習取第三句有义字；三不相應故、四非串習故，此二无义文，即頌言。或翻此及第三句非有字也，至下当知。
論曰：若於诸文至说名相應。
述曰：解相應故成有义文。相應者，和合义。无間斷者，是相續不斷义。次第宣唱者，謂非前後顛倒宣唱义。宣是显义，唱是说义，文是字也。或宣唱言，通无間斷，謂於诸文，一无間斷宣唱。世親《攝論》第八卷云「謂別別字展转相續以成其义，是相應义，如言斫芻二字不斷，说成眼义，故名相應。」无性云「謂诸文字展转相應宣唱不绝。」此中總意，由斫芻二字无間斷故，既和合已方成於名，说眼自性。故名相應，成有义文。此中但说字不間斷，由此义显名不間斷，方成於句显法差別。句无間斷，成於頌等显义周圓。二次第宣唱。世親、无性二論皆云「謂如言斫芻，先斫後芻，文无顛倒。既和合已，成名目法，说名相應，成有义文。由此义显成句，句成頌等。」此中但说名等所依非能詮者，故唯说文，不遮名等。
論曰：共許此名至名为串習。
述曰：解串習故成有义文。串習者，是数数熏習义。一切世間共不違，故名为共許。許此眼名唯目此眼事，从无始已来習之不绝，名为展转，数数串習此眼名故。此總意者，謂世間共許此眼之名唯目此眼事，无始已来展转憶念此眼名故，名为串習成有义文。此中唯言共許此名，不言字句等者，以名唯目法自性，不同字非能詮，不同句詮差別，不同頌显义周，故但说於名。由斯义显共許此字能生此名，共許此句詮此差別，共許此頌显此义周，皆从无始展转憶念，名为串習成有义文等。舊論云「若名句味若有相應等」，非也，以論意有句等而文无也。
論曰：但由此二成有义文。
述曰：解第一句「但由」二字，第三句頌「有义」二字，但由相應或但串習成有义文。
論曰：与此相違文成无义。
述曰：解第二句頌「或翻此」三字，第三句「及非有」三字。謂若言斫間斷，久後言芻。先言芻、後言斫，非次第，名不相應。非一切世間之所共許，亦非无始串習，但自卒已，今日卒说耳。名詮於眼事，名非串習。亦但由此二文成无义，即「但由」二字通在有义及无义文。頌二十字中解十四字竟。
論曰：如實知见至於文无倒。
述曰：解頌中「知」字及第四句，合解六字。有义文知有义，无义文知无义，名如實知。下十九倒中皆准此解，更不繁释。今由名等以字为依，但说於文，意在於此。《攝大乘》说「观此文无，入圓成實」。
論曰：於义无倒至是於义无倒。
述曰：自下第二解义无倒。上二句頌出所執体，第三句頌知离有无出无倒相，第四句結归无倒。初二句中，第一句辯有，第二句辯无。
論曰：似二性显现者至行相生故。
述曰：此解所執体似情有也。安慧释云「唯有識体，无见相分。以亂識体似所能取行相而生，不是全无二取相貌。由此八識皆能遍計，所现山河等皆是所執故。」护法释云「依他八識有见相分。依此之上所執二取實体是无，似於妄情二取显现，以似有故不名全无。」
論曰：如现實非有者至實不如是有。
述曰：遍計所執所现山河等妄情謂有，據實而言，如情所现不如是有，以体无故。二解释此，如前准知。此释所執實体无也，上来即显所執亦有非有。
論曰：离有者至性非有故。
述曰：释第三句离有字，謂此所執离於有也。謂此义者，义之言境。即是所執所取能取，性非有故，所以知无。安慧由此證依他心无有二取，护法说言「由依依他所能取故，所執二取体是无也。」
論曰：离非有者至现似有故。
述曰：解第三句离非有字。即一「离」字通有非有。謂彼依他亂識显现，以所執二取似情有，故离非有。护法等二释，准前知。
論曰：如實知见至於义无倒。
述曰：解頌「知」字第四句也。此即唯以所執为义，不取依他，至下当悉。
論曰：於作意至现似二因故。
述曰：第三解作意。第一句頌出所辯名，下三句頌出所知体。頌中彼言者，是能熏言。熏習等者，是所熏种。至下当知。
論曰：所取能取言所熏習。
述曰：所能取者，解頌中「彼」字是計所執所能取也。言所熏習者，解頌言「熏習」，是取彼所能取相想之所熏習。熏習者，即种子也。故彼言者，是能熏言。彼之言故，名为彼言。
論曰：名言作意。
述曰：即前二取之言。所熏習种，名为言作意。是二取言之作意，是依士释，非持业释。说此熏習名作意者，至下当知。
論曰：即此作意至分別所依。
述曰：解頌「彼依」二字。即此言所熏習之作意，是所能取之分別所依也。所能取者，遍計所執缘此二取之分別心。或是二取所依之心，由分別心为依二取有故。此所熏習言作意种，是此二取之分別所依。所依者是因缘义，以种子是现行因缘性故，说为所依。前二取言是能熏作意之因，此二取分別是作意所生之果，即是作意亦因亦果，所望別故。彼之依故名为彼依，彼非即依。此中分別有说唯自体，有说通三分，广諍如前。
論曰：是能现似二取因故。
述曰：释頌第四句，即是解作意是分別所依义。以此所熏作意是能，似二取之因，故名所依。二取体无，分別体有。所能二取名所现似，似有二取故。分別之心名能现似，能现二取相故。分別即是識之现行，此言作意，是識之种故，是能现二取之因。问：此言分別，何識所攝？答曰：安慧云「通八識，皆能现似二取相故。」护法云「唯第六七識，餘識變似二取即依他性，不能现似所執二取故。」问：何不通取诸心所法，唯言識耶？答：識为主故，且说於識。或分別言不簡心所，诸能现似二取相者皆名分別故。问：种中亦有非分別种，如色等种，何故不说？答：唯識为論，说心攝境故。问：依他性中亦有无漏种，何故不说？答：此辯染分依他性故。问：辯染依他，义通现种，何故此中唯说於种？答：种为因缘，现果方起，种子相續现識有。问：种子寬通、现行义局。但说於种，略无现行，义不遮也。问：种所生果既亦有言，何故不说，唯说此种为分別依？答：取二想胜，但说言能熏。现似二胜，但说生分別。分別为依，现二取故。各據胜用，理實不遮能熏分別所生有言。问：所能取依即现分別，何不说为能熏，乃说二取之言为能熏也？又所熏种通心心所，何故但立作意之名？为答此问，故次答云：
論曰：田此作意至名言作意。
述曰：但言是戲論。想者，解言。戲論者，分別之異名。如世戲論有異相故，此有漏心等有差別相，从喻为名，说心为戲論。言为能熏者，想能说言说，想为言能熏，想用增於餘法。以生言已記法名故、取种种相熏於种故、以想胜故，独说能熏。即於因想立果言称，非遮餘法亦是能熏，且从胜記。此答初问。總言由此作意是戲論想之所熏習名言作意者，答第二问。由戲論想俱时作意心所之所熏習，说此种子名言作意，发起意时作意法胜故。所熏种但名作意，或所熏習即是本識，无別体故。此即第八俱时能缘作意名所熏習。且據一胜心所为言，非遮一切餘法等种。取相分別，想用胜餘，故说能熏但名为想。想者言也，起意分別作意用增故。所熏种但名作意，现似二取分別用先，故种所生但名分別。各據一义，理不遮餘。
論曰：如實知见至作意无倒。
述曰：先解第二句頌中「知」字，後解第一句頌。上来第一文是圓成，义是所執，作意是依他。有外难言：如〈相品〉说，依他起相非有非无。次前第二义无倒中後说所執非有非无。此之二性若實是无，云何现见相貌可得？若實是有，不應復说诸法本性先自清净。为释此难，故有次文。
論曰：於不动无倒者至有无不动故。
述曰：第一句显所明名。第二句中「知」字显倒体。第二句义非有，第三句非无，合五字明所知法。第三句如幻等，显所知法，同〈法喻品〉。第四句頌释不动义。
論曰：前说诸义至非有无故。
述曰：此四句中，上二句牒前，下二句正释。謂前第二义无倒体离有非有。释云：此义如幻等，非有无故，下自广释。或通牒前第一卷中依他起性，亦名为义。如幻等者，解頌「如幻」言。非有无故者，释，释頌「非有非无」字。以牒前中说诸义字，释頌「义」字。此如等者，不显「义」字，以此即此义故。若如初解义者，问虽通二性牒前，但牒所執，以依他性於无倒中不辯有无故。而广答中，意即双答。若後解义通依他者，准下金刚句中自当体解，故牒前义不唯所執，於广解中无喻後法。
論曰：謂如幻作至象馬等性。
述曰：自下广如幻等。此喻非有，於幻事上无實体用，故成非有。若如實，妄情其所執實象等，体非有故，喻所執无。若如所執，實象馬等幻事上非有，喻依他性无。
論曰：亦非全无至而显现故。
述曰：此喻非无，於幻事上似有显现，故成有也。於幻事上若所執實象等，似其妄情而有显现，此事非无，喻所執有。其幻事体，若似彼所執實象馬等而有显现，此事非无，喻依他有。若如初解，前义唯所執性，此喻有无但喻所執。若如後解，义通依他，此喻即通依他起性，以違於下金刚句难故。此双解二性有无。此上解喻，自下解法。
論曰：如是诸义至定實有性。
述曰：自下广义有非有。此解法无。诸义者，或所執非一，或通依他，二性言之诸。其計所執所取能取，无如妄情所现二取定實是有。若如情现，情现謂有。全体既无，故不如情所现所起。如空华等，不如於情所執，空华无体用故，故所執无。其依他性，安慧解云「唯有識体，不如所執實有二取，故成非有。」护法解云「依他二取非有似有，不如所執二取實有，故说为无。」
論曰：亦非全无至而显现故。
述曰：此广解诸义非无，則二解诸义非无也。其計所執，安慧云「由能现似亂識自体。」护法云「由能现似亂識二分，並似自妄情而显现。彼所取能取相情有故，不可说无。如空中华，亂識现似，妄情有故，非謂全无。」其依他起，安慧云「唯亂識自体。」护法云「亂識二分並现，似所執二取显现，非謂全无。」若唯所執或通依他，故解此文为二性解。
論曰：等声显示至如應当知。
述曰：上已解如幻及义有非有，次解頌如幻等中「等」字，以一幻喻等七种喻。其阳焰等、似水等事，喻依他性。於焰等上執實水等，喻計所執。故論说言「如應当知」。此等八喻，《攝大乘》等唯喻依他说其事故，此中通喻遍計所執。通说執故，亦不相違，广如《攝論》等说。问：依他所執皆同八喻，此二俱通有及非有，二性何別？答：依他有体及有作用，但不真實，異於真如。不如所執遍計所執，但似妄情有法显现，无体无用；不同依他，妄情是有，不如實如，實体非无。故二性別。又依他同缘法、可斷法、諦攝法、蘊界处法、能所執法，遍計所執則不如是，故二性殊。
論曰：以能諦观至心不动散。
述曰：解第四句，显立不动名，以於所執无品、依他有品，或所執依他皆通有无品。於此二中心不动散，決定解故、无疑慮故，非有知无、非无知有，不錯亂故。心住此境称为不动，不異疑缘名为不散。心是主故但说於心，非无心所。以者，故也。諦观者，審缘也，由審缘故心便不动。
論曰：如實知见至不动无倒。
述曰：解第二句「知」及第一句「不动」是知境心。以有无为境，无倒是知不动智。以不动为所缘，虽不动心，即是无倒。是初心故，不能伏倒永令不起。於此不动心无倒者，是後加行能伏於倒，是上品智故。餘亦應尔。何故此中说重知智，餘則不然？
論曰：於二相无倒者至俱无顛倒。
述曰：牒頌二相。今列其名，下自別解。
論曰：於自相无倒至依胜义自相。
述曰：前不动合是加行，未能斷惑。此是根本，故能斷惑。第一句頌显所明名，第二第三句正显无倒及此所治，第四显此自相无倒唯依胜义諦说。
論曰：如實知见至皆唯有名。
述曰：释第二句。一切眼色乃至意法，出一切体，餘如名解，准頌可知。此或遍計所執，无少体性。或依他起，离如无体，故唯有名。此即加行道。如此知已。
論曰：即能對治一切分別。
述曰：释第三句頌。言遠离者，是對治义。以加行时知計所執，或依他起皆唯有名，其根本智即能對治一切分別。分別者，遍計執心。如加行道作唯識观伏除所取，所取除已復除能取，一切唯名，故入根本智，除一切分別。
論曰：應知是於自相无倒。
述曰：释第一句頌，應义归名。其計所執既无差別，何名自相？自相者，依他性。知依他起自相之上，遍計所執唯有其名，故名於自相无倒。不尔，真如便非其相。或依他起离如无体，望一實真唯有其名。若隨事差別，俗諦亦有相故。
論曰：此依胜义至差別相故。
述曰：显計所執唯有名已，恐依他性亦唯有名。或依他起約得四俗諦中第二俗諦，亦有差別种种相貌。於四胜义，此計所執唯有其名，不如依他於四世俗中隨事差別俗，其計所執有名无實。俗中取此，形後三俗。俗亦是胜义者，唯有其名故。或依他起，望一實真胜义既无別体，故唯有名，於隨事俗有种种相。
論曰：於共相无倒者至於共相无倒。
述曰：上二句頌解共相体义；第三句显无倒义，即餘頌中「知」字；第四句結义归名。
論曰：以无一法至诸法共相攝。
述曰：释上二句頌。以法无我体寬遍，故不说人无我。又望別依他，此为共相，通一切法故。若无漏观知一一法差別自体，乃能斷惑，此真法界亦自相收。約加行道，如名共相；約无間道，如名自相。比知證知有差別故，如《佛地論》说。
論曰：如實知见至共相无倒。
述曰：释頌下二句。此以知言释通達义。
論曰：於染净无倒者至清净无顛倒。
述曰：此释妨难。如金刚句，上二句显染净义，下二句显无倒所知染净之境。第一句中「知」字正显无倒。
論曰：若未斷滅至说为清净。
述曰：此中總释頌之大綱。第一句中顛倒作意是通言，未滅已滅是別义。謂顛倒作意通未滅已滅，故於法界上倒意未滅说为杂染，若斷滅时说为清净。然此染净通心心所，但言作意者生心胜。若故根不壞，作意现前，不说餘故。
論曰：如實知见至染净无倒。
述曰：释第一句中「知」字、第三句杂染及第四句也，义准可知。
論曰：於客无倒至是於客无倒。
述曰：此释难金刚句。上三句显知所知望誰为客，第四句結义归名，第一「知」字显无倒体。
論曰：法界本性至是客非主。
述曰：除初「知」字，释上三句頌，文易可知。主者本性。客非本性，从喻为名。若先染後净是法界本性，其染净相是主非客；既非本性故，染净相是客非主。其後净者，净既新有，故亦是客；法界本性净，非後方净故。
論曰：如實知见至於客无倒。
述曰：解初「知」字第四句頌。
論曰：於无怖无高至是於二无倒。
述曰：此即第九双解二門。高者慢也。上二句頌解无怖高境，第三句显无倒体，第四句結义归名。
論曰：有情及法至亦俱非有。
述曰：此中初二句释頌第一句，後二句释頌第二句。以所依人法无故，能依染净亦俱非有。
論曰：以染净义至无減无增。
述曰：虽显无怖无高之境，未明无怖无高所由。此即明无怖及无高所以。若人法之上染净有者，斷染得净之时染法可減、净法可增；以染净性俱非有故，即染无減、善法不增。
論曰：由此於中无怖无慢。
述曰：此即正显无怖无高。高者慢也，既显所以，故显二无。以染法不減，所以无怖，不怖我斷後无故。以净法不增，所以无慢，若有净增，可持此善而起於慢。既无善增，何所可持？故无慢也。此中无者，无計所執。
論曰：如實知见至於二无倒。
述曰：释第三第四句頌。无怖无高是加行智，知此之智是无學道根本之智，如前知不动亦重知智。
論曰：无倒行總义者至止观二相。
述曰：自下別解十无倒中第三，結十无倒也。然舊論總於卷末解論名，末方始結之。此为无理。由第一文无倒能正通達止观二相，以有义文詮二相故。虽十无倒修毘鉢舍那，以文所詮亦通止故。或此圓成實性是止观所依所缘所求相故，通達止观之相名止观相。此解为本。舊論云「通達禅定相」，即无慧。
論曰：由义无倒至诸顛倒相。
述曰：舊論云「通達智慧相」，此應在初，翻家錯也。由此遂无結顛倒，結第二於义无倒。此言顛倒，是妄所執顛倒境，故名为顛倒，非是烦恼四顛倒等。於金刚句中，自言唯是遍計所執性故，但應知故。
論曰：由作意无倒至能正遠离。
述曰：結第三也。以作意是种子，能生现識，起於所執之倒，说此种子为倒因缘。倒非是有法，何得有因缘？此妄依他，可以无漏正斷除，故名正遠离。上来即是圓成、所執、依他三性，如次配之，總是所知有无相也。
論曰：由不动无倒善取彼相。
述曰：結第四也。此是加行智善，取二性有无之相，即是地前。
論曰：由自相无倒至无分別道。
述曰：結第五也。即是初地见道位中。
論曰：由共相无倒至本性清净。
述曰：結第六也。以无分別智既有所斷，必有所證，故此通達金界本性清净共相。
論曰：由染净无倒至及已斷障。
述曰：結第七也。此修道中观察未斷及已斷障，進修治道，未斷令斷、已斷不失。
論曰：由客无倒至染净二相。
述曰：結第八。即修道中观察法界染净客相，令其明净法堅牢。
論曰：由无怖无高至得永出离。
述曰：双結第九第十无倒。此无學道，由无怖故，诸障斷滅；由无高故，得永出离。此十种中，初三即三性，是所知境；第四是见道前能观智；第五即见道能斷智；第六是见道所證法；第七是修道；第八是修道所證法，是容豫道，故能观染净与见道殊；第九第十是无學道，所斷所證有差別故。若作此释，約位辯所治十倒，如應当知。虽然此解与十金刚句相違，彼说不动及染净等无別位次，但释妨难。然世親論主判作二解，理亦无妨。此即初解，以境行位結十无倒，二以金刚句解十无倒，所以有十无倒不減不增。若不作境行位判，唯是一解。此同金刚句者，此之結文。如文錯释，不須約境位次等言。
論曰：此十无假至金刚句中。
述曰：解第三隨法行中，自下大文第二辯十金刚句，以十无倒配之，然論无文。西域相傳，是《宝积经》文。金刚句者，此十句义深密堅固，猶如金刚难可破壞，从喻为名。舊論言「金刚足」者，非也。梵云鉢陀，此翻为跡。梵云播陀，此翻为句。以声相近，译者謬言。於中有三：初總標舉以此論所明十种无倒：安立於彼《宝积经》內所说十种金刚句中。「何等名为」下，第二列金刚句名，以頌總攝。「且初安立」下，第三明句体性，配十无倒。此即初文。言安立是施設义，以此无倒施設於彼，故名安立。以非彼本句名即十无倒义，故名施設。
論曰：何等名为十金刚句。
述曰：自下第二问答列彼金刚句名。於中有二：初長行、次攝頌。舊論本唯有長行列名，其頌以下及安立句二种自性皆不翻之。今勘三本，三本並有。先不翻者，有何意焉？此即问起。
論曰：謂有非有至无減无增。
述曰：一有非有、二无顛倒、三所依、四幻等喻、五无分別、六本性清净、七杂染清净、八虛空喻、九无減、十无增。舊論说第二无顛倒，即义无倒。义无倒所知，遍計所執顛倒之相，何得无別門？舊論復開第七染净为二，此皆翻家錯也。何以知者？上来開合义，別有門染净合说，何得都无义句別開染净二門？又次前總义中，染净合結，义別結故。又下二种明句自性，与上開合句数同故。故知舊翻論主不悟，离於此文浪为開合。其頌以下，略不翻之。又舊本十种皆有「无顛倒」言，此亦非也。
論曰：为攝如是至是金刚句。
述曰：即以頌攝如前長行，別配易了。
論曰：且初安立至释难故。
述曰：自下第三明句自性配十无倒。有二自性，此即第一。總標自性略列四因，下自別解配十无倒。
論曰：自性故者至如次應知。
述曰：十无倒中，第一文、第二义、第三作意，是三自性如次配十金刚句中。文配第一有非有句。相應串習名有义文，翻此名为无义文，故成有非有。《攝大乘》说「由有相應无所分別，若斷於此入圓成實。」故文无倒名圓成實。此意深遠，細取方知。义配第二无顛倒。顛倒自性謂計所執，故此能治是无顛倒。作意配第三所依，是能现似二取因故，即識种子，依他起攝。
論曰：所缘故者即三自性。
述曰：以此三性有非有法、为无为法。《攝大乘》说「所知相取，故名所缘」，即是三性。此为所知境已。
論曰：无分別故者至即本性清净。
述曰：十无倒中，第五自性无倒、第六共相无倒。即十金刚句中，自性配无分別句，共相配本性清净句。由此无分別智斷除分別故，即金刚句中无分別智句。以於地前观三性境入於初地，由无分別智斷除分別。此智必不孤起，必有所缘，即於此真如上得无分別，即十句中本性清净句。第四幻等喻释妨难，故在後方明。
論曰：如次應知至及无分別。
述曰：總解前三自性境及後二无分別。前三是境，後二是智。謂三性故是境，无分別故是智。據實而言，於此无分別，体即真如，不應名智，智實性故。由此智生，故亦名智。即是《智度論》「智及智度皆名般若」，正与此同。若尔，圓成實應智非境。答曰：不然。若时观行未能起无分別智，未与智合，但立境名。據實而言，亦得名智。若时观行境与心合，能起正智，故立智名。所望不同，不應为例。此後四故中，已释三訖，攝前句中五句体訖。
論曰：释难故者謂所餘句。
述曰：即餘五句并是释难。
論曰：且有难言至本性清净。
述曰：將解第四不动无倒十句中幻等喻，先为外难双问二性。若此二性實是无者，遍計所執如情显现，依他起性如所執显现，此之二种云何得有？若此二性實是有者，不應说诸法本性清净，以有二性非清净故。双问二性，俱徵有无竟。
論曰：为释此难至而现可得。
述曰：为答此难，十句中说幻等喻，无倒中说不动。此即双答二性如幻事等，虽實是无，答体非有；而现可得，答体非无。前不动中已广解訖。由此即显彼不动中前诸义言非唯所執，此中双答二性相故。
論曰：復有难言至先染後净。
述曰：將解第七染净、第八空喻，即无倒中染净客也。先为此难。若一切法法界本性自清净身，如何得有先染後净。
論曰：为释此难至及虛空喻。
述曰：此略舉二种答。謂例作意未斷名有染时，倒意已斷名无染，非是法界本性不净。此意即是約能依法辯所依染净，第七无倒也。由未解此法界如何，故舉第八及虛空喻。
論曰：謂如虛空至及清净时。
述曰：如太虛空，虽本性净，广如虛空喻。而有杂染及清净时，广有染净。如虛空中有云等时名为有染，无云等时名为清净。法界亦尔，非本性。
論曰：復有难言至无增益过。
述曰：將解第九无怖、第十无高，金刚句中无減无增，先为此难。且於三世或一世中有无量佛能度有情，所度既多，云何生死无斷滅失？难生死應有減。涅槃界中无增益过，难涅槃應有增。然诸经中说生死无減、涅槃无增，故为此难。
論曰：为释此难至无減无增。
述曰：舉第九、十金刚句答。若有人法可有染净，故未斷已斷可成減增失。既无人法便无染净，染净无故何有減增？但彼经中約計所執人法及染净非有，说无減增，非依他染净。又所執无，唯有法性，何有減增？
論曰：又有情界至俱无量故。
述曰：第二释於依他亦无減增。以有情界无有邊際亦无数量，故无有減。以涅槃界亦无邊際及无数量，故无有增。若有邊法及有数法可有減增，既邊无量故无增減，故約依他亦无增減，以前自性約十无倒境智等辨。
論曰：第二安立至如有頌曰。
述曰：自下第二说十体也。相傳亦言《宝积经》頌。
論曰：亂境自性因至及彼二邊際。
述曰：安慧云「亂境者是文，由缘有义及无义，文起亂執故。亂自性者义，即計所執假说为亂性故。亂因者即作意，依他种子能生分別實亂法故。」即一「亂」字通境、体、因。无亂自性者，即不动及自相。不动是智体，能知法故。自相是智用，能斷分別故。无亂境者即共相，正智所缘故。即「无亂」字通在性、境，或无亂者是不动，加行智故。无亂自性是自相，根本智故。亂果者，謂杂染等，杂染等流果故。无亂果者，謂清净等，清净等流果故。合此染净，是虛空喻。此中亂及无亂二果總合为論，名亂无亂二果。二邊際者，即彼染净果。邊際体是涅槃无減无增句，染斷尽故，以涅槃为邊。清净至究竟处，亦以涅槃为邊。此为一解二邊。又解：二邊際者，有情无邊故染法无減，染法即以无邊为邊際。涅槃无邊故净法无增，净法亦以无邊为邊際。言二即邊際二，即有情及涅槃。二之邊際二，即染净品，邊際即有情及涅槃。
論曰：如是已说至云何應知。
述曰：自下第四辯离二邊正行。於中有二：初結前生後、次问起二邊正解正行。此即初也。
論曰：如宝积经至何等二邊。
述曰：自下第二问起二邊正解正行。於中先问。舊論言「宝积经」，非也。此经蘊诸法珍，故言宝积，非从宝积菩萨以受经名，即舊已有二卷《宝积经》是是今《大宝积经》一分。彼所言：中道离何等邊？頌既因答邊，長行兼解中邊。
論頌曰：異性与一性至染净二三种。
述曰：此之二頌辯八二邊，一異性一性；二外道声闻；三有情增減；四法增減，有情及法各通增減，故頌有情法各二；五所能治；六常斷；七所能取；八染净。此染净二各有三种，至下当知。故言净染二三种。然此一行總四二邊，有一「邊」字貫通四处。
論曰：分別二邊性至是分別二邊。
述曰：即《宝积经》復有七种分別二邊，一有非有、二所能寂、三怖畏、四所能取、五正邪、六有无用、七不起及时。如是前八後七，是名分別二邊性也。然此頌中唯说二邊，長行以经配屬，为此二邊说前中道。舊論言「十四二邊」者，非也。彼頌同今，有十五故。此論种文亦不数出，译家增也。然安慧释，数有十五。
論曰：若於色等至各为一邊。
述曰：長行释中總分为二，初明八邊、後明七邊。其中文准文可解。於中皆先敘二邊、後述中邊。謂外道等執色等五蘊与我有異，是离蘊計我。或復是一，即蘊計我，名为一邊。故邊成二。
論曰：为离此執至乃至儒童。
述曰：为离異一二邊執，故《宝积经》中佛说中道，謂观无我，乃至儒童。即乃至中六种，合有八种：一我、二有情、三命者、四生者、五養育者、六数取趣者、七意生者、八摩納婆。摩納婆，此言儒童，如《瑜伽》八十三说。
論曰：见有我至或即身故。
述曰：释其所以。定執有二：其我与蘊，或俱等者，如《唯識》说。即合此二为第三故。既无有我及儒童等，何与蘊或異或一？此上第一二邊訖，自下第二。
論曰：若於色等至是声闻邊。
述曰：於外道中有執非常者，如吠緒等，从多分说，故但言常。
論曰：为离此執至非常非无常。
述曰：所執既无，非常无常。又法性色非是无常，依他色非是常，故合二性言非常无常。色体容有不可言色非色；我体全无，只可言我相无。自下第三解二邊。
論曰：定執有我至損減有情邊。
述曰：此即敘計實我。既无執，无我时何成損減？
論曰：彼亦撥无假有情故。
述曰：释所以也。若但執无實我，虽非損減，如空见外道及清辯等立撥无假我，故成損減也。此即論家释彼計意。
論曰：为离此執至二邊中智。
述曰：住我无我二邊之中智也。謂實我无、假我有，皆不定執。但隨教知，故成中知。此即有情二也。次辨法二，即是第四二邊。
論曰：定執心有實至損減法邊。
述曰：此敘計也。以一切法唯心为主，故但舉心名於法執。執法有實种類甚多，執法无實如空见外道、清辯等計。然如所執法即无實，如依他性法即有實，故不可言彼亦撥无；假法性故，依他性中實我則无。故不同法，須置假似我之言。
論曰：为离此執至无意无識。
述曰：无心謂第八識，意謂第七，識謂餘六。此則心王，於心所中但舉於思，作业胜故，例餘心所。既无所執心心所法，故无有實及无實法。然於依他實法是有，故不同我，令住中智。此即法二也。自下第五辨二邊。
論曰：執有不善至是能治隨。
述曰：此敘執也。
論曰：为离此執至不隨勸讚。
述曰：不隨者，不隨染净起於執也。不勸者，不勸他執染净也。不讚者，不讚说染净令他信闻起定執也。即一「不」字貫通三字。舊論言「不去不来，无来无譬无言。」去者隨也，来者勸也，譬言者讚也。自下第六辨二邊。
論曰：於有情法至是斷滅邊。
述曰：由執现及後为有，方計为常。由執後为非有，方執为斷。故以有无显於常斷惑，常者有執，斷即无執。
論曰：为离此執至二邊中智。
述曰：實法既无，故非常斷；依他虽有，亦非斷常。故佛但说令住中智，所執非有、依他非无故。自下第七辨二邊。
論曰：執有无明至明各为一邊。
述曰：十二染净无明有二，清净缘起二取亦然。此以无明为首，明即无漏明。
論曰：如是執有至對治道各为一邊。
述曰：餘十一支能治所治二取亦然。此中能治皆是有为，说能取故，若无为即非能取行。能治中言无为者，非业烦恼之所为故，非无生故名曰无为。即是《對法》说道諦通有无为。此上第七即敘計訖。次束二义。
論曰：此所能治至白品差別。
述曰：此十二支无明等所治，即是黑品；明等能治，即是白品十二缘起。以此所明，即餘处说黑白品。
論曰：为离此執至乃至广说。
述曰：明中无二亦无二分，无明中亦无二无二分。无二者，无二体也。无二分者，不可离別为其二也。餘十一支文义皆同。此故論说言「乃至广说」。彼经文次第广解，即今《大般若》等皆广有之。今論乃至。
論曰：明无明等至皆非有故。
述曰：以於明中无二取故，何得有二及有二分？此即論家解经义也。《文殊问经》上卷亦有此解。自下第八辨二邊。
論曰：杂染有三至生杂染。
述曰：將解二邊，先说依他染净二法，於中先染、後方说净。此即敘列三染之名，自下一一广解。
論曰：烦恼杂染至三後有願。
述曰：別解三染。其中各二，先所治、後能治。此即所治。诸见者，一切见、修道见。貪瞋癡相者，三为根本，餘从此生。非是慢疑及結隨惑竝无有相，皆是相取，但舉此故。然色声等十种增相，非烦恼故，此不说之。後有願者，即後有愛。然此愛者，体即貪欲二法为体，希染己故。然今但取有愛为体，理亦无違。前二现在染污烦恼，第三染著未来烦恼，此後有愛。若三惡趣愛，圣定不起；善趣後愛，圣即起之。
論曰：此能對治至无願智。
述曰：此舉三种烦恼能治。空除诸见，我我所见等空能除故；无相能除貪瞋癡相；无願智能治後有诸願，不於三界願求故。由加行时別修空等別治见等，至根本位虽一刹那總斷三种，由义说故说各別斷。此之三种或但名空等，通定散有无漏智。或名空等三摩地，唯定心通有无漏。或但名三解脫門，唯无漏但定心。此中既不言三摩地等，故通定散及有无漏伏斷二門。然中道行唯无漏唯根本智，无間道餘道餘智不能斷故。舊論言「解脫」者，梵本无也。
論曰：业杂染至不作智。
述曰：第二业染所治能治各为一种。虽通加行及与根本，然正不生唯无分別，缘不作业，业不起故。
論曰：生杂染至三後有相續。
述曰：第三生染。第一總望後有初生时位，第二初生已刹那为論，第三合一期为論。前三別、後一總，故是三种不減不增。
論曰：此能對治至无自性智。
述曰：三次第配，如應当知。然正斷智唯无分別缘於真如，无生等法所治既別，故初能治功能为論，说能治殊。若加行时，无妨亦伏。此則別显三所能治，下總显之。
論曰：如是三种至说为清净。
述曰：所治總有三，能治亦尔。释頌染净二种各三。此能治净即无漏智，若所依净即是真如。然上说能治唯说真智，此下意说。能准知。
論曰：空等智境謂空等法。
述曰：將释執净为其一邊，先陳净体。謂空智、无相智、无願智，及不作智并无生等三智之境，即空等法。空等法者，即是真如名空、名无願乃至名无自性。以空为首，等餘六种。
論曰：三种杂染至令作空等。
述曰：三种杂染隨其所應得斷滅时，非由空等七智令三杂染作其空等。隨所應者，謂非空智令作空、非无相智令作无相，乃至非无自性智令作无自性。非各隨能治令各斷滅作各別依，故言隨其所應非令作空等。空等智者，等餘六智。作空等者，等餘六种，謂作无相等。所以者何？彼執三染滅後有空等，其以染滅作空等故。今論故言「非彼令作」。有何所以非彼令作？
論曰：由彼本性至性无染故。
述曰：由彼三染本性即是空性等法，彼性即是诸法界，法界本来性无染故。本性自空、自无相乃至自无自性，非由空等智令三杂染今日始成空无相等。上来已敘杂染清净各有三訖，及敘法性真道理已。
論曰：若於法界至非染净故。
述曰：此敘計也。法界本性都无杂染，即是本来自性净义。若執先时有染故染、後时有净清净即新生故，染净二執各为一邊。
論曰：为离此執至乃至广说。
述曰：謂不由空者，不由空智也。能空於法，能空诸见法也。法性自空者，诸见杂染本性空也。即释非由空智空法之所以也。此中意说：且如见空，不由空智能空於所见，令彼诸见復作於空，以见法性本性空故。若由空智令诸见斷显於见空，空本来有，即非先染後依於空。此事可許，故如前執，今说为邊。显此理时能治彼執，名中道行。乃至广说者，广说无相乃至无自性智，能令後有相續生，作後有不相續亦尔。上来已解初二頌訖，自下解頌後之二行。
論曰：復有七种分別二邊。
述曰：解第三頌上二句。此亦《宝积》，与前同经更不別显。
論曰：何等为七。
述曰：此別徵七，下一一答。
論曰：謂分別有至各为一邊。
述曰：此敘二邊執，仍未显有体是何法？有何所由起彼身執？
論曰：彼執實有至分別为无为。
述曰：彼實有執，補特伽罗显所執体。「以为壞滅」下，显執所由。彼何为執有数取趣？以佛世尊为壞滅此立空性故。此若体无如龜毛等，为滅何法而立滅？依真實空性。既有實空为依滅此，故此所滅体定非无。此則显執有之所由。或於无我分別为无，此則显執无之所以。若能滅空定是實有，所滅我法体非定无。若我体是无，无我應非有。所治无故，如兔角等。所治无故，能治亦无。我所治无，无我應尔。无我若有，我應不无。我既是无，无我非有，所治能治有无定然。故執有无，理在於此。立有，量云：所治我有，有能治故，如三杂染。此三能治说有如前。立无，量云：无我非有，无所治故，如兔角等。此我對无我，執有執无不同於前增損邊见。
論曰：为离如是至乃至广说。
述曰：遮所執非。空本自空，非为壞我方始建立，三際空故。由此即显我定无、无我有，乃至广说者。
論曰：分別所寂至各为一邊。
述曰：敘第二邊。
論曰：執有所斷至怖畏空故。
述曰：所斷为所寂，能斷为能寂。此显所執体。何所以起如是執？怖畏空故。恐所斷有斷，得能寂之空。以怖空故，執二寂也。
論曰：为离如是至说虛空喻。
述曰：经说空喻者，譬如有人怖畏此空，捨之走去，復有空来。彼皆愚癡，此亦如是。所寂能寂本来自空，何所懼畏？所斷捨去，得能寂空。
論曰，分別所怖至各为一邊。
述曰：敘第三邊。分別所怖为一，分別从彼所由所生可畏之事为一，故成二邊。仍未显体及其所由。
論曰：執有遍計至可生怖故。
述曰：此中總显分別所怖。所執色等，显所怖体。可生怖故，显執所由。謂定執有所執色等，为惡趣因，当生惡趣，故所執色實可生怖。若诸菩萨怖无實色，何所怖也。
論曰：執有从彼至可生畏故。
述曰：此中總显分別从彼所生可畏。所生苦法，显所畏体。可生畏故，显執所由。謂執色等所生惡趣逼迫苦法，此逼迫法可生畏故。若悟苦空，何可生畏？
論曰：为离如是至说畫師喻。
述曰：畫師喻者，謂世有一无智畫師，畫作可畏藥叉鬼像，返怖彼能執持仗等加害於己。此亦如是，自變为色，返怖彼能招生惡趣而受苦逼迫。
論曰：前虛空喻至为菩萨说。
述曰：二寂空喻为声闻者，以多著有怖畏空故。此畫師喻为菩萨者，以多著空怖畏有故。二寂本来空，何須怖空？色等有自作，何須怖有？
論曰：分別所取至各为一邊。
述曰：敘第四邊。前八邊中，初十二支染净二取，此約一切二取，故執不同。
論曰：为离如是至幻師喻。
述曰：幻師喻者，謂有幻師，自幻作一可畏猛獸，生已遂喫己身。意欲令其除所能取，故先说喻。
論曰：由唯識智至復捨唯識智。
述曰：由燸位中作唯識观伏除所取，至於顶位无境智生，得定伏除唯識无境。由此无境智生，至下忍位伏除能取，於中忍位復捨唯識智，得定伏除无能取故。
論曰：境既非有至識方生故。
述曰：成前所由，唯除所取。所取可无，更无能取。豈无缘境？以所執境定非有，所執能缘亦定非有，以境既无，識亦无故。非无依他所缘能见。或此文解增上忍位及世第一，二空双印得入真故。
論曰：由斯所喻与喻同法。
述曰：結法同喻也。此唯智等，正是所喻。前幻師喻，正是能喻。所幻惡獸，如所執境，此是幻師能缘變故。惡獸生已還喫己身，喻由无境，能取亦无。所喻能喻皆有二种：一者有法，謂幻事猛獸所取能取。二者是法，彼二上义以义可同故得为喻。体不相似为喻不同，即因明宗有法及法。以法为喻，非喻有法。
論曰：分別正性至各以一邊。
述曰：敘第五邊，仍未显体及執所由。
論曰：執如實观至二种性故。
述曰：如實观者，显所執体。二种性者，显執所由。謂決擇分名如實观，为见道名實观。此为加行，如见道中真實观，故名如實观。或作唯識四諦观等，故名如實，称理知故。如者称义，以此观等伏除二取，順生见道，可名为正；体是有漏，可斷法故，故可名邪。
論曰：为离如是至说兩木生火喻。
述曰：此總據治。
論曰：謂如兩木至還燒兩木。
述曰：此显能喻。如兩木中虽无火相，火相者燸燒相也。或由相攢、或由相截。相截者，相鋸也。以相攢截故，木有火生。火既生已，還燒能生火之兩木。
論曰：此如實观至正性圣慧。
述曰：如實观为能生，初见道名所生。所生即是正性圣慧，称理知故，名为正性。圣者之慧，名为圣慧。或言：正性者是所證如，正性之慧名正性慧。恐濫有漏，復说圣言。前言兩木相攢截者，喻如實观所取能取二相伏除。虽无火相，喻如實观无正性相。能生於火，喻如實观能生见道。圣慧名火，燒烦恼薪。
論曰：如是正性至此如實观。
述曰：圣道既生，還能除斷前如實观。前如二木，既生火已還燒兩木。喻此圣道即得生已，還除如實观。一一法喻皆應配之。
論曰：由斯所喻与喻同法。
述曰：結法同喻，准前文释。不同有法，虽合法喻，然未显此四如實观为正为邪。
論曰：然如實观至亦无邪性相。
述曰：显如實观非正非邪。即《對法》说「虽是有漏，然得建立为无漏性」，即可双言非定有无漏。此中护法等二释如常。
論曰：分別有用至各为一邊。
述曰：敘第六邊。
論曰：彼執圣智至或全无用。
述曰：彼圣智者，显所執体。「要先以」下，显執所由。无分別智斷烦恼时，作无分別一味行相，非无作用。彼小乘宗或外道等，執智斷惑非无分別，要先分別方能斷惑，謂此是苦等。有此分別胜作用故，即十六行等。若无如是分別，斷惑應无作用。如眼耳不能斷惑，无分別故。有分別方能斷惑，名有用；无分別不能斷惑，名无用。
論曰：为离如是至说初燈喻。
述曰：经中初说此燈喻，彼名初燈喻。謂如一燈能破於闇，豈要分別方能破耶？既无分別，應无有用；用既非无，能破於闇，故知不由分別方有作用，无分別法亦有用故。
論曰：分別不起至各为一邊。
述曰：敘第七邊。
論曰：彼執能治至應等时長。
述曰：彼執能治者，显所執体。「畢竟不起」以下，显執所由。謂彼執言：能治之智无始未起，由此後时應竟不起。起者生也，未曾起故。或若此智由修習故後时得起，烦恼无始修習長时猶如金刚难可破壞，此智應如烦恼时久加修習方乃得生。若不長时，即應不起。若許起者，應等烦恼修習时長。等者同也，如世相似为义。
論曰：为离如是至说後燈喻。
述曰：第二说故，名後燈喻。謂如有室，从无始来积闇所致未曾得明。有攢截火燈明忽起，此所生燈无始未起，今應不起。若許今起，應同於闇攢截时久方乃得生。燈既不然，智何故尔？由修習故容許此生，豈为未生便令不起？設許起故便使时長，故知所執各为一邊，未处中道。中邊道之言，如第一卷解。
論曰：如是已说至正行云何。
述曰：解正行中，自下第五双解第五第六正行，此結前生後。
論頌曰：差別无差別至增上等修集。
述曰：上一句显所明名，下二句显差別体，第四句增上修集名差別，等修集名无差別，至下当知。一修集言，通增上等。
論曰：於十地中至名无差別。
述曰：總释大綱，如文配頌。《十地经》说「且初地中檀度增上，餘之九度隨力隨分，非不修習。」《瑜伽》、《显揚》、《唯識》所说亦同。即显差別无差別义，义相關帶故一处明。
論曰：六正行總义者至品類最胜。
述曰：解正行中，自下第三總結前也。舊論亦在释論名下方始結之，文亂錯也。然極难解，此結第一最胜正行。如是即初囀声，如八例詞第一詞也。即十二种，体類非一，故言品類。品類体即最胜，故言即如是。
論曰：由此思惟至大乘法等。
述曰：結第二作意正行。由即第三囀声，由此三慧如布施等，所有施設大乘法等，如八例詞等，第五詞也。
論曰：由如是品類至修毘鉢舍那。
述曰：結第三隨法正行。即第一第三囀声合也。謂由是第三，如是是第一囀声故。如是品類等者，即无亂无倒体名如是，体非一故言品類。前此頌言诸无倒等故，由此无亂修止、由此无倒修慧。散亂正障止、愚正障智，約偏增者为論，非不一一俱修。
論曰：为如是义至而求出离。
述曰：結第四离二邊正行。为即第五囀声，为离如是異一邊等故。修中道行而求出离，为与故同。
論曰：於十地中至无差別行。
述曰：結第五第六差別无差別行。於即第七囀声。所依第七非缘第七，其意可知。上来六正行无上訖。
論曰：如是已说至其相云何。
述曰：自下解第二所缘无上。初結前生後；第二舉頌下正解；第三「應知此中」下，释所缘体同之及異。此即初也。
論頌曰：所缘謂安界至增證運最胜。
述曰：初二字標所明义名，餘烈十二所缘名字。
論曰：如是所缘至十二最胜所缘。
述曰：記配頌诸名，如理可解。於中或持业、或依士释名，至下可悉。或隨所應。
論曰：此中最初至差別法門。
述曰：解安立法施設所缘，謂安立布施等教法。施設，即所缘。
論曰：第二謂真如。
述曰：亦持业释名。
論曰：第三第四即前二种。
述曰：第三所立即安立，第四能立即法界。有何所以立所能立？
論曰：到彼岸等至法界成故。
述曰：到彼岸等法門要證法界，方展转流出十二分教。故教为所立，如为能立。或教成无漏，由通真如故。
論曰：第五謂闻至任持文故。
述曰：任持者謂闻慧，任持文教令不妄故。虽亦缘义，少故不说。以闻为先，方缘义故。
論曰：第六至印持义故。
述曰：印持者謂思慧，印持於义令決定故。虽亦缘教，少故不说。以义为先，方缘教故。问：此能缘文与闻何別？闻能缘义与思何異？答：闻以文先义後，思以文後义先，故成差別。
論曰：第七至內別持故。
述曰：別持者謂修慧。缘諦四理三性等理，故名为內。於四諦境各別證知令不謬解，故名別持。闻思修三种，名任印別持。任印別持之所缘故，名任持等所缘，即依士释。问：但言闻思修慧其义已周，何須所成之言論？答：闻者耳識、思者思数、修者即定，三体非慧，因此三种所成之慧名闻所成慧等，於理可然。但名闻慧等，义便少故，恐闻等慧失。
論曰：第八至见道境。
述曰：初通達故。持业、依士二释无違。
論曰：第九至乃至七地境。
述曰：始从初地乃至七地，修道所缘大於见道，故名增广道境。二种漸俱胜故，持业、依士二释无过。
論曰：第十至分分證境。
述曰：分分为道，道之所缘名分分證，依士释名。或道分分故，境亦名分分。
論曰：第十一謂第八地境。
述曰：从此以後无有功用，任運缘如。今说初得，故唯此地。等即平等，運調運转前心後心一類无別，名为等運。等運之境，名彼所缘，依士释也。
論曰：第十二至如来地境。
述曰：此之三地得四辨真灌顶果，明圓滿故名最胜。持业、依士二释无違。此中，初四位通三劫，第五第六大位而論在解脫分，第七修慧大位而言在決擇分，第八已去如論辨位。然第五六七非不通餘位，义说三慧通三劫故，如前已说。
論曰：應知此中至得彼彼名。
述曰：此即第三释所缘同之与異。謂此但是安立法及法界二，隨所立能立之义，在闻慧等之位得所立等名，非离二外別有体性。以所缘体唯是善，唯順无漏及无漏法。最胜所缘名无上乘法故，除法及如，更无所有。此即第二解所缘訖。
論曰：如是已说至其相云何。
述曰：自下第三別解修證。修謂修習、證謂證得，因修而證，故名修證。於中有二：初結前问後、後依徵正释。此即初也。
論頌曰：修證謂无闕至不住不障息。
述曰：自下別解。頌初二字显所明名，餘烈十种能。然此皆修之因，体非修證，此即於因立名故。一无闕、二不毀、三不动一不通二、四圓滿、五起、六堅固、七調柔、八不住、九无障、十无息。一「无」通二处。
論曰：如是修證總有十种。
述曰：释初二字。
論曰：一种姓修證缘无闕故。
述曰：缘者親近善士、聽闻正法、如理思惟、法隨法行，四親近行缘无闕故。其本种姓修而有證，此修能證故名修證，皆以一缘而释一證。
論曰：二信解修證不毀謗大乘故。
述曰：由不毀謗大乘法故，乃能信解而修有證。或證此信解。
論曰：三发心修證至所擾动故。
述曰：由非劣乘之所擾动，乃能发心修而有證。或證此发心。
論曰：四正行修證至得圓滿故。
述曰：由到彼岸得圓滿故，其正行乃修而有證。或證此正行。
論曰：五入离生修證起圣道故。
述曰：由起圣道修證此入离生，离生义等如《婆沙》上帙解。
論曰：六成就有情修證至長时集故。
述曰：由堅固善根長时集故，其修證此成熟有情。此善根难壞，名堅固善根。
論曰：七净土修證心調柔故。
述曰：由心調柔修證於净土。《无垢称》云「由心净故則佛土净」。
論曰：八得不退地受記修證至所退转故。
述曰：受記者，受佛記。不退者，論自释不住生死及涅槃故。亦不为二种所退者，不同凡退入生死、不同小圣退入涅槃，以不退故修證得不退。及證受記，記有二种，三劫受記各有異故。
論曰：九佛地修證无二障故。
論曰：十示现菩提修證无休息故。
述曰：由利樂事无休息故，修證得彼示现菩提。於此十中，第一性种姓；第二已去名習种姓；第三入初劫；第四道诸位行；第五是见道；第六是修道至七地；第七是八地相，土自在故；第八是第九第十地，近佛地故，无住涅槃得圓滿故。第八虽得，初得土自在，从胜处说故。第九是法身自受用身。第十是他受用及化身。以缘无闕等故，其种姓乃能修證，故未入初未名修證。上来已明此品第二大段文訖。
論曰：无上乘總义者至无上乘义。
述曰：自下此品大文第三總結上也。此即總結有三。
論曰：正行无上故至正行果无上故。
述曰：正行有六，广如前说。正行即无上，持业辨名，二乘正行不能过故。正行持者，即十二所缘，所缘即无上，亦持业释。或正行无上之所缘，名所缘无上，即依士释。所缘胜餘境，名所缘无上，名此正行持。正行是能缘，十二是此境，持境令不忘，名正行持。或由此方起正行，持正行故名正行持，正行之果名正行果，亦依士释。体无修證，修證即无上，名修證无上。所言果者，修前因、證後法，即名为果，非要圓滿佛位方名为果。然舊論結文在释論名後，非无杂亂。
論曰：何故此論名辯中邊。
述曰：自下一部第三大文，是释名願施分。此則徵訖。
論頌曰：此論辯中邊至除诸不吉祥。
述曰：然此所明离二邊之中。《深密》等五义，天親菩萨释初句中「中邊」二字为三復次，至下当知。二「义」字通四邊。
論曰：此論能辯至能缘行义。
述曰：辯謂显了，即是双辯处中及二邊能缘行义。能缘行及行合，名能缘行，有行非能缘故。且如妄分別及障等是二邊行，翻此中行名。行不孤生，必缘於境。
論曰：又此能辯至所缘境义。
述曰：双辯邊中二所缘义。遍計所執等是邊所缘，圓成、依他等中所缘故。行缘於境，合名为因，必有所得。所得既通善惡，惡果此論不明，唯明善果。由不说惡果，隱中果法不为释名，於論解中實已明果。又中所得果，即第三释。
論曰：或此正辯至名辯中邊。
述曰：前之二解双辯中邊，今此第三唯中无邊，正辯离邊之中，中道法故。兼辯於邊法之果，或兼辯邊因，如前二解。此即三释頌中「辯中邊」三字。舊論上三义在頌之前，翻家錯也。何謂离邊处中之法？
論曰：此論所辯至所行处故。
述曰：「此論所辯」貫通下四，非凡夫尋、非二乘思、非欲界初定尋及上地思、六識所尋七八所思，故名深密。深者邃义，密者隱义，非淺智之所知也。
論曰：是堅實义至非彼伏故。
述曰：猶如金刚，能破非所破，故名堅實。由解此論能摧於他，非他所伏。
論曰：是广大义至自他事故。
述曰：自广利他大樂，他广樂自大利。或自他俱广大利樂。或自显为广，胜他为大。利樂之义一如常解。
論曰：是一切义至三乘法故。
述曰：大可含小，诸义具明，決了三乘法，故名一切，所辯一切故。
論曰：又能除滅至所知障故。
述曰：释頌第四句。二障能令生死流转不生智见，名不吉祥。若解此教及悟此理俱能除滅，二障双已即能成佛。此上總释論之題目。舊論更有同《俱舍》含末後二頌，今勘三本梵文並无，是译家增置。
論曰：我辯此論诸功德至疾證广大三菩提。
述曰：自下发願回施众生。第一句世親自显释頌功德，令法燈不斷、破癡闇不生，十力冥加、八部興敬，皆辯本頌所生德也。第二句正显回施。咸者皆也，持者用也，普者等也，施者濟也，群生者众生也、類非一也。謂释本頌所有功德，皆用平等濟诸众生。第三句令得因報。菩萨六度有二种道，前三令得增上生道、後三令得決定胜道，於十地中得十王位，於異生位得胜处，生前三度所得增上生道。精進靜慮令福定胜，般若一种令慧定胜。後三度所得決定胜道，施诸众生令於因位得此二果。第四句令得果報。疾者速也，證者契也，广者廓也，大者深也。梵云菩提呾利尼，菩提者觉也，呾利尼者三也。即令三乘不定性類，各隨意樂得自乘果，能超世間外道等果，皆云广大。下句謂三者，亦是梵音，乃云正觉唯无上果。施众生德，令於因中獲二胜道，令於果位得自乘果。總四句意初，句謂我造論功德，次句正以回施众生，下之二句令生得果离凡成圣。
辯中邊論述記卷下(終)
文安五年(戊辰)自七月十六日至同二十日(紙数六十三枚)令書寫之畢，且为神恩報謝，且为祈诸靈离苦，自今月四日至今月二十日，十七日之間興福寺诸堂於令日參上中下三帖令書之，奉安置于本談义屋者也。有心之仁光明真言(六反)可被称名号。
沙門忍春增專(春秋三十三)
南无慈悲萬行菩萨南都