唐天竺三藏宝思惟奉詔译

不空羂索陀罗尼自在王呪经

不空羂索陀罗尼自在王呪经卷下

成就入壇法分第十三

尔时圣观自在菩萨说不空羂索神呪壇法。「此壇是大乘法，为诸菩萨之所攝受。其應入壇若王若臣若诸凡夫，想持願者与佛平等，以持呪故能益自他，不生惡趣常生善道，故入壇者勤修供養。其持呪者被精進甲踊躍欢喜，发起饒益一切众生，不生慳悋，專注其心依壇法用如法作之，遠离嫉妬、不懷矯詐、无诸諂曲，所了知法念之不忘，无所希求於诸众生，善巧方便心行平等，所作勇決能速成就，不起我慢离诸諍論，守持禁戒洗浴护净，如是之人方堪持呪入此壇場。其所作壇法有三种：一者地壇、二者國壇、三者民壇。若为王作名为地壇，为大臣作名为國壇，为凡人作名为民壇。地壇大作，國壇中作，民壇小作。若不依此大中小法，便惡事起，或王或臣及诵呪者有诸惡事，以是應知当依法作。若欲作壇，先擇星日，若路逢善相選吉祥地，或於河邊或山林处或園苑中，應离荊棘骨石瓦礫高下不平、秽草稠林險惡之地，於其好处除去惡土好土填之，泥塗摩拭平坦如掌，周遍細滑猶如鏡面。若造王壇，縱广各有三十二肘，應用金銀真珠等末以和赤白黃綠黑色而界其道。於壇四面各開一門，去門不遠皆竪双柱，种种庄飾作吉祥門，於此門外布诸妙华周遍圍遶。壇東門外畫二天王守护其門，左邊應作持國天王、右邊應作增長天王，俱被衣甲器仗严净，作瞋怒面，眼光赤色。持國天王以手執劍，增長天王以手執棓。壇南門外應畫二王守护其門，左邊應作醜目天王、右邊應作赤目神王，此之二王面皆黑色，赤金严身，皆被衣甲，其手執持弓箭刀劍。壇西門外畫二藥叉王守护其門，左邊應作末尼跋達罗藥叉王、右邊應作布栗拏跋達罗藥叉王，作此二王應如本色，种种庄严身被衣甲，手持斧索。壇北門外畫二天王守护其門，左邊應作多闻天王、右邊應作金刚手天王，畫此二王各依本色，众宝庄严執持器仗。正於壇中畫圣观自在菩萨形像，其像立在蓮华座中，顶上螺髻紺发垂下，首上宝冠畫无量寿佛。其尊者身，一切庄具而严飾之，形状白色如頗胝迦。應作四臂，右邊二手一持蓮华、一持澡罐，左邊二手一持数珠、一施无畏，面貌端严熙怡寂靜，圓光之上畫作天华而严飾之。於其胸前作萬字印，俯身低視尊者。左邊畫大勢至菩萨形像，其形色相如白金色，身著天衣众宝严飾，偏袒右肩面向圣观自在菩萨前合掌恭敬。復於右邊畫作普贤菩萨形像，其形如彼白蓮华色，顶作螺髻紺发垂下，面貌端严熙怡微笑，偏袒右肩面向尊者合掌恭敬。於普贤菩萨像下，應畫摩麼雞(周言我所)天女、金刚使天女。於大勢至菩萨像下，應畫多罗(周言童子)天女、毘俱胝(周言瞋目)天女。其多罗天女著白色衣，餘三天女衣皆杂色。此四天女並著天衣，众宝严飾，顏貌和悅熙怡微笑，悉皆䠒跪偏袒右肩，向尊者前合掌恭敬。復於观自在菩萨像前，應畫不空羂索呪王，其形色相非赤非白，衣服赤色，頭发动搖，面有三目，赤色赤光，耳璫垂下，口出四牙二上二下，兩眉或嚬下唇时动，身有四臂，長短瓔珞交垂胸臆，於尊者前双膝著地，曲躬瞻仰側耳而聽。

「復於尊者兩邊近处，應畫梵王、帝释及那罗延、自在、大自在等诸天之众，各依本形衣服庄严，俱向尊者合掌而立。於壇四面，各應畫作一大龍王，所謂娑竭罗龍王、阿那婆踏多龍王、难陀龍王、鄔波难陀龍王。於壇四角應各畫一阿素洛王，所謂光明阿素洛王、罗帖罗阿素洛王、毘摩質怛罗阿素洛王、吼声阿素洛王。結是壇已，復作诸印及诸器仗庄严壇場，謂應畫作螺形之印、轮形之印、蓮华形印、难地迦印、莎底(丁履反)迦印、萬字印文。又應畫作棓鑹戈戟及弓箭等诸器仗形，復作白盖若华若幢。欲畫之时，應令畫師先净洗浴、著新净衣、受持八戒，應取欝金、牛黃、雄黃、金精、朱砂。胜妙彩色勿以膠和，当用健陀洛娑香汁及酥和之，以此而畫。於壇周遍應懸青黃赤白四种色幡，壇上應以白盖覆之。復以金銀赤銅作八大瓶，其瓶皆用栴檀、沈水、龍腦、欝金和此诸香畫彼瓶上，即以貫华繫其瓶項，各滿盛水置於壇中。復取好香、酥、蜜、乳、酪如是五物，各盛四器安著壇中。以酥煮餅用沙糖石蜜而塗餅上，取粳米飯及以乳糜，若胡麻粥，若大麥粥种种好食，唯除血肉，皆以盤盛壇中供養。壇外四面築牆掘塹，或竪籬柵，隨作一种。又於壇等四面各開一門，於其門外令人守护。其守护者令身被甲、手執器仗。復去壇外一俱盧舍，周匝四面陳列四兵象兵、馬兵、車兵、步兵，而为守护禦敵非人。其持呪人香湯沐浴、著新净衣，作吉祥法诵呪自护，不令非人而得其便。復於壇外立一小壇，即令其王及王眷屬應入壇者，於小壇內香湯洗浴、著純白衣、持八戒齋，经一日一夜皆令斷食。口嚼楊枝呪白芥子，令王自身及诸眷屬皆手執之，以吉祥瓶水灌王顶上，令王正念方便安慰至心改悔。其诵呪人即先入壇，诸呪神众以香华飲食及以燈明种种供養，顶礼圣观自在菩萨，應诵此呪呪白芥子散於十方。呪曰。

「第十八(丹本此呪却在中卷)

「唵阿慕伽赦䚡耶赦䚡耶𤙖泮吒」

此是結界呪。欲結界时，先以此呪呪白芥子散十方面，而为防护。呪曰。

「第十九(丹本此呪却在第十八段)

「唵阿慕伽鉢囉(二合)底诃多漫陀漫陀囉叉囉叉(自称名)囉攘萨婆萨埵𤙖俱㘕唵泮吒(半音)娑婆诃」

「此是結壇神呪。欲結壇时，先以此呪呪水、呪灰或白芥子，散灑四方，隨其遠近即成界畔而为防护。呪曰。

「第二十(丹本此呪却在第十九段)。

「唵帝曬嚕枳耶微阇耶慕伽播賒娑蟒囉三摩耶地瑟咤南摩诃娑蟒耶鉢囉(二合)答波𤙖若」

「此是禁自身呪。若入道場，先以此呪呪禁自身，不令非人而得其便。呪曰。

「第二十一(丹本此呪却在第二十段)。

「唵阿慕伽囉叉囉叉(自称名)𤙖泮吒(半音)」

「此是呪香呪。若入壇場欲燒香时，先以此呪呪香然後燒之供養。」

「第二十二(丹本此呪却在第二十一段)。

「唵阿慕伽淡磨淡磨鉢囉底掣度謗忙微㘕麼娑婆诃」

「此是呪华呪。若入壇場欲以华鬘供養时，先以此呪呪华鬘用散壇場。」

「第二十三(丹本此呪却在第二十二段)。

「唵阿慕伽阿诃囉阿诃囉布澁波達嚩闇微麼阿遮唎尼𤙖泮吒(半音)」

「此是獻供神呪。欲獻供时，先以此呪呪水粳米及诸杂华，然後散灑於壇之內奉獻供養。」

「第二十四(丹本此呪却在第二十三段)。

「唵阿慕伽阿囉阇鉢囉(二合)底車傑囉伽跛店孽里(二合)醯拏孽哩(二合)醯拏沫林娑婆诃」

「此是呪座神呪。若欲坐时，先以此呪呪壇內座，然後於上結加趺坐，以其兩手作蓮华印，诵不空羂索心呪。如是诵呪威神力故，於虛空由有異相现，或时闻有说法之声、或闻彈指、或唱善哉声、或见雨华。诵呪之人见闻如是不可思議吉祥事已，即知所作壇法成就，王及眷屬應即入壇。是诵呪人即从座起，顶礼圣观自在菩萨及诸圣众，从壇內出執王右手，引至壇門令王合掌，即取白繒掩王兩目，令王敬礼诸佛菩萨及神呪王，并多罗天女、毘俱胝天女、摩麼雞天女、金刚使天女，及大勢至菩萨、普贤菩萨已，令王发心至誠懺悔、作大誓願，手捧妙华。呪人引王从西門入至於壇中，以所捧华於诸像前隨意而置，所置华处即以为師。䠒跪合掌受菩萨戒，永斷酒肉不食葷辛，不復归餘邪魔外道，知恩報恩，唯願三宝菩萨声闻慈念加护。从今已後於众生類，常施无畏誓不斷命。发菩提心，出真實言，不为邪行常行正见，不起我见及众生命者、補特伽罗一切邪见，勤求出离證空法性，終不執著一切诸相。第二第三亦復如是。即作誓言：『願以如是所生功德速出世間，当作导師兩足中尊，令一切众生斷烦恼病受诸律儀。』於是呪人授王不空羂索心呪印法，引出壇外。復應次第引王眷屬一一入壇如王受法。其事畢已，王及眷屬應以財宝什物施呪人等，方自還宮。

「若造臣壇，縱广一十六肘。於其壇內所有界道勿用金銀，隨其力分用诸綵色。畫呪王等诸形像时，如王壇法應置飲食壇內供養。於壇四面各立幢幡，四吉祥瓶各滿盛水用置四方。應入壇者，先净洗浴、著新净衣，燒众名香散华供養。所有法用皆如王壇。

「若造民壇，縱广八肘。於其壇內應畫尊者圣观自在菩萨呪王像及以印文，其餘形像不應如彼王臣壇法。若畫壇时，用赤白黃色三道界之。其吉祥瓶或用白銅或用赤銅，或以銀作隨自力分，严辦香华幡盖，种种飲食及诸果子而为供養。應入壇者洗浴受戒，入出壇場一切軌則皆如王法。如是壇場所有利益，皆是世尊善巧方便調伏众生，令於長夜而得解脫。若求声闻者即以声闻乘而調伏之，若求辟支佛者即以辟支佛乘而調伏之，若求菩萨者即以大乘而調伏之，若以如是祕密神呪而調伏者即以神呪善巧方便，令趣善道乃至菩提。是故於此神呪應斷疑惑。若有成就佛及菩萨所说神呪，如此之人即得預流、一来、不還、阿罗汉果、辟支佛果，乃至證得阿耨多罗三藐三菩提。是故入此壇者成大福业，具足智慧神通宿命，乃至十地所有功德皆悉成就。超越众魔一切境界，摧伏怨敵斷诸障恼，乃至五无間业悉皆銷滅，无量功德皆悉成就。」

成就調伏诸龍得自在分第十四

尔时圣观自在菩萨復说調伏龍法。「若有欲得調伏诸龍得自在者，持呪之人應往至彼龍所居处，取净黃土用和牛糞塗作壇場，燒栴檀香及沈水香，散华供養，應诵尊者圣观自在不空羂索心呪王一百八遍。龍所居池水皆枯竭，龍及男女自然而现，皆悉欢喜顶礼呪人，讚呪者言：『善来善来。何为至此？』呪者報言：『我有所欲，希能相为。』龍即问言：『何所須耶？』呪者報言：『我所思念，汝宜隨順，速應我心。』其龍闻已，顶礼呪人忽然不现。須臾之間，龍所居处池水還滿，龍及眷屬归於本宮无復暴惡，其性調柔住不放逸，常懼呪人重加其罰失於自在，及其眷屬恐墮惡道不貪五欲。呪人於後欲求財物，广行惠施饒益众生，念彼龍时，其龍即變作童子形應念而至，身服珍宝种种庄严，於呪者前胡跪而问：『欲作何事？』呪人報言：『我須財物以施貧乏。』龍復報言：『今隨意樂，当令滿足。』作是語已，即入海中取如意宝珠奉施呪人，而发大願：『以如意珠施贍部洲一切众生，捨离貧窮得大富貴，所求滿足自在无礙。』呪人得珠而語龍言：『汝可還宮。我若須汝，應念可来。无得遺忘。』呪人得此如意宝珠，所須皆遂，利益无量诸众生類皆令快樂富貴自在。呪人復以种种香华供養宝珠，惟應自见勿示他人，若示他珠即失神變復不自在。後若賣时，於百俱胝價中但得其半，復更賣时又減半價，如是後後復更賣时常減其半，乃至如石一无所直，棄之於地无有光明。若於後时有佛出世，此如意珠還有神變入於海中。如是福力皆由神呪。若不如是，如意宝珠甚难可得。若彼呪人见时气旱稼穡燋黃，心念彼龍，其龍尔时化作人形應念而至，顶礼呪人而作是言：『仁者復何所須？』呪人報言：『今者气旱苗稼不登，可降甘雨普令潤澤。』於是时間即復龍形，昇於空中興大云雨，普洽一切无不豐足。作是事已白呪人言：『其所應作，我今已辦。』呪人告言：『可還本所。我若憶念，汝当赴我。』其龍於是礼呪人足，即沒不现還於本宮。若彼呪人欲於龍宮有所遊观，憶念彼龍，其龍即能應念而至，而作是言：『仁者！復何所須？』呪人報言：『欲往龍宮有所遊观。』即將呪人欻然而去。至彼龍宮，龍變呪人以为龍子，虽共遊处，終不为彼龍毒所傷。呪人遊戲淹时還憶人間，即採龍宮所有珍宝、衣服飲食、香华繒綵，及诸樂器畫繢等事，悉皆殊胜人中所无。龍与呪人齎持彼物，於須臾頃還至本处，復語呪人作如是言：『更欲何求？』呪人報言：『众事已辦，隨意而去。』其龍尔时昇空而逝。若彼呪人意欲移龍置於他國，即往龍池而诵此呪結界自护。呪曰。

「第二十五(丹本此呪却在第二十四段)。

「唵阿慕伽烏波味賒𤙖泮吒(半音)」

「丹本有呪云(此呪宋、鄉二本无，丹本有此呪，为第二十五段呪)。

「唵阿慕伽毘社耶摩诃那(去)漫陀漫陀娑婆诃」

「此是护自身呪。欲結界时先诵此呪，以呪十方隨心遠近作其界畔，一切非人无能得便。以净黃土於其界內，選擇净地作四方壇，於其壇內燒香散华。應畫羂索猶如蛇形名龍羂索。尔时呪人以右足拇指躡畫索頭，诵不空羂索心呪王一百八遍。其龍尔时身如焚灼，至呪人前，以呪力故虽有瞋怒不能为害，即變其形以为水蛇。呪人取之以置瓶內或篋笥中无所逃避，所去之处恒將隨逐，飲以乳汁存其躯命。設有餘國旱澇不調，能貨易之以取財物，为护國故不將貨賣。若有國土旱澇不調，令其降雨无有过失。龍至他國降注甘雨，一切苗稼甘蔗稻穀悉皆成熟，又能令彼多诸水牛，彼國众生因之耕植，由此遠离饑饉疫病、斗戰諍論，復无賊盜及以惡獸，衣食豐足安隱快樂，一切人民皆行善事，惠施貧乏堅持禁戒，广修福业恒念无常，说如是言：『我等众生生於邊國，无量时来饑饉逼迫。應知皆是大龍威德力故，令我等輩捨离如是无量苦恼。』大龍由是得无量福，復为彼國承事供養，龍王欢喜守护人民。时持呪人攝取彼龍勸立誓願，常令利益一切众生，復与受戒。彼龍因此善根力故，捨畜生身得不退地，乃至證獲无上菩提。其持呪人为利众生施其命故，檀波罗蜜乃得圓滿，不得生於地獄、餓鬼、畜生趣中，常生人天速得佛地。」

成就见不空羂索王法分第十五

「若有欲得见不空羂索神呪王者，其持呪人應先洗浴、著新净衣、堅持禁戒，然後擇空閑处，或於樹下或於塔邊或園林中，以白月八日或十四日治地作壇用水灑之，敷吉祥草，應诵此呪自結顶发而护其身。呪曰。

「唵(一)㫊慕伽(上)(二)跛囉視多(三)𠸪叉𠸪叉(四)我某甲(五)𧵊(呼奄反)(六)撥(七)娑嚩诃(八)」

「诵此呪已，應诵不空羂索王呪呪白芥子三遍散於四方，即得一切障礙鬼神退散馳走无能恼亂。然後於草上結加趺坐，以衣蒙頭作定手印，應诵不空羂索神呪王滿一千八遍，尔时即有大声及大光明或空中华下，持呪之人见闻如是不應驚怖，当知即是成就见尊者不空羂索王法。然後从座而起，燒香散华，一心憶念尊者圣观自在，遍观十方，即见圣不空羂索神呪王从南方来乘空而行，威光晃曜如百千電，一切珍宝庄严其身，面有三目，现瞋怒相，口牙上出，发如火焰，其色靉靆猶如夏云。身有四臂，一手執劍、一手執索，所執劍索有火焰光。被赤衣服，鼻中气出如盛火焰，遍滿虛空明耀。一切手足皆以真金、金刚、末尼及吠琉璃而庄严之，以大龍王而为瓔珞。於是大笑声如天鼓，其形可怖，山河振涌樹木摧折。持呪之人虽见如是种种異相，不應驚怖，但诵不空羂索心呪王，及專心憶念圣观自在菩萨，燒香散华，復以净水和白粳米散之供養。尔时呪王从空而下容貌寂靜，猶如天身熙怡微笑，讚呪人言：『善哉善哉！我今欢喜。汝求何事？若求自在安樂、若曷囉阇作斫羯罗伐底曷囉阇位、若隱形、若騰空、若呪仙若呪仙斫羯囉伐底曷囉阇、若帝释、若梵王、若护世、若宿住隨念智、若五通、若預流果、一来果、不還果、阿罗汉果、辟支佛果乃至阿耨多罗三藐三菩提道。隨汝所樂。』其所樂者礼拜求索，如上所说。應作是言：『汝可与我而作使者。』尔时呪神为作使者，隨有处分皆悉能作，所行之处常隨逐之，所见所闻向呪人说。若持呪人不用呪王親近住时即自遠去，呪人憶念應时即至。或將伏藏与持呪人，或示伏藏。若持呪人见鬼病者意欲療治，使者即为除遣并治罰之。若患寒熱等病能令除滅，亦能禁止一切水火刀劍、毒藥、云龍、盜賊，復能摧破他軍怨敵，隨持呪者所作无違。呪人瞋时亦不敢瞋亦不逃避。呪人若不如法及以怯弱，即不成就。由是呪人常應如法勤修福业，不假多功而得成就。」

成就见如来法分第十六

「若有欲得见如来者，其持呪人行十善业，起慈悲心发增上意樂，精進堅固自誓要期。为欲利益一切众生供養三宝，於圣观自在菩萨像前塗地造壇，隨力所辦种种資具、燈燭华香而用供養。清净其身、著鮮白衣，日別三时洗浴并換衣服。於其壇內或三日或七日斷食，結加趺坐作如来印，應诵不空羂索心呪王。尔时圣观自在菩萨像身震动或现神變、或行或坐、或低或昂、或现一身多身或麁或細、或起騰空放大光明。若见如此种种異相，当知即是呪法成就。其持呪人應令普贤得见如来。復由此相圣观自在菩萨，令普贤菩萨奉请世尊使呪人见。復由此相当知如来允許圣观自在菩萨之所啟请，为欲利益哀愍一切众生故。时持呪者见如是相，欢喜踊躍，復以种种供養之具供養圣观自在菩萨，應诵不空羂索心呪王，乃至圣观自在菩萨像於其座上示现隱沒，如来出现申金色臂，安慰呪人唱如是言：『汝者，如来大悲者哀愍汝故，汝所希求我当滿足汝願。』于时呪人瞻仰世尊，踊躍欢喜右繞七匝，香花供養修敬已畢，白言：『世尊！我今肉眼得见如来，我所希求願令滿足。』尔时世尊告呪人言：『隨汝意樂悉当与汝。汝今何求？若求多闻、若求財宝富貴自在、若求呪仙，若於如来法中求声闻缘觉菩提、若求灌顶菩萨之位。若求人中无病長寿，或求生婆罗門家居士大种姓家、转轮王家殊胜生处。若求生四大王众天、三十三天、焰摩天、覩史多天、化樂天、他化自在天、梵身天、净居天及求圣果。如是等处所求皆得，以如来神力故、福德加持故、如来祕密神呪故、圣观自在菩萨願力故、不空羂索心呪王威力故、持呪之人意樂清净故、如来語言无虛謬故，诸所希求必当成就。』若持呪者於如来前欲得授記，如来亦为授記。愚夫少智不應分別，生如是疑：『佛智难成。要经无量百千俱胝那庾多阿僧企耶劫，修行净业百千业行，善巧方便方得成滿。云何以少呪法一生修集便得授記？』勿起此疑。何以故？以持呪人修行般若善巧方便，信力、精進力、念力、三摩地力，由是因缘一切成就，乃至成佛故。我今者安慰呪人，勸发精進为之授記，当成阿耨多罗三藐三菩提。欲令呪人得授記已，依菩萨行次第修習，一切自在，得靜慮三摩地。如是自在菩萨，得近阿耨多罗三藐三菩提。由是呪人先求自在。若有未甞菩提樂者，應生净信，乘信力故一切事成速達彼岸。若不信者，假使经於百千俱胝多劫精進，唐捐其功，終无獲證，遠离阿耨多罗三藐三菩提。世尊由是了知众生意樂，故为之授記。呪人由是於世尊前，求授記故佛为之記。尔时呪人得授記已，應知決定我当成佛，为天人師无上福田，而发是心：『我下劣身，不净所生，无常敗壞，寿命短促生滅逼迫，復何所用？为求如来不壞身故，持養此身。发願不作身語及意不善之业，常行身語及意善业，必当捨离五趣之身，修行佛因精勤苦行。』以持呪人神呪力故，定證菩提，为能积集不可思議功德力故、诵持如来陀罗尼故、修習殊胜三摩地力故。由是如来呪藏中说如此神呪，有大印法及結壇法并入壇法，攘災法、增益法、治罰一切障礙鬼法。若有信者，以呪方便而調伏之，能现菩萨种种神變，所作吉祥善巧方便，无病長寿，滅诸烦恼，离五无間业，復能銷滅厄难災障，能除疫病，及能除呪起死屍鬼魘魅并起屍鬼及惡徵祥，復能令毒藥、蠱毒、器仗、赤瘡黑瘡痔瘻、塞建陀鬼、癎鬼、影鬼、小兒鬼由呪力故不能为害。復得色力、富貴自在、安樂身心，悅豫智慧聰明憶念，有大威德众人敬愛。復能成就福智資糧增長善根，面貌端正光輝可愛。若有成就尊者圣观自在菩萨不空羂索心呪王法，即得如是无量功德，如如意宝及劫臘波樹，所求皆得。此神呪法假使经於百千俱胝劫生求，尚难可得，何況少福众生而得此法，法尚难得何況成就。当知此呪难得见闻，以一切如来之所护持、一切菩萨之所同入、一切如来所共成就、一切诸天之所擁衛，常为呪人之所供養，是大福聚，能應众生皆得滿足，示现无上正等菩提。若有人受持此呪，以诸花香幢幡宝盖供養恭敬尊重讚歎，終不墮於地獄，餓鬼，畜生诸惡趣中，常生極樂世界阿彌陀佛前，寿命无量，一切皆如圣观自在菩萨威德神力。

「第二十六呪。

「南謨囉哆那怛囉夜耶南謨阿弭哆婆耶怛他𦽆多耶南謨阿唎耶跋嚧吉帝失筏囉耶菩提萨埵耶摩诃萨埵耶摩诃迦嚧尼迦耶怛跌他唵阿慕伽鉢囉底喝多僧诃囉僧诃囉𤙖泮吒」

此是收除呪。凡結壇事畢欲收除时，先诵此呪然後除之。