後秦弘始年鳩摩罗什等於長安逍遙園译

禅祕要法经

禅祕要法经卷下

「尔时復当自观己身及以他身。我身他身从顛倒起，實无我所。若有我者，云何忽然见此餓鬼来在我邊？尔时復见无量餓鬼，其身長大无量无邊，頭如太山、咽如絲发，飢火所逼叫喚求食。见此事已，当起慈心以身施鬼。餓鬼得已，噆食其体，即便飽滿。见是事已，復当更教观众多餓鬼。见诸餓鬼繞身四匝，如前以身食诸餓鬼。见此事已，復教攝身使心不散，自观己身是不净聚。作是观时，尋自见身膿血诸肉皆段段壞聚在前地，见诸众生爭取食之。既见此事，復当自观其身，从诸苦生、从诸苦有，是敗壞法不久磨滅，餓鬼所食。作是相时，忽见身內心处有猛火，燒前池上一切蓮华，及诸餓鬼众惡醜形，及与池水泓然都尽。见此事已，復当更教諦观己身，如前完具身体平復。復当更观己身一切毛孔，以慈心故血變成乳，从毛孔出。在地如池众乳盈滿。復见众多餓鬼至此池上，以宿罪故不得乳飲。尔时慈心視鬼如子，欲令飲乳，以鬼罪故乳變成膿。斯須之間復更慈心，以慈心故身毛孔中一切乳出，胜前数倍。念诸餓鬼，飢苦所逼何不来飲？尔时餓鬼其形長大数十由旬，舉足下足如五百乘車声，来至行者前，唱言：『飢飢。』尔时行者即以慈心施乳，令飲餓鬼。飲时至口變化为膿，虽復为膿，以行者慈心故即得飽滿。见鬼飽已，復自观身，即自见身足下火出，燒前众生及以诸樹泓然都尽。尔时若见众多異類，復還繫念諦观己身，使心不动寂寞无念。既无念想，当发誓願：『願後世生，不受後有，不樂世間。』作此誓已，尋见前地猶如琉璃，见琉璃下有金色水，自见己身与地正等、与水色同。其水溫暖，水中生樹如七宝樹，枝葉蓊欝。上有四菓，菓声如鈴，演说苦空无常无我。闻此声已，自见己身沒於水中往趣樹所。諦自观身，顶上水出，彌漫琉璃池中。忽然之頃復有火起，火中生風，猶如琉璃。復见顶上，从顶堅強至乎脚足，猶如金刚。復有火起，燒金刚尽，溫水枯涸。尋更观身，我前见身內池中忽然有樹，枝葉具足，樹端有菓，其声如鈴，演说苦空无常无我清净之法。如此妙菓，有好音声，香味具足。我今宜食。作此想已，即仰攀樹，取菓食之。纔得一菓，其味甘美无物可譬。既食菓已，见樹乾枯，其餘三菓尚有光明。食菓之後，身心恬澹无憂喜想。自观心識是敗壞法，从诸苦有。诸苦根本，識为因缘。今观此識，如水上泡无有暫停。四大无主、身无有我、識无依止。如是诸法，復七七四十九遍諦观心識是敗壞法。尔时自见己身白如珂雪，節節相柱。復当更教，自以右手摩觸此身，见身如尘、骨末如粉，如粉尘地。尋復更教观身如气，从数息有，身如气囊无有暫停。復当更教，尋自观身如前，還为一白骨人。见骨人已，自观己身如前還散猶如微尘，如人以粉用塗於地。尋见地上有青色骨人，復如前观，末此青色骨人以用塗地。復更观身如青微尘，尘變成骨人，其骨尽黑，復当如前以末塗地。復自观身猶如黑地，见黑地中有四黑蛇，眼赤如火。蛇来逼身，吐毒欲害，不能为害，即變为火自燒己身。尔时空中有自然声，恒说苦空无常无我等法。见此事时，一一毒蛇八十八頭为火所焚。见此事时，空中自然有水灑毒蛇身，众火尽滅，八十八頭一切都消。出定之时，觉身安樂恬怕无为。復当更教，自观己身无高大想，尋復见身自然高大，明显可观如七宝山，自见己心如摩尼珠。尔时復当如上观空。作观空时，自觉己身和悅柔軟快樂无比，前蓮华上七宝色光流入己心，在摩尼珠中滿足十过，七支七色皆悉具足。自观身空亦无众想，尔时顶上有自然光，似金色云亦如宝盖、色復似銀，从顶上入覆摩尼珠光上。出定入定恒见此事，见此事者，自然不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飲酒。」

佛告阿难：「佛滅度後，四部弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷作此观者，名第二十六正观，亦名得須陀洹道。若得此观，要当審實，使身自然离五种惡，合修多罗、不違毘尼、隨順阿毘曇。此名須陀洹果相。」尔时阿难闻佛所说，欢喜奉行。

佛告阿难：「若有行者得此观者，宜当密藏勿妄宣傳，但当一心勤行精進。勤行精進已，復当更教諦观地大。地大观法亦如上说。观地大已，次教观水大。观水大者，自观己身身中诸水，身如琉璃刚強难壞。若见自身悉皆是水，当教易观。若復见身尽成琉璃，亦教易观观於地大，使琉璃身猶如微气，见水从眼中现。若见此事，名細微四大观。復当更教从頭已上使水滿中，见水从眼中出，亦不墮地。自见己眼如水上沫亦滿水中。若见此事，頭水不溫不冷調和得所。水若溫者，是假偽观。水色澄清，不溫不涼。次当更教观腰已上水不溫不冷。復观咽喉如琉璃筒，水入胸中，次下至腹乃至䏶膝，莫令入臂，使水澄清如頗梨精色。若觉水溫乃是真观。此想成已，復教通徹四支诸節，水皆滿中，如琉璃器持用盛水。漸漸广大，见滿一床，外人亦见。若见此水清冷乃是真水，若见餘相不名真實。入水光三昧，漸漸广大滿一室內，水皆澄清如琉璃气，漸漸广大遍滿三千大千世界。见此事时，当於靜处一心安坐，勅诸同學皆使清净不令憒閙。尔时復当见水上紫焰起，当自憶想：『此水从何处起？云何当尽？若言我是水者，我身无我，前已观无我。今从无法中，水从何起？』作是念时，水性如气，漸漸从顶上沒，水稍稍尽，唯身皮在。自见己身極为微薄，无物可譬，如微尘草束。復见身內忽然有火，燒身都尽。观身无所，永无有我，我及众生一切都无。尔时行者，心意恬怕，極为微細，无物可譬。此想成时，名第二十七真无我观，亦名滅水大想，亦名向斯陀含。其餘微細贤圣法界微妙难胜，不可具说。行者坐时修诸三昧，得无我三昧时，当自然见佛。」

佛告阿难：「汝今好受持是真實水大微妙境界，广为未来一切众生敷演广说。」尔时阿难闻佛所说，欢喜奉行。

佛告阿难：「得此观已，復当更教水大观法。此水大观極为微細，使此水大与火大合，见身如气、如琉璃影，观脐四邊火焰俱起，见於火焰猶如日映。若见脐上有火光起，或有从鼻中出、或有从口中出，耳眼隨意出入。若见此事，见一切火从毛孔出。火出之後，有淥色水尋从火後。自见身中，水上火下、火上水下，观身无身。此想成时，见身水火不溫不冷，身心寂尔安住无礙。此名斯陀含果，亦名境界實相。见此事时，出定入定恒不见身。入定之时，外人亦见水火从毛孔出、从毛孔入。貪婬多者，见火从顶上入、从身根出，然後遍滿身体；水亦復然。復当自观頭上火，如閻浮檀那金光云盖，或见身下如七宝华，心中恬靜安隱快樂，世間樂事无以为譬。出定之时身亦安樂，令外众生见已禅定三昧安隱金光金色。帝释诸天恭敬礼拜竝言：『大德！汝今苦尽，必定当成斯陀含果。』闻已欢喜，修身禅定，心无繫礙安隱快樂，遊戲无我三昧中，亦漸入空三昧門，无願无作诸三昧等悉现在前。如此微妙善胜境界，行者坐时於禅定中自然分別。若鈍根者，大師世尊现前为说。以见佛故，闻法欢喜，應时即得斯陀含道。復当至心覆尋前观，经二十五反，極令明利。」

佛告阿难：「汝好持此第二十九水大观，慎勿忘失。得此观者，亦名斯陀含，亦名善往来往宿世善根业因缘故遇善知識清净法行，汝乃当得此斯陀含道。」尔时阿难闻佛所说，欢喜奉行。

佛告阿难：「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，若得此微妙水大观已，復当更教安隱微妙最胜奇特火大观法。作此观时，自见脐中微妙火光，状如蓮华，其色光明如和合百千萬亿閻浮檀那金。见此事已，復当更教观身內火。观內火时，自见心火常有光明，过於百千萬亿明月神珠，心光清净亦復如是。出定入定如人持明火珠行，慮恐他见，唯自心中明了如是，他人不见。漸漸大明，见身猶如頗梨明鏡，见心亦如明月神珠。慮他人见，他人其實不见此事。入定之时，以心明故，见三千大千世界麁相，见閻浮提須彌山及大海水悉皆了了，復见大海水中摩尼珠王，其摩尼珠王焰出诸火。见此事已，尔时见佛为其广说九次第定。九次第定者，九无閡、八解脫。如此等观不須豫受，佛现前故，佛自为说。其利根者，闻佛说法九无礙道中，應时即得阿罗汉道，超越阿那含地，如好白㲲易染为色。若鈍根者，復当更教風大观法。風大观法者，见一切風極为微細、細中細者，可以心眼见而不可具说。風復杂火、火復杂風，水入火中、風入水中、火入風中，風火水等各隨毛孔如意自在。或復有風，十色具足，如十宝光，从身毛孔出、从顶上入，从脐中出、从足下入，一切身分中出、从眉間入，从眉間出、从一切身分入。如此种种无量境界，贤圣光明、贤圣种子、诸贤圣法，皆从此風大中起、从此風大中入。此風大观，具足相貌微妙境界，唯阿罗汉能广分別，不可具说，行者坐时当自然见。若见此事，練诸烦恼成阿那含。此風大观，名第三十阿那含相應境界相。」

佛告阿难：「汝好受持是阿那含相應最胜境界風大观法，慎勿忘失。」尔时阿难闻佛所说，欢喜奉行。

如是我闻：

一时佛在舍衛國祇樹給孤独園，与千二百五十比丘俱。尔时尊者摩诃迦葉有一弟子，是王舍大城苦得尼揵子兒，名阿祇達多，求尊者摩诃迦葉出家學道，修行苦行、具十二頭陀，经歷五年得阿那含果，不能增進成阿罗汉。即从坐起，至迦葉所，整衣服，叉手合掌，顶礼摩诃迦葉，白言：「和上！我隨和上，勤修精進如救頭然，已经五年。今得住於阿那含果，身心疲懈，不能增進无上解脫。唯願和上为我速说。」尔时摩诃迦葉即入三昧观比丘心，知此比丘不尽诸漏，从此命終生阿那含天。从三昧起，告言：「法子！我今身心一切自在，入自在三昧，观汝宿世所有业報，於此身上无缘得成罗汉道。」阿祇達多闻此語已，悲泣雨淚，白言：「和上！如我今者不樂生天。如困病人求无常力，我畏生死亦復如是。」尔时迦葉告言：「法子！善哉善哉。善男子！夫生死惡猶如猛火，燒滅一切，甚可厭患。我观汝根不得明審，又復世尊与诸比丘在祇陀林，我今与汝俱往佛所。」时彼比丘著衣持鉢，隨迦葉後詣祇陀林，到於佛所。见佛世尊身如金山，处大众中威德自在，三十二相八十种好皆悉备足。为佛作礼，繞佛七匝，却住一面，胡跪合掌白言：「世尊！我此弟子阿祇達多，隨从我後修十二頭陀，住深禅定，至阿那含不能增進竭烦恼海。唯願天尊为说甚深灌顶甘露净解脫行。」

尔时世尊告阿祇達言：「善哉善哉！阿祇達！快问是事，吾当为汝分別解说。諦聽善思。乃往过去无央数世，彼世有佛，名大光明如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼佛出世，三种示现教化众生，度人周訖。於像法中有一大國名波罗奈，王名梵摩達多。王有太子，名忍辱鎧，堅发甚深阿耨多罗三藐三菩提心，求一切种智，自誓不殺、修十善业，於六波罗蜜无疲厭心。时彼國中有一長者名日月音，自在无量，唯有一子，忽遇熱病，風大入心，狂亂无智，手執利劍走入巷陌殺害众生。时彼長者愛念子故，手擎香爐至四城門外燒香散华，发大誓願而作是言：『世間若有神仙圣人醫師呪師能救我子狂亂病者，一切所有悉用奉施。』尔时太子出城遊戲，见大長者修於慈心为子求願，心生欢喜而作是言：『此大長者勤修慈心普为一切，而長者子遇大重病；願诸神仙必興慈悲，来至此处救長者子。』語頃即有一大仙人，从於雪山騰虛而至，名曰光味，至長者所告長者言：『汝子所患从熱病起，因熱病故生大瞋恚，心脈悉開風大入心是故发狂。如此病者，如仙经说，風大动者当須无瞋善男子心血以用塗身、須善人髓服如大豆，可得除愈。』尔时長者闻仙人说，即於路中顶礼太子白言：『地天大仙人说我子所患，当用慈心无瞋人血及以骨髓乃可得差。我今正欲自刺我身出血食子、破骨出髓持与令服。唯願太子聽許此事。』

「尔时太子告言：『長者！我闻佛说，若有众生苦恼父母，墮大地獄无有出期。云何長者自破身体欲令子差？且忍須臾，当为長者作大方便。』尔时長者闻太子勅，心大欢喜，礼太子足，還至家中。象負其子送与太子，太子见已醍醐灌之。

「尔时仙人告太子言：『設以此藥灌此男子经九十日，終不可差；要得慈心无瞋人血。』尔时太子內自思惟：『除我身外，其餘众生皆当起瞋。我今为此救诸病苦、濟生死命，誓求佛道，於未来世若得成佛，亦当施此法身常命。』作此誓已，即刺身以血塗彼大長者子、破骨出髓与之令服。長者子服已，病得除愈。是时太子以破骨故，迷悶躄地。尔时天地六种震动，释梵护世、无数天子僉然俱下，到太子所，告太子言：『汝今以身濟病众生，欲求何等？为求帝释、魔王、梵天、转轮圣王？三界之中欲求何等？』

「尔时太子白帝释言：『我今所求，亦不欲三界之中尊榮豪貴。我所求者，乃願欲成阿耨多罗三藐三菩提。』尔时帝释闻此語已，告太子言：『汝今刺身破骨出髓，身体戰掉，有慨恨不？』尔时太子即立誓願：『我从始刺身体乃至於今，若无慨恨大如毛发，令我身体平復如故。』作此誓已，身体平復如前无異。尔时帝释见此事已，白太子言：『太子威德奇特无比，有強大志必得成佛。太子成佛时，願先度我。』作此誓时，太子默然而说偈言：

「『願我成佛时，普度诸天人，身心无罣礙，普慈愛一切，亦度於汝等，令诸众生類，皆住大涅槃，永受於快樂。』

「尔时太子说此偈已，诸天雨华持以供養，復雨无量百千珍宝积滿宮牆。太子得已持用布施，布施不止，修诸波罗蜜皆悉滿足，得成为佛。」

佛告迦葉：「尔时波罗奈國王者，今我父王閱頭檀是。尔时月音長者，今汝摩诃迦葉是。尔时長者子，今阿祇達比丘是。尔时忍辱鎧太子者，今我释迦牟尼佛是。尔时帝释者，今舍利弗是。」

佛告迦葉：「此阿祇達比丘，乃往过去風大动故发狂无知，是故今者入四大定，於風定中心疑不行。設使此人入風大定、观四大者，頭破七分、心裂而死。当教此人修於慈心。」

尔时世尊告阿祇達：「汝今当观，一切众生悉为五苦之所逼切。汝今應当生大慈心，欲免众苦。观色受想行識，悉皆无常苦空无我。」阿祇達闻佛说此，豁然意解，應时即得阿罗汉道，三明六通，具八解脫。即於佛前踊身空中，作十八變。作十八變已，从空中下，顶礼佛足，白言：「世尊！如来今者为我宣说往昔因缘，及说慈心、广演四諦。我因佛力，尋时即破三界結业，成阿罗汉。唯願天尊为未来世濁惡众生，惡业罪故生五濁世如此众生，若修頭陀行诸禅定得阿那含，如我心疑停住不行，当修何法得离苦際？」

佛告阿祇達：「諦聽諦聽，当善思之。如来今者因汝阿祇達，普为未来世一切众生广说从阿那含至阿罗汉，於其中間所有微細一切境界，当自分別。若風病多者入風大定时，因風大故喜发狂病，当教观佛。教观佛者，教观如来十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、三念处法。观此法时，自然得见无量色身、微細妙相好。或有诸佛飛騰空中作十八變，或有诸佛一一相好，普现无量百千變化。见此事时，当起恭敬供養之心，作香华想普散诸佛。然後復当自思惟言：『我今身中五阴四大皆悉无常、生滅不住，結使枝條及使根本皆悉无常。我所念者，念佛十力、四无所畏、十八不共、大慈大悲，如是功德庄严色身，猶如宝瓶盛如意宝珠，宝珠力故映飾此瓶，珠无我所、瓶亦无住。但为众生，佛亦如是，无有色性及与色像，解脫清净。云何我今諦观如来十力，是处非处力乃至漏尽力，十八不共法、大慈大悲，云何更见无量色像？』作此想已，见真金像滿娑婆世界，行住坐臥四威儀中皆说苦空无常无我。虽见此事，復当起意想：『是诸佛皆是戒、定、慧、解脫、解脫知见、十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、三念处如此功德所共合成，云何有色？』作此想时一一諦观，令一切佛身心无礙亦无色想。自见己身如空中云，观五受阴无诸性相，豁然欢喜。復還见身如蓮华聚，周匝遍滿三千大千世界。见诸坐佛坐己华上，为说甚深空无我无願无作圣贤十四境界門。」

佛告阿祇達：「若有行者见此事已，当教慈心。教慈心者，教观地獄。尔时行者即见十八地獄，火車爐炭、刀山劍樹受苦众生，皆是己前身父母宗親眷屬，或是師徒、诸善知識。见一一人，阿鼻地獄猛火燒身。或復有人，節節火然、或上劍樹、或踏刀山、或投鑊湯、或入灰河、或飲沸𡱁、或噉熱鐵丸、或飲融銅、或臥鐵床、或抱銅柱、或入劍林碎身无数、或挑眼无数、持熱銅丸安眼眶中。或见餓鬼身形長大数十由旬，噉火噉炭、或飲膿血變成[＊]融銅，舉体火起、足跟銅流。或见闇冥鐵圍山間滿中众生，状如罗刹，更相食噉。见诸夜叉，裸形黑瘦，双牙上出，頭上火然，首如牛頭，角端雨血。復见世間虎狼師子诸惡禽獸更相噉食，復见一切诸畜生苦。或见阿修罗，割截耳鼻受诸苦事。復见三界一切众生，为欲所使，悉受苦恼。观无想天，猶如電幻，不久当墮大地獄中。舉要言之，三界二十五有一切众生，皆有三塗苦恼之业。

「尔时行者观见三界受苦众生，其心明了如观掌中，深起慈悲生憐愍心。见诸众生宿行惡业故受惡報，见此事已，悲泣雨淚欲生救护，尽其心力不能救濟。尔时心中極生憐愍，厭患生死、不願久处，心生驚怖，如人捉刀欲来害己。见此事已更起慈悲，欲拔苦者无奈之何！尔时行者內自思惟：『是诸众生因於无明，无明缘行，行缘識，識缘名色，名色缘六入，六入缘觸，觸缘受，受缘愛，愛缘取，取缘有，有缘生，生缘老死憂悲苦恼。』

「尔时行者內自思惟：『此无明者，从何处来，孚乳產生遍滿三界？』观此无明，假於地大而得成長，依於風大而得动搖，因於地大体堅不壞，火大照育，水成众性。如是动作，風性不住、水性隨流、火性炎盛、地性堅鞕。此四大性，二上二下。诸方亦二，東方者成色阴性、南方者成受阴性、西方者成想阴性、北方者成行阴性、上方者成識阴性。此五受阴，依无明有，从觸受生。樂觸因缘生於诸受，受因缘生愛取有，有因缘故生於三界九十八使及诸結业，纏縛众生无有出期。如是诸业，从无明有、依癡愛生。此无明者，本相所出，从何而生，遍布三界，於诸众生为大纏縛？我今應观无明識相从何处起。『此无明者，为是地大？为离地大？为与地合？为从地生？为从地滅？地性本空，推地无主，云何无明起癡愛想缘行而有？而此诸行及愛取有，为从風起？为从水生？为火所照？如此四大，一一諦观。此诸大者，實无性相，同如實際。云何牽诸众生纏在三界，为大烦恼之所燒然？』作此思惟已，怖畏生死、患生天樂，观诸天宮，如夢如幻、如露如電、如呼声響。普见一切三界众生，猶如環旋受苦无窮。见此事已愁憂不樂，世間如駛水流，求涅槃道，刹那刹那頃欲求解脫。尔时復当更教数息，一数二隨、二数三隨、三数四隨、四数五隨、五数六隨、六数七隨、七数八隨、八数九隨、九数十隨、十数百隨、百数千隨，隨息多少攝气令住。

「尔时自见己身如百千萬亿蓮华，一切萎脆，四面風来吹去萎华變成琉璃，如琉璃器自见其心如大华樹，从下方金刚際乃至三界顶，上有四菓。其菓微妙如如意珠，有六种光，遍照三千大千世界。行者见此事时，见金刚地際乃至上方三界之顶滿中诸佛，与大弟子眷屬圍繞。或有诸佛飛騰虛空，身上出水、身下出火，身下出水、身上出火，東踊西沒、西踊東沒、南踊北沒、北踊南沒、中踊邊沒、邊踊中沒。或现大身滿虛空中，大復现小如芥子許，變现自在隨意无礙。或见诸声闻入四大定，身如火聚，诸火焰端猶如金筒盛众色水。復见己身如彼入定。尔时当教行者而作是言：『汝所见者，虽是多佛及诸声闻，汝今應观此诸世尊，是无相身、是大解脫、是无學果。應当善攝汝心，如前数息。』此数息法有十六科，不可具说。◎

「尔时行者既数息已，心意恬怕，寂然无见。復当更教观心蓮华猶如华樹，樹上有菓如摩尼珠，现六种光。其光明显，从三界顶照於下方金刚地際。见心华樹荄垂欲绝，然深无量。尔时当观诸佛法身。诸佛法身者，因色身有。色身者譬如金瓶，法身者如摩尼珠。應当諦观色身之內，十力、四无所畏、十八不共法、大慈大悲、无礙解脫，神智无量绝妙境界，非眼所见、非心所念。『一切诸法，无来无去、不住不壞，同如實際。凡夫愚癡，为老死大賊之所追逐，妄见顛倒。以顛倒故，墮落三塗愛欲河中，为駛水所漂、沒溺三界。我今云何同凡夫行，妄想见佛。我大和上释迦牟尼佛，往昔之时，頭目髓腦、國城妻子持用布施，百千苦行求解脫法；今者已得超越生死住大涅槃，寂滅究竟更不復生。如过去佛法住常樂处，亦无去来现在诸智，身心不动恬怕无为。如此智慧所成就身，当有何想？云何變动？我今见者，从妄想现，屬诸因缘，故是顛倒色相之法。』作是思惟时，一切诸佛及诸贤圣，寂然隱身更不復现；唯一佛在，有四大弟子以为侍者。

「尔时释迦牟尼世尊，为於行者更说四大清净观法，告言：『法子！过去三世诸贤圣等，观此行时，自然皆观風大观法。观風大者，先观身內，从心华樹生一微風。如是微風，漸漸增長遍滿身体。滿身体已，从毛孔出滿一房內。滿一房已，见此微風滿一庭內。滿一庭已，復见漸漸滿一頃地。滿一頃已，復更增广滿一由旬。滿一由旬已，滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，滿四由旬。滿四由旬已，滿五由旬。滿五由旬已，如此漸漸广大滿十由旬。微風纔动，漸漸广大遍滿三千大千世界，上至於顶、下至金刚際，遍此诸处已，還从顶入，令其心樹一切华葉漸漸萎落，自见己身如頗梨鏡表裏映徹。

「『尔时復当教观水大。观水大者，先观身內心华樹端出一微水如琉璃气，漸漸增广似白色云遍滿身內。滿身內已，从六根出。顶上涌出，繞身七匝如白云行。滴滴雨水其水柔軟，盈滿一床。滿一床已，漸漸广大滿一房內。滿一房已，滿一庭中。滿一庭已，滿一城中。滿一城已，滿十頃地。滿十頃已，滿百頃地。滿百頃已，滿一由旬。水色正白，如白琉璃光。其气微細，过於凡夫眼根境界。漸漸广大滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，滿四由旬。滿四由旬已，滿五由旬。滿五由旬已，漸漸广大滿十由旬。滿十由旬已，漸漸广大滿百由旬。滿百由旬已，漸漸广大滿一閻浮提。滿一閻浮提已，漸漸广大遍滿三千大千世界，上至三界顶、下至金刚際。如是水相，其气如云，還从顶入。

「『见此事已，復更教观火大。观火大者，自观身內心华樹端诸华葉間有微細火，猶如金光。从心端出，遍滿身內。从毛孔出，漸漸广大，遍滿一床。滿一床已，滿一房內。滿一房已，漸漸广大滿一庭中。滿一庭已，滿一城中。滿一城已，滿十頃地。滿十頃地已，滿百頃地。滿百頃地已，滿一由旬。火色變白，如真珠光更復鮮白，頗梨雪山不得为比。紅光照錯，以成文章。漸漸广大滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，滿四由旬。滿四由旬已，滿五由旬。滿五由旬已，漸漸广大滿百由旬。滿百由旬已，漸漸广大滿閻浮提。滿閻浮提已，漸漸广大遍滿三千大千世界，上至三界顶、下至金刚際，還从顶入。

「『见此事已，復当更教观於地大。观地大者，自见身內心樹诸华漸漸广大，如金刚云遍滿身內。滿身內已，復滿一床。滿一床已，遍滿一房。滿一房已，遍滿一庭。滿一庭已，遍滿一城。滿一城已，漸漸广大遍滿十頃。滿十頃已，遍滿百頃。滿百頃已，滿一由旬。滿一由旬已，其色變青，漸漸广大遍滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，滿四由旬。滿四由旬已，滿五由旬。滿五由旬已，漸漸广大滿百由旬。滿百由旬已，漸漸广大滿閻浮提。滿閻浮提已，漸漸广大遍滿三千大千世界，上至三界顶、下至金刚際，還从顶入。

「『见此事已，復当更教還观地大。观此地大，如金刚云难可摧碎，当云何滅？作此观时，见佛世尊释迦牟尼坐金刚座，与尊弟子眷屬五百，坐行者前，異口同音讚歎滅諦。闻此語已，当观地大从因缘起，无明所持。无明无性，癡愛无主，虛偽因缘，假名无明，愛取有等皆屬此相。作此思惟时，见自心內众华樹端漸漸火起燒金刚云，一一云於诸葉間与火合体遍滿身內。滿身內已，地火俱动遍滿一床。滿一床已，遍滿一房。滿一房已，遍滿一庭。滿一庭已，遍滿一城。滿一城已，漸漸广大遍滿十頃。滿十頃已，遍滿百頃。滿百頃已，滿一由旬。滿一由旬已，滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，滿四由旬。滿四由旬已，滿五由旬。滿五由旬已，漸漸广大滿百由旬。滿百由旬已，漸漸广大遍滿閻浮提。地火二大其性各異，更相鼓动，遍滿三千大千世界，上至三界顶、下至金刚際，還从顶入。

「『见此事已，復当更教观於風大。观風大者，自观身內心华樹間出紫色風，水大隨入滅此風色同为水色，風动水涌遍滿身內，漸漸广大遍滿一床。滿一床已，滿一房內。滿一房已，遍滿一庭。滿一庭已，遍滿一城。滿一城已，漸漸广大遍滿一由旬。滿一由旬已，風水二性其性各異，風吹此水如琉璃沫其色焰熾，更相鼓动，遍滿二由旬。滿二由旬已，滿三由旬。滿三由旬已，滿四由旬。滿四由旬已，滿五由旬。滿五由旬已，漸漸广大滿百由旬。滿百由旬已，漸漸广大遍滿閻浮提。滿閻浮提已，漸漸广大遍滿三千大千世界，上至三界顶、下至金刚際。

「『见此事已，自见己身身诸毛孔一切火起，此火光炎遍滿三界出三界外，如真金华，华上有菓，菓葉相次。彼菓光中演说四諦及十二因缘度生死法。復见身內一切水起，其水溫潤，从毛孔出流布三界无不遍滿。水色出光照三界顶，入火光菓中。復见身內一切風起遍滿身內，从毛孔出漸漸广大，駛速飄疾遍滿三界，化为金云，入火光菓中。復有地气極为微薄，彌滿四大。见此事已，復当更教諦观五阴。观於色阴。此色阴者依地大有，地大不定从无明生，无明因缘妄见名色。观此色相虛偽不真亦无生处，假因缘现。因缘性空，色阴亦然。受想行識性相皆空，中无堅實。观此五阴，實无因缘亦无受有。如此四大，云何增長遍滿三界？作此思惟时，见一切火从一切毛孔出，遍滿三界，還从一切毛孔入。復见一切地大猶如金刚云，从一切毛孔出，遍滿三界，還从一切毛孔入。復见水大猶如微尘，从一切毛孔出，遍滿三界，還从一切毛孔入。復见風大其勢羸劣，从一切毛孔出，遍滿三界，還从一切毛孔入。如是四大，从毛孔出、从毛孔入，往復反覆经八百遍。

「『见此事已，如前数息已，閉气而住经一七日。尔时自然见此大地漸漸空。见一床下漸漸空，见一房漸漸空。见一房已，见一庭地漸漸空。见一庭已，见一城地漸漸空。见一城已，见十頃地漸漸空。见十頃已，见百頃地漸漸空。见百頃已，见一由旬地漸漸空。见一由旬已，见二由旬地漸漸空。见二由旬已，见三由旬地漸漸空。见三由旬已，见四由旬地漸漸空。见四由旬已，见五由旬地漸漸空。见五由旬已，乃至见十由旬地漸漸空。见十由旬已，乃至见百由旬地漸漸空。见百由旬已，乃至见閻浮提八千由旬地漸漸空。见閻浮提已，见弗婆提地十千由旬漸漸空。见弗婆提已，见瞿耶尼地三萬由旬漸漸空。见瞿耶尼已，见欝单越地四萬由旬漸漸空。见欝单越已，见須彌山四大海水山河石壁四天下中一切所有见堅鞕物，一切悉皆漸漸空。见四天下已，心遂广大，遍滿三千大千世界，诸堅鞕物，大地山河石壁，一切悉空，心无所寄。尔时自然见金刚際，有十四金刚轮。从金刚轮下，自然上踊，更相掁觸，至行者前。尔时心樹诸妙花端自然火起，燒诸华葉樹上四果，墮行者顶，从顶而入住於心中。尔时此心豁然明了，见障外事。復有六象，其色正黑，踏大地壞，吸飲诸水。風吹象殺，象耳出火，燒象都尽。四大毒蛇，走上樹端。见有一人似大力士，拔此大樹，下至金刚際、上至三界顶令樹动搖。行者心中四明珠果復出大火，燒樹荄绝，是时大樹散如微尘。』

「行者见已，我今观於水火風等及与水大，一切无常，須臾變滅。当自观我身內四大，火起无窮，地水風等亦復如是。此无明相，空无所有、假偽顛倒，猶如霜炎屬於三界，缘於癡愛，三十三亿念生法九百九十转，次第念麁相，結使九十有八，枝條种子彌覆三界。为是众結，受生无数，或墮地獄，猛火焚身；或为餓鬼，吞飲融銅、噉熱鐵丸，百千世中不闻水穀；或为畜生，駝驢猪狗数不可知；人中受苦，众难非一。如是众多，从癡愛得。今观癡愛，性无所有。作是思惟时，释迦牟尼佛放金色光，与诸声闻眷屬圍繞，告行者言：『汝今知不？色相虛寂，受想行識亦復如是。汝今應当諦观空无相无作无願三昧。空三昧者，观色、色性及一切诸法，空无所有。如是众空，名空三昧。无願三昧者，观涅槃性寂滅无相。观生死相，悉同如實際。作此观时，不願生死、不樂涅槃。观生死本際空寂，观涅槃性相皆同入空，无有和合，是名无願三昧。无作三昧者，不见心、不见身及诸威儀有所修作，不见涅槃有起性相，但见滅諦通達空无所有。』尔时行者闻佛世尊说是空无相无願三昧，身心靜寂，遊三空門，猶如壯士屈申臂頃，應声即得超越九十亿生死洞然之結，成阿罗汉，不受後有、梵行已立、知如道真，豁然意解无復餘習，漏尽慧通自然而得，其餘五通要假修得。六通义广说如阿毘曇。」

尔时世尊为阿祇達说是贤圣空相應心境界，分別十一切入相已，默然安隱入无諍三昧，放众色光普照世界。是时会中，二百五十比丘，心意開解成阿罗汉。五十优婆塞，破二十亿洞然結，成須陀洹。天人大众闻佛所说，皆大欢喜。

尔时長老阿难即从坐起，白佛言：「世尊！如来初为迦絺罗难陀说不净門，为禅难提比丘说数息法，为阿祇達说四大观。如是众多微妙法門，云何受持？当以何名宣示後世？」佛告阿难：「此经名『禅法祕要』，亦名『白骨观門』，亦名『次第九想』，亦名『杂想观法』，亦名『阿那般那方便』，亦名『次第四果想』，亦名『分別境界』。如是受持。慎勿忘失。」

佛告阿难：「我滅度後，若有比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼、优婆塞、优婆夷，若有欲學三世佛法，斷生死种、度烦恼河、竭生死海、免愛种子、斷诸使流，厭五欲樂、樂涅槃者，學是观。此观功德如須彌山，流出众光照四天下。行此观者具沙門果，亦復如是。」

佛告阿难：「佛滅度後，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷欲學此法者，当离四种惡。何等为四？一者净持禁戒，威儀不犯。於五众戒若有所犯，應当至心懺悔清净。戒清净已，名庄严梵行。二者遠离憒閙，独处閑靜，繫念一处，樂少語法。修行甚深十二頭陀，心无疲厭，如救頭然。三者掃偷婆塗地，施楊枝净籌，及诸苦役，以除障罪。四者晝夜六时常坐不臥，不樂睡眠、身倚側者，樂常塜間樹下阿練若处，食若鹿食、死若鹿死。若有四众行此四法者，当知此人是苦行人。如此苦行，不久必得四沙門果。」

佛告阿难：「若有四众，修繫念法，乃至观见脚指端手指端一節少分白骨相極令明了，若见一指、若见一爪、一切诸白骨。当知此人以心利故，命終之後必定得生兜率陀天，滅三惡道一切苦患。虽未解脫，不墮惡道。当知此人功德不滅，已得免离三塗苦难，何況具足诸白骨人。见此骨人者，虽未解脫无漏功德，当知此人已免一切三塗八难苦厄之患，当知此人世世所生不离见佛，於未来世值遇彌勒龍华初会，必先闻法得證解脫。」

佛告阿难：「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，於佛法中，为利養故貪求无厭，为好名闻而假偽作惡，實不坐禅，身口放逸行放逸行，貪利養故自言坐禅。如此比丘，犯偷兰遮。过时不说，不自改悔，经須臾間即犯十三僧殘。若经一日至於二日，当知此比丘是天人中賊、罗刹魁膾，必墮惡道，犯大重罪。若比丘尼，妖冶邪媚欲求利養，如猫伺鼠貪求无厭，實不坐禅自言坐禅，身口放逸行放逸行，貪利養故自言坐禅。如此比丘尼，犯偷兰遮。过时不说，不自改悔，经須臾間即犯十三僧殘。若经一日至於二日，当知此比丘尼，是天人中賊、罗刹魁膾，必墮惡道，犯大重罪。若比丘、比丘尼，實不见白骨，自言见白骨，乃至阿那般那。是比丘、比丘尼，誑惑诸天龍鬼神等，欺世間人，此惡人輩是波旬种，为妄語故，自说言我得不净观乃至顶法。此妄語人，命終之後，疾於雹雨必定当墮阿鼻地獄，寿命一劫。从地獄出，墮餓鬼中，八千歲中噉熱鐵丸。从餓鬼出墮畜生中，生恒負重、死復剝皮。经五百身還生人中，聾盲瘖瘂、癃殘百病以为衣服。如是经苦，不可具说。若优婆塞，實不坐禅自言坐禅，實不梵行自言梵行。是优婆塞，得失意罪，不净有作不起，墮落臭旃陀罗，与惡为伴，是朽敗种不生善芽。貪利養故，多求无厭，经於一日乃至五日，犯大妄語。此大惡人，波旬所使，是旃陀罗、屠兒罗刹同類，必定当墮三惡道中。此优婆塞欲命終时，十八地獄火車鑪炭變化惡事一时迎之，必定当墮三惡趣中无有疑也。若优婆塞，實不得不净观乃至暖法，於大众中起增上慢，唱如是言：『我得不净观乃至暖法。』当知此优婆塞，是天人中賊，欺誑世間天龍八部。此优婆塞命終之後，疾於雹雨必定当墮阿鼻地獄，滿一大劫。地獄寿尽，生餓鬼中，经八千歲噉熱鐵丸。从餓鬼出墮畜生中，生恒負重、死復剝皮。经五百身還生人中，聾盲瘖瘂、癃殘百病以为衣服。如是经苦，不可具说。若优婆夷，显異惑众，實非坐禅謂言坐禅。此优婆夷，得失意罪，垢結不净不起，墮落不净有作臭旃陀罗。此优婆夷与惡为伴，是魔眷屬，必定当墮三惡趣中。是优婆夷，过时不说、不自改悔，经須臾間，一日乃至五日。是优婆夷，貪求无厭，實非梵行自言梵行，實非坐禅自言坐禅。此大惡人，必定当墮三惡趣中，隨业受生。若优婆夷，實不得不净观乃至暖法，於大众中唱如是言、起增上慢，自言：『我得不净观乃至暖法。』此优婆夷，是天人中賊。命終之後，疾於雹雨必定当墮阿鼻地獄，滿一大劫。地獄寿尽生餓鬼中，经八千歲噉熱鐵丸。从餓鬼出墮畜生中，生恒負重、死復剝皮。经五百身還生人中，聾盲瘖瘂、癃殘百病以为衣服。如是经苦，不可具说。」

佛告阿难：「若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，繫念住意，心不散亂，端坐正受，住意一处，閉塞诸根。此人安心念定力故，虽无境界，捨身他世生兜率天，值遇彌勒。与彌勒俱下生閻浮提，龍华初会最先闻法悟解脫道。復次阿难！佛滅度後濁惡世中，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，實修梵行，行十二頭陀庄严身，心行念定，修白骨观。观於不净入深境界，心眼明利通達禅法。如此四众为增長佛法故、为法不滅故，当密身口意。猶如有人遇身心病，良醫处方当服醍醐。尔时病者則詣國王求乞醍醐，王慈愍故即以醍醐持用賜之，因勅病人服醍醐法，当於密屋无風尘处而取飲之，飲已閉口調四大气勿令失度。若比丘、比丘尼服此甘露灌顶藥者，唯除知法教授之師，不得妄向他人宣说。若向他说，即失境界，亦犯十三僧殘之罪。若诸白衣，欲行禅定得五神通，尚不應向他人宣说，言我得神通仙呪術一切宜祕；何況出家受具足戒，若得不净观乃至暖法，不得妄向他人宣说。若向他说，即滅境界，使多众生於佛法中生疑惑心。是故我今於此众中，制诸比丘比丘尼，若得不净观乃至暖法，当密修行令心明利，唯向智者教授師说，不得广傳向他人说。若向他说，为利養心，應时即犯十三僧殘。过时不懺，心无慚愧，亦犯重罪如上所说。」

復次阿难：「佛滅度後现前无佛，四部弟子求解脫者，得不净观，当密藏祕勿令他知。譬如有人貧窮孤独，生濁惡世屬无道王。彼貧窮人掘地求水，宿世因缘忽遇伏藏大獲珍宝。怖畏惡王，密藏此宝不令他知，但於屏处取此珍宝，以供妻子密受快樂。佛滅度後，四部弟子得禅樂者，亦復如是，当密藏之，不得广说。若广说者，犯大重罪。復次阿难！譬如長者独有一子，遇大重病，须眉落尽。尔时長者內自思惟：『我今衰禍。唯此一子，遇此重病。当何处求覓良醫？』作此語[＊]已，大出財宝，募訪良醫。長者宿福，忽遇一醫多知经方。長者白言：『唯願大師起大慈悲。我有一子，遇患多时。唯願大師救療此患。設得愈病，今我家中大有財宝，猶如北方毘沙門天王。若子得差，唯除我身，一切奉上不敢違逆。』时彼良醫告長者言：『汝今能造七重闇室極令深密，然後可令汝子服藥。服此藥已，不得见人，不向他说。经四百日，兒乃可差。』」

佛告阿难：「佛滅度後，佛四部众弟子，若修禅定求解脫者，如重病人隨良醫教，当於靜处，若塜間、若林樹下、若阿練若处，修行甚深诸贤圣道。当密身口，於內心中修四梵行、修四念处、修四正勤、修四如意足、修五根、修五力、修七觉道、修八圣道分、修四禅、修四无量，心遊入甚深无量空三昧門，乃至得六神通。如是种种胜妙功德，但当一心密而行之，慎勿虛妄於多众前自说得过人法。若说得过人法，如上所说，必定当墮阿鼻地獄。」佛告阿难：「我般涅槃後初一百歲，此不净观行閻浮提，攝放逸者令观四諦。一日之中修无常观得解脫者，如我住世等无有異。二百歲後，此閻浮提四部弟子二分之中一分弟子，修无常观得解脫道。三百歲时，四部弟子四分之中一分弟子，修无常观得解脫道。四百歲时，四部弟子五分之中一分弟子，修无常观得解脫道。我涅槃後五百歲时，四部弟子十分之中一分弟子，修无常观得解脫道。六百歲时，四部弟子百分之中一分弟子，修无常观得解脫道。七百歲时，四部弟子千分之中一分弟子，修无常观得解脫道。八百歲时，四部弟子萬分之中一分弟子，修无常观得解脫道。九百歲时，四部弟子千萬分中一分弟子，修无常观得解脫道。千歲之时，四部弟子亿分之中十人百人，修无常观得解脫道。过千歲已，此无常观虽復流行閻浮提中，亿亿千萬众多弟子若一若兩，修无常观得解脫道。千五百歲後，若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，讚歎宣说无常苦空无我观者，多有众生懷嫉妬心，或以刀斫、或以瓦礫打拍彼人，罵言：『癡人！世間何处有无常观苦空无我？身肌白净无量，云何反说身为不净？汝大惡人，宜合驅擯。此相现时。百千人中。无有一人修无常观。』此相现时，法幢崩、慧日沒，一切众生盲无眼目。释迦牟尼佛虽有弟子，所著袈裟如木頭幡自然變白。诸比丘尼猶如婬女，衒賣色以用自活。诸优婆塞如旃陀罗，殺生无度。诸优婆夷邪婬无道，欺誑百端。此相现时，释迦牟尼无上正法永沒无餘。」

佛告阿难：「汝持佛語，为未来世四部弟子当广宣说分別其义，慎勿忘失。復次阿难！汝当为来世诸众生等当宣此言：『如来大法不久必沒。汝等於佛法中應勤精進，当观苦空无常无我等法。』」

佛说此語时，八千天子悟解无常，遠尘离垢，得法眼净。五百比丘，即於座上不受诸法，漏尽意解成阿罗汉。尔时長者阿祇達，并千二百五十比丘，诸天龍神，闻佛说此无常观門，心開意解，皆悉達解苦空无常，顶礼佛足，欢喜奉行。