大般涅槃经卷上
東晉平阳沙門释法显译
大般涅槃经
No. 7 [No. 1(2), Nos. 5, 6]
大般涅槃经卷上
如是我闻:
一时,佛在毘耶离大林中重閣講堂,与大比丘众千二百五十人俱。尔时,世尊而与阿难,於晨朝时,著衣持鉢,入城乞食,還归所止,食竟洗漱,收攝衣鉢,告阿难言:「汝可取我尼師壇来,吾今当往遮波罗支提,入定思惟。」作此言已,即与阿难,俱往彼处。既至彼处,阿难即便敷尼師壇,於是世尊結跏趺坐,寂然思惟。阿难尔时去佛不遠,亦於別处,端坐入定。
世尊須臾,从定而觉,告阿难言:「此毘耶离,优陀延支提、瞿曇支提、菴罗支提、多子支提、娑罗支提、遮波罗支提,此等支提,甚可愛樂。阿难!四神足人,尚能住寿滿於一劫若減一劫,如来今者有大神力,豈当不能住寿一劫若減一劫?」尔时,世尊既開如是可请之門,以語阿难,阿难默然,而不觉知;世尊乃至慇懃三说,阿难茫然,猶不解悟,不请如来住寿一劫若減一劫,利益世間诸天人民。所以者何?其为魔王所迷惑故。尔时,世尊三说此語,猶见阿难心不開悟,即便默然。
尔时,魔王来至佛所,而白佛言:「世尊!今者宜般涅槃,善逝!今者宜般涅槃。所以者何?我於往昔在尼連禅河側,勸请世尊入般涅槃,世尊尔时而见答言:『我四部众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——猶未具足,又未降伏诸餘外道,所以未應入般涅槃。』世尊今者四部之众,无不具足,又已降伏诸餘外道,所为之事皆悉已畢,今者宜應入般涅槃。」于时,魔王如是三请,如来即便答言:「善哉!我於往昔,在尼連禅河側,已自許汝,以四部众未具足故,所以至今;今已具足,却後三月当般涅槃。」是时,魔王闻佛此語,欢喜踊躍,還归天宮。
尔时,世尊即便捨寿,而以神力住命三月。是时,大地十八相动,天鼓自鳴,以佛力故空中唱言:「如来不久当般涅槃。」诸天人众,忽闻此声,心大悲憹遍体血现。
是时,世尊即於彼处,而说偈言:
「一切诸众生,皆隨有生死,我今亦生死,而不隨於有,一切造作行,我今欲棄捨。」
尔时,世尊说此偈已,默然而住。是时,阿难见大地动,心大驚怖,而自念言:「今者何故忽有是相?如此之事非为小缘,我今当往諮问世尊。」作此念已,即从座起,到於佛前,頭面礼足白言:「世尊!我向於彼,別处思惟,忽见大地十八相动,又闻空中天鼓之声,心大怖懼,不知此相,是何因缘?」
佛言:「阿难!大地震动,有八因缘:一者大地依於水住,又此大水依風轮住,又此風轮依虛空住,空中有时猛風大起,吹彼風轮,風轮既动,彼水亦动,彼水既动,大地乃动;二者比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,有修神通,始成就者,欲自試驗,故大地动;三者菩萨在兜率天,將欲来下,降神母胎,故大地动;四者菩萨初生,从右胁出,故大地动;五者菩萨捨於王宮,出家學道,成一切种智,故大地动;六者如来成道,始为人天转妙法轮,故大地动;七者如来捨寿,以神通力住命而住,故大地动;八者如来般涅槃时,故大地动。阿难!当知地动因缘,有此八事。
「阿难!有八部众,一者刹利、二者婆罗門、三者長者居士、四者沙門、五者四天王、六者忉利天、七者魔王、八者梵王,此八部众,我观其根應得度者,隨所现形,而为说法,彼亦不知是我所说。阿难!有八胜处,一者內有色想外观色少境界、二者內有色想外观色无量境界、三者內无色想外观色少境界、四者內无色想外观色无量境界、五者观一切色青、六者观一切色黃、七者观一切色赤、八者观一切色白,此是行者上胜之法。復次,阿难!有八解脫,一者內有色想外观色、二者內无色想外观色不净思惟、三者净解脫、四者空处解脫、五者識处解脫、六者无所有处解脫、七者非想非非想处解脫、八者滅尽定解脫,此亦復是行者胜法。若能究竟此等法者,即於诸法,自在无礙。
「阿难!知不?我於往昔,初成道时,度优樓頻螺迦葉,在尼連禅河側。尔时,魔王来至我所,而请我言:『世尊!今者宜般涅槃。善逝!今者宜般涅槃。何以故?所應度者皆悉解脫,今者正是般涅槃时。』如是三请,我即答言:『今者未是般涅槃时。所以者何?我四部众未具足故,所應度者皆未究竟。诸外道众,又未降伏。』如是三答,魔王闻已,心懷愁憹,即還天宮。向者又来,而请我言:『世尊!今者宜般涅槃。善逝!今者宜般涅槃。所以者何?我於往昔,在尼連禅河側,勸请世尊而般涅槃,世尊尔时即答我言:「我四部众——比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷——猶未具足,又未降伏诸餘外道,是以未應入般涅槃。」世尊!今者四部之众,无不具足,又已降伏诸餘外道,所为之事皆悉已畢,今者宜應入般涅槃。』魔王乃至如是三请,我即答言:『我於往昔,在尼連禅河側,已自許汝,以四部众未具足故,所以至今。今已具足,却後三月,当般涅槃。』魔王闻我作此語已,欢喜踊躍還归天宮。我既於此受魔请已,即便捨寿,住命三月,以是因缘,大地震动。」
尔时,阿难闻佛此語,心大悲憹徧体血现,涕泣流淚,而白佛言:「唯願世尊!哀愍我等,住寿一劫若減一劫,利益世間诸天人民。」如是三请。
尔时,世尊告阿难言:「汝今非是请如来时。所以者何?我已許魔,却後三月,当般涅槃。汝今云何而请住耶?阿难,汝侍我来,頗曾闻我说二言不?」
阿难白佛:「實不曾闻天人之師有二言也。我於往昔曾闻,世尊为四部众,而说法言,四神足人,則能住寿,滿足一劫若減一劫,況復如来,无量神力自在之王!今更不能住寿一劫若減一劫,而便捨寿,住命三月。唯願世尊!哀愍我等,住寿一劫若減一劫。」
尔时,世尊答阿难言:「我今所以便捨寿者,正由汝故。所以者何?我前於此向汝说言:『四神足人,尚能住寿,滿足一劫若減一劫,如来今者有大神力,豈当不能住寿一劫若減一劫。』乃至如是慇懃三说,開勸请門,而汝默然,曾不请我,住寿一劫若減一劫。是故,我今住命三月,汝今云何方请我住!」
尔时,阿难闻佛此語,決定知佛入般涅槃,不可勸请,心生苦痛,悶绝懊憹,泣涕流連,不能自胜。尔时,世尊既见阿难生大苦憹,而以梵音安慰之言:「阿难!汝今勿生憂悲,有为之法皆悉如是,一切合会无不別离。」
世尊即便而说偈言:
「一切有为法,皆悉归无常,恩愛和合者,必归於別离,诸行法如是,不應生憂憹。」
於是,阿难流淚而言:「天人之師无上大尊,不久應当入般涅槃,我今云何而不憂憹?」即便拍頭高声唱言:「嗚呼!苦哉!世間眼滅!众生不久,失於慈父!」
尔时,世尊又告阿难:「汝今不應生於憂憹,設住一劫若減一劫,会亦当滅,有为之法,性相如是,汝勿於我独生苦也。我今欲還重閣講堂,汝可取我尼師壇来。」於是,世尊即与阿难俱,共還归重閣講堂。
尔时,世尊告阿难言:「汝今可語,此大林中,重閣講堂,诸比丘众,皆悉令往大集講堂。」阿难奉勅,即便普語诸比丘众,世尊皆令往大集堂。比丘集已,阿难白佛:「诸比丘众悉皆已集。唯願如来,自知其时。」
尔时,如来从重閣講堂,往大集堂,敷座而坐,告诸比丘:「我昔为汝所说诸法,常思惟之,诵習勿廢。净修梵行,护持禁戒,福利世間诸天人民。诸比丘!我昔为汝说何等法,汝思惟之,勿生懈怠。三十七道品法,所謂四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八圣道分,汝應修習精勤思惟,此法能令到解脫处。復次,比丘,一切诸法皆悉无常,身命危脆猶如驚電,汝等不應生於放逸。汝等当知,如来不久,却後三月,当般涅槃。」
尔时,世尊即说偈言:
「我欲棄捐此,朽故之老身,今已捨於寿,住命留三月。所應化度者,皆悉已畢竟,是故我不久,当入般涅槃。我所说诸法,則是汝等師,顶戴加守护,修習勿廢忘,汝等勤精進,如我在无異。生死甚危脆,身命悉无常,常求於解脫,勿造放逸行。正念清净观,善护持禁戒,定意端思惟,攝情於外境。若能如此者,是則护正法,自到解脫处,利益诸天人。」
尔时,诸比丘闻佛此語,心大苦痛,涕泣交流,遍体血现,迷悶懊憹,而白佛言:「世尊!唯願住寿!勿般涅槃!利益众生,增長人天。唯願住寿!勿般涅槃!開诸众生智慧之眼。一切众生墮於黑暗,唯願如来,为作明照!一切众生皆悉漂沒生死大海,唯願如来,为作舟航!」舉手拍頭,搥胸大叫:「嗚呼!苦哉!如来不久当般涅槃,一切众生,何所归依?」
尔时,世尊告诸比丘:「一切诸法,皆悉无常,恩愛合会,无不別离。汝等不應请我住世。何以故?今者非是勸请我时,向为汝等略说法要,当善奉持如我无異。」日既晚暮,世尊即与阿难俱共還归重閣講堂。
尔时,世尊既至明旦著衣持鉢,而与阿难入城乞食;既得食已,即便還归重閣講堂,食訖澡漱,与诸比丘,往乾荼村。路经毘耶离城,世尊回顧,向城而笑。阿难即便頭顶礼足,而问佛言:「无上大尊!非无因缘而妄笑也。」佛即答言:「阿难!我今所以向城笑者,正为最後见此城故。」
当於如来说此言时,虛空之中,无云而雨。於是阿难復白佛言:「世尊!甚为奇特!虛空清净,无有气翳,忽然而降如此密雨。」佛告阿难:「汝知之不?虛空诸天,闻我说言最後见於毘耶离城,心大懊憹,悲感涕泣,此是天淚,非为雨也。」
尔时,阿难及诸比丘,闻佛此語,心復悲憹,悶绝躃地,而白佛言:「今者天人,極大苦痛,世尊云何而欲委捨般涅槃耶?」尔时,如来即以梵音而安慰之:「汝等不應生於憂苦。」诸比丘言:「世尊今者,最後见於毘耶离城,不久便当入般涅槃,我等云何而不憂苦!」如是展转,人人相告,乃至声徹诸离車等。
时,诸离車,闻此語已,心懷悲憹,遍体血现,舉手拍頭,搥胷大叫:「嗚呼!苦哉!世間眼滅,众生於今无所归依。」互相語言:「我等今者,應往佛所勸请世尊,住毘耶离,住寿一劫若減一劫,利益世間诸天人民。」即便严駕疾往佛所,既出城門遙覩如来,又见阿难及诸比丘,涕泣流連,悶绝懊憹,诸离車等,倍增悲慟,前詣佛所,頭面礼足,而白佛言:「世尊今者欲般涅槃,一切众生,失智慧眼,方当在於黑暗之中,云何能见所應行处?唯願世尊,住寿一劫若減一劫。」如是三请。佛即答言:「有为之法,皆悉无常,設住一劫若減一劫,亦归无常。」
尔时,如来即说偈言:
「須彌虽高广,終归於消磨,大海虽淵曠,会亦還枯竭。日月虽明朗,不久則西沒,大地虽堅固,能負荷一切。劫尽业火然,亦復归无常,恩愛合会者,必归於別离。过去诸如来,金刚不壞身,亦为无常遷,今我豈独異。诸佛法如是,汝等不應请,勿偏於我上,而更生憂恼。」
尔时,世尊说此偈已,告诸离車:「汝等可止啼泣之情,諦聽如来最後所说。」诸离車言:「善哉!世尊!願樂欲闻。」於是如来,敷尼師壇,結跏趺坐,诸比丘众,及以离車,強自抑忍,各坐一面。
尔时,世尊告离車言:「汝等当知,有七种法,日就增進,而不減損。一者欢悅和同,无相違逆;二者共相曉悟,講論善业;三者护持禁戒,及持礼儀;四者恭敬父母及餘尊長;五者親戚和睦,各相承順;六者國內支提,修理供養;七者奉持佛法,親敬比丘及比丘尼,愛护优婆塞及优婆夷。如是七法,若受行者,令人威德日就增進,國土熾盛,人民豐樂。汝等从今至尽形寿,当奉持之,无得懈怠。」时诸离車,即白佛言:「我等若於此七法中,修行一事,尚能令我威德增進,況復具足修行七法!善哉!世尊!我等今者,便得福利,当尽形寿奉持不忘。」
尔时,世尊告诸比丘:「汝等从今亦当修習七法之行。一者欢悅和諧猶如水乳;二者常共集会講論经法;三者护持禁戒,不生犯想;四者恭敬於師及以上座;五者料理愛敬,阿練比丘;六者勸化檀越,修營三宝所止住处;七者勤加精進,守护佛法。汝等当知,若有比丘行此七法,功德智慧,日就增進。
「復次,比丘!更有七法,汝等当修。一者不如白衣營資生业;二者不作戱論調謔之言;三者不樂睡眠廢於精勤;四者不論世間无益之事;五者遠惡知識,近於善友;六者正念,不生邪想;七者若於佛法有所得者,更求胜進。汝等若能行此七法,功德智慧日就增長。
「復次,比丘!更有七法汝等当行。一者於佛法僧,生堅固信;二者有慚;三者有愧;四者心常樂於多闻;五者心不輕躁;六者樂闻经义;七者樂修智慧。汝等若能修此七法,功德智慧日就增長。
「復次,比丘!更有七觉意法,汝等当行。一者擇法、二者精進、三者喜、四者念、五者定、六者猗、七者捨,汝等若能行此七法,功德智慧日就增長。
「復次,比丘!更有七法。一者观於无常、二者观於无我、三者观於不净、四者观苦、五者不樂世間、六者不著五欲、七者勤修寂滅,汝等若能行此七法,功德智慧日就增長。
「復次,比丘!更有七法,汝等当行。一者身常行慈;二者口常行慈;三者意常行慈;四者若有檀越种种布施,平等分与无使有偏;五者於深妙法,樂说不厭;六者不以世間典籍而教於人;七者见非同學,不生憎嫉。汝等若能修此七法,功德智慧日就增長。
「復次,比丘!更有七法,汝等当行。一者於九部法,善能分別;二者善解其义;三者行道诵習,皆得其时;四者行住坐臥,善得儀中;五者为人说法,並自量忖,以其所長,而以教人;六者若婆罗門、刹利、長者居士,来欲聽法,当善籌量,隨根为说;七者善別愚智。汝等若能行此七法,功德智慧日就增長,則能守护我之正法。」
尔时,國中诸离車妻,闻佛不久当般涅槃,今者最後见毘耶离,心大懊憹,悲泣流連,各与五百眷屬,各辦五百乘車,載供養具,种种庄严,車牛白者,懸素幡盖,如是玄黃,各隨牛色,次第出城,往至佛所。尔时,世尊遙见彼来,告诸比丘:「汝等见此诸离車妻,前後导从,極严麗不?」比丘答言:「唯然见之。」佛告比丘:「此毘耶离离車長者,及以其妻,出入之儀,甚为光飾,与忉利天,等无異也。」
时,离車妻既到佛所,頭面礼足,悲泣流連,不能自胜,以诸供具,而供養佛白言:「世尊!唯願住寿教化众生。世尊今若般涅槃者,我等盲瞑,永无開悟。受生薄福,为此女身,恒有限礙,不得自在,无缘而数親近世尊。世尊便欲般涅槃者,我等善根日就減損。」
尔时如来而答之言:「汝等从今至尽形寿,精勤持戒,如人护眼,意念端直,勿生諂嫉,此便即是,常得见我。」诸离車妻,闻佛此語,倍增悲绝,不能自胜,却坐一面。
尔时,菴婆罗女,顏容端正世界第一。闻佛不久当般涅槃,最後见於毘耶离城,心懷悲懊,涕泣交流,即与五百眷屬,严五百乘車,次第出城,往詣佛所。尔时,世尊!遙见彼来,告诸比丘:「菴婆罗女今来詣我,形貌殊绝,舉世无双,汝等皆当端心正念,勿生著意。比丘!当观此身,有诸不净,肝、膽、腸、胃、心、肺、脾腎、屎、尿、膿血,充滿其中。八萬戶虫,居在其內。发毛爪齿,薄皮覆肉,九孔常流,无一可樂。又復此身,根本始生,由於不净。此身所可往来之处,皆悉能令不净流溢,虽復飾以雕綵,熏以名香,譬如宝瓶中藏臭秽。又其死时,膖脹腐爛,節節支解,身中有虫,而還食之,又为虎狼鵄梟鵰鷲之所吞噬。世人愚癡,不能正观,戀著恩愛,保之至死,橫於其中而生貪欲;何有智者,而樂此耶?」
尔时,世尊即说偈言:
「虽復佩瓔珞,香华自严飾,屎尿及唾洟,不净藏其內。众生保惜之,迷惑不觉悟,猶如灰覆火,愚人蹈其上;智者当遠离,勿生染著心。」
尔时,菴婆罗女到於佛前,頭面礼足,以诸供具,而供養佛,銜淚嗚咽,而白佛言:「唯願世尊!住寿住世,不般涅槃,利益世間诸天人民!世尊若定般涅槃者,一切众生,无復獎道,猶如嬰兒失於慈母。」
尔时,世尊而告之言:「一切诸行,性相如是,汝今不應生於悲憹。」世尊即便普为来众而说法言:「汝等从今护持禁戒,勿得虧犯。破戒之人,天龍鬼神,所共憎厭!惡声流布,人不憙见,若在众中,独无威德。诸善鬼神,不復守护。臨命終时,心識怖懼,設有微善,悉不憶念,死即隨业受地獄苦,经歷劫数,然後得出,復受餓鬼畜生之身,如是转转无解脫期。比丘持戒之人,天龍鬼神,所共恭敬。美声流布,闻徹世間。处大众中,威德明盛。诸善鬼神,常隨守护。臨命終时,正念分明,死即生於清净之处。」当於如来说此法时,六萬八千那由他天人八部,遠尘离垢,得法眼净。六十比丘,漏尽意解,成阿罗汉。
尔时,世尊告诸离車及与其妻,并菴婆罗女:「我今欲進乾荼村中,汝等可各還归所止。当知,诸行皆悉无常,但当修行我所说法,勿如嬰兒涕泣悲憹。」世尊即便从座而起。
时,诸离車及与其妻、菴婆罗女,闻佛此言,搥胸拍頭,号咷大叫,缘路隨佛不肯旋返。世尊既见戀慕情深,非是言辭所可安慰,即以神力,化作河水,涯岸深绝,波流迅疾。时,诸离車及以眷屬、菴婆罗女,既见如来与比丘众,在彼河岸,倍增悲慟,悶绝躃地,而以微声,共相謂言:「是处那忽有此大河,而復乃尔波湍驚急?当是如来见於我等隨从不捨,而故作此,绝行道耳!」时,诸离車及以其妻、菴婆罗女,既不得度,心倍踊躍,俛仰哽咽,绝望乃還。
尔时,如来至乾荼村北林中住,告诸比丘:「汝等当知,有四种法:一戒、二定、三慧、四解脫,若不闻知此四法者,斯人長夜在生死海。我於往昔,若不闻知此四法者,不能疾得阿耨多罗三藐三菩提。」
於是世尊即说偈曰:
「戒定慧解脫,我若不久闻,不能疾得證,无上正真道。汝等宜精進,修習此四法,能斷生死苦,天人上福田。」
尔时,世尊说此偈已,为诸比丘,分別广说此四法义。当於如来说此法时,千二百比丘,即於诸法,漏尽意解,成阿罗汉。
尔时,世尊与诸比丘,即从座起,趣於象村、菴婆罗村、閻浮村乃至到於善伽城。到彼城已,与诸比丘,前後圍繞,在一处坐。於是,世尊告诸比丘:「有四圣諦,当勤观察。一者苦諦、二者集諦、三者滅諦、四者道諦。比丘,苦諦者,所謂八苦:一生苦、二老苦、三病苦、四死苦、五所求不得苦、六怨憎会苦、七愛別离苦、八五受阴苦。汝等当知,此八种苦,及有漏法,以逼迫故,諦實是苦。集諦者,无明及愛,能为八苦而作因本。当知此集,諦是苦因。滅諦者,无明、愛滅,绝於苦因。当知此滅,諦實是滅。道諦者,八正道:一正见、二正念、三正思惟、四正业、五正精進、六正語、七正命、八正定。此八法者,諦是圣道。若人精勤,观此四法,速离生死,到解脫处。汝等比丘,若於此法,已究竟者,亦当精勤为他解说。我若滅後,汝等亦應勤思修習。」当於如来说此法时,五百比丘,漏尽意解,成阿罗汉。虛空诸天,其数四萬,於诸法中,遠尘离垢,得法眼净。
尔时,世尊告诸比丘:「有四決定说。一者若有比丘,樂欲说法,作如是言:『我親从佛闻如是法,善解其义,受持读诵,極自通利。』汝等宜應请之令说,應隨所闻善自思惟,为修多罗,为是毘尼、法相之中,有此法耶?若修多罗及以毘尼法相之中,有此法者,宜應受持,称讚善哉。若修多罗及以毘尼法相之中,无此法者,不應受持,亦勿称讚,当知此法,非我所说。二者若有比丘,樂欲说法,作如是言:『我於某处比丘僧众,闻如是法,善解其义,受持读诵,極自通利。』汝等宜應请之令说,隨所闻法善自思惟,为修多罗、为是毘尼、为是法相,有此法耶?若修多罗,及以毘尼、法相之中,有此法者,宜應受持,称讚善哉。若修多罗及以毘尼、法相之中,无此法者,不應受持,亦勿称讚。当知此法非我所说,亦復非彼比丘众说。三者若有比丘樂欲说法,作如是言:『我親从彼某僧伽蓝某阿練若住处,众多上座比丘,悉皆多闻,聰明智慧,闻如是法,善解其义,受持读诵,極自通利。』汝等宜應请之令说,應隨所闻,善思惟之,为修多罗、为是毘尼、为是法相中有此法耶?若修多罗,及以毘尼、法相之中,有此法者,宜應受持,称讚善哉。若修多罗及以毘尼、法相之中,无此法者,不應受持,亦勿称讚。当知此法,非我所说。四者若有比丘,樂欲说法,作如是言:『我親从某僧伽蓝某阿練若住处,有一上座比丘,智慧多闻,闻如是法,善解其义,受持读诵,極自通利。』汝等宜應请之令说,應隨所闻,善思惟之,为修多罗、为是毘尼、为法相中有此法耶?若修多罗及以毘尼、法相之中,有此法者,宜應受持,称讚善哉。若修多罗及以毘尼、法相之中,无此法者,不應受持,亦勿称讚。当知此法,非我所说,汝等宜應善分別此四決定说,又亦以此分別说法,傳授餘人。設我在世,及般涅槃,虛偽真實,以此知之。」时,诸比丘而白佛言:「善哉!世尊!我等从今当能分別佛说魔说。」
尔时,世尊与诸比丘,从座而起,趣鳩娑村。到彼村已,与比丘众,前後圍繞,坐一樹下。时彼村中,诸婆罗門、長者居士,闻佛至已,皆悉馳競,来詣佛所,頭面礼足,却坐一面,而白佛言:「世尊!今者与诸比丘,故来此村,別有餘趣?」於是,如来即答之言:「我却後三月,当般涅槃,从毘耶离城,遍歷村邑,次第到此。」尔时,诸人,闻佛此語,悲泣懊憹,悶绝躃地,舉手拍頭,搥胸大叫,唱如是言:「嗚呼!苦哉!世間眼滅,我等不久,失所归导。」垂涕白言:「唯願世尊!住寿一劫,若減一劫。」尔时,世尊而答之言:「汝等不應生此悲憹,所以者何?有为之法,性相如是。汝等可捨憂憹之情,靜心聽我最後所说。」於是诸人,強自抑忍,低頭默聽。
时,彼座中有一婆罗門,名弗波育帝,聰明智慧博闻強記。尔时如来,即告之言:「汝等当知,在家之人,有四种法,宜應修習。一者恭敬父母,尽心孝養;二者恒以善法,訓导妻子;三者愍念僮僕,知其有无;四者近善知識,遠离惡人。汝等若恒行此四法,现世为人之所愛敬,將来所生,常在善处。復次,弗波育帝,在家之人,有四樂法。一者不負他財,无慚愧色;二者極大巨富,自惜不用,父母、妻子、親戚、眷屬皆不給与,又不供養沙門婆罗門;三者極大巨富,身著麗服,口恣上味,供養父母,親戚眷屬皆悉給与,奉事沙門及婆罗門;四者身、口、意业,竝不为惡,聰明智慧,樂欲多闻。汝等当知,在家之人,虽復有此四种之樂,而不負他債及以慳貪,此法名为最下之樂;好行布施,名为中樂;身、口、意业不造於惡,聰明智慧,樂於多闻,此法名为上胜之樂。」
尔时,如来而说偈言:
「不負債及慳,斯名为下樂,有財行布施,此名为中樂。身口意业净,智慧樂多闻,此則为上樂,慧者之所行。汝等从今日,乃至尽形寿,長幼互相教,行此中上法。」