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東晉平阳沙門释法显译

東晉平阳沙門释法显译

大般涅槃经

大般涅槃经卷下

「尔时,雪山有八萬四千白象,日日来到,列王殿前。时,王心念:『此诸白象恒来我所,经由道路,踐踖众生。』即便勅語主兵臣言:『自今已後,不須此象日来我所,经一千歲可令一来,但令四萬二千便足,不必其滿八萬四千。』王玉女宝,名曰善贤,与餘夫人及以婇女八萬四千人,於靜室中坐禅思惟,经四萬歲,共相謂言:『我等在此坐禅思惟经四萬歲,不见大王,今者宜應礼拜问訊。』作此言已,即便相隨,到於王所。其餘宮人,入白王言:『善贤今与八萬四千女人,来问訊王。』时王闻已,即便往於说法殿上,昇師子座。俄尔之頃,善贤等至,王即喚前。时,善贤等相隨而進,到於王所,頭面礼足,次第而坐,即作是言:『我等共在靜室之中,坐禅思惟经四萬歲,不见王久,故来问訊,欲有所说,唯願聽許。』王即答言:『善哉!隨意。』善贤即便而白王言:『此閻浮提,西瞿耶尼,北欝单越,東弗婆提,四方人民極为熾盛,富樂安隱,皆行十善,竝是大王德化力也。此閻浮提,如鳩尸婆帝城者,其数凡有八萬四千,此诸城等,國王臣民及婆罗門,皆悉来此,欲见大王。而王坐禅经多年歲,来朝謁者皆不相见,譬如孝子不见慈父。又四天下,不见大王遊歷甚久,唯願大王,善將时宜,撫接民人。我等女弱,於國无益,所以坐禅適意久遠。大王处貴統攝內外,一切人民莫不宗仰,豈得如我女人所行。白象車馬,其数各有八萬四千,大王宜應乘之遊观。大王昔日,恒为一切说种种法,授以十善,頃来坐禅斯事頓廢。』于时,善贤以如此事,种种諫王。大善见王闻此語已,而答之言:『汝於前後每以善事而諫勸我,今闻汝言,殊乖昔意。』尔时,善贤闻王此誨,心生懊恼,垂涕念言:『我向所以諫大王者,正以所见,謂为得中,不圖乃復更生罪咎。』即从座起顶礼王足,而白王言:『今我愚癡不識正理,乃以此事而用上諫,唯願大王,聽我懺悔。』

「尔时,大善见王答善贤言:『一切诸行皆悉无常,恩愛合会亦復別离,此四天下虽尔熾盛,我亦不久当捨棄之。我於往昔八萬四千歲而为嬰兒,八萬四千歲而为童子,八萬四千歲为灌顶太子,八萬四千歲为灌顶王,然後得成转轮圣王。領四天下七宝具足,八萬四千歲統理民務,八萬四千歲为诸人民講说诸法,八萬四千歲坐禅思惟。从尔已来,五十八萬八千歲,虽復如此寿命延長,会归於尽。我今已老,死时將至,古昔诸王尊貴快樂,如我不異,亦復遷謝归於无常。鳩尸婆帝城,及餘八萬四千大城会亦磨滅,不應於此独生愛著,長放逸心。我今所以獲此尊胜,皆由往昔积诸善业,今者宜應广植诸善造来生因,是故坐禅经积年歲。』尔时,善贤等闻王此言,心大欢喜,顶礼王足,退還所住。如是不久王得篤疾,自知命尽,即立太子而以为王,集餘大臣及婆罗門長者居士,以四海水灌太子顶,事既畢竟,王即命終,上生梵天。

「阿难!大善见王,王四天下而其所居,唯閻浮提。大城虽有八萬四千,而其所处,唯鳩尸婆帝。雪山之中有八萬四千白象之宝,而王所乘,不过一象。虽有八萬四千駿馬,而王所騎,不过一匹。虽有八萬四千七宝之車,而王常駕,不过一乘。虽有八萬四千夫人,王之所愛,唯在一人。雕飾宝殿,八萬四千,王之所处不过一室。身之所須,飽足而已,而王役慮四方,纏心物務,徒勞精神,於身无益。

「阿难!大善见王,豈異人乎?我身是也。我於往昔獲此尊貴,所居國城即在於此,我於此城作转轮王,不可称数,成就利益无量众生。今者诸天充滿虛空,皆是我昔为王之时,以诸善法教化所成,其於今日復在此城,见般涅槃,当令其獲般涅槃果。阿难!以是事故,汝云何言此鳩尸那城为邊狹耶?我今決定住於此城而般涅槃。」当於如来说此事时,诸天及人亿那由他,於诸法中遠尘离垢得法眼净,即共同声而白佛言:「世尊!往昔无量无邊阿僧祇劫,以诸善法利益我等,今又於此以般涅槃樂安立於我。」即散名华,并作天樂,歌唄讚歎,供養如来。

尔时,阿难而白佛言:「奇哉!世尊!此鳩尸那城,过去乃有斯奇特事,我今不復生小心也。」

尔时,世尊告阿难言:「汝今可入鳩尸那城語诸力士道,我今日於後夜分入般涅槃,皆悉令来与我相见,若有所疑,恣意请问,莫令於我般涅槃时不及相见後生悔恨。」

尔时,阿难闻佛言已,埀泣懊恼,顶礼佛足,攝身威儀,与一比丘俱共入城。时,鳩尸那城,诸力士等,男女大小,始共集聚,論敘如来当般涅槃,各各皆欲往詣佛所。会见阿难,即便问言:「我闻世尊在双樹間將般涅槃,正共言論欲至佛所。」於是阿难具以如来所勅之辭,告诸力士。力士闻已,悲号懊恼,悶绝躃地,互共微声而相謂言:「嗚呼!苦哉!世間眼滅,我等从今何所归依?猶如嬰兒失於慈母,从今已去,人天转減,三惡道趣日就增盛。」白阿难言:「我等眷屬,今欲相隨往至佛所。」是时阿难還白佛言,以世尊語入城宣示。诸力士众莫不驚绝涕泣歔欷,皆悉当来瞻奉世尊。诸力士等,男女大小,一切相隨,流淚嗚咽,缘路而進。

是时,阿难见诸力士人数甚多,心自念言:「若此人众,一一礼佛无有竟时。我今当令家家一时礼。」诸力士众至佛所已,阿难即便普語之言:「汝等来众既为不少,若人人礼佛不卒得竟。今可家家一时礼也。」力士奉旨即便礼佛,退住一面,而白佛言:「唯願世尊!住寿一劫!若減一劫,不般涅槃!利益一切诸天人民,今诸众生无有慧眼。唯願世尊!为作開导。」

尔时,如来告力士言:「汝今不應作此请我。所以者何?一切诸行皆悉无常,恩愛合会必归別离。設我住世,若滿一劫,会亦当滅。我所说法但当憶持诵念勿忘,此則不異我在世也。」诸力士等闻佛此言,不果所请,心懷愁悴,悲泣懊恼,默然而住。

尔时,鳩尸那城有一外道,年百二十,名須跋陀罗,聰明多智,诵四毘陀经,一切書論无不通達,为一切人之所宗敬。其闻如来在娑罗林双樹之間將般涅槃,心自思惟:「我诸書論,说佛出世極为难遇,如优曇鉢花时一现耳。其今在於娑罗林中,我有所疑,試往请问,瞿曇若能決我疑者,便是實得一切种智。」作此念已,往到佛所,在於林外,逢见阿难,即語之言:「我書論中说佛興世極难值遇,亿千萬劫时时乃出,如优曇鉢华不可数覩,在世教化,我初不见,今闻在此娑罗林中当般涅槃,我有所疑,欲往请问。汝可为我白世尊言,道我今者欲希相见。」

尔时,阿难闻其此語,心自思惟:「世尊今者四大不和,接對来久,已自增惡。若復与此外道相见,必有言論,容致損劇。」即答之言:「世尊今者四大不和,寢臥林中極苦身痛,汝今不須见如来也,莫臨世尊般涅槃时而作障礙。」須跋陀罗如是三请,阿难亦復如是三答。

尔时,世尊以净天耳,闻須跋陀罗请阿难声,又观其根,是可度时,即以梵音告阿难言:「汝莫於我最後弟子独作留礙,聽須跋陀罗前来,我欲见之。此人質直聰慧易悟,所以求進欲決疑难,非为故来論胜負也。」於是阿难即承佛教,語須跋陀罗:「世尊今已勅聽汝前。」須跋陀罗闻佛許前,欢喜踊躍,不能自胜,而心念言:「沙門瞿曇,決定是得一切种智。」即前佛所,互相问訊坐於一面,而白佛言:「瞿曇,欲有所问,唯願聽許。」佛言:「善哉!善哉!須跋陀罗,恣汝所问。」

須跋陀罗即问佛言:「今者世間沙門婆罗門外道六師、富兰那迦葉、末伽利拘賒梨子,刪阇夜毘罗眡子、阿耆多翅舍欽婆罗、迦罗鳩駄迦旃延、尼犍陀若提子等,各各自说,是一切智,以餘學者,名为邪见。言其所行,是解脫道,说他行者,是生死因。互相是非,云何而得知其虛實?何師應得沙門之称?何師定是解脫之因?」

尔时,如来即答之曰:「善哉!善哉!須跋陀罗,乃能问我如此之义。諦聽諦聽,吾为汝说。須跋陀罗!诸法之中若不见有八圣道法,当知无有一沙門名,二及三四,亦復不有;既无沙門,亦无解脫;解脫既无,非一切种智。須跋陀罗!若诸法中,有八圣道法,当知必有四沙門名;有沙門名,則有解脫;既有解脫,是一切种智。須跋陀罗!唯我法中,有八圣道,有四沙門名,是解脫道,是一切种智。彼诸外道,富兰那迦葉等,其说法中,无八圣道,无沙門名,非是解脫及一切种智。若言有者,当知必是虛誑之说。須跋陀罗!一切众生,闻我所说,信受思惟,当知其人必不空闻要得解脫。須跋陀罗!我在王宮未出家时,一切世間皆为六師之所迷醉,初未见有沙門之實。須跋陀罗!我年二十有九,出家學道,三十有六,於菩提樹下,思八圣道究竟源底,成阿耨多罗三藐三菩提,得一切种智。即往波罗捺國鹿野苑中仙人住处,为阿若憍陳如等五人,转四諦法轮,其得道跡。尔时始有沙門之称,出於世間福利众生。須跋陀罗!当知我法能得解脫,如来實是一切种智。」

尔时,須跋陀罗,既闻如来说八圣道,心生欢喜,舉身毛竪,渴仰欲闻八圣道义,而白佛言:「唯願世尊!为我分別八圣道义。」於是世尊即便为其分別广说。須跋陀罗既闻佛说八圣道义,心意開朗,豁然大悟,於诸法中遠尘离垢得法眼净,即白佛言:「我今欲於佛法出家。」於是世尊即便喚之:「善来!比丘!」须发自落,袈裟著身,即成沙門。世尊又为广说四諦,即獲漏尽,成阿罗汉。

尔时,世尊告阿难言:「汝今当知,我於道場,成阿耨多罗三藐三菩提。最初说法,度阿若憍陳如等五人。今日在於娑罗林中,臨般涅槃,最後说法,度須跋陀罗。诸天及人,无復更應闻我说法而得度者;若有善根應得解脫,当来皆是我之弟子,展转相教。阿难!須跋陀罗虽是外道,而其善根,應成熟时,唯有如来,能分別知。我般涅槃後,若有外道,欲於我法求出家者,汝等不應便聽許之。先令四月诵習经典,观其意性为虛为實,若见其行質直柔軟,於我法中實有深樂,然後方可聽其出家。阿难!所以然者,汝等小智,不能分別众生之根,是故令汝先观之耳。」

尔时,須跋陀罗而白佛言:「我於向者,欲求出家。世尊若令先於佛法四十年中讚诵经典,然後聽我而出家者,我亦能尔!豈況四月?」尔时,世尊即告之言:「如是,如是!須跋陀罗!我观汝意,於我法中慇懃渴仰,今作此言,非为虛設。」尔时,須跋陀罗前白佛言:「我今不忍见天人尊入般涅槃,我於今日,欲先世尊入般涅槃。」佛言:「善哉。」时,須跋陀罗,即於佛前,入火界三昧而般涅槃。

尔时,如来告阿难言:「汝勿见我入般涅槃,便謂正法於此永绝。何以故?我昔为诸比丘,制戒波罗提木叉,及餘所说种种妙法,此即便是汝等大師。如我在世,无有異也。阿难!我般涅槃後,诸比丘等,各依次第,大小相敬,不得呼姓,皆喚名字。互相伺察,无令众中有犯大戒,不應𨶳求覓他細过。車匿比丘,應与重罰。」阿难问佛:「与何重罰?」佛言:「阿难!与重罰者,一切比丘勿与共語。」於是阿难,如教奉行。

尔时,世尊告诸比丘:「汝等今者若有疑难,恣意请问,莫我滅後生悔恨言:『如来近在娑罗林中,我於尔时,不往諮決,致令今日情有所滯。』我今虽復身体有疾,猶堪为汝等解释疑惑。若欲於我般涅槃後奉持正法利益天人,今宜速来決所疑也。」世尊乃至如是三告,诸比丘等默然无有求決疑者。尔时,阿难即白佛言:「奇哉世尊!如是三誨,而此众中无有疑者。」佛言:「如是,如是。阿难!今此众中,五百比丘,未得道者,我般涅槃後,未来世中,当得尽漏。汝亦当在此中数也。」

尔时,世尊告诸比丘:「汝等若见我身、口、意脫相犯觸,汝当語我。」时,诸比丘闻佛此語,流淚懊恼而白佛言:「如来豈当有身口意微細过耶?」

於是如来即便说偈:

「诸行无常,是生滅法,生滅滅已,寂滅为樂。」

尔时,如来说此偈已,告诸比丘:「汝等当知,一切诸行,皆悉无常。我今虽是金刚之体,亦復不免无常所遷。生死之中極为可畏,汝等宜應勤行精進,速求离此生死火坑。此則是我最後教也。我般涅槃,其时已至。」时,诸比丘及餘天人,闻佛此誨,悲号涕泣,悶绝躃地。如来即便普告之言:「汝等不應生此悲恼,诸行性相,皆悉如是。」於是如来,即入初禅。出於初禅,入第二禅。出於二禅,入第三禅。出於三禅,入第四禅。出第四禅,入於空处。出於空处,入於識处。出於識处,入无所有处。出无所有处,入於非想非非想处。出於非想非非想处,入滅尽定。

尔时,阿难既见如来湛然不言,身体肢節不復动搖,即便流淚而作是言:「世尊今已入般涅槃。」尔时,阿㝹樓駄語阿难言:「如来即时未般涅槃,所以湛然身不动者,正是入於滅尽定耳。」

尔时,世尊出滅尽定,更還入於非想非非想处,乃至次第入於初禅。復出初禅,入第二禅。出於二禅,入第三禅。出於三禅,入第四禅,即於此地入般涅槃。

尔时,阿㝹樓駄語阿难言:「世尊已於第四禅地入般涅槃。」於是,阿难及四部众,闻阿㝹樓駄作此言已,悲号嗚咽,悶绝躃地。其中或有舉手拍頭搥胸大叫,共相謂言:「世間眼滅,一何速哉!一切众生,从今已去,誰为导者?人天方減,惡道日增。」

时,虛空中天龍八部,涕泣滂沱猶如驟雨,互相謂言:「我等从今誰为归依?猶若嬰兒失於慈母。三惡道逕日就開闊,解脫之門方巨重關。一切众生,沈淪苦海。亦如病人遠於良醫,又似盲者失所牽导。我等既去无上法王,烦恼之賊日见侵逼。」唱此言已,悶绝懊恼不能自禁。

时,鳩尸那城诸力士众,皆悉勇健,猶如香象。既见如来入般涅槃,神情憔悴,如病新起。

当於尔时大地震动天鼓自鳴,四大海水波浪翻倒,須彌山王自然倾搖,狂風奮发,林木摧折簫索枯悴,駭異於常。

尔时,大梵天王即说偈言:

「过去与未来,及以今现在,无有诸众生,不归无常者。如来天人尊,金刚身堅固,猶不免无常,而況於餘人。一切诸众生,愛惜保其身,薰餘以香华,不知当毀滅。如来金色身,相好以庄严,会亦当棄捨,應入般涅槃。永斷诸烦恼,成一切种智,猶尚不得免,況餘結累者。」

尔时,天帝释即说偈言:

「一切诸行性,實是生滅法,兩足最胜尊,亦復归於尽。三毒熾然火,恒燒诸众生,无有大悲云,誰能雨令滅?」

尔时,阿㝹樓駄,即说偈言:

「如来於今日,诸根不搖动,心意会诸法,而棄於此身。恬然绝思慮,亦復无诸受,如燈尽光滅,如来滅亦然。」

尔时,阿难即说偈言:

「大地忽震动,狂風四激起,海水波翻倒,須彌宝山搖。天人心悲痛,泣淚猶如雨,皆悉大恐怖,如被非人執。由佛般涅槃,故有如此事。」

尔时,众中有未得道比丘、人天,既见如来已般涅槃,心生懊恼,宛转于地。已得道者,深歎世間无常之苦,悲号啼泣不能自胜。是时,阿㝹樓駄語诸比丘及以天人:「汝等不應生大憂恼,如来前已为汝等说,诸行性相法皆如是。云何猶故而悲泣耶?」

尔时,阿难即便普語四遠来众:「如来今已入般涅槃。」尔时,众人闻阿难言,悲号啼泣悶绝懊恼,而以微声語阿难言:「今此人众極为闐塞,三十二喻阇那,皆悉充滿。唯願尊者,各令我等次第得前親见如来,最後瞻仰礼拜供養。如来出世难可值遇,如优曇鉢华时时乃现,今者親在此般涅槃,願必哀愍,令我得见。」

尔时,阿难闻众人言,心自思惟:「如来出世,極为难值,最後供養亦復甚难,我今当令誰在於先供養佛者?今者宜使诸比丘尼及优婆夷,得在前来供養佛身。所以然者?斯等女弱,昔来之时,不必得到如来之所,以是因缘故宜在先。」作此念已,即便普唱:「诸比丘尼及优婆夷,皆聽前於如来身所。」诸比丘尼及与无量优婆夷等,俱到佛所。既见如来已般涅槃,啼泣懊恼,圍繞礼拜,种种供養。

尔时,有一貧窮优婆夷,年一百歲。见诸婆罗門,并及刹利長者居士、力士、妻女、長幼、大小,以妙香华种种供養,自傷貧乏独绝此願,心自思惟:「如来出世極为难值,最後供養復为甚难,而今窮罄无以自表。」作此念已,倍增悲慟,臨佛足上心大懊恼,涕泣流連汙如来足:「願我將来所生之处,常得见佛。」诸比丘尼及优婆夷,供養畢已,即還本处。

尔时,阿难又復普告诸餘人言:「诸比丘尼及优婆夷,供養已畢,汝等可前次第供養。」时,诸人众以次而来,到佛身所,既见如来已般涅槃,号泣宛转心大悲恼,以诸供具而用供養。尔时,诸力士众皆悉集聚,共相謂言:「我等今者,云何阇维如来之身?世尊臨欲般涅槃时,應有遺勅。」即便共往,问阿难言:「我等今者欲共阇维如来之身,其法云何?世尊臨可般涅槃时,当有遺旨,唯願见告。」尔时,阿难語力士言:「如来遺勅阇维之法,令与转轮圣王等无有異。」阿难即便具说佛向所勅之事。

诸力士等闻阿难言,皆共严辦阇维之具。先造宝輿雕鏤庄麗,以如来身置宝輿上,燒香散华。作众伎樂,歌頌讚歎。於音樂中,而说苦空无常无我不净之法。时,诸力士白阿难言:「如来今者既般涅槃,最後供養極为难遇,我等请留如来之身,七日七夜恣意供養,令诸天人長夜獲安。」阿难即便以力士言问阿㝹樓駄,阿㝹樓駄答阿难言:「善哉!隨意。」阿难尔时告诸力士:「聽留佛身七日七夜恣意供養。」

时,诸力士闻阿难言,心大悲慶,即於林中种种供養,滿七日已。时,诸力士以新净綿及以細㲲纏如来身,然後內以金棺之中,其金棺內散以牛頭栴檀、香屑及诸妙华,即以金棺內銀棺中,又以銀棺內銅棺中,又以銅棺內鐵棺中,又以鐵棺置宝輿上,作诸伎樂歌唄讚歎。诸天於空,散曼陀罗花、摩诃曼陀罗花、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花,并作天樂,种种供養,然後次第下诸棺盖。时,力士等共相謂言:「七日之期今者已滿,我等宜應舁如来棺,周匝繞城,令诸人民恣意供養,然後往於城南阇维。」作此言已,即便共舁如来之棺,尽其身力而不能起,各共驚怪不知何故?而以问於阿㝹樓駄:「我等诸人欲舁佛棺,周匝繞城。還趣南門供養阇维,尽竭身力而不能舉,不知此是何等事相?唯願尊者为我说之。」

时,阿㝹樓駄語众人言:「所以然者,虛空诸天欲令佛棺周匝繞城。从北門入住於城中,聽诸天人种种供養。然後應从東門而出,往於宝冠支提之所,而阇维之。」彼诸力士闻此語已,共相謂言:「诸天意尔,宜應順从。」即[*]舁佛棺,繞城一匝,从北門入,住城之中,聽诸天人恣意供養,作妙伎樂,燒香散华,歌唄讚歎。诸天於空,雨曼陀罗花、摩诃曼陀罗华、曼殊沙花、摩诃曼殊沙花,并作天樂,种种供養。供養訖已,即便从城東門而出,往於宝冠支提之所。既到彼处,比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、天龍八部感結悲哽不能自胜,而便聚积牛頭栴檀及诸杂香。又於𧂐上,敷舒繒㲲,施大宝帳以覆其上,舁舉宝棺,繞彼香𧂐周回七匝,燒香散花,作众伎樂,而以宝棺置香𧂐上,取妙香油周澆灑之。

时,四部众并诸天人,戀慕懊憹不能自胜,即便以火从下燒之。火不肯然乃至再三,亦復不然。时,诸人众不知所以,即以此事问阿㝹樓駄:「三燒香𧂐,何故不然?」阿㝹樓駄言:「所以然者,尊者摩诃迦葉在鐸叉那耆利國,闻於如来欲般涅槃,与五百比丘从彼國来,欲见世尊。是以如来不令火然。」尔时,大众闻此語已,深歎奇特。

尔时,摩诃迦葉在鐸叉那耆利國,遙闻如来在鳩尸那城,欲般涅槃,心大悲戀,与五百比丘缘路而来。去城不遠,身患疲極在於路邊,与诸比丘坐於樹下。见一外道,手執曼陀罗华,迦葉问言:「汝从何来?」答言:「我从鳩尸那城来。」迦葉又问:「汝知我師應正遍知不?」其即答言:「識。汝大師在鳩尸那城娑罗林中双樹之間,已般涅槃,得今七日。即时正在宝冠支提,將欲阇维,天人充滿,互競供養故,我於彼得此天华。」尔时,迦葉闻此言已,悲号哽咽,诸比丘众悶绝躃地,而以微声共相謂言:「嗚呼!苦哉!世間眼滅。」於是迦葉而安慰之:「汝等不應作此苦憹,诸行性相皆悉如是。如来天尊猶尚不免,況復餘人而得脫耶?宜應精進求离世苦,今可速起前於宝冠支提之所礼拜瞻仰。」尔时,众中有餘比丘,晚暮出家愚癡无智,共相謂言:「佛在世时,禁呵我等,不得縱意。既般涅槃,何其快哉!」

是时,迦葉与诸比丘,進鳩尸那城,到於宝冠支提之所,见如来棺,在香𧂐上,悲泣流淚圍繞七匝,而登香𧂐。至宝棺所,在於足处号咷嗚咽,頭面作礼。尔时,如来於宝棺內,而出双足,迦葉见此,倍增悲驚。时,诸天人既覩奇特希有之事,莫不嗟歎,深生苦戀。尔时,迦葉见佛足上而有點汙,即便回顧,问阿难言:「如来足上何缘有此?」阿难答言:「如来初可般涅槃时,四众充滿,我时思惟:『若令大众同时進者,女人羸弱,不必得前。』即便先聽诸比丘尼及优婆夷到如来所礼拜供養。尔时,有一貧窮优婆夷,年一百歲。见诸婆罗門,及以刹利長者居士,力士妻女,長幼大小,以妙香华种种供養,自傷貧乏无以表心,作此念已,倍增悲慟,臨佛足上,心大懊憹,涕泣流連,汙如来足。」尔时,迦葉既闻此語,心懷惆悵,怪責阿难曾不呵止致此點汙,即以香华,供養佛棺,礼拜讚歎。皆悉畢已,於是双足自然還入,迦葉即便還下於地。以佛力故香𧂐自然,四面火起,经歷七日,宝棺融尽。於时诸天,雨火令滅,诸力士众收取舍利。以千張㲲纏佛身者,最裏一張及外一重,如本不然,猶裹舍利。当尔之时,虛空诸天雨众妙华,并作伎樂,歌唄讚歎,供養舍利。时,诸来众及以力士,皆悉各設种种供養。诸力士众,即以金甖收取舍利,置宝輿上,燒香散华,作众伎樂,還归入城。起大高樓而以舍利置於樓上,即严四兵,防衛守护。唯聽比丘及比丘尼,得入礼拜,种种供養。其餘國王及婆罗門,長者居士,一切人民,皆不聽前。

尔时,韋提希子阿阇世王,闻彼力士收佛舍利,置高樓上,而严四兵防衛守护,心大悲恼,又復忿怒诸力士輩,即便遣信,語力士言:「世尊在世,亦是我師。般涅槃时,恨不臨见,我之族姓,及与世尊,皆是刹利,汝今云何,独收舍利,置高樓上,而严四兵防衛守护,不分餘人?汝便可以一分与我,我欲於國起妙兜婆,興诸供養。若能见許,永通國好;不见許者,興兵伐汝。」餘七國王及毗耶离、诸离車等,遣使之法,皆亦如是。时,婆罗門、長者、居士亦各遣信,白力士言:「世尊亦是我等之師,願能哀愍,賜舍利分。」

时,诸國使到力士所,具宣王意,力士闻已,深懷不平,答诸使言:「佛来我國而般涅槃,舍利自然應屬我等。欲於國界興造兜婆庄严供養,此不可得。若兜婆成,恣汝等意,快共来此供養礼拜,若欲興兵,而见向者,此國軍众,亦足相擬。」时,彼诸使各归本國,人人向王说如此事。诸王闻已,益懷瞋忿,各严四兵而往攻伐。时,诸力士亦严戰具,以擬来敵。

鳩尸那城中,有一婆罗門,名徒盧那,聰明多智,深信三宝。心自思惟:「彼八國王及诸离車,身力壯健,軍众精銳。又且力士勇猛难当,若交戰者必无兩全。」而即便語诸力士言:「汝等虽復勇銳果敢,彼八國王,齊力同心,人众云集,軍陣猛盛,若戰斗者,理无兩全,鋒刃既交,必有傷害。如来在世,教人行慈,而於今日,忽相殺戮,汝等不應悋惜舍利,宜分诸國及离車等,各於其界,造立兜婆。称於世尊往昔之訓,又使汝等普獲福利。」诸力士众,闻此語已,心意解悟,即答之言:「汝之所说,實得於理,聽如汝言。」

彼婆罗門,见力士众皆悉解甲,即便出城,語诸王言:「汝今为法何故興兵?」诸王答言:「我为法故,遠求舍利,而见拒逆,不肯分与,是以今者興兵共来。」时,婆罗門復語王言:「我已相为和诸力士,皆悉与汝舍利之分,可取宝瓶,为汝分之。」八王欢喜,奉授金瓶。彼婆罗門,受诸金瓶,持以還归,於高樓上而分舍利,以与八王。

于时,八王既得舍利,踴躍顶戴,還於本國各起兜婆。彼婆罗門从诸力士,乞分舍利瓶,自起兜婆。诸力士等取其一分,於阇维处,合餘灰炭而起兜婆;如是凡起十处兜婆。

如来从始欲般涅槃,及般涅槃後至於阇维,起诸兜婆,其事如是。其後迦葉共於阿难及诸比丘,於王舍城,結集三藏。

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