大乘起信論广释卷第三
大乘起信論广释卷第三．四．五
No. 2814 [cf. No. 1667]
大乘起信論广释卷第三
京西明道場沙門曇曠撰
論。又以觉心至非究竟觉释曰。下广二觉。於中有二。先明始觉。後显本觉。前中又三。總標因果滿非滿觉。次广寄四相释成其义。後显始觉不異此初也。言心源者。有其三义。本觉真如为染心源。业相細念为诸染心源。曠識妄心为诸境源。前二通二释。後一唯持业。今所觉者依前二说。真妄动靜極微細故。觉本觉心。本无所动。今无所靜。现业觉业識心本来无生今无所滅。觉此源者名究竟觉。即佛果位。始觉道圓同於本觉。是滿觉故。縱有所觉未至此源。非究竟觉。即前诸位。始末同本非極觉故。
論。此义云何至是不觉故释曰。下寄四相释成其义。於中有二。初正寄四位显其四相。後引经释成心源无念。初显四相。即分为四。此初觉相也。此义云何者问觉不觉义。下舉四相而释其义。舉前三位未至心源。释非究竟。舉後一位觉至心源。释究竟觉。今應先明四相之义。然後依义释文显相。然四相义释者烦多。論意难知。今数四说。此中有义。所说四相即依动念刹那而说。心隨妄动名生。生已逕停名住。住已衰變名異。異已遷謝名滅。然生已至滅。滅已復生。總攝四相名为生滅。是故但名生滅門耳。觉此四相故有四位。四位逆次觉四相也。故说凡夫能觉知等。有义。此说其理不成。若念遷謝名滅相者。即凡夫念應永不滅。觉滅相已則不滅故。異住等相为难亦然。若凡夫位虽觉滅相滅相仍在。應至佛位虽觉生相生相猶存。所起觉相何成利益。又既自说生已至滅滅已復生。既觉滅相不滅故不生不生故不滅。即應凡夫位离生滅念。住異等相为难亦尔。故此所说理必不成故。四相者應依識辨。謂由无明違平等性起业转现三种生相。相心今生成黎耶識。故业转现皆名生相。虽此一心为生。所生而亦非是我我所相。无明与前生相和合。迷所生心无我我所。復能发起我癡我见我慢我愛四种住相。相前生心。今至住位起我我所。內缘而住。即所相心成第七識能相。四惑而为住相。无明与彼住相和合。不觉所計我我所空。復能发起六种異相。謂貪嗔癡慢疑惡见。相前住心今至異位。外向攀缘成六異識。故六烦恼名为異相。无明復与異相和合。不觉外尘違順性离。由是发起七支惡业。能滅異心墮於惡趣。故彼七支名为滅相。能相四相所至之位取境別相皆为心所。由本无明違平等性之所起故。所相之心所至之位取境通相而为心王。由从本心诸法總源之所起故。皆依心起名俱时有。有麁細故觉时差別。有义。此说理亦未然。別有能相所相法者。是小乘宗非大乘故。大乘四相但是假立於起有为无功德故。此中四相虽说虛妄。因缘所起非假说故。若由无明起业转现相。心今作业转等者。即业转现皆應有二能相二义異故。心若不作业转等者。如何能成黎耶生相。无三分心不成識故。又如何言能相。四相所至之位皆为心所。业转现三非心所故。又若业等皆生相者。三細唯應佛地所斷。如何唯说斷业相耶。應八九地非斷转现说。是生相唯佛斷故。細中之麁應非转现说。是菩萨所知境故。細中之細應皆三种許。是生相佛所知故。又业初起可名为生。转现後起寧生相攝。非由本識攝及是不相應。則今转现皆生相攝。转现非是初生心故。若说业識非是已生故兼转现皆生相者。則我癡等非是已住故兼四惑为住相耶。彼既不然。此云何尔。彼異滅等为难亦然。若我癡等为住相者。末那唯應四惑相應。唯許四惑为住相故。便違論说慧等俱起。既说法身能觉住相。法身唯應能斷末那。即不斷染现色。能见皆應不斷。非四惑故。便違論说。法身菩萨离六染中間四染。既此所离非我癡等。彼住相非謂四惑。若貪等六名異相者。計名執取何所攝耶。非於貪等能攝彼二執惑。行相極差別故。若斷貪等名离異相。即此二染二乘不斷。便違論说。執相應染二乘解脫究竟离故。又應意識唯貪等俱说。六異相起意識故。便違論说觸等俱起。故知異相非謂貪等。若七支惡是滅相者。即未觉时常起惡业永世惡趣。以未觉时有彼七支诸过惡故。生人天者應离滅相。离七支惡生人天故。善惡二趣皆有異熟。豈惡趣业独名滅相。故知滅相非七支惡。既此所说不應正理。由此四相非同前说。今以二門略辨其义。一辨明。二別说。初總明者。心性本来离生滅念。而有无明动心令作生住異滅。故名相无別四相而作能相心。既由无明鼓心令动遂有微著不同。而先後際異。先際名为生相。後際最麁名为滅相。即彼中際名住異相。二別明者。對位分相。即九相中前之八相。生一住四異二滅一生相。一者即初业相。謂由无明动彼净心至此最微动念之位动念初起名为生相。論说佛地斷微細念。細中之細是佛境界。故知唯业是生相也。住相四者。謂次四相。所謂转现智相續相。前二本識。麁分之位。是法我執所住之境。後二事識。細分之位。是法我執能住之心。无明与前生相和合转彼靜心。乃至此位行相猶細。但是能所別法執□住未別異故。故下論说法身菩萨觉於念住。麁中之細細中之麁菩萨境界界此四相總名住相。異相二者。謂次二相即是執取計名字相。无明与前住相和合转彼靜心至此事識麁分之位。行相稍麁。依於異根取別異境起異執故。故下論说新发意菩萨觉於念異捨麁分別。麁中之麁凡夫境界。此麁中麁既是意識。意識即攝此二相故。故此二相總名为異。滅相一者。即起业相。即由无明转彼靜心至此後際周尽之位。能令靜心□於六道如□伎人作牛馬等。故下論说造种种业受果不自在故。以此九相数处得名。或開九相。或本事識。意意識。或为六染。或名二礙。或辨麁細。故今細位说为四相。即指九染。非謂別指我癡等也。有义。此说亦未應理。既说四相皆非能相。不應起业。是其滅相能□靜心是能滅故。四相何不攝。业繫苦亦名所起之妄相故。既生異滅无別能所。寧住相有能所四耶。應生異滅皆有能所。彼既不然。此云何尔。或住異滅皆名異住。隨應皆有別異。執著能成能住異趣身故。彼既不尔。此云何然。若許皆通。便成难□。故此四相不應立也。若以論说念无異相念无住相必應立者。何不具言念无滅等。況新論说中間二相不言住異故不为證。下言心相生住異滅者。此义殊故不为證。謂显九相皆有生等。得无念者知此九相生起逕停衰變謝滅皆依心起无有自性。非謂別配前之八相。亦非四位別觉四相不同。初師不應为难。又言。四相俱时等者。謂即指其始觉四位。謂显始觉有四位相。而释经中四种禅义。非謂安立无明四相。新論但言如是知已則知始觉不可得。以於一心前後同时皆不相應无自性故。謂由无明起麁細念念起皆有生住異滅。而诸凡夫都不觉知念之起滅而受轮回。今以本觉內外熏力觉念淺深有四位相。何要強立无明四相。若謂障謂二义相成勿違古人。故論立者。生一住四異三滅一。生一住四义如前释。異相三者兼起业相。起善惡等別異业故。由其異业令趣別故。是麁中麁。意識攝故。皆三贤等所知境故。滅相一者。即业繫苦。靜心□为趣生相故。此是无明所起相故。是最後際終尽处故。至此方成流转苦故。此释虽胜第三師义。而於至难亦未能净。後有智者辨而通之。然此四相唯一夢心。皆因根本无明之力。是故经云。无明住地其力最大。論说无明能生染法。正謂此也。虽復如是从微至著辨四階降。然至始終意无前後。麁細鎔融唯一心故。故说四相俱时而有。若未達心源。隨行淺深觉有前後。若達心源者。一念四相俱时而知。是故经云。菩萨知終而不知始。诸佛如来始終俱知。依此义说始謂生相終謂滅相。既因无明不觉之力起生相等种种夢念动惡心源转至滅相流转生死备受诸苦。今由本觉內熏为因善发闻熏而为外缘。体用融通同一熏故。益彼真如解性之力。損彼无明迷闇之相。漸白心源始觉滅相終觉生相。朗然方悟。觉了心源本无所动今无所靜。平等。平等住一如床。无本始觉二相之異。即经所说夢渡河喻意在於此。舉而说之。上辨四相。下释論文。既前三义不應正理。是故释文但依正义。即此第一觉相之中□下四义。一能觉人。二所觉相。三觉利益。四觉分齊。下三觉相其义亦然。如凡夫人者。是能觉人。在十千劫十信位中。以是位前都未觉念未离分別。故名凡夫。觉知前念起惡者。明所觉相。謂此位中心如輕毛隨風東西数有進退。前念不觉於身起彼常樂等總而生惑著。即知所起心是惡也。能止後念令不起者。辨觉利益。既觉前惡後。即於身起彼无常无我等相。而生厭离欣樂涅槃。不生滅著顛倒心也。虽復名觉即是不觉者。能觉分齊。觉惡能止虽復名觉。而不觉知舉体是真妄生厭离。即是不觉。故经说云。说身无常而亦不说厭离於身我。今为汝说胜三修法。此即順於四相义解。或此位中未達空理。不知一心本无动念。见有所起念念差別。前念不觉起烦恼。念後起厭心而欲除滅。觉念是惡隨復名觉不觉念无則是不觉。故经说为愚夫所以行禅。七卷经云。漸次增胜无想滅定名愚夫禅。此释稍好。二論会同故。新論云。前念不觉起於烦恼。後念制伏令不更生。此虽名觉即是不觉。
論。如二乘至名相似觉释曰。此第二觉相也。二觉相也。二乘观智等是能觉人。新发意菩萨是三贤位。十解初心名发心住。舉而等後云初发意。得人空門同二乘说。觉於念異等者。明所觉相。如前所说三种異夢从本靜心无明眠起。此三乘人共智无我从異夢觉異相永无名。觉於念異念无異相。已捨麁分別等者。是觉利益。既此異相即是意識起。我我所自他異執隨事攀缘分別六尘。名麁分別執著相也。名相似觉者。是觉分齊。虽捨如是麁分別執。而猶未得法空真理。是故但名相似觉耳。或此位中得我空真如。知彼真如本无相念与无明念体相別異。由此但能捨麁分別。而未能知念即无念。非真觉故名相似觉。故经说为观察义禅。謂知自共相人无我已於法我隨順观察义禅。前释順古違新論文。後释甚差兩論快会。故新論云。觉念无念体相別異捨麁分別。
論。如法身至名隨分觉释曰。此第三觉相也。法身菩萨是能觉人。初地能證遍行真如。显自法身遍滿之位。乃至十地悉同證得。是故皆名法身菩萨。觉於念住等者。是所觉相。四种住夢无明眠起。既得法空真无相智。从住夢觉。住相永无名。觉於念住念无住相。已离分別麁念等者。是觉利益。即此所离法執夢念名为分別麁念相也。異前人我麁執但云分別。異後生相細念故云麁念。於一法執义说二言。名隨分觉者。是觉分齊。虽得如是无分別觉。而猶未离微細分別。当復眠於生相之夢觉道未圓。故名隨分。或此位中得真證智。念无念相皆悉捨离。名觉於念住念无住相。由此便能捨中分別。名离分別麁念相也。即经所说缘真如禅。故楞伽云。謂若分別无我有二。是虛妄念。若如實知。彼念不起名缘真禅。前释順古違新論。後释順经兼快新論。故新論云。觉念无念皆无有相捨中分別。
論。如菩萨至名究竟觉释曰。此第四觉相者。如菩萨地尽者。初明能觉人。文中總別显其二道。初句總標能观之位。即是金刚等觉之位。非謂十地名为尽地。以新論说为若超过菩萨地故。其次二句別明二道滿足方便。是加行道即是滿足之方便故。而新論言究竟道滿足。舉總取別。即加行道是此攝故。一念相應是无間道。其无間道一刹那中与理契会斷細念故。如對法云。究竟道者謂金刚喻定。此有二种。謂方便道攝。及无間道攝。觉心初起等者。显所觉相。根本无明依觉故迷动彼靜心令起細念。即是此中初起心也。今至此位方始觉知。离本觉无不觉。即动心本来靜。如正迷时謂東为西。及其悟也西即是東。豈於悟时更有西相。故觉初心相也。故言觉心初起心无初相。或始觉心初始而起名觉心初起。故新論言。觉心初起始名为觉离於觉相。前释順古違新論文。後释順理不違二論。即经所说诸如来禅。故楞伽云。謂入佛地住自證圣智三种樂为诸众生作不思議事。前三种位中虽有动念故言念无住等。今此位中动念都尽唯一心在。故云心无初相。是則心无初念相也。遠离等者。明觉利益。业相动念。念中最細名微細念。即生相也。或細分別名微細念。不論別配无明业相。謂第三位觉念无念皆无有相捨中分別。今此位中觉相亦无。都无所得故离細念。新論但名細分別故。此念永无故云遠离。遠离虛相故真心性即得显现。故云得见心性。无明風止性海浪息永无生滅。故言心即常住。依此二义故新論言心根本性常住现前。前三位中念相未尽。是故不云得见心性。觉未至源。无明猶在。动彼靜心。业識起滅。是故不云心即常住。名究竟觉者。結观分齊。未至心源。夢念未尽。始末同本非究竟觉。求滅此动。望至彼岸。今夢念息。觉了心源。本无流转。今无始靜。常自一心。始異本得为如来。名究竟觉。若尔始觉既成常住。豈不違彼攝論所说。本既常住。末依於本相續恒存。乃至广说。蘊二意異。故理不相違。此論欲显本由不觉动彼靜心。今息不觉還归本靜。故成常住。攝論欲明依常法身起福惠行。所感報果既从缘起。故说相續始觉。萬德要具二义。依前义故常住。依後义故生滅。生滅常住不相妨礙。以一一念悉通三世。虽遍三世不过一念如一毛孔。遍於十方。虽遍十方不增毛孔。佛德如是无障无礙。豈寧偏執於其間哉。如花严经頌此义云。
牟尼离三世相好悉具足於住无所住法界悉清净因缘故法生因缘故法滅如是观如来究竟离癡或
是故二論各述一义同契至真不相乖也。
論。是故至向佛智故释曰。下引经證。於中有四。一引经成證。二重释前文。三不觉之失。四觉者之德。此初也。是後三位能观念无皆名觉。故经依此说能观无念。为向佛智。謂因地时虽未离念。而观此念都无念相。能观如是无念道理。说此能观为向佛智。以是證知佛地无念。向佛智者。是證得义。故新論云。若有能观妄念无相。則为證得如来智惠。此是舉因望果说也。若約因果通位说者。如金光明第二卷云。依诸伏道起事心滅。依诸斷道依根本心滅。依胜拔道根本心尽。诸伏道者。謂三贤位。起事心滅者。即此論中捨麁分別執著相也。诸斷道者在法身位。依根本心滅者。猶此論中所捨分別麁念相也。胜拔道者金刚喻定。根本心尽者。猶此論中所言遠离微細念也。
論。又心起者至即謂无念释曰。此重释前文也。此释伏疑重舉前文。觉心初起故言又心起者。謂前所言觉心初起若謂觉。彼初起之心。則不名觉。有初心故。若无初心。則何所觉。所觉既无。无能觉故。若觉悟心初起名觉。既有觉相。不應名觉。起初觉心是不觉故。如何前言觉心初起。显通此难故舉此文。前说觉心初起相者。於所觉相无相可知。而言觉心初起相者。觉彼初心即无念起。如觉迷方知西即東更无西相是可觉知。知西相者謂即東也。觉心之时知初动念即本来靜。所觉初心既不可得。能觉初相亦何所存。故云即謂无念。故新論云。心尚无有。何況有初。
論。是故一切至无始无明释曰。此显不觉之失也。文中三節。謂標释結。是故等者乘前標也。是前无念名为觉故。除佛已還不名为觉。以从等者。释所以也。若除佛外不名觉者。何故前言隨分觉等。以从无始至成佛来无明之念念念相續未曾离故。新論意同前對四相夢之差別故说漸觉。今約无明眠之无異故说不觉。如仁王经同此义云。始从伏忍至顶三昧照第一义不名为见。所謂见者是萨婆若故。故说无始无明者。結不觉义。謂从无始而有无明。既依无明而起诸念。故有念者说彼皆是无始无明不名觉也。新論无此文义亦足。
論。若得无念至无念等故释曰。此显觉者之德也。此中意说。若妄未息。不知一心本无相念。若至心源得於无念。則能遍知一切众生心妄动故生住異滅心本不动實无生等。故新論言。若妄念息即知心相生住異滅皆无有相。以无念等故者。释通上义。佛得无念众生有念。有无懸隔云何能知。以无念体皆平等故。众生生虽念体即无念。佛无念体与彼平等。故能遍知诸念无念。新論无此文义似闕。
論。而實无有至同一觉故释曰。上寄四相释成义言。此显始觉不異本觉。而實等者。初標不異。虽曰始得无念之觉。而觉四相方名始觉。然所觉相本来无起待。何不觉始觉別耶。以四相下後以释成。以彼四相无別自体可辨前後故言俱时。依於一心麁細之念故说觉时而有前後。言而有即前後也。非謂四相而俱是有。既离心外皆无自性。无有俱时前後可立。是故说言皆无自立。既本离心皆无自性。由此不离本觉真体故。言本来平等同一觉也。此總意云。既觉四相说为始觉。所觉无故能觉亦无。故无始觉異於本觉。或此真显始不異本。謂前所说四种觉相离於本觉皆不可得。故新論云。如是知已則知始觉不可得。以於一心前後同时皆不相應无自性故不異本觉。若作此释於理无違。令新舊論不相乖返。依此义故楞伽经云。十地即十地无所有何以等。
論。復次至不相捨离释曰。上广始觉。下广本觉。於中有二。先明隨染。後显性净。初中有三。標別辨相。此初標也。以隨动門而显本觉故。言本觉隨染分別。既隨缘动而言生也。虽曰隨染不失性净。故言与彼不相捨离。此所隨染既有二种。故隨此染生下二相。言二染者。一謂自染。即在因时由无明熏所起诸染。二謂他染。即在果时与生同体诸众生染。隨生相者。此中有义。謂隨自染生智净相。以说从染得智净故。由隨他染生不思业。以化染生起胜业故。有义。俱隨自染而起。謂本觉心具有体用。隨染显体成智净相。隨染显用起不思业。既斷自染方能起用。故不思业亦隨自染。有义。俱隨他染而起。謂诸菩萨修行得果显现法身起诸业用。皆隨众生染有此事。若度染機无修无得。唯是真如一味相故。若尔此二應是始觉。答由二义故但名本觉。一約所對染差別故。謂始觉者對所俱染说。今此二相對所隨染故。二約本有修生別故。以智净等依本有义说。其始觉者約修生说故。虽曰不一而亦不異。以所對染所俱所隨皆依真有无別体故。以本始觉皆有修生本有之义无別異故。謂本来始更无異法。从此义故總名本有。以始契本方名本觉。从此义故總名修生。既以本觉作始觉故。即此本觉亦是本有修生。又以對始得本名故。即此始觉亦名修生本有。此缘起理猶如圓珠隨舉一門无不收尽故。智净等与彼始觉異不等皆无有妨。
論。云何为二至思議业相释曰。此別名也。略以十門分別此二。一者释名。所言智者謂始觉智。净謂离染。同於本觉。果德作用故名业。非下地測名不思議。二相皆通持业依主。相者状也。本觉隨染有此体用当相状故。即相之相二释皆通。二者出体。此二皆以生滅門中隨染本觉而为自体。以说隨染生二相故。三显体用。初智净相還净时体。不思业相還净时用。本觉有此当本末故。四者染净。此二俱净。以皆返染而显说故。亦可俱染。以皆隨染之所成故。五約二利。初一自利。非无利他。謂以自他利为他自利故。六者三身。初通法身及自受用。後通化身他受用。体相麁細二利斷故。七者四智。初一鏡智亦平等性。普照之智体故。後通三智。由得平等妙察性成化事故。八者二智。初即正体如理之智。後即後得如量之智。返照自体起外用故。九者因缘。初以体相內熏为因。初以体彼用大外熏为缘。後以智净为生起因。众生染機为发起缘。诸法无有非因缘故。十者得果。初以對染同本智净为所生果。後以對機无方大用为所生果。既有因缘必有果故。
論。智净相者至方便故释曰。次依名辨。於中有二。先明智净相。後不思业相。智中有二。初直明净相。後问答释疑。前中亦二。先因。後果。此初也。謂於地前真如教法內外熏力能修資糧加行善根。故言依法力熏習。若登地上契證真如称真起行名如實修行。漸漸修習至金刚位因行既極名滿足方便。故新論云。功行滿足。
論。破和合識至智淳净故释曰。此显果也。果有二种。所謂体用。由前方便能破和合梨耶識內生滅之相显其本觉不生滅性。此即根本无明尽故以无所念显本觉也。故言破和合識相。显现法身斷惑显体即果体也。即於此时滅染心中业转现等相續之相故。今隨染本觉之心遂即归源为淳净智。成於應身始觉义也。然此始觉无別始起。即是本觉隨染作也。始同本故名淳。染缘尽故名净。斷障显用即果用也。
論。此义云何释曰。次问答释疑。於中有二。先问。後答。此初也。此问意云。如上所说动靜心体舉成生滅。若斷生滅。應滅靜心。如何但破和合識相滅相續心相显法身等。即執真同妄难也。
論。以一切心至非不可壞释曰。次下簡妄異真答。於中有三。謂法喻合。此初也。謂生滅相皆是无明。非是本觉体。有識相。觉与不觉体非一故。此无明相虽非觉体。而亦不离本觉之体。觉与不觉体非異故。由非異故而可壞。故涅槃云。明与无明其性不二。由不一故非不可壞。故下文云。除滅无明见本法身。前然非異可壞义故说离靜无別动心。今依非一非不壞义说破識相法身显现。所望义殊不相違故。
論。如大海水至濕性不壞释曰。此舉喻也。文中显其四种喻相。如大海等者。真隨妄转喻。水相等者。真妄相依喻。而水非动性者。真体不變喻。此显动者。非自性动。不尔动滅濕應滅故。若風止滅等者。息妄显真喻。謂显动者。隨他动故动相滅时濕性不壞。
論。如是众生至不壞故释曰。此法合也。於中次第合前四喻。众生净心等。如水隨風动。水不自浪。因風起浪。風不自波。依水现波。故动即水。无別体也。心不自起。因无明起。癡不自动。因心有动。生滅即心。无別体也。心与无明等者。如風水相依。以水全动故无水相。以动全濕故无風相。心全作識故无心相。識无非真。无无明相。故梁攝論云。见此不见彼。若见一分性解分性不異。即生死故不见涅槃。即涅槃故不见生死。心非动性者。如水非动性。即显心性本非动念。若无明滅下。如水体不變。无明滅者。根本无明如風滅也。相續滅者。即业識等。如波相滅。智性不壞者。隨染本觉。照察之性。如濕性不壞也。
論。不思議业至胜妙境界释曰。次不思議业相。於中有二。初標。後释。此初也。以依智净法身之体起此應身功德之相。与众生六根胜妙境界。故宝性論云。诸佛如来身如虛空无相。为诸胜智者作六根境界。示现微妙色。出於妙音声。令嗅佛戒香。与佛妙法味。使觉三昧觸。令知深妙法。
論。所謂无量至得利益故释曰。此辨释也。文有七句。显其四义。初之二句橫显业德广多无量。次之一句竪显业根流窮三際。次之二句显业胜能无功應機。後之二句显业胜益利潤不虛。即是根作真如大用无始无終相續不绝。故金光明经云。應身者从无始生死相續不斷故。一切诸佛不共之法能攝持故。众生不尽用亦不尽故说常住。宝性論云。何者成就自身利益。謂得解脫遠离烦恼障智障得无障礙清净法身。是名成就自身利益。何者成就他身利益。既得成就自身利已。无始世来自然依彼二种佛身现世間自在力行。是名成就化身利益。问。始得自利已方起利他业。云何利他说无始耶。答。有二义。有义。如来一念真智遍應三世。所應无前際。能應亦无始。猶如圓智一念遍達極三際境。境无邊故智亦无邊。无邊之智所现之相故得无始亦能无終。不可难言过去众生已入现世无所利應。以众生体遍三際故。三際互融皆具有故。三際时分无定實故。说众生界无增減故。前際若滅乃成減故。後際若生是增见故。故虽前際亦能利益。此非心識思量所測。是故復名不思議业。有义。前说理未圓明。於正理教猶乖疎故。若说众生体遍三際。是則便无利他之义。众生与佛其体同誰。既众生界前際不滅。亦即佛界後際不增。誰起化用无始應耶。若虽同体亦有利者亦可應说众生利佛。以同一体成利他故。更有诸过不能繫取。故知此说理未圓显。應言利他说无始者不約所應无始而说。但約佛。佛体同而異。謂利他者即始觉也。始觉同本。其体不殊。本觉之体诸佛无別。觉体同故佛亦无差。前佛所化即今佛利。前既无始。今亦无初。故虽始得法身自利。而起應化利他无始。此既真用不待作意。是故名为不思議业。此与众生心本无二。但为无明用則不现。若有厭求真用漸显。則於彼心称根现起而不作意。我现差別故云隨根自体相應。现无不尽尽无不益。故云种种而现得利益故等。此等诸文新論少差。能尋其义不越於此。
論。復次觉体至猶如净鏡释曰。次显性靜。於中有二。初總標。後別释。此初也。前就动門故说隨染。今約寂門而言性净。此二本觉体既不殊。則不动而动。动而不动也。下文四义。其义既多。今先略以十門分別。一出体性。此四並以生滅門中本觉真如三大为体。而論但言觉体相者。且就因说未起用故。或体即相。非辨相大。二明染净。此四虽就性净而说。若約相論染。无染異。初二在纏相有染故名有垢。如後二出纏离染相故名无垢如。三辨次第。以显染无方明性净故。最初说如實空义。妄空德身成內熏因故。次又明因熏習义。由熏斷妄真体显能故。次明其法出离义。依体起用作外缘熏故。後明其缘熏習义。四約佛性。此四既是性净本觉。即是经说三佛性义。初一唯自性住後一唯至得果。因熏亦自性亦引出。法出亦引出亦至果。五辨因果。初二在因。後二在果。因中初舉因体。次舉因用。六明大义。初一唯体非相用。後一唯用非体相。因熏亦体亦相而非用。法出非用亦体亦是相。此分相門且作是说。若約鎔融。皆具三大甚明净义。此四既是性净本觉。虽说相染而性本净。即初二自性净。後二离垢净。自性净中。初一由妄空故。次一由具德故。离垢净中。初显净体。後显净用。八显大喻有四大义。猶如虛空故。虛空喻有四大义。空无一切相能含一切物。离垢显大空示现一切物。既觉与空具四大义。故言有四大义与虛空等。九辨净喻有四净义。猶如明鏡喻有四净义。空无外物体。体净含众像。出离诸尘垢现像为物用。由四净义如本觉故。故論说言猶如明鏡。文中所言有四大义可与空等其如明鏡。不言净义是译者失。新論具故。故彼文云。有四大义清净如虛空明鏡。又此標中具舉二喻。及下释中唯净鏡义亦译者失。非本論意。新論具故。下文当辨十明同異。此中法出与前智净皆显法体。此中缘熏与不思业皆显觉用既无差別。何故別開前智净相。以始同本显於本觉能观之智。此法出离舉出离义。显於本觉所观之法。前不思业約彼始觉隨缘所现相屬智用。由其根本隨染本觉从来相關有親疎故。今此缘熏依於本觉平等所现普益法用。由其根本性净本觉等遍一切无親疎故。此約义門且说差別。能智法等實无有異。以始同本无別体故。
論。云何为四至觉照义故释曰。次下別释。別释四义。即分为四。此初也。文中標释。下准此知。如實空鏡者。標其名也。觉体不虛故言如實。於中无妄故名为空。无妄明净故喻之鏡。此中略无虛空义喻。新論即具。故彼文云。真實空大义清净如虛空明鏡。下辨相中總有四句。其上二句總標离到心境界相。其下二句释其所以。謂妄心境本无所有猶如龜毛。不现鏡中故。望本觉非所觉照。觉望心境非能觉照。所照既无能照无故。故云无法可现。非觉照义故。故新論云。謂一切心境界相及觉相皆不可得故。若尔何故下文乃言世間境界悉於中现。答。彼約依他从真似现。不異真如故云即真實性。此約无別遍計所執實法可现故言无法可现。所显义別亦不相違。若尔所现依他似法應不由彼遍計執實。答。虽由執實体唯恒似。如因質现影。鏡中不现質。不现質故无法可现。能现影故悉於中现。
論。二者因熏至熏众生故释曰。因熏習鏡者。標其名也。能生觉果名之为因。此能內熏故名熏習。能现诸法故謂之鏡。於中现法亦如虛空。文略不舉虛空之义。故新論云。真實不空大义清净如虛空明鏡。下辨相中文有三節。謂如實不空者。出因体也。以是萬德真實体故。故新論云。謂一切法圓滿成就无能壞性。由不空故方作正因故。不空者成因义也。一切世間下释其鏡义。謂一切法悉起觉中。猶如鏡中能现影也。言不出者。待缘力现不能自出所现诸法不出心外。如鏡无質影不自出而所现影不出鏡故。言不入者心隨熏现不从外入。所现诸法不染真体。如鏡變影不从外入。虽现染影不染鏡故。言不失者。虽无出入不失缘起。虽现诸法不失自真。如影非出入不失所现影。虽现诸影像不失鏡本故。言不壞者。所现同真非可對。謂隨缘有无非可破滅。如影同鏡非可異除。隨質有无非可破故。新論所言不滅不壞唯得此义无不失义。常住一心者。会相同体以一切等释同所由。以缘起法心隨缘现无出等故。离心无体。本来平等即是真也。如影缘现无出入等离鏡无故即是鏡也。又一切下释熏習义。謂性净故现染不染。亦以现染返显性净。既由现染方成不染。故云染法所不能染。以本无染今无始瀞故。本觉智未曾移动。亦由现染故云智体不动。非但无染为体。亦由净德无少故云具足无漏。即此净德內熏众生令起厭求之心。故云熏众生也。故胜鬘云。由有如来藏能厭生死樂求涅槃。十佛性中是业性故。能熏妄心起厭求等。
論。三者法出至淳净明故释曰。法出离鏡者。標其名也。不空体相故謂之法。从二礙显故名为出。破和合相故謂之离。淳净明故喻之为鏡。應言淳净故名为空。以淳明故謂之为鏡。文略不出虛空之义。故新論言。真實不空离障大义清净如虛空明鏡。前明在纏不空如来藏。今显不空出纏之时身。宝性論云。有二种净。一自性净。以同相故。二离垢净。以胜相故。次下辨相释標中四义。謂不空法者。释前法字。謂前因熏不空之法。新論名为本性清净常安住法。出烦恼等者。释其出字。麁細染心名烦恼礙。根本无明名为智礙。斷此二障而显出。离和合相者。释其离字。出二礙故則不生滅。不与生滅不与生滅而相和合。离此識相成法身故。淳净明者。释其鏡字。体离相故名淳。出惑染故名净。无癡闇故名明。淳净明故如鏡。新論意同。不能繁舉。
論。四者缘熏至示现故释曰。缘熏習鏡者。標其名也。用大外熏故謂之缘。令发善心故名熏習。起善法影故喻云鏡。謂此相大出纏之时而为鏡智。起大作用为缘熏发众生之心生厭樂等。名缘熏習。此诸行德是佛智影。即说佛智喻之名鏡。故佛地云。大圓鏡智能起众生诸善法影。何故唯现善法影耶。以不善等如闇等質非是影像所起缘故。若说法身。周遍法界示现萬化亦名虛空。故新論云。真實不空示现大义清净如虛空明鏡。次下辨相。文復二節。謂依法出离故者。出缘熏体。遍照已下显缘熏相。依前出纏法身之体起大智慧光明义用能照法界众生之心隨其所應示现萬化令其修習隨分善根。故云令修善根隨念示现等新論少異。义不越此。
論。所言不觉至分离本觉释曰。次显不觉。於中有三。初明根本不觉。次显枝末不觉。後結末归本。亦可三文。初明不觉体。次显不觉相。後結相同体。前中有二。初依觉成迷。後依迷显觉。初中復三。謂法喻合。此初法也。所言等者。初總標舉不觉之名。謂不如等者。次显不觉依觉而有。念无已下。後显离觉无別不觉。次中三句。謂不如實知者。即能迷无明也。如謂称順。實謂真實謂真實真如法。一者即所迷法也。真体一味无念名一。而有其念者即迷所成八識心也。謂真一味能迷无明不称實知。而有虛妄八識之念。故名无明。然此无明离真无体。故言念无自性不离本觉。
論。猶如迷人至則无所迷释曰。此舉喻也。而新論言。迷无自相不离於方者。但語前後而意无別。
論。众生亦尔至則无不觉释曰。此法合也。本觉真如如正方所。根本不觉似能迷心。业等动念是如邪方。如离正東无別邪西。故言若离。觉性即无不觉。问为此本觉体自不觉为別无明名为不觉。此第有义。无別不觉。觉体自迷说为不觉。豈別无明異於本觉。如睡与寤体性无差。若互无者。常无寤睡。由无別故寤睡更起。若各別者則於一人亦睡亦寤。不應正理。觉不觉性当知亦然。若觉不觉互无性者。既无起妄亦无返迷。由觉不觉体无別故。自迷流转。自悟归源。若各別者。則一众生半迷半悟。不應道理。由无別故。是故論言念无自相不离本觉。由此经说闇与明合。有义。此说理深乖返。觉名應互失故。起染归源應无定故。觉与不觉性各異故。如苦与樂性不同故。若斷无明。觉便斷故。说无明缘动性。因缘同体理不闻故。觉体便應自能动故。風与海水喻不齊故。故前所说理必不成。應说二义。其体非一。斷滅无明显法身故。自性净心因无明动。能动所动体非一故。能熏香臭与所熏法能熏所熏亦非一故。真妄本来性非染净。由別缘熏成染净故。不相离故名不离觉。非觉不觉定同一体。故下論说。若如来藏体有妄法而使證參永息妄者。則无是处。由新经说燈破闇喻。有义。二说理皆不成。定一定異外道见故。无明非壞非不可壞。由与本觉非一異故。此所舉喻水相風相隨转微尘非一異故。各取一邊皆当所难。合二说者义方具足。前所引文依一义。故觉不觉非一非異。
論。以有不觉至自相可说释曰。此依迷显觉也。以有不觉妄想等者。此明妄有起净之功。若离不觉之心等者。此明真有待妄之义。良以依真之妄方能显真。隨妄之真還待妄显。略说虽然。而广说者无明熏真所起分別。由此妄想能知名义故。對此妄说真觉名。然其真觉名体其真妄相待立名。直就真体都无名相。若离不觉无所待故无显说真觉自相故。下文云。染法净法悉皆相待。无相可说。此中意说。若离所待能待亦无能所寂靜。終不可说觉与非觉。故楞伽偈云。遠离觉所觉。
論。復次不觉至相應不离释曰。次明枝末於有二。先明細相。後显麁相。初中亦二。總標。別释。此初也。无明为体本。三細为相末。不相离故名为相應。非謂王所相應之义。是不相應三染心故。无明起妄。妄起无明。是故名为相應不离。此及六麁先作二释然後消文义方明著。一約喻显意。二就識明相。初说意者。本觉真如其猶净眼。熱翳之气如本无明。翳与眼合动彼靜眼。业識亦尔。由净眼动故病眼生。能见相亦尔。病眼外視即有空花。境界相亦尔。以有花境分別好惡。智相亦尔。由此分別堅執不改。相續相亦尔。領順違相起愛憎心。執取相亦尔。隨其苦樂立名計著。名字相亦尔。既生貪嗔爭而相擊。起业相亦尔。被捉送官有所囚繫。业繫苦相亦尔。長眠生死而不能脫。皆由根本无明力也。約識辨相。略敘三释。有义。染心是前七識。此屬七識有通有別。通謂九相皆屬七識故初业相即自体分。其能见相即诸见分。第三现相即是相分。缘境執法故名智相。執相常流名相續相。依法執我名執取相。由執起名名計名字相。依起惑业名起业相。由业招報名业繫苦相。別而言之。业屬第七。依无明动成妄念故。转屬第六。依第七根转缘外故。现屬五識。隨其五尘對至现故。智識即是邪智故。相續即是诸識。我執多執常故。執取相者即是诸識。領納受蘊。計名字相即是诸識。取像想蘊。起业相者即是诸識。思数行蘊。业繫苦相是五趣。果即是色蘊。故此麁細九种妄心是前七識。今知九相非是黎耶。有二證故知唯七識。一由二和方名黎耶。此中生滅是前七識。其不生滅是如来藏。融同一体是黎耶識。既此九种是唯生滅。非二和合故非黎耶。二以阿黎耶識说有无明。不觉而起。能见现能取境界起念相續说为意等。既依黎耶说有无明。不觉而起方是业等故。业識等是前七識。有义。前说不應正理。乖此論等诸教理故。经说真现分別事識。即應经有重言失故。論说现識一切时起。若是前七。應間斷故。说阿赖耶现一切境。现屬七識。違诸教故。所现境用既屬七識。赖耶應无现境义故。識三細相名不相應。若是七識染相應故。又應业識非佛地斷。許是七識菩萨知故。更有诸过。不能广舉。故知九相通显八識。謂前三細定屬梨耶。後有三分故说三細相。义如下说。若尔黎耶應唯生滅。业等唯是生滅心故。答。實由二义方成梨耶。义如前说。此偏舉故。以彼六麁是七識故。故说境缘復生六相。亦即经说。於藏識海境風所动七識。波浪转。於中智相是末那識。经说。六識及心法智如是七法刹那不住以住。以此末那創有惠数執我我所得此名。故其相續相即是意識。論自说云。言意識者即相續識。依诸凡夫取著转深名意識故。餘是四蘊。义如前说。若尔末那應缘外境。便与经論所说相違。答。許缘六尘不違教理。金鼓经说。眼根受色乃至意根分別诸法。大乘意。根即是末那。能缘诸境。不違经故。如對法論十分別中相显现分別者謂六識身及意於器世界所受用义所取相中而显现故。意通缘境。亦不違論意。是意識不共所依。如眼与識得同缘境。由是此中應作比量。意根必与意識同境。是立宗言。以是不共所依必与能依同境如眼等五根。是隨同品言。謂若不同境者必非不共所依如次第滅意根。是隨遠离言。既此比量於理无違。末那遍缘理善成立。不可难言。同能依識缘自体故有自见遍。诸心心所皆證自体。於一心中有诸分故。是故不廢同一所缘。而诸教说不缘外者。以所现境不离现識。末那虽缘不計为外。不妨內缘六尘境相。有义。此说理教相違。唯说末那內缘執我。以是微劣任運一類无窮。別起我所见故。不尔何異第六意識非計內外可令相別。尚非我計我亦非外計外。故说心法智。即此智相是末那者亦非證成。末那心所非唯惠故。惠於心所非初胜故。非自所許四相法故。以诸心所助成心事名心法智。總为第七。非即末那名为智相。不尔本識既未有智。何不说为非心法智。意根分別一切法者。此中意根非末那識。意謂思量。此分別故。即说意識名为意根。意識亦名分別根故。如说眼根能受诸色。豈受相應能受色耶。经说境缘七識浪转。論兼说意显现分別。言總意別亦不相違。依本識见而起末那。依本識相別起五識。意識通缘见相而生。不尔诸識便无差別。既所引教不順所宗故。所立理依似比量。宗有二过。一違正教。多处唯言有我见故。二違比量。乖不遍缘正比量故。因有二过。一有決定相違过失。違後施設正比量故。二有異品一分转过。诸共所依亦同境故。由是此中正比量云。有漏意根必不遍缘。自所餘境不共。所依六根之中隨一攝故。如彼有漏意根應不能发无漏意識。理不相應故。又令末那与五色根等无差別。便成大过。使前所说理教相違。故知末那非謂智相。不能分別愛不愛故。應知六麁皆屬事識。下五意中广显其义。何故不说末那識者。有二义故略不说之。一义准有故前说赖耶三种細相必有執我末那俱起。故唯識云。隨彼所生彼地所繫。又瑜伽说。赖耶識起必二識相應。又由意識缘外境时。必依末那为根方起。故说六麁分別事識必有末那。义准有故。故麁細中略不说也。二义不便故。无明住地动本净心令起和合成黎耶識。末那既无此和合义。故三細中而不说之。又由外境牽起事識。末那既无缘外境义故。六麁中亦略不说。由此义故经中但说真識现識分別事識。餘义同前。委如下说。
論。云何为三至不离因故释曰。次分別释。於中三細。即分为三。此初也。无明业相者。標其名也。謂由无明心起动故。謂无明即名业相。但是依主非持业释。依不觉者。释標中无明也。心动名业者。释標中业字。业有二义。一动作义。故云依不觉故心动名业。觉則不动者反舉释成。既始觉时則无动念。是知今动只由不觉。二为因义。故云动即有苦。如得靜时即是涅槃妙果。故知今动則有生死苦患。果不离因者。显动即苦。动因苦果无別时故。此虽动念而極微細。缘起一相能所不分。故无相論云。问。此識何相何境。答。相及境界不可分別。一体无異。此依黎耶业相说也。
論。二者能见至則无见释曰。言能见者。即是转相。依前业識转成能见。故言以依动故能见。若性靜門則无能见故。云不动即无见也。反显能见必依动义。如是转相虽是能缘。以境微細猶未辨之。如攝論云。意識缘三世境及非三世境。是則可知此識所缘境不可知。境不可知者。以无可知境故。如说十二因缘始不可知义。此依本識转相说也。
論。三者境界至則无境界释曰。境界相者即是现相。依前转相能现境界。故云依能见故境界妄现。若无分別則无境界。故云离见即无境界。反显境界必。依此义云。譬如明鏡持诸色像。现識处现亦復如是。此論下释现識中云。所謂能现一切境界猶如明鏡现於色像现識亦尔以一切时任運而起常在前等。並依本識现相而说。此之现相尚在本識。何況业转微細於此而反说在七識中乎。问。此境界相为即是境为是舉境显能现心。有义。但是所现境界说。依能见境妄现故。又说。离见即无境界。非有別心是所离故。又依转識说为境界。离转无別取境心故。又说。不知转識所现。不说別心是能现故。此三乃是識三分义。次前是见。此相分。故下五意中名现識者。依識所现从識得名。如说相分亦名为心。此亦應尔。故不相違。有义。不然違論说故。此境界相即下现識。不應说是所现境故。既说现識现一切境。不應境界復现境故。说如明鏡现於色像。若唯所现喻不齊故。又说。對至即现五尘。非境對餘而现起故。又第三相得名为意。境无依止非意义故。经说境界现識处现。所现能现心境別故。前後诸文说依转識为境界者。依識体说如说离业即无见相。此亦應尔。故不相違。此文所標境界相者。前後影略互舉见相。謂心心所四分合成业相即是證分。是最微細难知心故。转相即是識自体分。以是能缘向內见故。现相即是識之见分。能现境界向外见故。所现境界即是相分。所现所取外境相故。前二是內。是識自体依持別故。開之为二。後二是外。是識之用相帶而起合之为一故。於前後互舉见相。非謂第三唯是境界。此等並由根本无明动靜心起成黎耶位。若尔事識應说此三。八識皆有诸心分故。道理實如是。但於細識破一異執。麁識易知义准有故。如於事識但说相應本識。豈都无相應义。論文巧約影互显耳。
論。以有境界至生六种相释曰。显細相意以显麁相。於中有二。初標。後释。此初也。言境界風所动种种诸識浪騰躍而转生。新論於境加虛妄言。意欲簡別真如實境。真如既说非是境相。但言境界。是显妄也。然下六麁束为三對。初之二种依境生執。法執細惑地上斷故。其次二种依執生惑。我執中惑二乘斷故。其後二种依业受果。上品麁惑凡夫知故。
論。云何为六至不愛故释曰。別释六麁。即分为六。此初智相由未无明不了现識所现境相皆是妄现无有体性。創起了別執實染净。名为分別愛不愛等。謂執染劣起不愛心。若執净胜起愛分別。故新論言。起愛非愛心。
論。二者相續相至不斷故释曰。依前分別愛非愛境而生苦樂觉念之心。常相續故名相續相。謂依前念分別愛境起樂受觉。於愛境起苦受觉。数数起念相續现前。此即自体念相續也。
論。三者執取相至心起著故释曰。於苦樂境不了虛妄深起取著名執取相。謂即於前相續所念苦樂境上復深取著領納不捨。故言心起著等。
論。四者計名至名言相故释曰。依前顛倒所取境上取分齊相更立名言而生分別。名計名字相。故楞伽云。相名常相隨而生诸妄相。故言依妄分別假名言等也。
論。五者起业至种亦业故释曰。依前計名執著心故起貪等惑。发动身口造种种业。能招当来五趣苦果。此即惑业为苦近因也。
論。六者业繫至自在故释曰。业因既成。依业受果。被业所繫。不得自在。循環受苦。名业繫苦。故言依业受果不自在等。
論。当知无明至不觉相故释曰。上已广显枝末。此即結末归本。当知无明能生等者。初正結归。如前九相攝一切染。因本无明迷真而起。故云无明生一切染。以一切染法皆是等。释苦所以。恐疑染法多种差別如何。根本唯一无明。染法虽多皆是无明之气。悉是觉之相不異不觉。是故染法皆是不觉。
論。復次觉与至有二种相释曰。上来已释觉不觉义。次明同異。於中有三。初總標。次別名。後辨相。此初也。前已別释。今將合明故。次前文復更標舉。故云復以觉与不觉。前別明者。令知迷悟昇沈有異而生欣厭。今合释者。令知业幻非定一異而有斷證。故言觉与不觉有二种相。
論。云何为二至二者異相释曰。此別名也。染净齊真曰同。同义可表名相。染净体殊曰異。有殊状曰相。何故如是有同異耶。以体从缘故異。攝缘因归体故同。缘从体同故真如一味。体从缘異故凡圣兩分。凡圣分故世諦义立。真如一故真諦理存。觉与不觉同異如是。
論。同相者至微尘性相释曰。次後辨相。於中有二。初同。後異。同中有三。初舉喻。次法合。後引證。此初也。种种瓦器喻染净法。皆以微尘而为性相喻染净法。以真为性。相者体也。亦即是性。非以此中性相言故即说微尘为器之性而说瓦器为尘之相。新論但言皆同出相。即显此中性相无別。
論。如是无漏至真如性相释曰。此法合也。始本二觉名为无漏。本末不觉名曰无明。有用显现故名为业。而非實有故名为別。染净虽殊皆真为体。以动真如成此二故。此中相者亦即体性。非謂相望而言性相。新論但言真如相故。
論。是故修多罗至无可见故释曰。此引證也。是前染净同真相故。经依此义说诸众生本来涅槃得菩提等。總说虽然。別分別者。本末不觉即真如故。众生即涅槃不復更滅。本始二觉即真如故。菩提亦本有非新得者。故此涅槃非待修習了因方證。故言非可修相。即此菩提非待生因而方起作。故言非可作相。此之二果既性本有非更得故。故言畢竟无得。亦无已下猶是经文。为遣疑难故論具引。謂有难言若诸众生已涅槃等何不如佛现報化等色身相耶。故此初句释此义云。法性自体非色可见。如何更能现色相耶。故言亦无色相可见。又復疑云。若以法性非色可见不现色者。诸佛何故现色相耶。故下诸句释此义云。彼见诸佛种种色者並隨众生染幻之心變異所现。非謂不空智性之色。以智真体非可见故。故言而有见色等也。非謂智色不空性者。此文既倒释乖文耳。
論。異相者至各各不同释曰。次显異相。於中有二。初喻後合。此初也。
論。如是无漏幻差別释曰。此法合也。隨染幻差別者。是无明法。以彼无明違平等性。是故其性自有差別。说本无明自性差別。我见愛染等烦恼依无明起差別故。诸无漏法順平等性。直論其性則无差別。但隨染法差別相故。故说本觉性德差別。又由對治彼染差別故。成始觉萬德差別。如是二法虽现业用。皆是真如隨缘显现。似而无体。通名业幻。
論。復次生滅至意識转故释曰。广释立中心生滅竟。次释因缘。於中有二。先明生滅依因缘义。後释所依因缘体相。初中亦二。初總標。後別释。此初也。有义。生滅即是众生。言因缘者即心意識。心謂黎耶。意謂末那。識謂六識。六皆依意總名意識。生滅众生依心意識而得生起。故言謂众生依心意意識转。有义。此说理極麁淺。心意意識自为生滅。如何说是生滅因缘。若彼众生名生滅者。此心意識應非生滅。應言生滅。即前七識因缘即是本識种为现。本識中种为生滅因。識体现行为生滅缘。謂诸众生依本識心有意意識七識生起。故言依心意意識转。有义。此说理亦未圓。乃说法相大乘义故。即黎耶識自待因缘。應知八識總名生滅。言因缘者。有其三种。一者黎耶心体不守自性。是生滅因。根本无明熏动心体。是生滅缘。依此因缘依此因缘成黎耶識。二者现識心体復起麁識。是生滅因。外妄境界熏起诸識。是生滅缘。依此因缘起六麁相成其事識。三者以前因缘为生滅因。以後因缘为生滅缘。本末相依不相离故麁細鎔融唯一心。故依此因缘理方圓。显诸生滅相。聚集而生而为假者。故名众生。唯依心体故言依心。即是黎耶自相心也。此假者众生於一心即有五意及意識起。故言众生依心意意識转。
論。此义云何至说有无明释曰。次下別释。於中有三。先释依心。次释意转。後意識转。此初也。上言依心意等转者。义云何耶。故此释也。依阿黎耶識者。是上依心是生滅因。即阿黎耶二义之中本觉义也。说有无明者是生滅缘。即二义中不觉义也。依此因缘意意識转。故言以依黎耶識等。前標文略。但言依心。今此別释具显因缘。故说依心及无明也。问。前说依觉有不觉力动靜心体方成黎耶。如何今说識有无明。有义。此中阿黎耶者即是本觉不生滅心。以此本觉不自知义说有无明。不觉而起即业識等前七識也。故前後说亦不相違。有义。不能違論说故说二和合方成黎耶。有觉不觉二义別故。若如所说。生不生滅觉不觉义應无別故。若尔便无和合之义。寧说和合成此識耶。應知依識有无明者。識有二义。謂觉不觉。前別就本故云依觉有不觉动而成識。今就和合總聚而说故言依識有无明也。有义。此释理亦未圓。今此意显真心为因无明为缘成黎耶識。應说依真有无明动成业转现阿黎耶識寧却就識说有无明。然後復言成业識等。許則便有兩熏本識。應知此中黎耶識者唯取真心隨缘之义。此隨缘义难名目故。或就未起起说依觉有不觉。或約已起故言依識有无明。要就二名方尽其义。是故前後綺互言耳。然起未起虽义有殊。皆与无明为依止故。故於二处皆说无明。非總聚中而无无明。但非就於總聚而说唯依体说有无明也。问。若謂黎耶有无明者。如何会通诸論所说。謂瑜伽等皆说赖耶白净无記一向捨受。若有无明則成杂染。豈堪受彼染净熏耶。答。诸論且約麁义而说以为初入大乘人故。而實此識有本无明。今且略以三义明之。一迷无相不證真故。不尔此識應缘真諦。則一众生半迷半悟故。二於果位鏡智俱故。若因位无明餘識相應者。應果位鏡智餘无漏識起。以於二位相敵對故。三於因位性无記故。若一向净唯名为善。則屬真心。一向染者則名不善。唯屬妄心。二心和合非定染净方成无記。若无无明。何以簡染成无記耶。由此三义故知此識定有无明。然其无明有麁有細。麁在事識。細在本識。論許无明在事識者。且約麁相说麁相说麁无明。不妨細者亦在本識。若尔如何受熏持种。既有无明違善熏故。答。虽有无明性非不善。受善等熏於理何失。若无无明一向清净。如何受彼不善熏耶。故受熏者要有无明。不應舉彼七識为难。以其无明麁細異故。況受熏体唯是真如。是故赖耶受熟識者。但是如染净分位引回心者。假就麁相言彼受熏不違教理。若尔佛位亦應受熏。以有受熏真如体故。此难不然。无无明故。离和合相淳净明故。既无能熏非所熏故。由此汝宗佛應受熏。有净能所可熏体故。不可说言滿故不熏。以非質礙能所熏故。
論。不觉而起至故说为意释曰。次释意转。於中有三。初略明意转。於中有三。初略明意转。次广显转相。後結成依心。此初也。此中即显五种識相。不觉而起即是业識。能见转識能现现識能取境界即是智識。起念相續即相續識。此既无明迷真所起妄而有。前三成黎耶識。二迷妄为實起。後二相其事識。既此五种合为二識。由二依义總名为意。一本末依。末依本故。前三为本故说为意。二麁細依。麁依細故。後二細故。復说为意。其麁意識非本非細无所依义故不名意。但有分別故名意識。
論。此意復有五种名释曰。广显转相。於中有三。初舉数總標。次依名辨释。後显其功能。此初也。
論。云何五至不觉心动故释曰。次下辨释。別释五意。即分为五。此初也。名业識者。標其名也。即九相中第一业相。前對无明故为相。是无明体之相状故。此對真心说名为識。依心所依意故。識成意故。下准此知。无明力者。舉所依缘也。明心不自起。起必有缘。不觉心动者。正明业义。謂起动义是业义故。
論。二者名为至能见相故释曰。名转識者標其名也。依於动心者舉所依缘也。能见相者释转識义。謂依无明转前业識成此能见故名转識。依識圣教转識有二。为无明转成能见者在本識中。如其境转成能见者在事識中。此中转相約初义说。瑜伽論等说七識等名转識者依後义说。
論。三者名为至常在前故释曰。此文有三。謂法喻合。所謂等者。此舉法也。如鏡等者。此舉喻也。謂此心体无明熏對现种种境。如鏡對彼差別質故现种种影。现識亦尔。後明法合。其初二句正合前喻。无明熏真自有二种。一本无明与心和合冥熏靜心成三細識。二末无明与心別異對熏动心起六尘境。末无明者即诸烦恼起业熏識生五趣境故。言尘對至即现。非對五尘方起现識。此所现境寬狹云何。诸圣教中所说有異。十卷经云。阿黎耶識智名識相所知体相虛空中有毛转等住不净相所引境界。又有文云。何黎耶識分別现境自身資生器世界等一时知等。瑜伽論说。此識能了二境故转。一內二外。內有三种。謂五色根根所依处所含藏种。若生无色唯了种子。外謂能了器世界相。唯識等論皆与此同。舊中邊論说此能了四种境界故。彼偈云。根尘我及識本識生似彼。何故如是诸教。隨译者異。非本经論即此差殊。於四七卷二楞伽经但同後文都无前語。但是译者妄加经文。或失本意。故不可依。新中邊論不说赖耶缘我及識。故彼頌云。識生變似义。有情我及了。識言通三。謂八七六。此三生时隨應變似。根我了別三种境义。舊中邊偈妄加本字。長行仍謬。亦不可依。由此但就瑜伽为正。順楞伽经三本文故。又既此識不能計度。是故不可缘我及識。而論说现一切境者。所謂內外一切境也。有义。此说其理未圓。不能会通诸经論故。若謂本識不缘我者。不應说为虛妄分別。若不證實名虛妄者。豈不由執不證實耶。若无計度故不執者。与證真智有何差別。既許此有自性分別。何不許有自性執耶。不尔如何瑜伽说此缘計所自性習气。若不言唯故无執者。豈说唯缘非執种耶。若有漏善虽不證實亦无執者。此不为倒。意与六識为染净。根与有漏善为漏性。故約无不善有覆无明所起麁相言无執心。何妨亦起无覆无記微細无明所起我相。許此執我理既无違。由是亦能變似識等。若此識變必有實用故能變诸識相者。則應诸識實用都无不是。本識實所變故。若謂诸識所有實用別从此識种子生者。外器亦可但从种生。本識不應別變器等。若謂器等但是相分不可變識为相分者。意是意識不共所依。如五色根變缘何失。若相分心无能缘用故说此識不變心者。亦應不缘诸識种子。种子现行性相同故。若謂种子无能缘用故本識缘識非倒者。則种与现本末因果性繫地等一切應殊。如是推微。故知此識亦缘诸識於理无爽。是故经言。知名識相住不净智所行境界。若尔如何会通诸教。答。诸教所说亦不相違。不言唯缘如此法故。不说餘法非所缘故。虽无相違而有不同。不同之意叵得闻乎。不同之意各有道理。中邊及经明现起法皆是識變。唯说现行。習气种子其相不现。与識无異。故略不说。瑜伽为显相不离见故。除識外是所了別。诸心心所离識不立。其义自显故说之。而實此識通缘一切。以有隨自他分境故。論言能现一切下合。唯言现五尘者。且舉麁显以合鏡喻。故前後文亦不乖越。其後三句簡異诸識。以一切时等者。此簡意識。此所藉缘无时不具。故一切时任運而起。彼所藉缘时多不具。於五位等有間转故。常在前者。對簡末那。末那虽常任運而起。非诸識本故非在先。今此黎耶是诸識本。在诸識本在诸識先。故言常在前也。非謂五識對五尘现而常在於意識。前起五識不能现一切境。非一切时任運起故。但隨五尘惑业因對故。所现尘无前後耳。
論。四者名为至染净法故释曰。是事識中細分法執不了前心所现境空而起染净胜劣分別。故言分別染净法也。
論。五者名为至不斷故释曰。此亦事識細分之位。此細事識法執相應執无斷故名相續識。若謂此二是事識者。寧意識中方立名耶。答。以彼亦麁有通別名。通名事識。別名智等。如三細相名亦通別。通名黎耶。別名业等。下意識中方立名者。增显更说影显前故。如现境相说为黎耶。而赖耶名亦通业識。又依我见立意識名。豈意識名唯屬我见。許則二乘應离意識。寧说二乘意識熏習。又此黎耶所现境相既是此中所分別事。此於彼境染净苦樂觉念分別。寧非事識。不尔此是何識所收。不應说是七八二識。末那不缘外境相故。本識不起染净相故。故屬屬事識其理必然。不可难言此二亦我執。虽同事識麁細各別故。如业转现同本識体。业識未有能所相故。若如所难二執无別。便与诸教極相違故。故此但是細分法執同名事識。於理无違故。故此但是細分法執同名事識。於理无違。若尔寧说事識熏習能受凡夫业繫苦相。答。此事識者通法我相。彼就具足二相处说故。事識熏習凡夫苦。若二乘人唯有法執。虽有熏習无业繫苦。已斷我相发业用故。如八九地离现见染。豈得说无本識心耶。此亦如是。故唯法執亦名事識。於理无違。若尔六染为是識体。为是事識体應心所。答。是事識体非謂心所。说是所起事識心故。说为不斷相應染等。与染心所相應义故。说意識者。即相續識。故知诸染无別体。故但名为意及意識等。非是相應心所义故。事識心所即未无明。乃是能起见愛惑故。此六不攝见愛烦恼。皆是见愛所起識故。隨业用別假立多名。如业转现但一識故。由与彼等心所相應而於一識開此诸相。非謂诸相即是心所。
論。住持过去至不觉妄慮释曰。此即第三显功能也。有义。此显五意功能。前但別明五意自相。此總熏显五功能故。非謂別显相續之义。前九相中无此文故。住持过去无量等者。显前三細本識功能。由业转现黎耶識故攝藏诸法善惡业种。故能住持过去多生善惡之业令其不失。此明本識能持种子。攝业种令不失故。隨善惡种生善果故。能成就现在未来果等報无差違也。此明本識能起现行能令现在已逕事。下显其後二事識功能。由彼事識法執分別故。能念慮三世之事故。言不觉妄慮等也。有义。但显事識功能。由此能令三世因果不斷绝故名相續識。前九相中且約自体。此更就能释相續义。非謂通显五功能也。不尔现識现五尘等。所有义相應通前二。意識起惑。於业有三。一起见惑。发未起业令起。二起修惑。潤生未熟业令熟。三双起见修。引未生业令生。由此能令生死相續。今此文中但舉後二以能起此潤业烦恼。引持过去所发业种不失功能。令成堪生来果之有。故云住持乃至不失。又为能起引业烦恼能使已熟善惡业种隨其所應滅彼異熟业果相應。故云成熟无差違也。此則引熟令生如是三世因果流转連持不绝功由意显識用麁。有是功能故依功能名相續識。次舉念慮三世之事显別智識微細分別。故言能令乃至妄慮。
論。是故三界至六尘境界释曰。上显意转。次下結明依心之义。於中有二。先正結屬心。後释疑广辨。此初也。文中二節。初順結三界。言是故者。是前一心隨无明动作五意故。是五种意依心成故。而此五意總攝三界。故说三界唯一心转。妄念似现曰虛。詐现實状曰偽。或相有体无名虛。体无似有名偽。虛偽之相虽有种种。能究其因唯心所作故。云佛子三界唯心离心等者。此反結六尘也。离彼现識即无六尘。反驗六尘唯是一心。故云离心无六尘也。
論。此义云何释曰。次下释疑。於中有三。初问。次答。後結。此初也。现有尘境異心可见能取所取了然差別。三界六尘固在心外。此唯心者义云何耶。
論。以一切法至无相可得释曰。此答也。文有七句。總分三節。即初三句正答前问。以业相等皆因心起。缘彼无明妄念熏生。既五种識不离於心。故离一心无六尘也。或可。境界皆是此心。隨熏所起更无異体。由汝妄念而生異相。故楞伽云。身資生住持如夢中生。若有能取所取相者。夢中所见應有二相。如夢中无二相也。既因此答转起。疑云。念不孤起。託境方生。若无異境。何所分別。故此二句释此难言。一切分別非外分別。如依於面自见其面。夢中所见自见其心。是故经云。无有少法能取少法。即其义也。故言分別分別自心。若尔便成能见所见。何故前言无二相耶。故後二句遣此疑云。为遣尘執说见自心。實非以心而见心也。心尚不起。何有见乎。以本真心无见相故。问。如集量論说诸心心所皆證自体名为现量。不尔於自心應不能境故。何故今说心不见心。答。二意異故亦不相違。彼約俗諦安立道理。於其妄心開为诸分。故说自證能见见分。此約真實證会道理。说本真心元非动念。既无见故非能所见。若唯俗諦所显亦殊。此显见分不能自见故。以指刀为同法喻。彼说自證能见见分故。以燈焰为同法喻。設唯就真所显亦別。彼说智如能所證別有见可證。以心见心。此说理智既无別体。无见可證。心不见心。此真俗舉体通融。说无不当於无故不壞於有。说有不当於有故不乖於无。无不乖有故宛然有而即无。有不妨无故宛然无而即有。由是二論不相違也。即由此中心不见心无相义。故楞伽頌云。非他非自缘。分別分別事。五法及二心。寂靜无如是。即前二句依識遣尘明唯識观。今此二句依真遣識明真如观。法門虽二所證是同。但一观成則證外观。故瑜伽論问此义言。诸观行者见遍計所執无相时。当言入何等性。應言入圓成實。若入圓成實性时。当言遣何等性。應言遣依他起。舊中邊論亦显此义。由依唯識故境无体义成。以尘无有故。本識即不生。故唯識成即无有識。以識无故便證真如。故知二观同所證也。
論。当知世間至而得住持释曰。次下總結。於中有三。初显依妄有境。次显境体亦无。後結释所以。此初也。言无明者。根本无明。言妄心者。即业转现。世間境界杖此而成。依之而住。不失自体。故言依妄得住持等。若尔劫壞餘殘世界誰无明妄所住持耶。答。總詳诸教有其四释。有义。众生本識妄心於所變境为二因力。一为生因。由种勢力生近正果故。二为引因。引遠殘果令不頓绝故。內身既尔。外器亦然。故劫壞时虽无众生。无明妄心为正生因。由前識中种有引力故。世界不即頓空。此能引力既本是心故。所引果亦妄心也。有义前说其理不然。诸□死时身器頓滅。彼时何无引因力耶。若生界法應頓滅者。此何不尔要色引因。設尔殘界應心外有现。无妄心所住持故。由此應说妄心所變有共不共四种句义。故此世界共所變起。或共受用不共受用。虽不共用必共變起。是故設生他方自地彼无明妄亦得住持。如死无心餘變骸骨他變殘界。其理善成。有义。此说亦未應理。大千世界成壞必同。无有彼此住壞異故。若大千外世界隔遠。彼識不能變此界。故不尔。殘界應永不空。诸界众生常共變故。不應倒彼餘骸为救。界地異同遠近別故。應言世界將壞之时有得通者往来持用彼識亦得變此殘界。如诸圣者往惡趣中必變彼趣而往来故。不尔殘界圣應不见。既照见者必變而缘不變。便取外境。故通者變其理。善成有义。此说理亦未然。論说境界皆妄心持。得通圣者无妄心故。設許圣變非利益过變殘世界无所用故。若由照见法尔變者。應同凡夫有所缘故。若由往来故所變者。界應不空。常往来故。若有为法自滅壞者。則因於果无力用故。不尔殘界尚有众生往惡趣者不同倒故。應言殘界虽无人等必有別類重罪众生彼識故得變此殘界。如人骸骨本識虽无餘鬼畜等所變住故。说前地獄亦杂人間不遮无間移处所故。说诸地獄处不移者。是小乘宗非大乘故。既彼劫壞不无众生。即彼妄心變殘世界。彼众生尽世界方空。如燈炎滅光乃无故。故诸世界妄心持也。
論。是故一切至唯心虛妄释曰。此显境体亦无也。如鏡中像无實体故鏡內鏡外皆不可得。境但是心虛妄现故。心外心內亦不可得。若尔诸境四义不成。无外境体。唯心妄故。二十唯識难起頌云。若識无實境。則处时決定。相續不決定。作用不應成。答。如夢中境。虽四义成實无別境故。寤时境虽有四义。亦不离心。亦如餓鬼同见膿河。又如地獄同见獄卒。虽无實境。四义亦成故。诸境界唯心虛妄。即二十論答难頌云。处时定如夢。身不定如鬼。同见膿河等。如夢損有用。一切如地獄。同见獄卒等。能为通害事。故四义皆成。若尔善惡應不成。业如夢所见皆无實故。答。理實善惡无實自性。皆虛妄心之所起。故隨自執心成彼业果。若如實知无所有。故依如义是故。经頌云。譬如燈破闇一念尽无餘。诸业之闇冥多劫所熏聚牟尼智燈照刹那速滅除。如是等义诸经非一。故彼善惡亦是夢心。如其心妄业亦然故。若尔殺生不斷彼命亦无怨等无外境故。答。见生殺命亦是妄心。无生及命无所殺故。謂有为法性自无常。於念念中无住性故。實无能殺所殺二相。但二妄心互相成故。由此念念妄熏習乃成決定怨业等。故二十唯識頌此义云。展转增上力。二識成決定。長行广释广敘引之。如涅槃经。佛依此义破彼阇王殺父罪執。故说蘊空无能所殺。除彼妄心罪自无故。
論。以心生至法滅故释曰。此結释所以也。所言境界心妄现者。以无明力不觉心动。由此能现一切境故。故言心生种种法生。即心妄动而言生也。若妄心滅境隨滅故。诸分別識皆滅无餘。故言心滅种种法滅。即心源靜故云滅也。既说此心妄现诸境。即驗诸境唯心无体。问。上以九相結屬无明。今此五識何归心耶。答。前显一心成彼生滅。九染相者。功由不觉故。以九相結屬无明。今此因缘和合道理成辨。诸法唯屬於心故。以五意結归心也。答。隨义增影略而说。非於二处无心无明。
論。言意識者即此相續識释曰。次显意識。於中有二。初標。後释。此初也。明此生起虽麁細殊同是一識更无別体故。即指前第五識相故。言即此相續識也。前胜細分法執相應所止义門則说为意。此約能起见愛麁惑从前起門说名意識。意之識故名为意識。而新論言。一切凡夫依相續識執我等者。即是依前相續法執一切凡夫執我我所。論说我執我等者。即是依前相續法執。一切凡夫執我我所。論说我執依法執起如。要迷杌方謂人。故非謂迷於續本識。凡夫依此執我我所。有此说者皆为謬释。
論。依诸凡夫取著转深释曰。次下別释。於中有五。一約人辨麁。二其麁体。三明執所缘。四製立其名。五明識所依。此初也。簡非二乘所起意識。以前智識及相續識通在二乘地前所起故。今約凡显其麁也。以彼凡夫无對治故。追著妄境转極麁显故。言取著转深也。
論。計我我所种种妄執释曰。此出惑体。非直心外計境为麁。亦復於身而計为我。於诸尘境計为我所。即蘊离蘊或執与蘊非离而計为我。乃至能起六十二见。皆是此中种种妄執。
論。隨事攀缘分別六尘释曰。此明執所缘也。但缘倒境不了正理故皆名为隨事攀缘。隨事何謂。取六境故。分別六尘名隨事攀缘也。
論。名为意識至分別事識释曰。此製立其名也。既缘六尘應名六識。而今就其一意識义故不別出眼等五識。故涅槃云。譬如一識分別说六。金光明经。心如幻化馳駛六尘而常妄起分別诸法。故缘六尘但名意識。即此意識依於六根別取六尘。故名分离。又能分別知来內外善惡因果种种事相故。復说名分別事識。
論。此識依见至增長义故释曰。此明識所依也。见謂五见。即见道斷所有分別发业烦恼。发业惑中见最強故。舉此亦攝分別貪等。即五住中见一处住地。愛謂貪愛。修道所斷所有俱生潤生烦恼。潤生惑中愛最強故。舉最強故舉此亦攝俱生癡等。即欲色有愛三住地也。此能增長事識义者。有义。但增我等麁執说依凡夫取著等。故说二乘人斷见愛惑。但离第一執相應故。二乘虽无见愛烦恼。未离分別事識心。故说相續識。亦是事識必非见愛所增長故。说由法執起我等惑。不許烦恼起法執故。言见愛熏成事識者。言说識中所有我執如事識熏起凡夫苦。豈二乘等亦有此耶。故增長者但是識中我等麁執非事識体。謂由境界資熏现識起彼智相及相續相。成事識中法執念相。復由见愛熏事識中法執念相起我等執故。说我執从诸執生。见愛既是凡夫所有熏起我執故。说依凡取著转深说意識等。由此二乘虽斷见愛离我等相。而猶未离分別事識。非彼起故。若作此释。妙快理教。有义。此说其理不成。与論文义極乖返故。说见愛熏能成事識不说熏起我我等故。说六染相皆是事識。六染皆无我等义故。我见即是见愛所攝。能熏起他非自起故。诸識皆有依他之义。事識必依见愛生故。说见愛惑亦是无明必有熏真起識用故。既本无明熏起本識。未應如彼起事識故。不尔事識非无明起。不許见愛所熏起故。若謂事識但境熏起非见愛者。我见亦有境熏起义。寧不許然。境有增長取熏义故。若謂事識通法執故不許烦恼所熏起者。於起我執寧則許然。诸論不許惑生執故。應知事識理有法我二种相故。二執相應事識既非即二執体。见愛熏起於理何乖诸論。不说见愛烦恼起事識者。且隨麁相。據實亦有起事識义。謂此事識相應心所必有助成心王之义。故说作意驚引心等。心所既多。见愛惑攝。熏起事識於理无違。彼有漏位非解脫分善根所攝。诸善心所从无明起皆此所攝。事識必与善相應故。此既麁动異。於本識必二缘生。一謂境界。二謂见愛相應心所。由此論文互舉其一。或说境界之所熏起。或说见愛所增長生。合前後说义方具足。故二乘等虽离见愛有妄境故未离事識。若尔未离執相應染。以有能熏我相境故。答。境非實我得我空智。不为妄境之所熏故。而说依凡夫取著转深及事識熏起凡苦者。謂事識体在凡夫位。取著既深。復起我執发五趣业受凡夫苦。非謂熏起我等麁執。是故见愛所增長者但是事識。其理極成。
論。復次依无明至唯佛窮了释曰。上明生滅依因缘义。次下熏显因缘体相。於中有二。初略明缘起甚深之相。後广显缘起差別之义。初中亦二。先標歎甚深。後释甚深所以。此初也。前已直明缘起之义。此下重約甚深以显。故言復次无明熏等。无明熏習所起識者標缘起体。即本净心是缘起体。为无明熏習所起識者標缘起体即本净心是缘起体为无明熏起诸妄識總。名无明熏所起識。非謂偏取真及妄分。非凡夫能知等者。此凡小绝分。於此根本缘起之理。凡夫业信具彼五住二障礙故。而不能知。二乘虽證由无明住智障礙故亦不能觉。要由此理。是故经言阿那識甚深細。我於凡愚不開演。謂诸菩萨已下菩萨分知。菩萨从初正定信位而发意言比观观察。至地上分分證之。知因真如隨缘成識。既能观證故佛为说经。依此义而有頌云。故名阿赖耶胜者我開示。以诸菩萨无明住地未斷尽故。业識未亡。縱至第十究竟地中。亦未尽知缘起之理。唯佛窮了者。明佛能知。无明斷尽觉道圓明。故能尽知一心缘起。
論。何以故至唯佛能知释曰。此释深所以义也。缘起妙理貫通凡圣唯佛窮了。何以故耶。下答文中有其三節。初明即净而常染。是心本来自性净者。謂即本觉缘起真心據本而言。自体无染非別净法可令净。故此即總显缘起因也。而有无明者。即依心体有此无明不觉缘也。此即显其缘起之缘。为无明染有染心者。心体为此无明所染。而净心体有染心也。此即显其缘起之相。總是释经不染而染。显有染心等者。次明即染而常净。謂本觉心虽被所染。常有染心性自真故。而不不失本净心性。是释经言染而不染。唯佛窮了者。明佛能知此理既深。非餘尽了故。缘起理唯佛能知。故胜鬘云。自性清净心难可了知。彼心为烦恼所染。亦难可了知。楞伽经云。如来藏是清净相。客尘烦恼垢染不净。我今与汝及诸菩萨甚深智者能了分別。今論释此显甚深也。