大乘起信論广释卷第四
大乘起信論广释卷第三．四．五
大乘起信論广释卷第四
显无明缘起之由。後显缘起染心之相。此初也。是□上言虽有染心而常恒不變之言虽染而有染心常不變作能所念染。故以念染释其不變。一以自性常明潔故而不變。作能念之染。二以自性非可取故而不變。作所念之染。故新論云。虽有染心而常明潔。无有改變。復以本性无分明故。虽復遍一切境界。而无變異。此虽文略而义即具。故言无念名为不變。
論。以不達至名为无明释曰。此显无明缘起之由释上而有无明义也。有义。不達即是自心无別。无明名为不達。謂自不了平等一味。与自本心不相應故。名为无明。无別法故。有义。不能違上所说。无明所染有染心故。能染所染因缘及果缘起体相有差別故。若如前说。觉即不觉。即当如前所破过失。若謂与心不相應故名无明者。即前三染應是觉悟。言相應故。由是別有能迷无明。虽不离真非即真体。是不了達无念法界最極微細即心之惑。此正應言不相應心。未有能所王数別故。言中倒故云心不相應。非謂与分不相應也。故新論云。不觉一法界故不相應。无明分別起唯此能为诸染之源。更无染本。故言忽然念起经说五住处。前无更別法起故名无始无明住地。显无別法始无明者。即是此論忽然起义也。此約細麁相依門说。非約时節起无初故。
論。染心者有六种释曰。次显染心缘起之相。於中有二。總標別解。此初也。此即释上无明所染有染心句。说无明染有染心者。有其六种。即上意識及五种意。前明因缘起义。故从細向麁次第问说。今欲兼显治斷义故。从麁至細次第而明。故虽前後而无別也。
論。云何为六至遠离故释曰。次释六染。即分为六。此執相應即是意識。亦六麁中執取計名四相义中麁執著相。见愛烦恼所增長故。我我所等麁執相應望污净心故。名執相應染。此即辨障下显對治。若二乘人至无學位斷见修惑能离此染菩萨入住信相成就无有退失。名信相應。故十地論及无著論皆说地前名信行地。得人空門见愛烦恼不得现行。故遠非約隨眠种未亡故。此位何不斷惑种耶。有义。地前道力劣故。现惑当起。況能斷种。若至初地得无漏道。方斷分別烦恼障种。留俱生种助行受生。至成佛时方永斷故。所知种现地地斷伏。至佛地时方永斷尽。是故地前不斷惑种。有义。此说理未圓明。但順法相大乘义故。信位菩萨能得佛身。八相成道。化众生事。亦能少分见生空理。如何不能斷惑种耶。能起胜道永斷烦恼。恐妨行願故留惑种。故梁攝論依此说云。若不斷上心不異凡夫。不留种子不異二乘。为利自他故留惑种。又不怖惑。知是真如隨缘變化不異真故。以烦恼为道場知如變空故。弟子众尘勞隨意所持故。若至地上但斷智障。於烦恼障不復更留。不分见修种现俱斷。以无力能无所用故。助行受生非要此故。若殘習气。成佛方斷。是故彌勒问经中说。一切烦恼障利生行故。於见道中一切俱斷末那烦恼。亦初地即以願力胜故不墮二乘地。又非但斷四住地惑。亦能分斷无明住地。故下論说。不了一法界义者。从信相應地观察學斷。今此但显麁執染也。
論。二者不斷至究竟离故释曰。即五意中名相續識。前六染中名相續相。法執相續即名不斷。能污净心名不斷染。三贤菩萨修學唯識尋思實智诸方观漸伏如是法執分別。入地證得三无性。如法執分別现种俱亡故。云得净心地究竟离也。新得无漏初名净心。非於後地净心也。
論。三者分別至究竟离故释曰。即五意中名为智識。前六染中名为智相。分別染净名別智。污净心故而名为染。从第二地至第六地。於无漏观非長时住。出观缘事有細分別故。此法執未能永离。然於地地入观之时分分能除故云漸离。若至七地長时入观。此永不行名究竟离。具戒地者。即第二地。此地具足三聚戒故。无相方便即第七地。常作意住无相观故。非謂八地无相之因。即此说者皆为謬释。新論所言从具戒地至具惠地。少分离者即至六地名为具惠。具前三地觉分諦观缘起相應增上惠故。
論。四者现色能离故释曰。此五意中第三现識。上三細中境界相也。猶如明鏡现色像故。能污净心故名为染。以八地中得三自在色性隨心无有障礙故。说八地名色自在。能證相土自在。真如现身土色从六而起。无明妄境从此永离。故说现染此地能离。
論。五者能见至能离故释曰。此五意中第二转識。上三細中能见相也。所依动心转成能见。能污净心名之为染。第九地中得无礙智。善知众生心行稠林自在无礙。名心自在。有礙能缘此永不起故。云心自在地能离也。然无礙智略有四广有四十。如餘处说。
論。六者根本至能离也释曰。即五意中名为业識。三細之中无明业相。依本无明而心起动为餘染。本名根本业。能污净心故名为染。依第十地发金刚定。斷細念習而入佛地。得见心性心即常住。故云依菩萨地尽入如来地能离。问。於第十地尚有业相。寧入八地离现染耶。说离业識即无见相。豈於九地离见相乎。答。實八九地未离现见十地尚未离业相故。而言离者非究竟离。如信相應地虽说离初染但暫伏离。此亦應尔。以此二染礙彼地故。且伏名离。非謂永斷故。後三染安佛方斷。离此即起圓鏡智故。下細中麁菩萨知者。亦依现起麁相而说。若尔三細應皆生相。答。初起名生故唯业識转现。不尔於理无違。
論。不了一法至究竟离故释曰。上显缘起体相义竟。下重料簡。於中有三。初辨上无明約治料簡。次释相應义。後显染无明成二礙义。此初也。前言心净而有无明。欲显此相。故次文云達一法界心不相應等。即是释前有无明句。今更約治料簡麁細故。言不了一法界义等。然此无明有麁有細。謂名生得作得住地以分別者如道得故。以俱生者生便得故。此二皆有种及现行。若三贤位得无相观。亦能折伏下別现行故。言信相應地观察學斷。若入初地永斷无种。从此已知至十地半漸斷俱生。若种若现故言入净心地隨分得离。即初地上總名净心。各有所离故名隨分。若至佛地麁細种習一切无餘。名究竟离。故诸经論分所智障为十一种。十一地斷。此言净心隨分离者。即是十地各离一障。以文略故言中含耳。不尔无明則唯一种。寧於十地隨分离耶。
論。言相應义至缘相同故释曰。次释相應不相應义。由是於中即分为二。此释相义也。前六染中其前三染名相應者。謂有二义。一依王数。二依心境。依王数者。由是事識而有總別染净缘。故必所相應。此復五义。一时等故同一刹那。二依等故同依一根。三缘等故同缘一境。四智等故同一行解。五体等故各有一体。心念法異等者。此显体等。心謂心王。念法心所。論说。心所名念法。故王数不同。故名为異。謂依染净差別境故。有此心及念法異也。心念各一故成相應。新論依此異体义故云心分別異染净分別異。知相同者。是智等义。依前染净差別境上心王知染則貪嗔等。诸染心所同王知染。若王知净同者。是缘等义。心已缘等义。心已缘彼染净境时。染净心所与王同缘。以同缘故亦名相應。此中且依此三等义。依等时等准可知故。若尔何故说心心所。但同一所缘不同一所相。答。各有所述亦不相違。且如我见见性之行其我愛性之行。如是行別名不同行。而见愛等皆作自我。行解而缘名为知同。是故二说不相違也。依心境者。以是事識依境生故与境應。下言境界滅相應心滅故心念法異者。此显心境不同成相應义。他性相應非自性故。心謂能缘心。念法所缘境心境不同故名为異。依染净差別者。显心境相依成相應义。謂心依於染净境故。故心成於染净差別。若不尔者非相應。故知相缘相同者。此約心境相同成相應义。謂於染净境而成染净心。知相即心。缘相即境。若染若净心境必同不相乖異成相應故。彼前三染具此王数心境义故。名为相應。
論。不相應义至缘相故释曰。謂後三染及本无明名不相應者。亦有三义。依王数者。此後三染虽是动心。而且微細与彼不觉未曾別異。若麁事識与不觉異。即动心为王不觉为数。今此动心相由細故。与彼不觉常无別異。故云不觉生。三种相与彼不觉不相捨离。由此便无王数之別。故言即心不觉常无別異。此即显无体等义也。既无体等王数之別。何有同知同缘之义。故言不同知相缘相。此即显无知等缘等。翻前相應显不相應义。非謂有体等而知缘不同也。若尔何故瑜伽論说阿赖耶識王数相應。答。此約微細圓融道理。心与不觉和合似一不可分別。未別異故无染心所名不相應。彼約麁淺安立道理说有无記。遍行王数心法俱故得成相應。各依一义不相違也。依心境者。謂此动心即体不觉。非境相應。然後不觉。不觉即在动心上故。故云即心觉也。不同知相缘相者。簡前相應故。便有貪等同知同缘。若尔本識不應现境。便与诸教極相乖返。答。虽但现境而不取也。以能现故说能缘境。非謂能现能執取。若不尔者何異事識。是故不与境相應也。
論。又染心者至业智故释曰。次显二礙义。於中有二。先直显二礙。後徵释所由。此初也。文中有二。初惑。後智。有义。此中礙与障別。显了門中名为二障。隱密門內名为二礙。謂法相宗麁淺門中我執为首百二十八貪嗔癡等□恼众生能障涅槃名烦恼障。法執为首见疑无明愛慢等覆所知境能障菩提名所知障。此之二障在別七識決定。不与第八識俱。若法性宗祕密門內。非但識中二執二障。兼彼八識總名烦恼根本无明。以微細故。是所依故名为智礙斷。斯異义故置礙言。由此义故礙与障別。有义。此说理必不然。新論名障不言礙。故梁攝論等依前宗义亦说礙名。豈为隱密。译者隨置障礙无別。但可隨宗显义深淺。言染心者。六种染心能障等者。显其礙义。照寂妙惠如理之智名根本智。根本之智根本即智。二释皆通。即是上文智净相也。此根本智言真如者。一是真如本觉智故。二依真如而修生故。三照真如根本理故。此诸染心烦勞恼动障。此寂靜名烦恼礙。是持业释。言无明者。根本无明障业智者。显其礙义。謂即後得如量之智能隨世間起自能业故。有世間自能业故。而得此名。有財释也。即上所言不思議业智起此业亦有三义。一以本觉隨染成故。二以如量而修生故。三以得此如量体故。无明昏迷无所分別。違此智用名为智礙。智之礙故。是依主释。
論。此义如何至种种智故释曰。此徵释所由也。既由无明成於染心。无明細本應障理智。染心麁末應障量智。倒显障法义云何耶。答中文二。先惑。後智。以依染心能见能现者。後三染中前二染也。妄取觉界者。通前三染心。彼皆依境界起故。違平等性者。释成礙义。以此染心能所差別乖於真如能所平等。所以障於根本理智。以一切法常靜等者。是舉无明所迷法性。无明不觉妄与法違者。正显无明違法性义。此不了真本性寂靜妄有起故。滅与法乖違故。不能得隨順等者。由乖靜诸心境生故。便取礙境礙见拘心故。不能得称如量境隨順世間种种知也。故说无明障於量智。
論。復次分別至有二种释曰。上释生滅因缘义竟。次生滅相。於中有三。初舉数總標。二列名略显。三广释其相。此初也。辨立义中。是生滅相故言分別生滅相等。
論。云何为二至不相應故释曰。此列名略辨也。所言麁者。即前三染。有心心所麁显之相。经中说为相生滅也。与心相應者。释麁义也。謂有境界及有心所。与此三种染心相應故。此三染而名麁。非謂此与真心相應及是心所与心相應。新論说为相應心故。所言細者。即後三染无心心所麁显之相。其体微細恒流不绝。经中说为流注。生滅与心不相應者。释細义也。謂无境界及诸心所。与彼三种染心相應故。後三染名之为細。非与真心不相應也。新論说为不相應心故。此四卷楞伽经说。若七十卷二本经说。識有二种滅。一者相滅。二者相續滅。生住亦如是。经中出名不別显相故。今論主約於相應及不相應及不相應麁細二义显其二种生滅之相。
論。又麁中至是佛境界释曰。次下辨相。於中有二。初約人對显。後辨相所依。此初也。此中則對三類人说前三染心。是事識故皆名为麁。相中初是我執故。復更为麁。三贤內凡得无我故。能觉此染言凡夫境。故新論云。凡夫智境三中後二是法執故稍細。於初一名麁中之細。後三是本識故皆得名細。於中前二是能所故對後业相故復名麁。始从初住修唯識观。若入初地契證真如。乃至十地无分別智。能觉此染言麁中細。細等麁菩萨境界。故新論云菩萨智境。第六根本业不相應染能所不分行相微細。於後三中復更为細。唯有如来方能觉了。故言細中之細。是佛境界。新論闕此文义不周。
論。二种境界至义故释曰。次辨所依。於中有二。初順辨生缘。後逆显义。此初也。文中二义。通缘別因。通而言之。麁細二識皆依无明住地而起。以本无明熏起三細现六尘境转起三麁。是故論云。二种生滅皆依无明熏習有也。別而言之。依无明生三种細心。依境界缘生三麁心。故云依因者不觉义故等。此中文略各舉一因。若具说者。如楞伽云。不思議熏及不思議變是现識因。取种种尘及无始妄相熏是分別事識因。不思議熏者。謂本无明能於真如不可熏处而能熏故。不思議變者。謂真如心受无明熏。不可變異而變異故。又熏即不熏。不熏即熏。變即不變。不變即變。是亦名为不思熏變。胜鬘经中不染而染染而不染难了知者。謂不思議熏及變也。以此熏變甚微隱故。所起现識行相微細。无所及境成不相應心。於中亦有转識业識。舉麁兼細但说现識。种种尘者即此现識所现境界。還能动彼现識心海起識浪。无始妄起即未无明。从无始来熏習本識为缘引发事識。妄心於六尘境虛妄分別。妄根及尘麁而且显故。其所起分別事識行相麁显。成相應心欲明现識。依不思議熏故得生。依不思議變故得住。分別事識依境界缘故得生。依妄熏因故得住。今論文略不说因住故。於細中唯说无明。麁中单舉境界缘也。
論。若因滅至相應心滅释曰。次显滅义。於中又二。初正辨。後释疑。此初也。滅有二义。先通。後別。言通滅者。謂得對治无明滅时所起现識境界隨滅。故云因滅即缘滅也。別显滅者。以三細識親依无明因生故无明滅时亦復隨滅。故云因滅故不相應心滅。其三細識親依境界缘生故境界滅时亦復隨滅。故云缘滅故相應心滅。此依始終起尽道理以明二种生滅之义。非細刹那生滅义也。
論。问曰若心至说究竟滅释曰。次下释疑。先问後答。此初也。此中有义。依楞伽经。對外道说而作是问。謂外道说。生无相时相續識滅。佛说。生彼其相續識而實不滅。今此識中依此二说進退而难故設是问。若如外道便應斷滅。云何還續。故言。若心滅者云何相續。若如佛说。此相續相何由永滅。故言。云何说究竟滅。有义。但闻相應心滅。謂体亦滅故作疑难。何必安依楞伽经问。若境滅时相應心体亦隨滅者。业转现三既未合尽。依何相續。故言依心滅者云何相續。若謂心体不滅尽故令无明相得相續者。彼无明相應永不滅。故言若相續者云何说究竟滅。
論。答曰所言至非心体滅。
論。如風依水至非是水滅释曰。舉喻也。文中四節。喻答二问。如風依水有动相者。妄依真起喻。若水滅等者。真滅妄隨喻。以水不滅等者。真存妄續喻。此之三文喻答前问。唯風滅等者。妄滅真存喻。此之一文喻答後问。細而思之。其义自显。
論。无明亦尔至非心智滅释曰。此法合也。无明亦尔依心体动者。显离於心不能自动。若心体滅众生等者。謂境滅时心体若滅。則无明風无所依动其业转现。众生根体无依止故亦便斷滅。以体不滅心得相續者。以境滅时体不滅故不相應。心而得相續者。以境滅时体不。以无明滅故境界滅。非境界滅故无明滅。由是义故。境界滅时无明动心三細相續。此显相應心滅之义。答初问也。唯癡滅故心相隨滅等者。以无明尽时业等动相尽。非靜心体而亦隨滅。此显不相應心滅之义。答後问也。此中癡者即是无明。言心起者即真心性。前显一識生滅不生滅义。故说觉不觉。今显一心有体相义故说癡及智。名义虽異而体无別。
論。復次有四至起不斷绝释曰。生滅門內有二分中。上来已明染净生正释立中是心生滅因缘相竟。广前此識能攝法义。次下辨其染净相資重明能生一切法义。於中有四。一略標舉熏習之数。二列染净熏習之名。三广染净熏習之义。四明二熏尽不尽义。此初也。染法不斷故有有漏六趣凡夫。净法不斷故有无漏三乘圣者。
論。云何为四至所謂六尘释曰。此列染净熏習名也。所言净法名真如者。以此真如在生滅門。由三大义故名净法。虽有忻染。自性净故內熏返染。成始净故外熏應機。成净缘故。故梁攝論显中义云。能成立者。謂真本有十种功德。所成立者。謂則新生十种胜行。一切染因名无明者。一切染謂三細六麁。根本无明作細染因。枝末无明为麁因故。所言业識为妄心者。体非真實。真中本无。为彼无明妄熏起故。然此妄心兼事識等。且據其本但云业識。所言六尘为妄境者。从妄心起体自妄。现为彼事識妄心取故。然四熏中一净三染。以彼染法自性差別杖因託缘故。具说三净法。對染虽成熏义。体用无別故明一种。又欲显彼净胜染劣。少敵多故舉一對三。
論。熏習义者至則有香气释曰。次下广明熏習之义。於中有二。先總。後別。總中亦二。初喻。後合。此初也。此中衣者互通喻於真如无明。香通好惡。隨應亦喻。真如无明互为能所熏成气故。故新論云。如世衣服非臭非香隨以物熏則有彼气。
論。此亦如是至則有净用释曰。此法合也。文中双显染净熏义。无明熏真有染相者。显真无相隨熏示相。显妄无体但熏有相。显妄自无返染之用。故但言相不言用也。即释经中如来藏者惡習所熏名識藏等。真熏无明有净用者。生滅門內本觉真如內熏不觉令成厭求返染明真。故云净用。即释经中由有如来藏能厭生死樂求涅槃樂。涅槃经云。未来佛性力因缘故還生善報。本觉內熏名佛性力。良以一識含此二义。更互相熏遍生染净。故说无明熏真如等。问。如诸論说能熏所熏各具四义方名熏習。所熏四者。一堅住性。二无記性。三可熏性。四与能熏共和合性。能熏四者。一有生滅。二有胜用。三有增盛。四与所熏和合而转。既簡真如空等常法。此何说真为能所熏。答。由有三义各不相違。一熏有可思議故。诸論且为初根性者说彼生滅可思議熏。此論显为久根性者亦说常法不思議熏。二能所熏真有二門故。诸論且说不动真如。非能生故非能所熏。此論約其隨缘真如隨染起故成能所熏。三以真如法非定常故。诸論且約安立道理说真如常。非能所熏。此論亦約圓融道理。真非常一成能所熏。各依一义亦不相違。若说真如定常定一。則同外道所執神我。非定常一故熏无失。
論。云何熏習起染法不斷释曰。次下別明熏習之相。於中有二。先染。後净。染中亦二。先问。後答。此初也。
論。所謂以依至身心等苦释曰。下答有二。先略。後广。此初也。謂此略明三熏習义。汎論熏習有三种义。一覆熏。熏真起妄。二習熏。熏妄增迷。三資熏。熏迷起執。所謂依真有无明者。即舉其後熏无明体也。无明妄法不能自立故。说依真有无明矣。以有无明即明即熏真者。根本无明覆熏义也。以熏習故有妄心者。依无明熏真有业識心也。此則略显无明熏义。以有妄心乃至现妄境界者。即显妄心習熏。无明增其不了乖真平等。令起转識故言不觉念起。及起现識故言现妄境界。此則略明妄心熏义。以有妄境界熏妄心等者。即显境界資熏。现識令其念著造业等者。謂境起能动本識海起彼六麁事識波浪令著诸妄境等。合即智相及相續相。此二皆是法執念故。著謂執取。此名字相。此二皆著我我等故造种种业者。即智业相也。始从无明至此起业。皆是本因为集諦也。受於一切身心等苦者。即业繫苦相为苦諦也。此等略明境界熏义。新論此中文义疎略。若尔何不说妄熏境。答。此中所显从真起妄。流转生死说三熏習。起細麁妄轮回已成。妄心熏境无所用故。境但是心之所變起。离心无別境之自性。以妄熏境无所起故。如是心说无窮过失。是故不说妄熏境也。然唯識論说三熏習。所謂名言我執有支。名言有二。表义显境。由此熏种故因缘別。我執有二。俱生分別。由此熏習故自他殊。有支有二。善不善业。由此熏种苦樂趣異。与此三种有同異者。此約深細缘起义門说。阿黎亦有能熏。於本識位说三熏習。彼約麁淺缘起理門唯说事識而为体熏。於事識位说此三种。即由此中三熏習故。牽生本識成五趣果。麁細虽殊共成生死。此中广明本識熏义略显事識。麁易知故。其唯識等唯明事識三熏習义。就□理故。
論。此妄境界至取熏習释曰。次下广識三熏。前三义即分为三。从後向前。先明境界。此即广前以有境界即熏習妄心等也。謂即现識所现境界有彼似法似我相故。還能資熏现識妄心起事識中法我念取故说境熏义有二种。不尔便无二熏別义。以此識有根本无明不證真如无相法故。故说所知如色轮等住不净智所行境界界惠。中邊論依此偈云。根尘我及識本識生似彼故。一现識所现二境。一似差別實法相境。二似總相實我相境。由似法境熏習力故起彼智相及相續相。即事識中法執之念故云增長念熏習也。由似我境熏習力故。起執取相計名字相。即事識中我见之取故。云增長取熏習也。若尔事識應取外境。无自所變影像境故。答。理實亦有自所變境。以此二識所變二境皆有依心起心义故。如转现識起诸境界。即由现境成转现識。有境牽生心相於識现故。故法我執现法我境。由法我境成法我執能取所取相待立故。今此文中但说起心。不不说事識所现境界。意显现境。復熏本識增起事識法我念取故。言增長合熏習等。
論。妄心熏習至业繫苦故释曰。此即广前妄心熏習。广释妄心熏无明义。妄心有二。业識事識。故妄心熏义有二种。业識妄心心□能熏習根本无明還迷无相。能起转相现相相續。成其趣生诸苦体相。彼三乘人虽出三界离其事識分段麁苦。由此根本根識在故。猶受變易黎耶行苦。通而言之。无始来有。但今为欲簡細異麁故。約已离麁苦时说事識妄心熏習。见愛枝末无明发动身口起造诸业。成起业相能招三界。凡夫有學业繁苦相分段麁苦。然其二苦诸教異说。若依法相分段生死。以有漏业为因。烦恼障为缘。所滅三三界麁異熟果身命短長隨因缘力有定齊斷。故名分段。此通異生二乘有學七地已前一切菩萨。隨應有彼惑业因故。我我所執由未尽故。末那烦恼亦未斷故。阿赖耶名猶未捨故。是故未离分段麁苦不思議變易生死。以无漏有分別业为因。所知障为助缘。所滅殊胜細異熟果。由悲願力□转身命无定齊限故名變易。无漏定願正所資滅妙用难測名不思議。亦名意成身。隨意願成故亦名變化身。无漏定力转令異本如變化故。此通不定二乘无學及八地上大願菩萨利樂他故。以所知障障大菩提。欲永斷除留身久住既已斷伏烦恼障故。无容彼受当分段身。恐廢長时修菩萨行故。以无漏胜定願力如□□法資现身因。令彼長时与果不绝。数数如是定願資助。乃至證得无上菩提。由此故受變易生死。若依法性显此义者。由本无明熏起业識。业熏无明後起转现。而成黎耶生死之体。而猶未名五趣苦果。由末无明熏起事識。識熏见愛起善惡业。引黎耶識。成五趣果。方成凡夫业繫麁苦。一切凡夫二乘有學及未登地诸菩萨等。隨應未斷见愛麁惑。由事識熏所起麁业惑业所滅三界麁果故。同凡受业繫麁苦。若二乘人至无學位菩萨。若得證入初地上麁末烦恼永斷伏故。彼麁漏业皆除斷故。不受三界麁分身故。虽能永离凡夫麁苦。細本无明未斷滅故。所起細識猶相續故。无漏細业亦未捨故。法尔而有細苦相續。经说初地得意成身。二乘之人有三解故。非謂故起无漏定願資现身因。須變易。由显真如微离麁重而證转依。故名變易。无明垢薄真德显现任置起用。名不思議意身成。於理无失。虽初住上願力所持非业所繫。似离麁苦。以有漏业微苦相應故。異地上變易身也。或初住上則离分段。说初发意名畢竟定。不生八难离五城□得損力。答能转之道住如来家生佛集參。已能少分见於法身。能示一身作无量身。悉於世界示现成佛八相成道化众生事。既同地上亦离麁苦。说初得意成身者。增显更说亦不相違。如说地上方见根身。豈三贤位都不见也。且止傍論應释本文。若謂事識熏见愛者。何故前後皆说此識见愛烦恼所增長耶。答。以此麁細二种妄心皆有依他成他义故。謂前业識依无明立。復为无明而作依持。由迷起妄依妄住故。若无妄依无住处故。性净真如非住处故。熏真起妄作住处故。其事識者依於见愛熏真所起。還能習熏见愛无明起诸业等。心王心所在相資故。前说依他今約成他言熏见愛。故不相違。此中业識名根本者。親依根本无明生故。是诸妄心之初本故。分別事識名增長者。由见愛惑所增長故。還能增長见愛惑故。
論。无明熏習至事識义故释曰。此即广前覆熏之义。广释无明熏真如义。以此无明有麁細異故。无明熏义有二种。細謂根本无明住地。即是此中根本熏習。是外四住之根本故。此能覆熏未动真如。令其妄动而成业識。此亦能起转现識。今但舉初故云心业也。麁謂枝末四住无明。即是此中所起见愛。见愛既是四住烦恼。无明住地之所起故。此能覆熏已起真如转。更麁动成其事識。故上文云。此識依见愛烦恼增長义故。此二无明亦有二义。謂本无明能熏真如成业转等。依业等住迷能成妄依妄存故。其末无明熏起事識。依事識住。王数取境互相成故。此中且说成他义故。说无明熏成业識等。
論。云何熏習起净法不斷释曰。次明净熏。於中有二。先问。後答。此初也。
論。所謂以有至樂求涅槃释曰。下答有二。先略。後广。略中有二。先明真如熏後显妄熏。此此初也。所謂真如熏无明者。正显能熏。由能相用故。能內外熏習无明。以熏下明熏功能。謂体相大內熏因力。用大闻熏为外缘力。則今无明发净妄心厭三界苦求解脫樂。真本无有生死涅槃。是故欣厭是妄心也。
論。以此妄心至熏習真如释曰。此明妄熏。於中有二。初正明熏習。後显熏功能。此初也。此真如熏所起净用返熏真如。增長勢力。厭生死苦。背无明动。樂求涅槃。向真靜故。
論。自信己性至不取念释曰。次下显熏功能。於中虽显五位。修證因果別故。總分为二。初明因。後显果。此初也。於中則显菩萨四位。自信己性者。即資糧位。由其欣厭正显真故。自信己身有真如性。能为正因。必成佛果。知心妄动等者。即加行位。漸近金道得起真智。於真如法得深解。故知心妄动本无前境。依解即修尋思實智。唯識观等离二取行。是故復云修遠离法以如實知等即见道位。以见道中唯識观成實。离二取都无所得。異前比观名實知。种种已下显修道。謂於十地修道位中欲多方便显真如故。起順真如所修胜行。故言种种方便起隨順行。不见行相故云不取。不望異果故云不念。或復總舉因位解行不論別配四位。修習自信己性等者。因信修解。以如實已下。因解修行。即信己性本无动念。修离念法以为正因。起修順行为助缘也。
論。乃至久遠至境界隨滅释曰。次下明果。於中有三。初明滅惑。後显正理。此初也。由前因中三无数劫久遠熏力真用極显至究竟位。无明即滅。无明滅者。根本无明尽也。心无相者。妄心尽也。境界滅者。妄无也。前明修行。則从微至著。今明除障。乃从向本末。翻前染中三种熏習。是故此云无明滅等。
論。以因缘至成自然业释曰。此显證理。因謂无明。缘謂妄境也。心相謂即麁細染心。此皆尽故心体转依。名得涅槃成自然业。转依有二。一转显。即由了因心体显故名得涅槃。二转得。即由生因心用起故成自然业。初即正体照寂之惠。後即後得寂照之智。菩提涅槃二胜果也。
論。妄心熏習至速趣涅槃故释曰。次下广释。於中有二。先明妄心熏。後显真如熏。此初也。此中有义。真熏无明依二妄心起能熏智故说妄熏义有二种。非謂二妄即能熏真。以是无明之所起故。但作智依資能熏智说此能熏非即熏也。如依业識而见佛身以依转識说为境界。豈即业转能见證耶。但见等依故作是说。彼既許然。此亦應尔。謂由真如熏无明故。令依事識发厭求智。依於业識发唯識智。返熏真如趣无上觉非謂无明所起二妄即能熏真趣菩提等。有义二妄即能。以是真如所熏起故。与无明熏义相敵對。所起妄心用各別故。彼无明妄却熏无明。何不此妄却熏真性。不尔真熏不異无明。所起二妄不熏真故。熏二妄作用應无。以許不能返熏真故。若智資依为別用者。應无明妄亦作資依。彼既不然。此云何尔。说依业識见佛等者。理實如是。然非此倒业转皆妄可相依生。智依妄生理不齊故。真熏事識自起厭求。何要別起能熏之智。設尔二智从何而生。若唯从真不應名妄。既称妄。智与此何殊。是故前说深为不可故。此二妄即能熏真。与厭求智更无別体。由此智妄應作四句。有妄非智。謂彼无明所熏起者。即智非妄謂出无明真如照用有亦妄亦智。謂即真如所熏起者。有非妄非智。謂真如門所显理性故。真熏妄即是能熏。与无明妄其体各別。若作此释。稍親妙旨。有义。此说理亦未然。与前後文相乖越故。前後皆说唯一事識。不許別有兩事識故。若許尔者。本識應然。則一众生有兩体故。无明事識應无真如。真如別熏起厭求故。不尔真如應有兩种。熏不熏处各差別故。故前所说理必不成。由此但是无明熏真所起事識能厭求等。离此无別厭求之智及真如熏所起事識。謂此事識舉体即真。无明若厚。真熏无力。无明若薄。而起求何要別有真熏事識。由此亦有智妄四句。謂以真熏有力无力相對而成如理應思。總说虽然別分別者。謂凡夫等真熏力微而其妄心烦恼性重。虽復真熏起厭求心而本事識未遠离故。故就本名名事識熏習。以是真如所熏力故。厭无明动欣涅槃净。却熏真如增其勢力。令凡夫等起隨事行。由此故言隨力所能也。以此識有麁烦恼故。於法執相猶未觉故。能熏之力猶淺薄故。与所熏真疎且遠故。不能速□向涅槃道故。漸趣向无上菩提故。依凡夫厭求之心说为分別事識熏習。若诸菩萨真熏力胜。虽有妄心契順真理了知诸法。唯識量故不见动靜。更何欣厭。离前事識執之相。於本識相猶未离故。故就本名名意熏習。此能深契真如理故。却熏真如增其智力。令诸菩萨发勇猛心起隨順行离二取相斷法我執向本心源。无明之力極輕薄故。所起妄心極微劣故。成能熏智深厚徹故。与所熏真親且近故。故能速證大般涅槃故。依菩萨名意熏習。
論。真如熏習至用熏習释曰。次明真熏。於中有二。初標数列名。後依名麁辨。此初也。以有三大故。然內外为因为缘熏習无明。自体相者为內熏因。用熏習者为外熏缘。內外別故体用分二。同內熏故体相为一。故新論中但名体熏。以相即体不可分故。故说真熏义有二种。
論。自体相至境界之性释曰。次下辨相。於中有二。先別释。後合明。別中亦二。先明体相。後显用大。初中亦二。初正显。後除疑。正中有二。先明熏習。後释功能。此初也。此中有义。本觉性德名无漏法。此能冥熏非物能了。名不思业。此中业者即是冥熏作用义故。然此本觉非但熏妄令起厭求。得成观智作所观境故。此復言作境界性。或復有义。具无漏法者。謂即体大非妄染故。备有不思議业者。謂即相大具果德故。作境界之性者。謂作用大境界之性。有义。前说皆不應理。令新舊論义乖違故。應说此中具无漏者。謂体大中具性德故。备有等者。謂体大中备有用大作境界。因不因业者。即用大也。作境界者。謂显用大能与众生作六根境。所言性者。即因义也。非但具德而为智因熏於众生。兼作用大境界之因熏众生也。故新論云。亦具难思胜境界用即用因也。
論。依此二义至发心修行释曰。此显功能也。依此本有境智因义常熏众生。熏有力故能令众生故二种心厭苦欣樂二乘心也。自信己性菩萨心也。各隨发心修行诸行。
論。问曰若如至等入涅槃释曰。次下除疑。先问。後答。此问也。一切众生悉有等者。初舉所难法。云何有信无信等者。次舉違設妨。有信无信此舉凡位信心有无。前後差別此舉入位解行差別。故新論云。从初发意乃至涅槃前後不同多差別等。皆應一时等者。正陳責难。內熏既齊。寧有差別。既有差別。寧言等熏。
論。答曰真如至起差別释曰。下答有二。初約惑厚薄以明不等。後約缘前後以明差別。初中有二。初正显惑差。後結明不等。此初也闻有三節。初显无明厚薄不同。真如一者。显熏平等。定前所说真虽等熏。而依真有根本无明厚薄不同。而诸凡夫无明厚薄者。现在有信厚者无信诸贤圣等无明薄者先入涅槃厚者不尔非由內熏使之然也。过恒沙上烦恼等者。次显现行烦恼不等。上烦恼者。即餘四住现行烦恼。梁攝論中说现行惑名上心故。虽自住地惑种而起。亦因无明住地而有。故依无明起差別也。新論无此文。極种約言。我见愛染烦恼等者。此显四住烦恼障种。我见謂即初一住地。愛染謂即餘三住地。此住地惑数过恒沙。亦因无明起成差別。
論。如是一切至能知故释曰。此結明不等也。二惑皆依无明所起以本无明多差別故如此惑性差別无量。自非佛智餘豈能知。以此烦恼性差別故。故令信等前後差別。新論同此。文約义具。
論。又诸佛法至得成辨释曰。次下約缘显其差別。於中有三。謂法喻合。此初也。然信證等所有佛法若独內因可如責。然今外假用熏为缘內熏为因方得成辨。故信證等非一时也。由是上開二种熏習。
論。如木中火性至无有是处释曰此喻也。法中但明具足之位。今舉喻中唯显闕真。合中方明具闕德失。此法喻中相影略也。
論。众生亦尔至則无是处释曰。下合有三。初明闕缘。次显闕因。後因缘具。此初正合前喻显闕缘也。
論。若虽有至樂求涅槃释曰。此闕因也。謂有无明厚重之染。真虽內熏而无胜力。縱遇外缘不能得造。如極濕木攢火不生。问。內心厭求即合遇佛。如何闕缘。若感佛缘即心无垢。如何闕因。答。內虽厭求。无见佛业即心有垢。故闕缘也。有业遇佛而樂生无厭求心故闕因。其此四句如理應思。
論。若因缘具至向涅槃道释曰。此显具也。文中二節。初显具熏所。謂自有熏習力者。惑业微薄內熏有力也。又为佛等悲願护者。滅其外缘悲願熏也。能起已下後显熏益起厭苦之心。修習善根者。自分行也。以修善根成熟等者。胜進行也示人好聽三乘六度教。令捨惡而从善行为说当益。令行心利讚其行而令心喜。以此四事庄严说法名为善巧。广如智論。
論。用熏習者至外缘之力释曰。下明用熏。於中有二。初指事總標。後約缘別显。此初也。謂佛菩萨所起作用大悲弘誓應现多方。但預见闻无不蒙益故。是生外缘之力。
論。如是外缘至平等缘释曰。次約缘別显於中有三。謂標列释。此二文也。若別释者。准有六义。一差別根。論说此人凡小別故。二差別人。从初发意至佛別故。三差別相。若见若念相差別故。四差別缘。作父母等缘差別故。五差別行。以四攝行別別攝故。六差別益。若见若闻利益別故。平等缘者。亦有六义。一平等人。一切法佛及菩萨故。二平等願。皆願度□等众生故。三平等心。自然熏習常不捨故。四平等行。同体智力为行体故。五平等益。隨應见闻现作业故。六平等機。依於三昧平等见故。虽有六义。其要有二。一約機。二約缘。言約缘者。化身多門名差別。根身称性名平等。言約機者。散心所见名差別。定心所见名平等。於二义中復有二义。平等差別。差別平等。平等差別者。謂佛菩萨普皆攝益无怨親相隨差別根差別现故。差別平等者。謂佛菩萨虽为差根现差別相而无所簡悉普遍故。
論。差別缘者至若见若念释曰。次下辨释。於中有二。先明差別缘。後释平等缘。前中又二。先總後別。總中亦二。初明感用因。後正明用相。此初也。言此人者。機欲之人。即是凡小差別之機。佛菩萨者。出外缘体。謂从初住乃至佛果。为彼凡小作別缘也。初发意下明所感缘修行时也。若见若念者。明行者心感用器也。謂见其身形念其德。由此便能感胜用也。
論。或为眷屬至无量行缘释曰。下明用相。於中有二。初正明別用。後辨用之益。此初也。前之五句開總成別。一欲令荷以恩慚示为眷屬慚愛以攝生。二欲令悅其供侍示为給使居卑以接物。三欲令慕其行义示为朋友同類以勸发。四欲令厭彼侵誣示为怨家怖之以入道。新論此下更有示现天王等相。欲令仰其感福示天王等協之以从善。五欲令当成圣行故起四攝攝之以令修。新論此下更有六度意欲攝生。义同四攝。乃至已下攝別成總。乃至一切无量行缘皆为众生外缘之力。
論。以起大悲至得利益故释曰。此辨用益也。新論此中文極周匝。故彼文云。以大悲柔煗心广大福智藏熏所應化一切众生增善根等。
論。此缘有二至遠得度故释曰。次下別開。於中有二。先開近遠。後開解行。此初也。謂诸众生總有二种。一真熏有力根熟之者。二真熏无力根未熟者。初可速度不令过时。与作近缘後未堪度而亦不捨。与作遠缘即遺教。经所應度者皆已度訖其未度者作得度缘。成熟者成熟之故已成熟者解脫之故。但由众生使佛□。是故说大悲普皆攝益。
論。是近遠至受道缘释曰。此開解行也。謂前近遠二缘之中復各開此增受二缘。有义。此中依二行说。今修施等名增行缘。起施等时胜行增故修三惠行名受道缘。由闻思修方入道故。有义。此中依二利说。修自利行名增行缘。自然增長诸胜行故。起利他行名受道缘。受与众生得道因故。有义。此中約解行说。初令起行名增行缘。未行之者令起行故。後令亡相名受道缘。要离行相方入道故。此解稍親诸大乘教。而前二说二缘相杂不應理者如理應思。然此二缘論文□約释者。虽多皆即过失。更有妙理智者敘之。
論。平等缘者至而现作业释曰。下平等缘。於中有二。先明能作缘者。後释平等义。此初也。言菩萨者。謂初地上入地方證同体智故。皆願度者平等心也。新論更有平等智慧。此中闕也。由其智願皆平等故。故欲度脫等众生界。自然等者。常同應機任運熏習常无斷也。以同体等者。显其用相。自他体同名为同体。知同之智名同体智。由得众生平等体故。求滅他苦如滅自苦。苦可见闻。即自见闻故隨應自然熏等。
論。所謂众生至见诸佛故释曰。此遣外疑释平等义。若謂能现平等缘用。何故众生见差別耶。謂平等缘應平等機。即三贤上依三昧力悉见诸佛。身量平等无有彼此分齊之相。故云平等见诸佛也。
論。此体用熏至復有二种释曰。上来別明体用熏竟。次下合释。於中有二。初標。後释。此初也。皆归一位体用合明。隨人位殊分二熏習。言体用熏復有二种。
論。云何为二至用相應故释曰。下释有二。先未相應。後已相應。此初也。文復三節。初凡夫等約位舉人。以意等者。次辨行劣。凡夫二乘意識熏習。新发意菩萨以意熏習。虽是真如所熏之識。有分別故未契真如。云依信力而修行也。未得己行明未相應。以未證得无分別智。未显法身。未同佛体。未与诸佛体相應也。以未證得後得智故。未同诸佛起應化身。未与诸佛用相應也。自在业者。即根用也。言修行者。即後智也。後智能起根化用故。名为自在业修行也。
論。二者已相至滅无明故释曰。此已相應文亦三節。法身菩萨者舉位取人。謂是地下诸菩萨也。得无分別心等者。正显相應。謂得正体无分別智。是故名得无分別心。得此心故便同佛体。故与诸佛体相應也。以得後智能起化用故。与诸佛用相應也。体中但舉能相應智。用中但舉所相應境。新論具说能所相應智之体用。此影略。其唯依等者。显其行胜。由證真法所起诸行唯依證智任運而修。非如前位但依依信力云法力自体修也。行增猛故熾盛熏真。能显真如滅无明。□妄滅真显行成故也。
論。復次染法至尽於未来释曰。上已广显染净熏义。次显二熏尽不尽义。於中有三。初標舉其相。次徵问所由。後释其义意。此初也。文中二熏應作四句。无始有終。謂本不觉。作诸染本成佛斷故。有始有終。謂末不觉。从本而起成佛斷故。无始无終。謂本觉性。性自常真无變滅故。有始无終。謂始觉智。从真显起体真常故。无始有二。約时及起。无明具二。枝末唯一。既皆名染。故说染法从无始来熏不斷等。此即显前染二句也。本始二觉皆名净法。有始起故不言无始。皆无終故名无有斷。故言净法熏不斷等。即是显後净二句也。若尔便違金光明经。彼说自利法身始得利他應身无始起故。答。此说依本而有始觉故言有始。彼说始觉即同本觉故言无始。此说本觉本来常住故说无始。彼说斷障方显法身故言始得。各據一义亦不相違。此义故不始而始始而不始。无始之始。始之无始。皆无礙也。
論。此义云何释曰。此即徵问尽不尽。由染净之熏俱无始有。何故染熏有尽而净熏无斷耶。染净相因方成熏义净。若无染不成能熏。若得佛已則无染法。无所熏故亦无净熏。寧言净熏即无斷耶。显斯二責故言此义云何。
論。以真如法至故无有斷释曰。此舉所由答前问也。以真如法等者。释初问意。謂彼染熏違理而起无常法故。故无有斷故言真如常熏習等。法身显现等者。答後问也。若未成佛。以体熏習。若已成佛。体虽无染以用熏習有染生故。即二相中不思議业始觉應化之別用也。又佛法身与生无二。佛虽无染众生有染。既法身外无別众生。亦即法身体有自染。即四鏡中缘熏習鏡本觉法身之遍用也。如斯解释理極圓明。方得尽其論之幽旨。於诸疏中曾未见也。
論。復次真如自体相者释曰。生滅門內有二分中。前来已释生滅心法。释立义中是心生滅因缘相竟。次下明其所之义。释立义中能示摩诃演体等义。於中有二。初合释体相二大。後別明用大之义。前中又二。初總標二大之名。後別释二大之义。此初也。自体体大。相謂相大。问。如立义。下□立法义起下释中广释之文。何今但释所立法而不別释所立义耶。答。如心生滅因缘相等所示大乘相。自体用即是所立三大之义。但显所示自体相用。亦即已显三大之义。何用別释三大义耶。如或更明成繁重故。若尔上文三大別立。何故今释有開合耶。答。前就义有別故別立三。今約时同異故有開合。謂体相大約凡而说但有体义相义。必存其用大者約佛菩萨悲智而明。非凡时有。縱有体相未必有用故。合体相而用別開。若尔何故始觉同本以許。体用不同时故。答。此难不然。凡圣別故。若始同本。即令体用同时。始始觉时亦應体用齊起故。虽有体而用未起。体用別说等理无違。
論。一切凡夫至畢竟常恒释曰。次別释二大之义。於中二大即分为二。此初体大。人虽就位以优劣。以体隨人未曾增減。非前際生等者。释不增減所以。前際不生故无增。後際不滅故无滅。即凡位为前際佛位为後際也。畢竟常恒者。释不生滅义常。故前際不生。恒故後際不滅。既常恒故。从凡至佛其体畢竟无變異。
論。从本已来至一切功德释曰。次明相大。於中有二。初正明性德。後问答重辨。前中亦二。先明德相。後显立名。初中又三。初總標。次別释。後總結。此初也。謂此相德即於体大自性之上本来具足。非新起故名性功德。如水八德不离水故。
論。所謂自体至自在义故释曰。此別显也。文中六句。展转而释。其第一句本觉智明义。以是真体非无明故。其第二句显照诸法义。以有大智光明义故。其第三句显照无倒义。以能遍照於法界故。其第四句性离惑染义。由有真實識知义故。其第五句净德圓备义。由是自性清净心故。其第六句性德无遷义。由具常樂我净义故。既由前前而有後後。以後後句显前前义。
論。具足如是至思議佛法释曰。此總結也。性德无数故过恒沙。皆即真体故云不离。无始相續謂之不斷。共同一味復言不異。如水八德具三义故。新論名为非同非異。德相別故非同。同一味故非異。此闕非同。彼闕不离。二論影显其义方足。德义深广名不思議。唯佛窮達故名佛法。或是觉法故名佛法。
論。乃至滿足至如来法身释曰。此立名也。舉广就略故云乃至。显具众德故云滿足。更无所念云无所少。能攝果地如来萬德。如来智攝名如来藏。果德相显能起報化。为萬德依故名法身。故滿足等皆□立名而非別义。故新論云。依是义故名法身等。
論。问曰上说至种种功德释曰。次下重显。於中有二。初问。後答。此即執体疑相难也。謂執真体定离诸相故。疑有此功得相也。
論。答曰虽實至是故无二释曰。次即差別无二答也。於中有二。初明差別而无二。後明无二而差別。此初也。文中三節。虽實有此等者。初明众德虽多同一味。如此义云何者。徵问无二之义。以无分別下。释成不二所由。虽實有此诸功德义。以无能取分別之心。又离所取分別相故。由无能所二分別故。是故前言无有二也。
論。復以何义至生滅相示释曰。下显二而差別。於中有二。先略。後广。此初也。文中四句。分为二節。上對疑辨下對释遣。既其不二。以何说別。以依生滅恒沙染法返示净德。恒沙差別但舉染本但言业識。據實通則一切染也。故新論云依业識等诸生滅相而立等也。若尔佛果應无净德。以无能對表示染故。答。謂治染已佛果功德与真一味不可分□虽不可说然非无也。若不尔者。豈离染时真如即是无常等耶。即依是义而经说云。如来智慧无所不至。具足在於众生身中。众生若离妄根垢縛。具见佛智在其身中。故虽治染德不无也。
論。此云何示释曰。次下广释。於中有二。先问。後显。此初也。此问對染表示之义。此真實性依生滅染示德相者。义云何耶。
論。以一切法至實无於念释曰。下显有三。初舉所迷之理。次對染以显德。後結德以释名。此初也。以一切法即心真如。真非妄故法无念也。
論。而有妄心至光明义故释曰。對染显德。於中有二。先明對染別显德相。後總對染显具众德。初中显前六种德义。即分为六。此初本觉智明义也。有义。此則无明业相说。有妄心不觉念故。有义。通對九种染相说。妄起念见诸境界。业識未见诸境界故。謂诸妄心不觉起念见诸境故。總说无明。心性不起故即智慧光明。
論。若心起见至法界义故释曰。此即對明显照诸法义。有义。此文對能见相及境界相显此净德。謂是能见所见相故。故说起见即不见等。有义。此亦通對诸染但言起见而是妄心。不说境界为所见故。心性无此诸妄见。故即说显照诸法义也。
論。若心有动非真識知释曰。此即對明显照无倒义也。此中文略。具應言。若心有动非真識。知心性无动即是真實識知义故。有义。此说智相續相也。以此二染是麁动心妄生分別愛不愛等。是故非是真實識知。有义。此亦通對诸染说。心有动非真識知。九种染心皆是动故。若无九种染动之心。即说心性真識义故。
論。无有自性释曰。此則對明性离惑染义。此中應言。若心有动。无有自性。心性无动即是自性清净心义故。义难知故但舉一句。有义。此说執取計名。以是事識麁分之位取著转深发业滅苦。是故名为无有自性。有义。此亦通對诸染。若唯二相无自性者。其外染心應有自性。由有妄动成九染相故无自性。心性无动即说自性清净心义也。
論。非常非樂非我非净释曰。此則對显净德圓备义。此亦文略。若具應言。若心有动非常樂等。心性无动即是常樂我净义故。有义。此说起业相也。轮六趣故非常。是行苦故非樂。惑所使故非我。性有染故非净。有义。此亦通對诸染。不尔餘染豈常樂等。上释业相动即有苦。非起业相独名非樂。心性不动即无诸染。是故名为常樂我净。
論。熱恼衰變則不自在释曰。此則對显性德无遷义。此亦應言。若心有动。熱恼衰變則不自在。心性无动即是清涼不變自在义故。例可知故略不言也。有义。此说业繫苦相。为业所繫不自在故。常受熱恼衰變苦也。有义。此亦通舉诸染。不尔餘染豈清涼耶。诸惑燒心故名熱恼。妄染遷改則名衰變。业果繫縛是不自在。心性不动則无是义。故说清涼不變自在义也。
論。乃至具有至相义示现释曰。此總舉诸染显众德相。言乃至者總舉之詞。妄过尘沙翻對。此故真恒不动。即说真有。过於恒沙德相表示。前来新論其义大同。既无乖異。不能繁引。
論。若心有起至如来之藏释曰。此即第三結德释名。文中三節。若心有起等者。此初有念即少。若心更起外念求之。即是不足故有少也。故新論云。若心有起见。有餘境可分別求。則於內法有所不足。如是净法下得无念滿足。以心性中净法滿足更无所求。云无所念。无所念故是净滿足。此下新論意同不引。名为法身等者。依德立名。德法滿故为净法。依名为法身能攝如来清净功德。名如来藏。
論。復次真如至发大慈悲释曰。上明体相。下显用大。於有二。初總明。後別释。總中有二。初對果舉因。後牒因显果。初中亦二。初悲中有三。初显起用因。次因悲起行。後因悲立。即此初也。诸佛如来者。此明能起用大之人。用大乃是佛所起故。本在因地者。此明初起用大之时。即在凡位发心时也。发大慈悲者。即显所起用大之因。由因大悲起用大故。
論。修诸波罗蜜攝化众生释曰。此因悲以立行也。有义。二句皆显利他。修六度等为攝生故。故说以施攝貧窮等。有义。不然違新論。故说修诸度四攝行故。初修六度即自利行。後四攝明利他行。有义。不然違論意故。此说因悲而起诸行。皆有自利利他义故。
論。立大誓願至尽於未来释曰。此因悲心立願也。尽欲等者。广大願也。不限等者。長时願也。初中又含第一之願。言度脫者第一心故。
論。以取一切至众生故释曰。次下明智。於中有二。初显自他同体体智。後释曰体智之所由。此初也。以取众生如己身者。显得攝他同己想也。而亦不取众生相者。不见身外有众生也。由平等智以取众生如己之身。虽願度生而亦不见別众生相。
論。此以何义至真如平等释曰。此显自他同体所以。文中徵释。此以何义者徵責自他无別所以。如實等者。約真如答显其义意。自他同真无有別体。何得身外见有众生。
論。以有如是至见本法身释曰。次牒因显果。於中有二。初显用体得明用相。此初也。以有如是大方便智者。牒前显体之因。除滅无明见本法身者。舉因所显之果。大方便者。即前行願。体正名方。助道名便。智謂自他同真之智。以此悲智故无明滅法身了果究竟显现。是故名为见本法身。
論。自然而有至遍一切处释曰。下明用相。於中有二。初明用深广得明用无相。此初也。自然等者。显用深也。即与等者。广大也。妙用难測名不思議业。用相巨多名种种用。任運智用名自然有。是則依前法身之体。不待作意起难思用。由斯攝論斷此义云。如末尼天鼓无思成自事。种种佛事成常离思亦尔。既依真如起此妙用。故同真如遍一切也。
論。又亦无有至故说为用释曰。此明用无相也。此文三節。謂標徵释用依体智。舉体即真故虽起用无相可得。佛具三身昞现用相。何故乃言无用相耶。若廢機感如来。唯是妙理本智最胜實义。更无應化生滅等相。但隨缘用。用即无用。如波即水。用而常寂。故说此身即是法身。唯如如智名法身等。故唯法身离施作等。虽真理妙智本来常湛。隨機感而應益用无邊。如水即波即寂常用。故隨众生说为用等。
論。此用有二种释曰。次下別显。於中有二。初標。後释。此初也。
論。云何为二至尽知故释曰。下释有二。初正显用相。後问答释疑。前中亦二。初直显其义。後重牒分別。前中又二。先明應身。後显報身。此初也。文中二節。初显见麁色相。凡夫二乘而见佛者。依於分別事識见也。此識不知诸境唯心。執有外境而起分別。依此麁識分別佛身。但见應身麁色之相。不见報身微妙色相。故所见者名为應身。以不知下释见麁所以。迷相唯心故云从外。謂佛外从兜率天来。又不達色离分齊。相謂佛色相。但丈六等迷分齊。色相无分齊。是故名为不尽知也。转識现者。此有多释。有义。转識即是前七。謂前七識能起妄境。如於净空见□花等。今由此識妄见佛身。故说依於转識现也。以佛唯是第一义諦故。唯转識妄所见耳。有义。前说其理不成。乃说无利他用故。本識亦能现妄境界。非唯前七名转識。即是黎耶三細之中第二转相。意显佛身从本識起故。於三細隨舉其一。謂见佛者有因有缘。缘謂诸佛大悲願力。因謂众生本識善种。以悲願缘擊发識种。以於本識變现佛身。餘处約缘但说佛现報化色相。此唯就因故说依於转識而现。有义。此说理未圓明。转謂本識理即可然。见佛因缘依法相义。不显真妄和合义故。此識既是真妄和合故。於此位说现佛身。欲显真妄因缘现故。因謂众生清净真体。缘謂众生无明妄念。众生真心佛体无二。忘念迷故。是时真如但隨染相不显净用。由其本觉內熏无明令彼妄心而起厭求。有厭求故真用即现。厭求劣故用相即麁。厭求漸增。用相转細。如是漸漸乃至心源无明既尽。厭求都息。始觉同本用還归体平等。平等无二无別何有報應色相可现。未至心源用相識中隨根显现麁細之相。故说佛身转識现也。若尔但是从真现佛。何故说言转識现耶。答。以唯真如不能独现故就和合说转識现。謂隨流生死妄有功能。妄虽有功离真不立。若返流出纏真有功能。真虽有功离妄不显。故真现佛必假妄缘。故就和合说其用耳。若尔乃是自心真用如何说言佛報化耶。答。众生真心即诸佛体故。花严经依此頌云。若人欲求知三世一切佛。應当如是造诸如来不增減经。又作是说。法身即众生。众生即法身。法身众生义一名異。既诸法身起報化用。何故不是众生心耶。若尔心佛自作众生。何故说言佛悲願力。答。即此真心是佛悲願。謂众生心与佛无二。诸佛悲願既依真起故。亦即在众生真心。众生厭求。真用显现。何得不是佛悲願耶。即是性起无缘大悲及即自体无障礙願。若尔众生无始有心何不早起用而滅无明耶。答。真熏无力未厭求故。若尔本觉既先来有。何不早熏令厭求耶。答。无明厚薄性不同故。因缘前後有互闕故。若尔真心即是佛者。寧说修因而得成耶。答。以本始觉有差別故。若約本觉隨染义邊说众生心即名为佛。然其始觉亦□修生觉至心源平等一際。何有差別说从生耶。
論。二者依於至名为報身释曰。下显報身。於中有三。初約識舉人明其所见。次显依正二報之相。後結果由因释显報名。此初也。十解已上诸菩萨等转彼业識成能见智。即依此智见佛報身。故说依於业識见也。非謂业識即是能见。此識微細未能见故。说无明力转彼业識而成妄见。今由真熏转彼业識成能见智故。说依业而见佛也。
論。身有无量至有无量好释曰。下显報相。於中有二。初正報。後依報。此初也。身无分齊云无无量色。依身有相。相亦无邊。依相有好。好亦无尽。或青黃等色无无量故。一色之中无邊相故。一相之內无限好故。相以表德令人敬德而念佛。好为严身令人愛樂而親近。故说佛身有相好等。
論。所住依果至不毀不失释曰。显依報言依果者。所依净土。能依正報无有邊故。所住依果亦有无量大□花王众所□等具足。净土诸胜圓滿。是故復云种种庄严隨所示现皆真如。现无限量云无有邊。当无終極云不窮尽。互融无礙云无分齊。隨其业行所感何相。而所應者即皆常住。非如化土。所示现者三災實壞。惡人損失故言隨應□住枝等。
論。如是功德至为報身释曰。此結果由因释報名也。如是依正功德報相无障无礙。不思議事皆因十度深行之熏。及由本觉不思議熏內外二因之所成就樂相圓滿故名为報。
論。復次凡夫至说为應身释曰。上直显竟。次下重牒。於中有二。先應。後報。此初也。前说應身通凡所见。然其凡小所见既殊。今显夢異重明應身。故言復次凡夫见等。二乘见佛是出世身阿罗汉身金人身等。凡夫见者六道不同。地獄见佛如黑象脚以色屬長者见三尺身。外道见为塗灰身等。又提謂等以人天德见为精神及天仙等。准此六道所见各殊。皆非出世相同苦諦。是故名为非受樂相。果不称因。非外因報。但隨人现说之为應。
論。初发意菩萨至法身位故释曰。下显報身。於中有二。先明地前所见。後显地上所见。此初也。前明報身通地前後。今簡比證重明報身。此文即显地前见也。文中二節。初正明所见。依比观門见真如理。是相似觉名少分见。異前十信故謂之深。異後真證故但云信。知彼等者。显分见相。以见真如異凡小故。知佛身土无来去等。唯依心现释。无来去妄心故。有来无所来。从妄惑故无智无所至。不离真如释离分齊既彼色相不离真故。皆等真如无分齊也。此说地前所见報身。攝論等说地上见者。彼約地上親證真如得證相應成就处说。今就地前少分见真比观相應少分见说。既非真见。与彼无違。但異凡小心外取佛故。約唯心少分显见。然此菩萨猶分別者。此即簡異地上菩萨。以依观而得深解。未證真故有分別也。
論。若得净心至違相见故释曰。此显地上所见。文中三答。初明见胜。用相过前故云微妙。隨位漸增故云转胜。非但異前所见转胜。而於地地见亦转增。乃至已下次明见極。有义。此中见究竟者至金刚。後用即归体窮其源故云见究竟。有义。此释深为不可业相。若尽更无见相。云何而言见之究竟。應言究竟窮極之义。尽地菩萨见佛報身。身相之極名见究竟。金刚後心更不见故。若离已下此明见妄。謂离业識即名为佛。诸佛唯是真如法身无有彼此色相可见故。此业識妄有所见。若离业識則无见也。若尔何用起现識耶。以於业識有色相故。答。據说前後言业相。初非业相时未有现相。但就本識隨一而说。如依业識生滅相示。豈示性德唯业識耶。若无业識即无转现。隨现色相故现色功。通业转现非独现識。由此诸德说转本識成圓鏡智作佛体等。
論。问曰若诸至能现色相释曰。上明用相。次显释疑。於中问答。此初也。若謂法身无色相者。云何能现報化色相。
論。答曰即此至能现於色释曰。下答有二。先释法身能现。後释所现之色。前中亦二。先總舉。後別成。此初也。謂此法身即是報化色象之体。故能现色。豈不適言无有色相。是法身亦非色体空。是色体能现色邪。若佛与菩萨法身无別。菩萨所见依体而起。既即不离诸佛法身。故是報化色象之体。若此法身非色体者。而亦不得法身名故。故此法身亦色非色无色不色。能现诸色而无有色。由此法身應广分別。然今且以四門辨之。释名。辨体。出因。显业。初释名者。略有四义。法是軌持义。身是依止义。即法为身故名法身。法謂功德。身謂理体。法之身故名为法身。法謂真理。身謂众德。法有此身名为法身。法謂法。身謂聚舉。即众德聚故名法身。此四諦融同在一体故。一法身具此四义。言辨体者。略显六种。或唯真如为法身体。以一切法唯一真真故。故佛地说唯以所照清净法界而为法身。解四智等屬報化故。或復兼以智为体性。以佛法身有大智故。无性攝論说。以无垢无罣礙智为法身故。经及梁攝说。唯有如如及如如智独存名法身故。此即五法總屬法身。或兼众德为法身体。说佛法身具诸德故。大慈悲等修生功德无不皆是證理而成。融攝无礙皆即真故。或兼相好为法身体。说以相好严法身故。攝論依此说。诸相好以三义故皆屬法身相即也。故归理法身智所起故。屬智法身自是德法体聚法身。或通世間皆为法身。众生及器无非佛故。自他非身。身語业化遍六尘起诸化事故。一大法身具足十佛。十佛遍攝二世間故。或總前五混融无礙交徹相攝。境智相即事理鎔融。一即一切一切即一。泯然无別合为一体以为法身。是謂如来无礙自在圓滿具足法体义。言出因者。或唯了因为因照现本有真德法故。或兼生因为因。生成順起胜功德故。或合二因为因。生了二果无別体故。或總兼果为因。應機现用为苦果故。言业用者。亦有四义。或自開觉。依理发生诸观智故。或他開觉智。報化诸妙用故。或俱開觉。理智鎔融无別体故。或遍開觉。遍诸坐处起胜故。用既此法身。有如是名。具如是体。依如是因起如是用。故能遍作无礙自在一切境界。豈无色相而別见耶。且依一相而作是说。前遍诸教显六体义。今約出纏体相二大能起用大報化色相。故说法身名色体也。
論。所謂从本至遍一切处释曰。此別成也。文中總別有其三節。謂从本来色心不二者。總標所现色不異心。謂从因本至果以来據異而言色心不二。既因中色以心为体故。報化色不異真心。如水起波波性即水。以色性即智等者。明色即心显前不二。以彼報化色之本性即是本觉心智性故。而彼報化舉体是智。色相都尽但云智身。如波即濕波尽是水。故新論云。以色本性智心自性说名智身。以智性即色等者。明心即色显前不二。以本觉智真心自性名是報化色之体故。说此心智名为法身。報化色法依止体故。故新論云。以心本性即色自性说名法身。遍一切处有其二义。謂此智性即色体故法身遍於一切色处。如水遍在一切波中。又謂。法身遍一切故所现色相亦遍一切。如波隨水亦遍一切。故新論云。依於法身所现色身遍一切处。
論。所现之色至而不相妨释曰。自下重明所现之色。於中有二。初明所现无礙。後明所现难思。此初也。所现之色无分齊者此礙。以其法身无礙常遍故。此所现報化色相望无間斷。橫无分根。新論说为无間。无分故无分齊。通二义也。謂心能示十方等者。显无礙相。此中應言。隨十方世界无量菩萨心身无量報身无量庄严土各各差別。以文倒故似为示现菩萨之身义即不尔。即隨十地菩萨所见示现无量他受用身无量庄严他受用土。隨其所见各各差別。皆无分齊而不相妨者。显无礙义。隨一一地所见。報身皆遍法界无有分齊。为差別相即不相妨。
論。此非心識至因义故释曰。此明所现难思。遍餘难也。夫言色者。質礙为体。分齊为相。相妨为用。如何可言各各差別皆无分齊不相妨耶。故此答言非心識等。以所现色是真如用。体既无礙。用寧礙耶。其猶一室能礙千燈。多明互融著遍无礙而亦不失明。差別相亦如无間所有众生。虽一一身悉遍彼处而亦不失受苦分重。故所现色自在难思。此非心識分別知。如前所难。是心識境不可以此而为难也。
論。復次显示至真如門释曰。上来別释二門义竟。自下第二合释二門。於中有三。先標。次释。後結。此初也。如前所言。不生不滅与生滅合非一非異。上显法义別释。真如及生滅門显不一义。今於此中二門相對。会相入空显不異义。故言显示从生滅等句。为復二門。本自无二为体差別令会入真。答。若本无二則无所会。若一向異。亦不可会。由非一異方说会耳。
論。所謂推求至之与心释曰。下释有二。先總舉。後別名。此初也。上言显示从生滅門。入真如門云何显示。故即释云。推五蘊等。然此五阴不过色心。色蘊名色。餘四名心。推此色心。离心无性。既生滅法總即色心。故知生滅即真如也。
論。六尘境界畢竟无念释曰。次下別明推色心观。於中有二。先观色法。後观心法。此初也。境从心起畢竟无体。离心之解无別念相。寧知诸色离心无体。謂以惠擇分析诸色。乃至極微离心无故。故新論云。分段麁色微至極微。復以方分析此微尘。是故若麁若細一切诸色唯是妄心分別影像。實无所有。若尔何言六尘境耶。答。虽一色言即有二种。一者有對極微所成。二者无對非極微成。其五尘境屬有對色。其法尘境攝无對色。故但言色攝六尘也。显攝周尽故言尘。以法处不可析故。是故論中但言无念。新論分析約色。有對色广略虽異。皆显色也。或此則是译者忤耳。
論。以心无形至終不可得释曰。下显观心。於中有三。謂法喻合。此初也。六尘色法多现有像。以理推微尚不可得。況心无形相而可得耶。由无形故。即无住处。故言十方求不可得。故智度云。心法无形。以无形故即无住处。无住处故即非有也。新論即約刹那分心故不得。故彼文云。推求解蘊微至刹那。求此刹那相別非有。离於法界終不可得。斯論更有如是。十方一切诸法應知亦然。此文虽缺义亦无失。
論。如人迷故至方實不转释曰。此舉喻也。
論。众生亦尔至心實不动释曰。此法合也。推求动念已滅未生中无所住。故无有起。則知心性實不动也。
論。若能观察至真如門故释曰。此後總結。即得隨順是显信德。若能观察得方便。观入真如者是显信德。若至初地得正观也。
論。對治邪執至則无邪執释曰。如是已明显示正义對治邪執。於中有二。初就本總標。後別明除障。此初也。有义。邪執即是我见。謂依我见说为邪執。不尔應言。邪執有五。如何論言我见邪執我常遍会同虛空執。如来藏义同我见故。依我见说为邪執。但说所依。非体所依故。离我见无可说也。有义。邪執非即我见。謂依分別我见之上起於分別迷教邪執。不尔所说後五行相豈皆是彼人我见邪。故下五见非皆人我。而論所言我见五者。謂依初一人我见上起後四种迷教邪執故。从所依總名我由。由是新論分所結云。依人我见四种见生。是故於此安立彼四。既依我见起於邪執。故离我见執則无根斷枝亡。理恒形故。
論。是我见有至法我见释曰。別明除障。於中有二。初對治离。後究竟离。初中有二。初標数列名。後依名辨相。此初也。此有總相。宰主之者名人我见。此一切法各有實体名法我见。然此二见各有二种。一者俱生。二者分別。无始时来虛妄熏習內因力故。恒与身俱不待邪教及邪分別。任置而起。故名俱生。非但內因。亦由现在外缘力故。非与身俱。要待邪教及邪分別然後方起。故名分別。此二二见約識辨者。依唯識論。彼法宗说分別二執。唯在第六意識中。有俱生二见。遍与末那意識相應而不許在阿赖耶識。唯是无覆自净无記。不障圣道。異熟識故。若安惠師亦許法執。俱生起者。在第八識。以是有漏不證真故。若此論前所立理俱生我執亦通第八。与安惠宗大意相似。分別二见麁故易斷。於见道中观一切法二空之理。隨應而斷俱生二執。細故难斷。後修道中中隨其所應修二空观而能伏斷。已成佛时方永斷尽。此与二障寬狹同異如诸論明。不能繁敘。虽有如是二种二執。今此所说分別起者。皆迷正教而生起故。
論。人我见者至说有五种释曰。次下辨相。於中有二。初明人我见。後释法我见。初中亦二。總標。別释。此初也。然其五种非皆我见。而言我见有五种者。依初凡夫分別我见起。後四种迷教邪執。从所依说總名我见。如何初一唯我见耶。謂執法身常遍實有。即是外道執我相故。故新論云。執如来藏同於虛空。常恒遍有即同唯識。一者執我。体常周遍量同虛空故。掌珍云。若说真如是一是常周遍法界。即是外道所執我故。此即心外而见於理生不常见故。是我執故。深密经同此。頌云。我於凡愚不開演。恐彼分別執为我。由是五见。初一我见。而是所依。後四能依。初一能起。後四所起。初一依果起迷識遍因果起執。此佛法內學大乘人凡夫所是。故下文皆舉迷於大乘教起。故依凡夫说五我见。
論。云何为五至猶如虛空释曰。次下別释。別释五种即分为五。一一文中皆有三义。初明起執之由。次正明執相。後显其對治。此初也。畢竟寂寞即新論言究竟寂滅无相之义。此文为破執相好身为真佛者。故说法身其体无相猶若虛空。即般若等诸经所说。若以色观我故彼不能了等。
論。以不知至是如来性释曰。此正明執相也。有义。此说不了教意。即謂虛空是佛法体。即是以喻而为法也。不尔何故破虛空相体是妄故非法身耶。有义。此中但執法身是常遍有同於虛空。非執虛空即是法体。故新論云。執如来性同於虛空是常遍有下破虛空体是妄者明所喻法。非常遍有显能喻法。亦非常有。不尔應言非是虛空相。如何論言非如虛空耶。
論。云何對治至体无不空释曰。下明對治。於中有二。初明虛空非常遍有。後显法身非有遍常。前中有三。初立。次释。後結。三文皆显情有理无。此初立也。明虛空等者。此初明情有。故唯識云。謂曾闻说虛空等亦隨分別有。虛空等相数習力故。心等生时變似如是虛空相现体无不變者。此後显理无也。如彼空花都无有相。據情虽有據理无故。
論。以對色故至虛空之相释曰。此释也。以對色等者。初明情有。以對礙色故。於无礙明闇之处说有虛空。然此乃至空界之色。而是眼識所行境界。牽起念念分別之心。故言以對色故有。今心生滅等以一切等者。後显理无。本以對色而立虛空色。体当无。寧有空相。
論。所謂一切至境界滅释曰。此結也。所謂等者。此明情有。若心已下後显理无。既一切法情有理无。故知虛空非常遍有。
論。唯一真心至虛空相故释曰。此显法身非有。遍常唯一等者辨法同喻。以佛法身唯一真心。由此法身无所不遍。无不遍故是显如来智性广大究竟之义。如虛空义故喻虛空。故新論云此是如来自性广大如虛空义。非如虛空相故者。簡法異喻。非謂如彼是常。是有妄虛空相故。新論云。非謂如空是常遍有。
論。二者闻修至离一切相释曰。次第二我见中。初明起執之由也。即大品等诸般若经。为破取著生死涅槃妄生分別而欣厭者故。说诸法畢竟皆空。故彼文云一切诸法如幻如夢畢竟皆空。乃至涅槃真如之法如幻如夢。若当有法过涅槃者。我说亦復如幻如夢。世間诸法即生死法。从本已来自空等。显非先有今无名空。即本无性名之空耳。
論。以不知为破至唯是其空释曰。此正明執相也。既以不知为破著故。即如言執真如涅槃性功德相畢竟斷无。
論。云何對治至性功德相释曰。此显對治也。真如法身自体不空者即体大。具足无量性功德者有相大故。或復初文正明不對治空執。後释所以。
論。三者闻修至功德之法释曰。此第三我见之中初明起執之由也。即如来藏同性等经为欲破彼著空众生。说如来藏具体相大。
論。以不解故至自性差別释曰。此正明執相也。然其功德有其二种。一謂法身真如性德。二謂應化色心功德。色謂相好。心謂力等。色心自体虽各差別。但假非實。彼初也者。執此功德以为實有。既滯事相不融真理。未悟身具诸性德。闻如来藏备功德法。不解約真性德而说。謂如来藏体有。如前自体差別色心功德。
論。云何對治至说差別故释曰。此显對治也。唯依真如义说者。二之不二標其义也。所言体备功德法者。唯依真如义说而有。非謂有前色心之法。因生滅染义等者。不二之二释其义也。但對生滅差別染义示现说其差別功德。非謂性德有其差別。
論。四者闻修至不离真如释曰。此第四我见之中初明起執之由也。此即楞伽胜鬘等经为欲破彼執生死法及涅槃法离真有体者故。说真如隨缘之义。生死染法依藏有者。显如来藏作缘生义。一切诸法不离真者。显缘生法无別体义。
論。以不解故至生死等法释曰。此正明執相也。以迷教意不解真如隨缘义。故便作是執。若如来藏体无染者。云何能生一切染法。又何能为世間染依。故知体具世間染法。
論。云何對治至相應故释曰。下显對治。於中有二。初明遣迷情。後返破愚執。此初也。以如来藏从本等者。此明净德妙有。今如前说诸性德故。以邊恒沙烦恼等者。此明妄染理无。唯依真如虛妄起故。从无始来未曾等者。此明妄不入真。故无上依经云。诸惑本来不入众生自性清净心。诸惑本来不入众生自性清净心。诸惑唯是客尘自分別所起。
論。若如来藏至无是处故释曰。此返破愚執也。若体有染。圣應起惑。圣会此时既无惑染。故如来藏体无染也。
論。五者闻修至得涅槃释曰。此第五我见之中初起執之由也。即阿毘達磨经頌说云。无始时来界一切法等依由此有诸趣及涅槃。證得界是性义。同寂性释与唯識論所释稍別。
論。以不解故至還作众生释曰。此正明執相也。謂众生有始者。此起有始见也。謂闻依藏有生死故。則謂真先而其妄後。故起众生有始之见。如外道執从初自性而生大等始有众生。以见始等者。此起有終见也。謂闻藏有涅槃故。疑如来藏本无滅处而起诸染得有众生。縱得涅槃虽无惑染。何不新起作众生耶。既執涅槃有其終尽。却成众生有始之义。如外道執众生終尽還归自性亦得涅槃後从寂起還作众生。
論。云何對治至外道经说释曰。下显對治。文中有二。初明无始。後显无終。此初也。以如来藏等者。正明无始。所依藏性既无前際。能依生死何有始耶。无明相者即生死也。若说已下显始见过。故仁王云。我说三界外別有一乘。众生藏者。是外道大有经中所说。非七佛说。大有经者即是胜論六句义中大有句也。此性能有一切法故。离實德业而別立也。或亦即是前□論说。从一生觉初众生也。
論。又如来藏至无後際故释曰。此显无終也。此文語例似。謂诸佛所得涅槃与如来藏而相應故則无後際义。既不尔故應正言诸佛如来与之相應。所得涅槃即无後際。謂此藏性无後際故。诸如来智證之相應所得涅槃後際也。故新論云。證此永斷生死种子得於涅槃亦无後際。
論。法我见者至说人无我释曰。次下第二明法我见。文亦同前。分其二种。此初起執之由也。虽此法相亦空无我。二乘根鈍且未堪闻。为引彼人令入圣教。是故但说人无我理。即攝大乘令入祕密。故彼释論显其义云。謂若是处依世俗理说有補特伽罗之相及一切法自性差別。为令有情入佛圣教。是故说亦令入祕密。彼显双存二种我相。此显唯说人无我理。俱为众生令入法故。總別虽異亦不相違。
論。以说不究竟至妄取涅槃释曰。此正明執相也。以二乘教唯明人空。二乘依之但离人我。由其未显蘊体。亦空法无我理说未究。故彼二乘者未亡法執见有五阴生滅實法。故悕生死妄取涅槃。其由夢虎而生嫌见空花而自樂。
論。云何對治至本来涅槃故释曰。此显對治也。五蘊无性。是故不生。既无有生。更何有滅。即无生滅本自涅槃。何有實法妄生欣厭。此义广如大经等说。
論。復次究竟至自相可说释曰。次下第二显究竟离。於中有二。初約法明謂。後会释伏疑。前中亦二。初約法總斷。後舉广類求此初也。前明伏道。伏除邪執名为對治。今明斷道。永离妄執云究竟离。總舉執缘显无自性。所執无故能執不生。心无所依自能解脫。故言復次究竟离等。染法净法皆相待者。如長短等相待假立故无自相而可说也。是故中論依此頌云。若法待因成。是法還成待。今則无因待亦无所成。今則无因待。亦无所成法。
論。是故一切至不可说相释曰。此舉广類求也。是前染净相待假故。一切诸法本无自性。非由悟後方決其然。故言是故从本来等。心境相對而立色心。二取既无。色心何有。说非色者。非所取故。言非心者。非能取故。非智非識显上非心。識智待心染净而立。心当非心故非識智。非識智非有非无。显上非色。謂有无者待色生滅。色既非色。故非有无。由此畢竟不可说也。
論。而有言说至入實起故释曰。此会释伏疑也。而有言说等者。初正会伏疑。圣者具知诸法离性不可说相。寧有言□假言□□。其旨不在言也。其旨趣者等辨定圣意。有言说者。意为归真。不欲尋名起分別念。以一切等者。返以释別。以若尋名便起於念則心生滅不称真故。