北涼天竺三藏曇无讖译

大方广三戒经

大方广三戒经卷中

「如是漸漸多有女人，棄捨其夫遊诸僧坊。入僧坊已，为一女人而独说法，示解脫法。迦葉！我见尔时純是非法，五百非法門，五百烦恼門，不修行人。当于尔时，悉是无戒，在家无異。

「迦葉！当于尔时，戒法極惡。若希望利益求菩提者，不應親近於比丘尼，不住是处，离不親近，更勿親近，捨世利養，依乞食行，捨愛衣服，受糞掃衣，捨离臺观、床臥敷具，依止山林、坑㵎、窟舍，捨离一切甘美病藥，依陳棄藥；於诸众生生親愛想，修行慈心，当忍一切毀罵撾打；捨离一切知識親族，修业自活，不應同彼在家之人，说解脫戒，当隨順行。

「迦葉！若違解脫戒，便違如来力、无所畏等，則違过去未来现在诸佛菩萨。如是罪報，若三千大千世界所有一切众生悉墮地獄，是等众生所受苦痛，比是苦痛，百分不及一，千分、百千分、百千亿，乃至算数譬喻所不能及。若欲得离如是等苦，應当捨离是癡惡人百千由旬。若闻其声，猶應当离，況復见闻而不离之。應親近一法。云何一法？一切诸法悉无所有。若忍诸法悉无所有，應当遠离如是惡人而不親近。又復應当親近二法。何等二法？一切诸法悉无所有，求集诸法，不著集心。云何为集？如所集者都不可得，不可得中而不生心，如离邪见捨离三有，亦復如是行菩萨行，离诸相心行菩萨行。行菩萨行时，捨离如上所说。捨离是已，值彌勒佛，离诸怖畏，作如是言：『快哉！安樂！快哉！得离於魔伴侶。快哉！得离遠於惡道。』

「迦葉！若闻是经已，不怖不驚，自见己身生能持心，如来悉知是人能持於我法藏。迦葉！猶如長者多財封祿，是長者子，所见诸物起父財想。初始见时此是我物，後持此物隨所至处处处藏舉。

「如是，迦葉！尔时比丘闻是等经，作是念言：『此是如来軟妙梵音之所演说。』復有比丘闻是法已，而起誹謗：『是持法比丘作如是言：「此是佛说，最为真實。」少於伴侶，是人劣弱，居处不惡日处藏舉。』

「迦葉！我後世护法城者甚为極少，我持是等委付彌勒为其伴侶，是等当修行於大捨。若有善男子。闻是法已如教而作，是当在於彌勒初会修行梵行，正见众生当护法城。

「迦葉！我不见有乃至一人不值於我，後五百歲法欲滅时，闻是法已而不誹謗，能受持读诵，无有是处。若已见我親近恭敬，於後末世五百歲时闻如是经，能受能持能读能诵。如是人等，不待我读诵斯，自当有一切智心，念於我已生於欢喜，作如是言：『奇哉，奇哉！释迦牟尼世尊能受我法、守护於我。』是故，迦葉！当學此法。學此法者，隨所欲樂必成无难。」

尔时摩诃迦葉白言：「世尊！如我今者，永无希望失於无上正真之道。世尊！若令我具一切智者，甚用欢喜。若我得无上道者，得希有色身。」

佛告迦葉：「我不道汝，我因汝故说於是等，令少疑惑，速成无上正真之道。復次，迦葉！若有众生渴法成就，修集成就，是等漸漸成无上道，普斷一切所有盖纏而为说法。迦葉！菩萨應当成就四法。何等四？菩萨應当发大精進。云何精進？精進者謂不求色、受、想、行、識，集无漏法。云何无漏法者？无地大，不说地大，无水、火、風大，不说水、火、風大，一切言说皆是不實，是菩萨取言说彼岸。」

迦葉白言：「世尊！設有人问：『如来亦以言語说法，可不實耶？』世尊！如是之人当云何答？我今欲从如来、應供、正遍觉闻。」

佛告迦葉：「未来当有诸惡比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，瞋恚勇盛，口业勇健，不受不持不读不诵如是等经。何以故？是生起色、受、想、行、識，如是等经言说之法。尔时世間当有比丘，生起於色、受、想、行、識。彼时比丘当如是住，猶如在家，終不推求於第一义。迦葉！如生盲人著金华鬘，是不自知。迦葉！將来比丘亦復如是，闻是等经不能持文，況能推求解第一义。迦葉！如有男女为他丈夫之所呵诘，而是男女更於異时，若復闻说是丈夫名，驚恐怖畏。如是，迦葉！後末世时诸比丘等，闻是经说如實过惡，貪於衣服，知己有过，驚恐怖畏。迦葉！猶如獼猴为枷鎖繫，而是獼猴目不欲见如是枷鎖。如是，迦葉！後比丘等亦復如是，闻是等经，目不喜见，背而捨去。迦葉！猶如有狗馳逐野干，而是野干走趣塚間孔穴深坑。如是，迦葉！未来比丘闻是经已，如野干走，野干馳走謂犯禁戒，闻是等经而生誹謗。迦葉！如野干走趣於塚間。如是，迦葉！未来比丘闻是法已，馳趣還家，馳趣色欲，馳趣女人，趣於斗諍，趣於醫術，趣於斷事，住是诸处設犯禁戒，我说是等，喻趣塚間。迦葉！如野干趣於孔穴。如是，迦葉！尔时比丘，身壞命終趣於地獄，我说是等名趣孔穴。迦葉！如野干走趣於深坑，未来比丘亦復如是，身壞命終生刺地獄。迦葉！我说是等名趣深坑。迦葉！同如野干，诸比丘等，不能推求如是等经解其义趣，但能如是毀謗揚惡，身壞命終墮在惡道。

「迦葉！若有比丘作如是言：『汝说之法悉是不實，如来言说为是真實。』为不真實智比丘言：『大德！今者为執何事？为執於空？为執言说？』答言：『我執言说。』问曰：『汝即是佛。何以故？汝今亦以言说故。』答言：『我執於空。』问曰：『此当分別。何以故？不可分別名之为空，汝之空者即是言说。又汝空者，为是我空？为我所空？为众生空故空？』又復问言：『比丘！汝意云何？汝喜一切法空不也？』答曰：『我都不喜一切法空。』又问：『大德久失沙門释子之法。何以故？是佛世尊说一切法空，不说有我、众生、寿命，不说有人。』答曰：『我今喜樂一切法空。』问曰：『大德尚喜一切法空，況復如来、應供、正遍觉。大德於意云何？眼是如来不？耳、鼻、舌、身、意是如来不？』答曰：『眼是如来，耳、鼻、舌、身、意是如来。』问曰：『此当分別。若其尔者，大德便为亦是如来。』答曰：『眼是言说，非是如来，耳、鼻、舌、身、意是言说，非是如来。』问曰：『此当分別。若眼非如来，耳、鼻、舌、身、意非是如来，大德先说：「如来即是言说」，今者何故说言非也？』答言：『眼非如来，非离眼是如来；乃至意非如来，不离意是如来。』问曰：『如来说十二入是众生，此当分別。大德！眼、色是如来不？乃至意、法是如来不？』答曰：『眼、色是如来，乃至意、法是如来。』问曰：『如汝言者，一切众生即是如来，一切诸地，一切诸山，樹林草木悉是如来。』答曰：『眼非如来，乃至意非如来。』问曰：『若其尔者，則说如来是法非法？』答曰：『色非如来，乃至法非如来。』问曰：『大德！法非如来也？』答曰：『法非如来。』问曰：『若其尔者，有诸众生，说无父母，无沙門、婆罗門不净种性，殺、盜、邪婬、妄言、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、邪见，如汝所言皆是如来？』答曰：『非是不善名为如来。』问曰：『若其尔者，如汝所说，法非如来，非法非如来。若非法非非法，則无言说。如大德言，无有言说名为如来。』

「迦葉！應当如是，数数折伏是诸惡人。迦葉！我不见世間人、天、魔、梵，能与如是如法说者而共語論，唯除瞋癡不堪忍者、无因缘者，毀呰空法棄捨而去。是故，迦葉！汝等当持如是比经。

「迦葉！未来世有持是法者，当有三名。何等三？謂说斷滅，謂说无物，说无阴聚，无有恭敬。迦葉！当尔之时，如是等经当被誹謗。迦葉！汝观尔时，不恭敬佛，不恭敬法，不恭敬僧。若不恭敬佛、法、僧已，何僧名住？但依言说，依於名字。虽唱佛名，於众显说，而不能见何者是佛。虽口说法，而不能知如来世尊，云何说法？虽作是言：『四向四得，是佛世尊声闻之僧。』但知於名，而不能知依名實德，为於衣服、飲食、臥具、病藥缘故，毀謗於法。菩萨是中應勤精進，於是等经生希欲樂，應当受持而读诵之。何以故？是人来世当护法城。何以故？九十一劫不闻演说是空法故。

「迦葉！我今惟念过世千劫，尔时有佛出现於世，号曰寂滅，寿命八萬四千歲，守护菩萨，利益世間。復有如来号曰离垢，寿命二十一劫行菩萨道，然後乃成於无上道。迦葉！汝观如来作幾难行攝诸众生？迦葉！劫濁尽时不應呵是。何以故？迦葉！劫濁尽时，若有一人能信此法，甚为希有。当于尔时，持是法者，不被刀杖瓦石所害，甚为希有。何以故？迦葉！此法是大善丈夫法，謂说一切行是非行，若著我见、众生见、命见、人见、有见者等，所不能解；及依见者，謂依戒见、佛见、法见、僧见、涅槃见，若有起於涅槃见者，如来悉知是为邪见。何以故？迦葉！如来不有涅槃、不得涅槃。迦葉！若有涅槃、得涅槃者，如来悉说名为邪见；若邪见者，说名无智；若为无智之所害者，是愚凡夫。若愚凡夫生天尚难，況佛菩提？

「迦葉！未来世中当有比丘，年二十、三十、四十、五十、六十、七十、八十，乃至百歲老耄无智，庄严衣服，剃发毀形，癡老之人无有威德起於邪业。是臨終时，復更造惡，作毀戒法。斯以三事作於姦詐。何等三？示现威儀，示现持戒行、善人相。舉指现相，以如此法用显己德，是墮大慢。以癡悔心而取命終，身壞命終墮於地獄。是故，迦葉！我今唱令：『我为汝等真是知識，我教汝等，欲利汝等，憐愍汝等，不令於後受大熱恼。』迦葉！我終不聽著见众生而得出家，著我见者、众生见者、命见者，著人见者而得出家，我實不聽。強在我法而便出家，食重信施，无有真實持戒功德。迦葉！人寧六日斷於飲食，非著我见、众生见、命见、人见，乃至涅槃见受食信施。菩萨是中應勤精進，不著我见至涅槃见。

「迦葉！我是等经，付囑如是诸善丈夫。何以故？是等所行如我行故。如是之人，即是我侶，即是我伴。」尔时世尊而说偈言：

「诸苦恼众生，都无有救护，唯除世导師，无有戲論者。诸苦恼众生，依止下道者，漸增長诸欲，由是墮惡道。无导无利益，住在嶮曠处，趣向不正路，終无有安隱。猶如持財宝，求利行曠野，彼有群賊起，一切悉劫奪；失財已還归，失利增苦恼，从他所貸財，以此倍增苦；是等亦如是，造业已未還，本所造白业，還来食此財。依止劫奪者，凡夫墮见者，執著於我见，命见及人见。说空法比丘，依我人见者，於是生謗心，速疾墮惡道。生起造瞋恚，更互相輕毀，誹謗说不實，於此慚愧者。身惡及口惡，意业極姦諂，堅執著诸见，斯趣極惡处；作於惡业已，速疾至惡处，多受众苦恼，无有救护者。未来世当有，瞋恚勇盛人，苦切逼比丘，趣向菩提者，於如是等经，无慈者当毀。而不生信敬，於释師子法，更互生諍訟，速起大忿諍，更互相謗毀，揚惡遍诸方，造种种誹謗，加彼慚愧者，惡友得勢力，柔軟者弱劣。知正法劣弱，惡法增勢力，是比丘当去，我之所愛子。当去至何方，得於安隱处？众惡者除放，於此无悲心。我如是等经，常当思念之，导師如是说，以是自娛樂。我当至此处，佛所称譽者，今法毀壞时，柔和者难得。或有作是言：『当速离是处，当至大仙人，得无上道处。』復有作是言：『善哉说是語。导師如是说：「当遊礼诸塔。」寧当至是处，可樂菩提樹，非彼嫉妬者，瞋恚忿諍处。』是比丘便去，我所说應行，见是餘住处，謂佛所住处。经行及坐处，若石及空处，集趣是处已，数相對啼泣：『此是大仙处，经行受用处，佛本在是处，见处不见佛。此无上仙人，所说无上法，我等今不见，有为悉无常。人及诸非人，天龍悉等来，善说令欢悅，我等今不见。』至是所住处，謂菩提樹下，既集至此已，正念善思惟。尔时世导師，得无上菩提，驚怖魔王众，猶如小野干。此本道場地，如来所坐处，过去未来佛，悉在是坐处。此是勇健者，亿天所恭敬，加趺坐七日，观視此樹王。是人供養已，復詣说法处，是处转法轮，声闻于梵世。是比丘往彼，数数而啼泣：『勇健者来此，調伏是五人。五人见佛已，即生起憂恼，而共計議惡，皆悉勿为起。是大悲世尊，於众起悲心，为五比丘说，转甘露法句。』礼法轮处已，復数数啼泣，復至涅槃处，见佛最後处。尔时世导師，利益多众生，碎末破己身，佛此入滅度。咄哉！佛世尊，释師子能仁，今唯闻其名，而不覩其形。是无上仙人，善贤最在後，大智知是已，此是我最後。或遊行命終，或住处命終，遊行竟命終，悉往生善处。於後末世时，是广大佛法，斯当得涅槃。诸住净戒者，若毀戒比丘，普亦得供養，服食重供已，速往至惡道。观此诸比丘，有如是差降，智者於後終，速疾得生天。是等照世燈，憐愍世間者，大智慧菩萨，慈心利众生。当住營事人，踊躍欢喜心，我当得作佛，亦得值彌勒。当供彼世尊，在一切众前，一切智記我，如我之所念。是有大勢力，我说如是义，虽不见於佛，当知如面對。我当安慰此，亦復当如是，修行菩提分，悉礼一切佛。若有诸女人，向无上菩提，我亦安慰是，及无量如来。捨是女身已，速成男子身，得见於彌勒，是当供養之。一切所求索，悉皆如其意，隨學是智者，生殷重堅欲。有於堅欲已，持戒广多闻，斯为彌勒佛，得受於記別。是故闻是利，生起贤善信，堅信而趣向，攝一切众生。誰有求是处，而有不得者，有慧及精進，菩提不难得。不作諂曲心，修習行慈心，常住閑靜处，此名菩提行。捨棄如是处，但说菩提处，此是大貪賊，一切诸遠离。若为於飲食，及诸利養事，詐现執正法，更互共演说。斯不净活命，以癡用自活，为众惡所害，惡道所侵逼。是一味法門，但假比丘名，毀謗如此法，及与解脫戒。若有持戒者，我说禁戒法，像比丘当謗，彼不至贤处。一切天世間，悉皆棄捨离，一切智世尊，亦倍离是人。若身无惡业，口业亦无惡，意业悉清净，速疾至涅槃。

「迦葉！如来滅後後末世时，有诸比丘於先佛所种善根者悉般涅槃，純善众生命終去尽。有後五百歲时，当有比丘貪求无厭，瞋恚別离，麁澁毒惡，瞋面顰蹙，住於三法。何等三？專修醫道，住於販賣，親近女人。住是三法，当失四法。何等四？失於戒聚，失於善道，失得果證，失如實见法。是人有於此四法已，復增熾四法。何等四法？嫉妬熾盛，瞋恚熾盛，貪他家熾盛，貪著利養貯聚熾盛，貪愛衣服造作箱篋，以此为业，空无所有，无沙門法。闻是法已，当墮四法。何等四？墮在謗法，不知时言，独为女人而演说法，漸毀犯戒。闻是等法已，墮在災禍。

「迦葉！猶如惡狗打觸其鼻。迦葉！於意云何？是狗为当倍惡不？」

白言：「如是，当倍增惡。」

佛言：「迦葉！是等惡人如彼惡狗、如毘舍遮，若净意比丘，持是等法、说是等法，真實少欲，歎说少欲。是等闻已，驚怪不信，沈沒怯弱，生於恼熱，復增瞋恚，当住何业？是时未至，我今預说。彼闻此经，当生誹謗，如被矛刺，生大瞋怒，作如是言：『此非佛说。』毀少欲者作如是言：『当名是人为多欲者，非是少欲。』迦葉！我常种种歎少欲者，歎知足者、善布萨者、易共住者、行頭陀者、阿練兒处者、净活命者，汝等莫共是杂惡行者，而共是同。何以故？此是在家法，莫以是法侵欺於人。是在家法，汝等不應起大瞋忿；汝等莫大多集財物，当捨財賄；汝等慎勿显现異相，歎譽己德；汝等應当无所繫戀，勿多貯积；汝等勿畜駝、馬、牛、驢；汝等不應懈怠嬾惰，当勤精進，斷不善法，修集善法。

「迦葉！我常种种因缘，讚歎阿練兒处，清净寂靜，离親近家。後末世时，違我此法，違我法已，欲造众患，毀謗正法。迦葉！猶如有人熱时服蘇，服已患渴，語餘人言：『汝与我水。』是人答言：『善，大丈夫！汝勿求水，以服蘇故，汝莫因此，而便致死。』是人瞋忿，毀罵此人，不順他故，飲已命終。如是，迦葉！未来比丘著有见者，住於诸惡，持是比丘作如是言：『此事應住，此不應住。』反生瞋恚，毀謗罵詈，謗是等经，如来教法。是故，迦葉！如是等人反与如来而共諍競。

「迦葉！汝且观是贤护比丘，如来制戒，诸比丘僧一坐而食。闻已瞋恚，於三月中不至我所。迦葉！尔时梵行清净完具，尚能如是，況滅度後貪著飲食，貪著衣鉢臥具病藥，为睡眠所覆，瞋恚勇盛。闻是等经，尚不恭敬於佛如来，況餘比丘如法行者。迦葉！若是等法已隱滅者，極为不善，甚为不善。

「迦葉！若善男子，欲求善利信我是法。後末世时，濁惡災變，我法末时，末世滓秽，瞋恚盛时，善人难得。时若有闻信是等深经，当信是人作於相應，非不相應。当言信受，非不信受。迦葉！我今亦说，名为相應，非不相應，非是不信。

「迦葉！猶如惡馬与善調馬而共同駕，若安靜无声尚不調順，況当吹貝椎鍾鳴鼓，能堪忍之，无有是处。如是，迦葉！破戒比丘，若能堪忍善丈夫法，无有是处。迦葉！猶如惡馬以鞭一策，是馬驚畏。如是，迦葉！若闻一说无我空法，著我想者驚畏怖恐而起諍訟，況復广说。

「迦葉！應当发起大精進根，发大庄严，降伏百千萬亿诸魔，令其畢竟不起諍訟。云何起精進根？无欲是精進根，頭陀功德是精進根，无貪是精進根，无癡、无瞋是精進根，无嫉是精進根，离欲是精進根，独无伴侶是精進根，离於睡眠是精進根，於一切时不起一切诸惡之心是精進根，於一切时不起欲心是精進根；不起疑心，起大精進，离一切疑；离一切疑，大庄严已，发菩提心无所依倚，況復当起於我想也。是終不應起於我想、众生之想、命想、人想、男想、女想，不起地大、水大、火大、風大之想，不起欲界想、色、无色界想，不起戒想、犯戒之想，不起空想，悉不應起一切诸想，至涅槃想亦不應起。云何名为不起诸想？如是诸想是中頗得。

「迦葉！若貪欲不實，知滅欲者亦復不實。迦葉！欲无定处但虛妄说，是故如来如實而说。此欲非我如是之法，是寂滅法。云何寂滅法？若執无著，是則著想如須彌山，若人著想，当知是人敗失圣法，彼不能起於沙門法，不住沙門法，是則名为癡人癡者，永不能起沙門法。何以故？是著想者，无量劫中为无間獄之所攝故。

「迦葉！如观拘迦离比丘、提婆達多比丘、碎財比丘、黑丘舍比丘、海与比丘。迦葉！馬師比丘、滿宿比丘、善星比丘，是我給侍，面闻我说，见我经行，见我端坐，见我神通，经行虛空，见我降伏百千外道，如是等人尚於我所不生好心，以足下蟲与我相違自致惡道。若有實说如来功德，應栴檀末如須彌山，以散其上作大宝盖，如三千界，於是人上虛空中侍。何以故？迦葉！能有信心称佛名号，實信者少，況有信已从佛出家，遠离欲秽修无著禅，甚为希有。迦葉！若众生能持於我所说禁戒，信解如是甘露之法，倍为希有。

「迦葉！猶如大众聚集祠处作一革箱，形容極妙彩畫众色，盛以糞秽。若復有人，以上衣裹持行示人，中有见知其不實者，背而捨之。如是，迦葉！若有比丘，见於如来功德法祠，中有比丘有於我想。迦葉！若有我想，則起於欲，若有他相，則起於欲。迦葉！无我想者，闻是等经不生瞋恚。何以故？毀呰他者此为不善，以是事故，闻此法已，得於好心。若有染著於我相者，是为邪见；若邪见者闻於是等真實教誨，則生瞋恚。何以故。迦葉！有我相者則起瞋恚。迦葉！若比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，闻是等法若起瞋恚誹謗之者，是人但有沙門形名，我非彼師，彼非我弟子。何以故？其妄語者非我弟子，我亦非是妄語者師。何以故？迦葉！如来世尊是實語者，如来说言一切法空。

「迦葉！如来世尊壞一切我，是故是人与如来諍，若有与佛如来諍者，说名为魔，如来不聽魔黨出家受具足戒。迦葉！若说小馬从龍象生。迦葉！於意云何？是人語者为可信不？」

迦葉白言：「不也，世尊！」

「迦葉！是語相應不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！若有众生著我想、众生想、命想、人想，乃至涅槃想，称我为師，倍不相應。

「迦葉！若有人来，作如是言：『金翅鳥王从烏而生。』迦葉！汝意云何？如是之言为可信不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！如是言語为是相應？为不相應？」

迦葉白言：「是不相應。」

「迦葉！若有著我，乃至有著於涅槃者，名我为師，倍不相應。迦葉！若使有人作如是言：『有熒火虫負須彌去。』迦葉！汝意云何？如是之語为可信不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！是相應不？」

「不也，世尊！」

「迦葉！诸惡人等，著於我见、众生见，至涅槃见，名我为師，倍不相應。

「迦葉！猶如大王有給使人，更有餘人，人不識者。假依此使虛傳王令至大富家：『王作是令，王語某甲，作如是事。』时诸大臣及诸富人，见是異人乘自在处，答是人言：『我当作是。』时诸富人往至王所，为活命故。如是，迦葉！如来福力具足自在，如王安樂无有怨敵，王居大地飲食具足，如来僧众亦復如是无有怨敵，住佛國界法食豐足。有一異人无有请者，来入众中，自说我见至涅槃见，作如是言：『如来说是，如来说是，此應作，此不應作。诸如来所有信心者，不違佛教。』闻是说已，自割衣食及妻子，分上妙好者而給与之。信恭敬与信敬而与至未識时，如是之人如彼異人，是食供已，樂喜众閙，論说王事、賊事，論说飲食、論说婬女，論说醫事，作如是言：『月蝕、日蝕，诸王来去，論说王家。』復作是言：『是处得食，是处不得。』作如是等种种論说，以是尽日夜還住处，二宿、三宿乃至六宿，隨所宿处，論说诸事，种种嫉慢，种种戲笑，言語杂合，唌唾流出，亂想睡眠，隨所想处，臥則夢见，夢见自身往至彼处承迎恭敬，既睡寤已互相说夢：『大德！我夜夢汝往於是处得如是物。』彼作是言：『此夢吉祥，宜應速往。』是便往詣城邑人間，眼目視瞻，搖动眉目，心多所期，逼恼生熱，心不專一，威儀輕躁，诸根不諦，心亂調动。至他家已，毀犯禁戒，与一女人共独说法，因缘戲笑，漸现欲想。以其利養，得利養已，愛樂貪染耽重，或著常居止住，若違本意啼泣而去。趣於二处濃厚之处及讚歎处，若不濃厚，罵是施主；復相聚集，互相问言：『誰施於众？众何所得？为得幾許？汝食幾許？』迦葉！有如是等不相應行，乃至於死。

「迦葉！是等復有不相應行，謂謗正法。迦葉！当知，應当於是惡比丘所生於悲心。何以故？是等当獲大苦報故。」

尔时世尊，欲重宣此义，而说頌曰：

「凡夫王給使，为欲活命故，遊歷於诸家，王作如是令。彼闻勅令已，莫瞋謫罰我。愚凡以此勢，常用自活命。何況佛最胜，於百千亿劫，布施於手足，多造众苦行。此非我法王，令住是謫罰，亦无有问者，为当作不作。在家施比丘，上妙美飲食，衣服中妙者，一切恭敬与。自己不服食，又不与子息，聚集上妙色，以施持戒者。不相應行者，食已速捨去，共集於一处，相问樂食不？说王及賊事，又说關邏事，亦说飲食事，云何佛聚集？或说日月蝕，问王去来事，彼当得於胜，亦说当尽滅。是不相應語，数数恒演说。此是半應缺(诸藏皆少一句)。速往於彼家，是多富有处，是家極慳悋，不得上美食。生如是觉想，百种思慮已，惡行不知者，猶驢負重擔。於是夜夢中，见本所憶事，寤已相向说，种种而解释。无憂大喜笑，汝当得安樂，速往成此事，勿遲後致悔。往詣村城邑，如是不正行，邪視动眉目，猶若如獼猴。是入城邑已，为女人说法，棄捨於佛经，及与解脫戒。既至是处已，云何設麁惡？毀罵是施主，及所知識者。復共相聚集，更互共相问：『汝得何等食？所得食妙不？』比说如是事，经於百千歲，如是所思觉，以是为自活。是起於諍訟，聚酒及香花，当以此为藥，則便少病痛。佛当奈是何，縱令有百佛，是捨所修行，習近在家法。我见及常见，起见已愛著，彼当修是行，以致至惡道。斯当受呰苦，诸謗正法者，凡夫少觉知，修集在家行。诸是释師子，實行诸声闻，不以活命故，而毀犯禁戒。智者不貪食，起於动搖想，於食修不净，定坐報施恩。斷诸欲漏結，修集於诸想，彼修行方便，从佛法出家。知於无諍法，诸所说空法，数数而修集，中不得堅實。勇健智慧人，知於空道者，魔及众怖畏，是報信施恩。此終无有愛，亦不毀敗空，是勇健佛子，二足中福田。正法不久住，多有惡人故，柔軟比丘少，不放逸利者。智者作是慮：『不久速至死，我夜当云何？晝亦如是尽。世更无救护，唯除二足尊，诸學及无學，皆悉当滅度。』此不知如是，隨宜所说法，欺不恭敬佛，及无上正法。正法欲毀滅，應当勤精進，未久当得闻，乃至於少許。」