北涼天竺三藏曇无讖译
北涼天竺三藏曇无讖译
大方广三戒经
大方广三戒经卷下
尔时大德迦葉白佛言:「奇哉!世尊!闻是等经,乃能不生愛惜之心。」
佛告迦葉:「众生成就四法,闻是等经不生愛惜心。何等四?多诸放逸,不信业報,不信大地獄,不信我当死。迦葉!是名四法不生愛惜心。迦葉!众生復有四法,不生愛惜心:自怙強壯,自怙有力,染著五欲耽荒嗜酒,不起善心。是名四法不生愛惜心。
「迦葉!比丘成就四法,謗佛菩提。何等四?本造众惡,毀亂正法,现造惡业,謗比丘尼。彼有和上阿阇梨,多人所敬,然謗菩提;是亦隨學謗於菩提;少於闻见,以嫉妬故謗佛菩提。迦葉!是名四法謗佛菩提。
「迦葉!又有一法,沙門婆罗門之所應作。何等一法?於一切法心无所住。是为一法沙門、婆罗門之所應作。迦葉!猶如有人墮高山顶,其心迷悶,无所觉知,不識地处,不識樹处,悉作空想,出入气息斷绝不續。如是,迦葉!彼執一切法,執著眼想,執著眼相,作非沙門法,非婆罗門法。如是執著耳、鼻、舌、身、意想,執著耳、鼻、舌、身、意相,作非沙門法,非婆罗門法,執著色、受、想、行、識想,執著色、受、想、行、識相,作非沙門法,非婆罗門法。執著净持戒,執著持戒相,求於菩提。執著多闻,執著多闻相,求於菩提。執著慚愧,執著去来,作非沙門法,非婆罗門法。若有執著,則为所害。云何为害?为貪所害,瞋、癡所害。執著眼想是執著眼相,为眼所害,愛不愛色。如是執著耳、鼻、舌、身、意,以執著故为意所害,謂可意法、不可意法。若为所害,則为所欺。所謂地獄、餓鬼、畜生及与人天诸所害者,皆由著故,为其所害。是中云何名为想著?謂想著我想,著我所想,著地大、水火、風大想,著骨想、壞想、青想、虫想、血塗想、脆想、解脫想,而是解脫当有何想而猶執著?謂執於此,当得解脫,執著过去无量生处,執著我当憶念是处,執著未来及著现在,起如是想:『我是过去,我是现在。』隨在在处皆起想著,乃至涅槃亦起想著。作是念言:『我当得涅槃。』起是想著。迦葉!略说乃至隨所意想,皆名为著,乃至空想皆名想著。如是皆悉非沙門法,非婆罗門法,非沙門行,非婆罗門行,沙門婆罗門法,如来所说。
「迦葉!猶如虛空及与大地,不作是念:『我是虛空,我是大地。』如是,迦葉!沙門、婆罗門不作是念:『我是沙門,我是婆罗門。』所作之法,以何缘故名沙門我是婆罗門?迦葉!若无意念,是名沙門、婆罗門所作之法。以何缘故名沙門、婆罗門所作之法?沙門、婆罗門不作是念:『我当作是,我不作是。』沙門、婆罗門終不作於如是之念。
「迦葉!猶如有人於夜闇中,以其兩手捫摸虛空,搖动口鼻,作如是言:『我弄世間,我弄世間。』迦葉!於意云何?为弄於誰?」
迦葉白佛言:「世尊!是人自弄。何以故?是黑闇中,无人见故,无可弄故。」
佛言:「如是,迦葉!若有比丘,至阿練兒处,或至樹下,若至露处、空处,作是想念:『眼是无常,耳、鼻、舌、身、意悉是无常。』作是思惟:『思惟色是无常,声、香、味、觸、法悉是无常。』作是想念:『我趣涅槃。』則为自誑,非沙門行。何以故?先著於眼,後修无常,後行无常。作是惡執,先執著耳、鼻、舌、身、意,後修无常,後行无常。而是三处俱不可得,執著三处隨所想著,当於何处而得一心?
「迦葉!诸佛菩提極为甚深,难得难到,生死难过。迦葉!云何名一心?推求法时,不见一法,不得眼實,不得耳、鼻、舌、身、意實。虽言一切诸法不實,亦復不得。何以故?本性如是。本性若尔,終不生心言。一切法不實、叵得,不得是心。若过去世、未来、现在,无念、无行,是名无行。云何名无行?无新无故,故名无行。是中无过去心解脫,无未来心解脫,无现在心解脫。若不得心,是名一心,是名说一心。
「迦葉!未来当有自名比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,是等当作破壞言说:『彼有阴想,如来所说五阴如夢。』是等尔时说阴是實:『此夢是有,有夢言说,夢若无者,我等何由於是生想?有此说故,我等於中,而生夢想。定有此阴,是故说言阴猶如夢;若无有阴,則不應说阴猶如夢。』是诸癡人復於此夢而生實想,闻是等经,而生誹謗。有比丘尼往施主家唱如是言:『某是罗汉,某是罗汉。』是比丘等,依止淺智比丘尼住,妨廢善事,造不善业。是中优婆塞、优婆夷,闻於少戒,乃至少偈,闻已便去。
「迦葉!当尔之时,诸比丘等有二十臘至三十臘,住阿練兒处,有优婆塞初信一日,所解佛经等无差別。迦葉!当尔时世互唱空名『此空此净,此空此净。』时有比丘,闻是法已共相聚集,闻已不畏作如是言:『此经不与出家相應,非在家相應,共捨棄之,非导師说。何以故?此非我同,又不汝同。』若有闻说甚深大法,在家出家悉当誹謗。何以故?迦葉!今者梵行極为純净,信者尚少,況復尔时,如是智者漸已滅度,好者转少好者转少。
「迦葉!当于是时,千比丘中求一比丘正入正解,猶尚难得,設有一人輕笑不學,乃至三千比丘众,欲索一人正入正解,亦当难得。迦葉!当尔之时,在家出家互相誹謗。迦葉!未来若有诸比丘等勤行精進,为斷一切诸不善法,成就善法,初夜後夜离於睡眠,是诸惡人当奪其命,輕賤呵毀,捨而棄之。迦葉!当尔之时,佛法毀壞,比丘毀壞,是中智者信甚深者、无染著者,應好恭敬,應好愛念,共相聚集,住空閑处。」
尔时世尊而说偈言:
「我此所说法,为明第一义,说阴无堅實,观之猶如夢。尔时诸比丘,更互共斗諍,彼此无有異,是得於有相。比丘作是说,彼報言:『如是!如此之法眼,当无有差別。』比丘語在家:『汝甚为希有,能解此菩提,汝逮得初果。』彼自謂见法,来親是比丘,持最上供養,数数而奉施。如此比丘说:『真實无有異,与我所知同,见法而語我。』施主及比丘,不住於正法,破壞佛菩提,是出时未久。勿親彼近我,我是说道者,汝当速疾得,如我之速得。此是第一句,更互说寂靜,和合为一侶,毀壞於我法。猶如大惡賊,殺害诸聚落,令聚落空荒,及与诸城邑。比丘当如是,无智闇鈍者,无慧毀禁戒,依著我命人。我所说應离,而反依於眼,自说是罗汉,實是增上慢。自和合聚集,我是最上僧,有名无有智,一人尚难得。若復有比丘,有惡往如實,尚说其惡名,云非佛声闻,毀謗於菩提,法王之所有。诸天極憂苦,数数而啼泣,悶绝墜於地。有信诸天等,云此释師子,胜法今毀壞。奇哉佛世尊!奇哉离染法!奇哉福田僧!佛之所愛子,我更不復闻,法王之所说,当有大癡闇,能仁法毀壞。发起大音声,地天及中間,唱令告诸天:『法炬今欲滅,莫後诸天龍,而致大悔恨。仁自闻佛法,今当更不闻,是佛无数劫,若自及与他,堪忍是众生,何时当成佛?是佛世导師,为一切众生,所演说正法,今当滅永尽。今法壞亂起,極造大暴惡,魔使極惡魔,少欲者劣弱,詐偽无智慧,幻偽小凡夫,熾盛生瞋恚,謗毀善逝法。』闻地天声已,上天生驚怪,四大天王等,闻已生愁悶,夜叉众来集,聚在曠野城,悉皆同愁淚,发大呼哭声。大音甚悲切,诸天悉来集,更互共相語,心中所念者:『诸庄严城邑,众宝之所成,一切无光色,猶若如土聚,是城无威德,无須臾可樂,是城无威德,如本可愛樂。我本所生处,诸天众来至,见已悶躄地,当作如是報。』诸天下至地,往至可畏处,如此真實法,今者悉毀壞。下至閻浮提,见大毀壞事,佛子见逼恼,逃竄至異处。胜成七日中,无诸威德色,是诸天七日,数数而啼泣:『咄哉勇健佛,我等面覩见,今者永不见,佛法復滅尽。』舍衛所住处,来至恭敬已,於是住处地,数数而啼泣:『此是佛所坐,人尊所坐处,演说四圣諦,我等面自闻。』世間還黑闇,互不相恭敬,作惡已当往,墮於惡道中,多有诸天宮,皆悉当復空,众生无救护,閻浮提如是。此是经行处,空荒悉毀壞,世間不可樂。法王滅度後,帝释自在主,三十三天中,憂愁受苦恼,发起大音声,诸三十三天,舉手而号哭,如所闻诸國,在中而馳走。当有诸天等,数数論说佛,导師捨离我,能多说法者。诸天更不食,无诸歌笑声,帝释天六月,心中甚憂恼。阿修罗等闻,佛法无光明,我等今当往,至三十三天,閻浮提诸王,当壞佛塔寺,天阿修罗集,尔时当有是。有诸比丘等,当墮在惡道,有诸比丘尼,亦墮於惡道。在家毀戒者,住家优婆塞,发大惡声已,当趣於惡道。有诸惡女人,是亦至惡处,世界悉动搖,尔时有是事。有逃至聚落,有走至山林,众生悉馳騁,少有存活者。多有诸賊盜,及与诸飢饉,种五穀不獲,蝗虫作災患。时穀米勇貴,人有命終者,死後墮餓鬼,於是受众苦。诸有塔寺处,四方招提僧,尔时诸比丘,当共分取之。如是等众苦,於我滅度後,宜当速疾作,莫观见是时,诸凡夫无智,诸凡夫无慧,造凡夫行已,速疾墮惡道。應当勤读诵,从慧者来处,以慧教众生,速至於善道。以慧光照明,應当學如我,捨一切烦恼,速疾至涅槃。正法不久住,應堅勤精進,我如是戒勅,應当正修行。於我滅後时,六十小劫中,有闻佛名号,誰当有愛者?互共来集会,为飢所逼切,食母及子肉,互展转为是。诸有生小兒,不令至餘家,兒自在於室,猶生大恐畏;有见闻此者,生死苦如是。誰生於貪欲?欲想是女人,生无智慧根,欲本是女人,生起众苦根,是故應捨苦。若有癡众生,親近欲女人,若有智慧人,速至於涅槃。不正造业苦,果報来應现,此果是有漏,是故墮惡道。若诸无漏法,空为无所有,不堅寂靜者,速應修行道。
「迦葉!是名比丘成就初法。若有欲樂无漏法心,應不住於一切诸法,说一切法。
「復次,迦葉!菩萨應当堅作堅住。云何堅作?云何堅住?應堅其心,應堅精進。是中云何名曰堅心?名曰堅進?迦葉!堅心者,菩萨應生如是之心,供養恒河沙等诸佛,然後乃发於一念心。如是恒河沙等劫中无一佛出,如是復起恒沙等心,得一人身,得於是恒沙等身,闻一句法,增長此慧至无上道;是菩萨生如是之心。是菩萨念:『我今應当修行如是难行苦行,精進勤修於佛智慧,我今應当如是推求。』迦葉!菩萨應当如是堅心。迦葉!我引是喻,诸有智者以喻解耳!迦葉!若如是苦行得於菩提,恒河沙劫不應懈怠,勤學不懈,勤學不息,恒沙等劫學於菩提。菩萨念:『我今應生堅勢堅欲,我終不捨无上正道。』迦葉!菩萨如是應堅其心。迦葉!若有菩萨,如是堅心,为取何等?謂不取处、不取非处。云何不取处、不取非处?若处、非处悉无所有,不障礙於阿耨多罗三藐三菩提,速疾得成。迦葉!若使三千大千世界,滿中七宝持用布施,若於如来今所演说如是等经,趣向菩提正眼之处,推求索之,依附依住,是人福聚倍多胜彼。迦葉!菩萨應当如是堅心,亦復不得於是堅心,然不休息。云何初业多殖初业?云何多殖?不謂一心能知多业。何以故?是法不可以言说故,恒於是中多种初业,所謂堅心。」
尔时世尊而说頌曰:
「非心作心相,常有大怖畏,我当成不成,是事当云何?是常起疑觉,住在於一切,修造作方便,云何得菩提?彼是懈怠想,非是菩提想,斯有一切疑,若佛及声闻。悕望而不及,善贤诸佛法,不以音声故,能獲值安樂。斯有信欲樂,能集極胜妙,非但小思惟,能獲得胜道。於一切法中,当住於一法,觉智增益已,修行为得道。
「迦葉!说是法时,若有菩萨成就此行不值於佛,而自说言:『我当作佛、如来、應供、正遍觉。』迦葉!在家菩萨應如是作,云何修行能得菩提?迦葉!在家菩萨有三种业求於菩提。何等三?生極欲心,於一切智不著本作,應持五戒。具是三分,趣於六法。何等六?得於圣法,诸根完具,不盲聾啞,不麁惡色,速得信心,不畏深法,闻已速解,疾得不退,應当具足如是六法。五障法應当善知。何等五?知於兩舌,終不妄語,菩萨之人應见是慳是菩萨障,應当不慳,若著於欲是菩萨障,終不作欲。如是五法能作障礙。又復應当作於三法。何等三?常恒有於欲出家心,於净持戒沙門、婆罗門所,慇重恭敬从受教誨,诸有著相演说法者應常遠离。何以故?是菩萨所不應學故。菩萨不應擔不實草。何以故?是非菩提故。若擔不實,是學障礙,不學集法。
「復次,迦葉!菩萨当學於三法。何等三?心常專念趣向作佛,應当精勤修習读诵,常於众生修行慈心。應当修集如是三法。又復應当親近三法,何等三?离搏捶打,不说他人云是卑賤,怖畏众生而为作救。應当親近如是三法。」
而说偈言:
「不親近下人,见不正直者,见已当遠离,猶遠惡毒蛇。不應學於彼,亦不礼敬是,應当極遠离,猶如见惡狗。是人墮惡道,诸有著相者,若修是學者,此亦同彼去。不疑於空法,闻於佛法已,及樂空比丘,此所生恭敬。是中增多闻,亦生利智慧,得近菩提道,为一切所礼。速疾受齋戒,速受已读诵,斯增益智慧,猶水青蓮华。速疾受齋戒,多聽受於法,斯增益智慧,以斷诸漏結。大智大精進,大威德无畏,作利以益己,及利益於他。終不打搏他,應当樂如是,進助菩提分,是人法无減。是人少病患,有最上妙色,为众生所愛,愛利益已法。修行於慈心,住在家菩萨,捨一切惡道,速疾得生天。是得天名已,五欲自娛樂,从天命終已,終不生惡道。生在人道中,种族豪貴家,形色極殊妙,无有能欺者。无能所守护,是人修行法,得见於胜处,一切众生愛。善得安隱眠,寤已欢喜樂,終不生怖畏,是亦天所护。猶如糞秽法,彼有是观相,居家亦如是,广及餘亦尔。当为诸善人,所称譽讚歎,怖者施无畏,诸在家菩萨,更不事餘天,亦不见餘天,此道極正直,诸慧者所集。是以此善根,捨一切惡道,一切智三明,善學三戒故。如所作功德,如其所礼事,斯亦当见礼,诸众生独故。如所作功德,如其所礼事,当为众生上,如佛见礼事。住於在家地,起作菩提心,此所称讚法,及餘法今聽。
「迦葉!在家菩萨應成三法。何等三?應当遠离悕望吉祥,是菩萨應修治舍宅,除诸妨礙,勤修多闻。菩萨当具足三法,復起三法。何等三?不應斷绝说法師辯,應当勤请於说法者,應当常然燈燭众明。應当修行如是三法。
「復次,迦葉!在家菩萨應当終竟不造三法,作女人行。何等三?不留难母令不聽法、不留难母不往比丘所、不遮固妻至比丘所,欲聽法者不作障礙,於女人所不捨正道而犯非道。如是三法一切不作,若造此业便墮女人。」
而说頌曰:
「應当然燈明,数数以信心,得无尘垢眼,及獲得佛眼。导師以此眼,能知於一切,若知如此智,則知於實智。知过去世法,现在亦如是,不意想未来,不造作三相。若有是三相,三亦應当捨,悉同为一义,相即为非相。佛所说诸根,然法无有根,以彼不分別,菩提最为上。净修佛眼已,悉皆现了知,是句即菩提,如上之所说。如是所说法,亦不毀壞法,一切法是空,是故名为说。诸外道邪见,为在家说法,如作於明燈,有眼者能知。不斷他说法,於释師子法,莫速至惡道,疾作生盲者。数数而勸请,演说善逝法,以此之善根,转无上法轮。不應作留难,若母欲聽法,作極惡女人,盲僂極醜惡。不见覩众色,亦不闻妙声,在於黑闇处,猶若如蛇住。作於障礙已,貪嫉为妻故,速疾命終已,作弊惡女人。黃頭而青眼,黑惡难可看,疽惡脚繚戾,聾騃无所知。於如是等处,无慈者速受,为嫉妬男子,数数造欲因。
「復次,迦葉!在家菩萨不應作三法。何等三?不请女人为欲因缘、施蘇醍醐及诸惡施,若欲出家不作留难、未出家者勸令出家,造如来塔作營事人勸助示导、不應侵奪取於是物。如是三法,在家菩萨所不應作。」
而说頌曰:
「不施他女人,不造作非法,无婚过难来,故一切不施。有言者往彼,合掌而作礼,与已復当与,以善欢喜心。若彼僧中少,为僧給使人,若有请取是,應佐少人者。勿觸水令濁,若有依此者,於斯无嫌害,生心起瞋惡。若有欲出家,自子及親屬,菩萨於是中,終不作留难。令诸众生樂,得證於滅度,此是我本欲,说於无上法。知是诸过已,自不造诸妬,莫長夜常憂,为烦恼所染。
「迦葉!在家菩萨復有三法不應修集,何等三?不買男子、不買女人、不施毒藥,若有作者亦勿親近。」
而说頌曰:
「离買男子业,亦离買女人,不施与毒藥,若与者遠离。天亦呵是法,众生得苦恼,隨趣诸方面,憂恼箭所害。此長夜憂恼,多獲众苦恼,亦绝便命終,是故不應作。是过及餘过,我知是所作,今说其少分,为於菩提故。
「迦葉!在家菩萨不應造三法。何等三?不至婬女家,若男若女不犯非道,若屠牛处不在邊住。如是三法,在家菩萨所不應作。」
而说頌曰:
「不至婬女家,秽惡为欲者,速致不恭敬,由近下欲故。師见去至此,为彼之所輕,速疾致疾患,以是致命終。若男女非道,二俱不親近,是女所不喜,云何当犯是?若有屠牛处,一切不往彼,此非我所宜,菩萨法如是。如是诸过患,佛悉皆知之,是故不正行,今为如實说。佛如是少说,我声闻能知,斯於佛面前,云何所後虛?众生信圣者,欲疾至涅槃,为是故我说,不为难教者。
「復次,迦葉!在家菩萨應成就三法。何等三?居住家中猶如客使不起我想,若已施者起集聚想,其未施者遠离於我千由旬想、不为子息作於藏舉宝藏之想。迦葉!在家菩萨應当成就如是三想。」
而说頌曰:
「当修習死想,我不久命終,是故诸所藏,此財應修堅。为別男女事,終不为利是,速疾求堅法,身命及財物。慇重欲菩提,所作不輕躁,为求法利故,一切时摧伏。猶如小女戲,亦如光漸现,不樂著於味,欲法者如是。读诵不休息,善好法庄严,其难可修集,於种种诸众。如是相似法,迦葉我已说,其有聰利者,我悉知是人。彼知已解了,自怜愍於己,是人於彼时,数数与我對。」
「復次,迦葉!在家菩萨成就三法,不退阿耨多罗三藐三菩提。何等三?父母不信化令住信、父母毀戒勸令住戒、父母慳貪勸令住捨,歎无上道,在大众中而演说法。是名初法在家菩萨不退无上正真之道。復次,迦葉!在家菩萨應当善知可供養者及不可供,若知是已,诸可供者而設供食,不可供者而不設供,於是人所應修慈心。迦葉!是名第二法在家菩萨不退无上正真之道。復次,迦葉!在家菩萨所有財物勤苦集聚,是不應失,不令尽失,不施於他,堅藏牢舉施住净戒沙門、婆罗門,平等封邑,財封无繫一切净行。迦葉!是名第三法,在家菩萨不退无上正真之道。」
而说頌曰:
「若在家菩萨,集无上菩提,生起三种慧,以學无上道。若父及与母,惡慧无有信,勸之令生信,令趣向胜法。慳犯住戒捨,无慧者信慧,向无上菩提,勸令至是处。若去至四方,求善说法者,應行於法施,以增益智慧。犯戒教住戒,无信者教信,无慧者教慧,是人終不退。若见慧比丘,持戒多闻者,恭敬信近之,数数而諮问。所以近比丘,数数为諮问,速疾受其法,是故不退转。彼觉智增益,闻处及智者,觉智增益已,捨己肉供養。是有信解相,如我之所说,不以不信心,能趣向菩提。漸漸见增益,速疾得增長,於是诸增益,彼得不为难。知是增益已,若自及与他,心喜而趣向,是人增益智。隨所有財封,本所聚集者,诸有持戒人,一切以置前。是无有異語,終不说異言,健勇進堅施,是能成如来。柔和易共住,勇健者得慈,欢喜而堅捨,如先後亦然。勇健上施主,不从他所求,众施中最健,一切无不捨。若金銀及錢,本生亦曾施,悕望於上法,甚深最上句。一切天及世,相應專供養,若求於法者,悉應供是人。勇健者集法,以法而活命,有智慧胜法,当为救世者。
「復次,迦葉!在家菩萨有三法,发阿耨多罗三藐三菩提已,疾墮声闻而般涅槃。何等三?若暫一发菩提心已,怖畏地獄、餓鬼、畜生,於是菩提道起重擔想,求诸善根,不專思念,不好善求,是人为於心意所害生起苦想。迦葉!是名初法在家菩萨退无上道,疾墮声闻而般涅槃。復次,迦葉!在家菩萨若暫一发菩提心已,若行施时,瞋恚而与,与已生悔,是人不能至於佛智。迦葉!是为二法在家菩萨退菩提心,疾墮声闻而般涅槃。復次,迦葉!在家菩萨若暫一发菩提心已,不勤精進,集於多闻,是人以是少許善根速入涅槃。迦葉!是名三法在家菩萨退菩提心。」
而说頌曰:
「发菩提心已,而不修正行,毀壞於佛乘,墮在声闻乘。菩提非不信,及懈怠者得,慳貪无智慧,是等作障礙。知恩住净戒,心常樂行捨,捨时心欢喜,菩提不难得。心造作诸惡,心亦能行施,是众生心堅,当作世間塔。若不捨是法,心趣向菩提,当作佛出世,为世作福田。
「迦葉!在家菩萨有三法退菩提心,墮缘觉涅槃而般涅槃。何等三?是在家菩萨一发心已,悋惜祕法。迦葉!是名在家菩萨初法退菩提心,墮缘觉涅槃而般涅槃。復次,迦葉!在家菩萨一发心已,悕望良时,求覓吉日。迦葉!是名在家菩萨二法退菩提心,墮缘觉涅槃而般涅槃。復次,迦葉!在家菩萨懈怠、懶惰,不勤求助菩提之法。迦葉!是名在家菩萨三法退菩提心,墮缘觉涅槃而般涅槃。」
而说頌曰:
「慳悋惜祕法,不教誨他人,当墮缘觉地,是退失菩提。是退墮於三,失利有苦来,去已而现在,是疑於菩提。思惟大乘已,速悕望吉祥,此非信解相,佛不親近是。若有極專心,堅求菩提道,此不礼事餘,唯除世間塔。若有是信心,不得其餘天,是成就最上,名为天中天。生菩提心已,是不礼事餘,是有最上色,在在所生处。
「迦葉!在家菩萨有三法得身極黑。何等三法?斷佛塔中所然燈明,他有斗諍生瞋恚心,不豫己事代他諍訟,见黑色人而形呰之。迦葉!是名在家菩萨三法其身極黑。」
而说頌曰:
「塔中然燈明,斷取是光明,其身極甚黑,猶如黑漆盤。见黑人形呰,我白汝極黑,是輕毀他已,受身黑如炭。善守护口业,作业終不失,隨如所作业,当有如是器。
「迦葉!在家菩萨有三法生工巧家。何等三?迦葉!在家菩萨自受五戒,若有知識从遠而来,与酒令飲,或请餘人飲之以酒。迦葉!是名在家菩萨初法生工巧家。復次,迦葉!在家菩萨自持净行,和合他人令行欲秽,以此业故生工巧家。迦葉!是名在家菩萨二法生工巧家。復次,迦葉!在家菩萨若见他人營造法事,勤读诵者,然是人者,欲造天舍,而是菩萨語此人言:『汝捨读诵營造所作,作已還读。』以是业故生工巧家。」
而说頌曰:
「以酒请他人,及与己知識,以酒为上供,是业墮工巧。不能作刀針,及诸工巧事,唯能坐地已,手執捉排囊。自己捨女人,向他讚婬欲,以是业報故,生墮工巧家。不能作刀針,不知鼓排囊,教令執捉椎,以鍛於釘鐵。以此障礙法,令他捨法故,墮在工巧家,此人生是家。彼不见排囊,亦不见椎鉗,悉破壞众器,其业報如是。迦葉!护口业,亦护慎心业,一切不善法,不向他人说。生死受众苦,生已增長愛,是故勤行法,捨诸不善法。
「迦葉!在家菩萨成就三法,生在王家,顏色姝特端正可愛、鮮净紅白,而不懶惰、聰黠明了。何等三?迦葉!在家菩萨覩未曾见沙門、婆罗門,若其见已,生信敬心:『此是福田,此應供養,此應礼敬,此是福田。』生信敬已,请与衣服、飲食、臥具及诸病藥。迦葉!是名初法在家菩萨生在王家。復次,迦葉!在家菩萨堅住本誓,住本誓时,如说而住,終不妄語。迦葉!是名二法在家菩萨生在王家。復次,迦葉!在家菩萨於住净戒沙門、婆罗門所,親近諮受修於堅法。迦葉!是名在家菩萨三法生大王家。」
而说頌曰:
「慧者见已知,净戒多闻者,是起如是心,往彼请命之。彼既请命已,如實而施作,是不为涅槃,所施无所害。是取於堅法,如所親近者,种种智增益,速疾獲难得。如斯之信心,趣向菩提者,得菩提不难,如智者行处。最上活命已,捨最上財封,集聚上妙法,證於最上滅。是人生上族,是有上妙色,服上妙衣服,獲最上涅槃。知於如是法,有智聰慧人,修行无怯弱,如佛之所说。志趣向胜乘,是人到胜乘,滅一切結使,如彼最上果。如所造作业,果報亦如是,終始不敗亡,经百千亿劫。
「迦葉!在家菩萨住在家地成就三法,种是善根,終不受於五欲之樂,乃至得於无上正道。迦葉!是在家菩萨受持五戒,不向他人讚五欲樂,不誘引女人,勤修自业,起如是心:『我今不当親近女人,此終不欲五欲之樂,乃至得成无上正道。』迦葉!是名在家菩萨初法,終不受於五欲之樂,乃至得成无上正道。復次,迦葉!在家菩萨若闻是等甚深经典净信修習。迦葉!若是深经至於非器,彼應勸進。迦葉!若善男子,能令他人捨离疑心,而是菩萨以此善根,得无礙辯,得不繫辯,生及命終,速得见佛,既命終已,得生天上,不久当得阿耨多罗三藐三菩提。迦葉!是名在家菩萨二法,乃至得成无上正道,不受五欲。復次,迦葉!在家菩萨所有善根,皆悉回向无上正道,不樂色声香味觸法,不樂財封,不樂自在,不樂眷屬,无漏之心、无漏果報,速成阿耨多罗三藐三菩提,不受五欲樂。迦葉!是名在家菩萨三法,不貪受於五欲之樂,乃至得成无上正道。」
而说頌曰:
「在家持五戒,护持善守护,离親近女人,輕毀斯下处,如是相似法,修集无漏足。若有疑惑者,教令速解了,一切诸善根,悉回向菩提。以此诸善根,速捨五欲樂,常有於多闻,为众生说法。生起大悲心,求於菩提道,是故闻是已,生贤善妙欲,終不親近欲,速疾转法轮。」
尔时,大迦葉白佛言:「世尊!今此经法以何名之?我等当共而奉持之?」
佛告迦葉:「是经名曰『演说三戒』,亦名曰『说菩萨禁戒』,亦名曰『集一切佛法』。」
佛说此经已,大德摩诃迦葉及诸大众,天、人、阿修罗、乾闼婆,闻佛所说,皆大欢喜。