右街僧錄通慧大師贊寧奉勅撰

大宋僧史略

大宋僧史略卷中(咸平二年重更修理)

右街僧錄通慧大師贊寧奉勅撰

二十四道俗立制

二十五行香唱导

二十六讚唄之由

二十七僧寺綱紏

二十八立僧正(立尼正附)

二十九僧統

三十沙門都統

三十一左右街僧錄

三十二僧主副員

三十三講经論首座

三十四國師

三十五杂任職員

三十六僧主秩俸(尼附)

三十七管屬僧尼(祠部牒附)

三十八僧道班立

三十九內道場(生日道場附)

四十僧籍弛張

道俗立制

佛法流行。隨时制斷合毘尼之繩紏。則案毘尼。堪別法之处量須循別法。故佛诃比丘云。巧避我制造种种过故。許同时立方毘尼。涅槃後立未来教。以为律範所不圍。篇科所不載。則比附而求之也。以是篇聚之外別有僧制焉。今时比丘或住一林居一院。皆和众立條。約束行止。俾不罹於愆失也。晉道安法師傷戒律之未全。痛威儀之多缺。故彌縫其闕。埭堰其流。立三例以命章。使一时而生信。一行香定座上講。二六时礼懺。三布萨等法。过踰此法者。則別立遮防。安弟子法遇講化於荊州。时有學徒飲酒。遇罰而不遣。安在襄阳闻之。封小箠以寄遇。遇詳師意。集众諭之。令直日打遇二十撲。封箠却還。故習鑿齿与謝安書云。安能肅众。上之三例天下翕然奉行也。又支遁立众僧集儀度。慧遠立法社節度。至于宣律師。立鳴鐘軌度。分五众物儀。章服儀归敬儀。此並附时傍教相次而出。鑿空開荒。則道安为僧制之始也。後魏世宗宣武帝即位下詔曰。緇素既分。法律亦異。道教彰於互显。禁勸各有所宜。其僧犯殺人。以上罪依俗格斷。餘犯悉付昭玄。以內律僧制判之(景明年中帝新撰之)时魏与梁通和。要貴多遣人。隨使交易。唯崔暹(字季倫)寄求佛经。梁祖繕寫并幡花讚唄送至舘。暹甞命沙門明藏著佛論而已署名。其好佛法为若此也。先是僧尼猥濫暹奏設科條篇沙門法上为昭玄都。以撿約之。又南齊文宣王著僧制一卷。又梁祖造光宅寺。詔法云为寺主。創立僧制用为後範。观其北魏南朝。俗施僧制。而皆婉約且不淫傷。由輕法之網罗。有惡人之穿穴。脫漏而墮。不至誅刑之上。其可得乎。为僧者苟未修行。但能避刑憲。亦逍遙之上士也。

行香唱导

香也者解秽流芬。令人樂闻也。原其周人尚臭。冥合西域重香。佛出姬朝。遠同符契矣。经中長者请佛。宿夜登樓。手秉香罏。以達信心。明日食时。佛即来至。故知香为信心之使也。大遺教经曰。比丘欲食。先燒香唄讚之。又经中。蛇呼比丘自说宿缘。令为懺悔。并將仙提来取我行香。此方教法既行。经律散漫故。安法師三例中。第一是行香定座上講。斯乃中夏行香之始也。後魏及江表皆重散香且无沿革。至唐高宗朝。薛元起李义府奉勅为太子齋行香。因礼奘三藏。又中宗設无遮齋。詔五品以上行香。或用然香薰手。或將香粖遍行。謂之行香。後不空三藏奏为高祖太宗七圣忌辰設齋行香。勅旨宜依。尋因多故不齋但行香而已。文宗朝中書崔䗍上疏云。國忌設齋。百官行香。事无经據。伏请停廢。勅曰。崔䗍所奏遂遣討尋本末。礼文令式曾不該明。其兩京天下州府國忌於寺观行香。今後並宜停罷甞試論之。崔䗍言无经據者。蛇之行香豈无经也。安公引教設儀。豈无據也。勅云討尋本末礼文令式曾不該明者。三代之礼何甞言飯释子而行香耶。且令式唯是歷代沿革之法律。如代宗後之條格。豈標在隋末唐初之令式乎。矧以礼出儒家。詎可將释書为據。事因释氏。无宜用儒典为憑。就体證之。方云合理。儒流不許。還引儒書。何異獄訟之人召親黨而作證。若欲除廢。其无辭乎。夫孝子事祖考。唯善是从徇葬不益於生生。固宜寢也。行香是薦於冥漠。知无不为观。文宗薄於祖宗。宜其寄坐矣。或曰何必行香为通。曰如周之尚臭燔柴血膋薌蕭。言天歆其臭也。天豈食血膋薌蕭之气邪。由人尚其臭故。以臭而事天也。若然者。佛教重香。寧可奪乎。況百官行香代君也。百官事祖宗。亦臣子也。苟欲廢之。如忠孝何。宣宗即位再興斯道。大中五年。勅京城及外州府。國忌行香並須清潔。不得携酒肉入寺烹炮。既失严恪之心。頗乖追薦之道云。自此至于哀帝。行香如舊。朱梁廢唐。七廟方止。開平三年。大明節百官入寺。行香祝寿。後還薦祖宗。行香于今不绝。晉天福五年。竇貞固奏國忌宰臣跪爐百官列座。今欲宰臣跪爐百官立班。行香後飯僧百人。永为常式。宋大宗淳化三年。虞部員外郎李宗訥奏國忌行香请宰臣已下行香。後禁酒食表其精潔。

勅下御史臺依行。

唱导者始則西域上座凡赴请。呪願曰。二足常安。四足亦安。一切时中皆吉祥等。以悅可檀越之心也。舍利弗多辯才。曾作上座。讚导頗佳。白衣大欢喜。此为表白之椎轮也。梁高僧傳論云。夫唱导所貴。其事四焉。一声也。二辯也。三才也。四博也。非声則无以警众。非辯則无以適时。非才則言无可采。非博則語无依據。此其大体也。據寄归傳中云。焚香胡跪。歎佛相好。合是导師胡跪尔。或直声告或诘曲声也。又西域凡覲國王。必有讚德之儀。法流東夏。其任尤重。如见大官謁王者。須一明練者通暄涼序情意讚風化。此亦唱导之事也。齊竟陵王有导文。梁僧祐著齊主讚歎缘記及诸色呪願文。陳隋世高僧真观深善斯道。有道文集焉。从唐至今。此法盛行于代也。

讚唄之由

讚唄原始。案十诵律中。俱胝耳(即亿耳也)作三契声以讚佛。其人善唄易了解。阿含中。善和罗作善諷诵。令影胜大王象馬不行。此土則康僧会傳泥洹讚唄。支謙製連句梵唄。又開士法胜善阿毘曇心。別撰二百五偈以为要解。号曰心。其頌声也撰象天樂。若靈籥自发儀刑群品。觸物有寄。一吟一詠状鳥步獸行也。一弄一引類乎物情也。情与類遷。則声隨九變而成歌。气与数合。則五音協律而俱作。附之金石。則百獸率舞。奏之管絃。則人神同感。斯乃窮音声之妙会也。魏子建嘗游魚山而感音。翻其曲折同合沙門之唄𠽋焉。南齊竟陵王子良將经中偈契消息。調音曲尽其妙。著讚梵唄偈文一卷。又帛法橋者尤善梵唄。高僧傳中其人頗多。此不具錄。後趙石勒建平年中。有神降于安邑廳事。諷詠经音。七日方绝。僧有摹寫为梵唄焉。或曰。梵唄之声此何益也。通曰。一者佛道法樂也。此音韻虽哀不傷。虽樂不淫。折中中和故为法樂也。二者诸天鬼神闻皆欢喜故。三者诸佛常法。十方刹土何莫由斯樂也。

僧寺綱紏

夫言寺者嗣也。治事者相嗣續於其內也。既用官司之名。无虧佛事之业。故子續其父。資踰於師。此相嗣而接蹤。当克勤而成事也。案西域知事僧總曰羯磨陀那。译为知事。亦曰悅众。謂知其事悅其众也。稽其佛世。飲光統众於靈鷲。身子涖事於竹林。及沓婆摩罗年甫十六已證應真。其後念身不牢固。请为僧知事。指夜出光分僧臥具。故佛讚言。我弟子为僧知房舍差。次请食沓婆摩罗子为第一。如其赴请群集。誰合受第一水果飲食等。佛言。以其年臘最高者为之。謂之上座。及佛教東漸。汉魏之間。如網未設其綱。如舟未下其磸。殆姚秦之世。出家者十室而半。罗什入關。贏糧裹足。而至者三千。秦主勅選道䂮法師为僧正。慧遠为悅众。法欽慧斌掌僧錄。給車輿吏力。僧正秩同侍中。餘則差降。此土立僧官。秦䂮为始也。

立僧正

僧曹創立净众曰。齊所樹官方終循佛教。所言僧正者何。正政也。自正正人。克敷政令故云也。盖以比丘无法。如馬无轡勒。牛无貫繩。漸染俗風。將乖雅則。故設有德望者。以法而繩之。令归于正。故曰僧正也。此偽秦僧䂮为始也(或曰道䂮)東晉遷都。蔑闻此軄。至宋世乃立沙門都。又以尼宝贤为僧正。文帝孝武皆崇重之。次有号法主者。如释道猷。生公之弟子也。文帝问慧观曰。頓悟义誰習之。答曰。道猷。遂召入。至孝武即位。勅住新安寺。为鎮寺法主。又勅法瑗。为湘宮寺法主。詳其各寺同名。疑非統正之任。又昇明中。以法持为僧正。大明中。以道溫为都邑僧正。永明中。勅長干寺玄暢同法獻为僧主。分任南北兩岸。暢後被勅往三吳。使紏繩二众。齊末以法悅为僧主。住正觉寺。梁祖归心佛教深入玄樞。慎選德人。以充僧首。則法超为都邑僧正。普通六年。勅法云为大僧正。吏力备足。又慧令亦充此職焉(大字異耳)所云僧主者。猶僧官也。盖偏地小正小統之名也。如阇那崛多。此言志德。北印度人周朝譙王宇文儉鎮蜀。请以同行。至彼任益州僧主。住龍淵寺焉。南朝慧基姓偶錢塘人。依求那三藏於蔡州受戒。後化行越土。尋勅为僧主。掌任十城。東土僧主之始也(東土即吳会之間也)歷观诸朝。多是诸侯立僧正也。梁虽大國。亦用此名。但加大字以別之。今天下每州置一員。擇德行才能者充之。不然則闕矣。

尼正附

北朝立制多是附僧。南土新規別行尼正。宋太始二年。勅尼宝贤为尼僧正。又以法净为京邑尼都维那。此則承乏之漸。梁陳隋唐少闻其事。偏覇之國往往闻有尼統尼正之名焉。

僧統

帝王奄宅寰區。必革人視聽。或更其礼樂。或變以官司。互納言作尚書。以太蔚代司馬。何常之有。以此为初。秦制關中。立僧正为宗首。魏尊北土。改僧統領緇徒。虽发新題。亦提舊職後魏皇始中。趙郡沙門法果戒行精至。開演法籍。太祖徵为沙門統。言多允愜供施甚厚。太宗崇信彌加於前。永興中。前後授輔國宜城子忠信侯又安城公。皆固让之。俗官加僧。初闻於此。帝幸其居。嫌其門狹不容輿輦。更广大之。年八十餘卒。帝三臨其喪。追贈老寿將軍趙郡胡靈公(今贈老寿將軍。皆出此时之勅。知前輔國必是將軍。胡靈二字諡也)初法果年十四始出家。有子曰猛。詔令襲果所加爵。沙門統之官自法果始也。復有罽賓沙門師贤。本是王种。東游涼土。又来京下。值罷佛法。權假醫術。而守道不改。於重興日即为沙門。同輩五人。魏帝親为下发。詔贤为僧統。僧統之官自師贤始也。隋興佛道。變革周風。召僧猛住大興善寺。为隋國大統。猛姓叚涇阳人也。講般若十地等(隋以大字为珠異也)又号圣沙彌者。初在洛任國僧都(都即沙門都也)。後召入鄴。綏緝有功。转为國統(一國之僧統也)宋沿唐制。廢統立錄(惟宮人出家勅補尼錄尼統。有至十字師名。比兩國邑号者甚众)。

沙門都統

魏主移都。仍从元姓虜家所服悉變华章。又於竺梵之門多事改遷之作。孝文帝一日下詔曰。門下近得錄公等表。知早定沙門都統。比考德選贤。寤寐勤心。繼佛之任。莫知誰寄。或有道高年尊。理无縈紆。或有器識冲邈高揖尘務。今以思遠寺主法師僧显。可勅为沙門都統。詳究魏文帝勅曇曜为沙門都統。乃自曜公始也。曜即帝礼为師。号昭玄沙門都統。欣佛法重興。彫石造像。译净土三昧经并付法藏傳等。是此師也。齊則以法上为昭玄統。法順为沙門都。然都者虽總轄之名(九官曹多以都字为其總攝也)而降統一等也。又烏萇國僧那提黎耶舍隋言尊称。先於齊國亦为昭玄統也。高齊之世何統与都多耶。答曰。时置十員。一統一都为正为副故多也。大隋受命亦用統名。始以曇延为沙門大昭玄統(別加大字)次則靈藏法師为大興善寺主。尋署昭玄都。唐穆宗元和元年閏正月。以龍興寺僧惟英充翰林待詔兼兩街僧統。英通結中外。假卜筮惑人故有是命。尋以非宜罷之。自尔朱梁後唐晉汉周洎今大宋。皆用錄而无統矣。偏覇诸道或有私署。如吳越以令因为僧統。後則繼有避僭差也。尋降称僧正。其僭偽诸國皆自号僧錄焉。

左右街僧錄(左右街自起置功德使所屬。及置僧錄。還用左右街也僧置錄以錄之。功德又各轄焉)

自唐有天下。初則佛法萎遲。盖李教勃興。物无兩大故也。傳奕上疏條释氏之愆。神堯不无其惑。次巡幸東洛。太宗詔令僧尼班于道後。高宗御極議欲令拜君親。則天归心释門。還令僧班道上。中叡之世微更发揮。玄宗之朝一往崇道。僧寺止立三綱而已。昭玄統正革而不沿。僧務官方沈而弗舉。道宣律師被勅为西明寺上座。即其例也。至文宗開成中。始立左右街僧錄。尋其人即端甫法師也。俗姓趙。德宗召入禁中。与儒道論議。賜紫方袍。令侍太子於東朝。順宗重之。若兄弟相与臥起。恩礼特深。憲宗数辛其院。待之若賓友。掌內殿法儀。錄左街僧事。標表净众一十年。即元和中也。由此观之。僧錄之起自端甫也。甫公文宗開成中卒。開成後則云端为僧錄也。端公奉勅旨。欲芟夷释氏。先下詔曰。有佛教来。自古迄今。興廢有何徵。應仰兩街僧錄与诸三學僧。錄其事目進上成推法宝大師玄暢。序述編次。暢遂撰三宝五運圖。明佛法傳行年代。若費長房開皇三宝錄同也。次則宣宗朝。靈晏辯章为僧錄。同奏请千鉢大教王经入藏(章晏二公受僧錄见五運圖)大中八年。詔修廢總持寺。勅三教首座辯章。專勾当修寺。护軍中尉驃騎王元宥。宣章公由首座充左街僧錄。次净光大師僧徹充右街僧錄。懿宗咸通十二年十一月十四日。延慶節兩街僧道赴麟德殿講論。右街僧錄彥楚賜明徹大師。左街僧錄清兰賜慧照大師。僖宗朝則有觉暉为僧錄焉。中和巢𡨥犯闕时。僧錄云皓与道門威儀杜光庭執香罏案等。隨駕蒼黃穿襪行。至武功脚皆創疼。及收復京師。隨回方署錄職。莫知于时。僧道引駕儀式持香案何耶。所言錄者。有晉宋錄。錄其经法傍教傳翻译人物等事。故魏詔曰。近得錄公等表。錄公乃是僧曹總錄。猶言錄事也。偽秦始立僧正。則以法欽慧斌二人掌僧錄也。有唐變態正乃錯诸錄則用矣。盖礼樂自天子出也。时既所高物无我競。任使魏統如草。秦正若林。皆归唐錄區宇中矣。譬若尚贤尚齿。屬尚贤之代。齿何用乎。尚白尚青。当尚白之君。青勿先也。

僧主副員

姚秦立正也。虽无副正之名。而有貳車之意。故用慧遠为悅众。欽斌二公掌錄。斯乃階級分曹同成僧務。而不显言副正二字。及魏世更名僧統。以为正員。署沙門都。以分副翼。則都维那是也。故孝文帝詔云。副儀貳事緇素攸同。頃因曜統独濟。遂廢斯任(知曇曜前曾立副職)今欲毘德贊善。固須其人。皇舅寺法師僧义。行恭神暢。溫聰謹正。业懋道优。用膺副翼。可充都维那以光贤徒。乃知魏以悅众为副。例知姚秦世慧遠为副也。若尔者。後魏亦用秦制。而僧傳不指。盖不明練辭义耳。又于时各寺別立三官。寺之都维那莫有相濫乎。答此有二不濫。一勅署令於昭玄僧統不为副。二自帶昭玄下都维那。豈同寺之悅众耶。南朝宋孝武帝重慧璩。璩曾對帝唱导於齋会中嚫璩一萬勅为京邑都维那。此以京邑二字簡異也。江左立正。而有立副者。有不立者。及隋一統。還準北朝用統为正。以都为副。至唐元和長慶間。始立僧錄。錄左右街僧。亦无貳職。次有三教首座。昭宗乾寧中。改首座为副僧錄。得觉暉焉。副錄自暉公始也。朱梁後唐晉汉周或置或省。出沒不定。今大宋太平興國六年。勅立右街副僧錄。知右街教門事焉。

講经論首座

首座之名即上座也。居席之端。处僧之上。故曰也。尋唐世勅辯章檢校修寺。宣宗賞其功署三教首座。元和中端甫止称三教談論。盖以帝王誕節。偶屬徵呼。登內殿而讚揚。對異宗而商搉。故標三教之字。未必該通六籍博綜二篇。通本教之诸科。控群贤而傑出而脫。或遍善他宗。原精我教對王臣而无畏。挫執滯而有功。膺于此名則无愧色矣。次後经論之學或置首座。三教首座則辯章为始也。朱梁洎周。或除或立。悉謂隨时。今大宋有講经講論首座。乃僧錄之外別立耳。

國師

西域之法推重其人。內外攸同。正邪俱有。昔尼犍子信婆罗門法。國王封为國師。內則學通三藏。兼達五明。舉國归依。乃彰斯号。声教東漸。唯北齊有高僧法常。初演毘尼。有声鄴下。後講涅槃。并受禅数。齊王崇为國師。國師之号自常公始也。殆陳隋之代。有天台知顗禅師。为陳宣隋煬菩萨戒師。故时号國師(即无封署)至則天朝。神秀領徒荊州。召入京師。中睿玄四朝皆号为國師。後有禅門慧忠。肅代之时。入宮禁中。说禅观法。亦号國師。元和中。勅署知玄。曰悟達國師。若偏覇之國。則蜀後主賜右街僧錄光业。为祐圣國師。吳越称德韶为國師。江南唐國署文遂为國大导師也(导師之名而含二义。若法华经中。商人白导師。言此即引路指述也。若唱导之師。此即表白也。故宋衡阳王鎮江陵。因齋会无有导師。请曇光为导。及明帝設会。见光唱导称善。勅賜三衣瓶鉢焉)。

杂任職員

寺之設也三綱立焉。若網罟之巨綱提之則正。故云也。梵語摩摩帝悉替那羯磨那陀。华言言寺主上座悅众也。詳其寺主起乎東汉白馬也。寺既爰处人必主之。于时虽无寺主之名。而有知事之者。至東晉以来。此職方盛。故侯景言。以蕭衍老翁作太平寺主也。後周則有陟岵寺主。自勅封署。隋有大興善寺主。唐太平公主奏胡僧慧範为圣善寺主。仍加三品封公爵。則天以薛懷义为白馬寺主。尽由勅補。自餘诸道三年一代耳。夫上座者有三种焉。集異足毘曇云。一生年为耆年。二世俗財名与貴族(如節度使劉綐。出家物賜夏臘)三先受戒及先證果(此名最胜)古今立此位。皆取其年德。幹局者充之。高僧傳多云。被勅为某寺上座是也。道宣勅为西明寺上座。列寺主维那之上。五運圖中勅補者繼有之。都维那者。寄归傳云。华梵兼舉也。维是綱。维华言也。那是略梵語。刪去羯磨陀三字也。魏孝文以皇舅寺僧义法師为京邑都维那。則勅補也。是乃昭玄都维那耳。今寺中立者。如玄暢勅为總持寺维那是地。次典座者。謂典主床座。凡事舉座。一色以攝之。乃通典杂事也。或立直歲則直一年。或直月直半月。直日皆悅众也。隨方立之。都謂之三綱。杂任其僧綱也。唐初数葉不立僧主。各寺設此三官而已。至元和長慶間。立左右街僧錄。總錄僧尼。或有事則先白錄司。後報官方也。朱梁後唐晉汉周今大宋皆循曩制矣。又宋齊之世曾立法主一員。故道猷勅为新安寺鎮寺法主。法瑗为湘宮寺法主。至唐末多立。受依止阇梨一員。亦称法主。今朝秉律員。位最高者号宗主亦同也。依止阇梨或当勅補者。盖道俗之間。有爭不分曲直。告其剖斷令人息爭。故号之也。周隋之際。有法导專精律範。北齊主既敬法門。五众斯盛。有犯律者。令遵理之。勅为斷事沙門。时有青齊僧訟。勅令斷之。繁爭自弭。至隋詔住大興善寺。斷事之名遵統为始(後升为統)隋日严寺释彥琮著僧官論。必广明僧職。求本未獲耳。

僧主秩俸

僧之少欲本合辭榮。佛之軌儀止令分衛。其如若无尊大禦下誠难。或契宿因冥招檀信。此又別时之意也。故那爛陀寺有學通诸部者。出入象乘齋食官供。此方道寵日受黃金等。自姚秦命僧䂮为僧正。秩同侍中。此則公給食俸之始也。洎魏孝文下。歲施道人應統帛。詔云。應統仰紹前哲。繼軌道門。徵佇玄範。冲猷是託。今既让俗名。理宜別供。可取八解之义。歲施帛八百匹。準四輩之貺。隨四时而給。又修善之本實依力命。施食之因內典所美。可依朝官上秩当月而施。至於身後猶齋僧。資薦僧官得时。在孝文之世也。唐代宗令度支具廩給內道場僧。又唐祠部格道士通二篇。給田三十畝。僧通经业。準上給田也。

論曰。西域飲光糞衣紏众。北齊上統布服臨官。或尚道情則凡愚者不畏。或多豪富則忌剋者所謀。吏力豈得不无俸財。可宜多畜。盜憎民惡。負乘懷璧。立加害己。又損法門。子曰。与其奢也寧儉。宜以道德悅服於人可矣。

尼附

東晉何充始捨宅为寺。安尼其間。不无神異义解道明之者雄飛傑出矣。宋宝贤为京邑尼僧正。文帝四事供養。孝武月給錢一萬。尼正之俸宝贤始也。

管屬僧尼

教傳東汉时。歷魏朝信向未臻。伽蓝全少。僧既有数。事亦无多。乃反前言。則須關白。關白何所還。在鴻臚寺焉。故知沙門始隷鴻臚也。西晉无说。後魏有云。初立監福曹以統攝僧伍。尋更为昭玄寺也。故隋百官志曰。昭玄寺掌佛教。署大統一人統一人都维那三人。置功曹主簿員。以管诸州郡縣沙門矣。後復改崇玄署焉。梁僧祐云。如今同文寺也。因疑齊梁之世曾立同文寺以主僧務。未见其文。于时帶司呼官故曰昭玄大統。至唐初窈无此謂。僧尼皆隷司賓。案会要云。則天延載元年五月十五日。勅天下僧尼隷祠部。不須屬司賓。知天后前係司賓也。此乃隷祠部之始也。义取其善攘惡福解災之謂也。玄宗開元十四年。中書門下奏僧尼。割屬鴻臚寺。从之一十五年正月。勅僧尼令祠部撿挍。道士女冠隷宗正寺。盖以李宗入皇籍也。憲宗元和二年二月。詔僧尼道士。全隷左右街功德使。自是司封祠部不復關奏。会要曰。大曆十四年。勅內外功德使。並宜停罷。若然者。代宗朝早置功德使。但內外与左右街異耳。元和中併司封祠部。而置左右街功德使。由吐突承璀累立軍功故有此授。僧道屬焉。宝曆中。护軍中尉劉規亦充此使。至会昌五年。廢寺像。勅僧尼不宜隷祠部。于时中書門下奏云。奉宣僧尼不隷祠部。合屬主客为仗。令鴻臚寺收管。宜分折奏来者。天下僧尼國朝以来並隷鴻臚寺。至天宝二年。隷祠部(与延載时不同)臣等據大唐六典。祠部掌天地宗廟大祀。与僧事殊不相当。又可務根本。合归尚書省。隷鴻臚寺。未为允当。又六典主客掌朝貢之國七十餘蕃。五天笠國並在数內。释氏出自天笠。今陛下以其非中國之数。已有釐革僧尼名籍。便令係主客不隷祠部及鴻臚寺。从之六年五月。制僧尼依前令兩街功德使收管。不要係主客。其所度僧仍令祠部給牒。宣宗重闡佛宗。所度僧尼還屬左右街功德使。故楊欽义充左街功德使。宣使之捕道士趙归真。昭宗朝宰臣崔某奏誅宦官。內诸司使一切停罷皆归省寺。功德使宰執帶之。梁革唐命。道士不入宗正。僧尼還係祠部。梁末帝龍德元年。禁天下私度僧尼。有願出家。勒入京比試後祠部上请焉。後唐无闻。晉以揚光遠为天下功德使。自维青不軌之後。不置此使矣。至今大宋。僧道並隷功德使。出家乞度。策試经业。則功德使關祠部出牒。係于二曹矣。

論曰。鴻臚寺之任礼四夷遠人也。教法初来。須就斯寺。虽興白馬。終隷此司。古云僧尼係鴻臚寺者是也。及乎甞蒟醬以言美。服皮靴而稍佳。則曰四海一家。王者无外。故後魏置監福曹焉昭玄寺焉崇玄署焉。設官布局以攝僧尼。蒟醬而以生我土。皮靴而認作华裝。故唐朝勒归祠部。既而因事釐革逐朝廢興故。立功德使以總之。中宗时以沙門廓清为修功德使。官至殿中監。土突軍容軍功莫賞。朝廷議以功德使榮之。非謂專其僧道也。于时尚書省司封先屬其中。由是不出中官。洎唐末行袁紹之誅。職归宰執。皇朝盛重此職。亦僧道之幸事也。

祠部牒附

甞闻僧視其官則五品。然未见令式史傳明載。且信相傳(又曾见僧五品非官品也)據其诵经合格。就試得通。此僧選也。剃发被袈裟。此释褐也。勅授形俱无作戒法。此官位也。講三藏教。充如来使也。化导內外众。使背惡向善。理民也。为國行道。保民无災。为之課最也。苟弗比其階品視其職官。其可得乎將来法門君子對𫾻。帝王请降明勅。許比某官某品。像末之时为美事之端。自我之力不其善乎。若夫稽其鄉貫。則南朝有之(见高僧傳)唯为搜揚便生名籍。係之限局。必有憑由。憑由之来即祠部牒也。案續会要。天宝六年五月。制僧尼。依前兩街功德使收管。不要更隷主客。其所度僧尼仍令祠部給牒(唐祠部牒皆綾素錦素鈿軸盖綸誥也。非官何謂)給牒自玄宗朝始也。及德宗建中中。勅天下僧尼。身死還俗者。当日仰三綱。於本縣陳牒。每月申州附朝。集使申省。并符誥同送者。注毀其京城即於祠部陳牒納告(告身即戒牒也)。

僧道班位

佛法通行。朝代更歷。未全鼎成。則置而勿論。及动时君。則入宮见妬。加以僧乘时而炫曜。法因事而仳离。乃与玄門抗衡角力。因有諍故遂結朋黨。由朋黨故遂生愛憎焉。经中不許親近國王大臣王子等。又云。我法付囑王臣者何。若以倚傍力轮。苟不親近。而可得乎。若以招致殃咎。苟欲榮身。其可免乎。观其末代。垢重情移。奉身而已。罕闻为教而观近國王大臣也。脫或唯居兰若。不履朝門。誰強召呼。誰分著定。則何班位之有。然以但思独善。專事杜多。則王侯何以委知。大力曷能扶翼。故須分其表位廁其班行。去取二情各有意致。昔者教之東演也。汉魏之世或曰渺茫。晉宋以来頗闻烜赫。若其玄玄之道老氏之風。於汉魏时。存亡而已。何其知邪。如馬遷作史。將老子与韓非共傳。可非汉代未崇重之乎。夫立傳同科。權其趣類相齊。則史官列而偶出也。是知伯阳之道前汉未光。東汉桓帝方遣中官。醮祀祈福。魏黃初三年。下勅曰。告豫州刺史。老聃贤人未宜先孔子。不知魯郡为孔子立廟成未。汉桓帝不師圣法。正以嬖臣而事老子。欲以求福。良足笑也。此祠之興由桓帝也。武皇帝以老子贤人不毀其道。朕亦以此亭当路。往来者輒往瞻視。而樓屋倾頓儻能壓人。故令修整。昨过視之。殊整頓矣。恐小人謂此为神。妄往禱祀犯乎常禁。宜宣告吏民咸使闻知。由是观之。汉魏之間。未露鋒穎至唐有羊角之现。厥道攸興。認作祖宗。冊为帝号。此君謂为雄。誰敢不雄。若史遷在唐作傳。必改为帝紀也。以仲尼同傳猶謂鴻毛不敵鈞石也。豈得韓非妄參廁邪。汉魏之人览馬史者。豈驚駭乎。驚駭不倫者。近世之情也。然則物隨黨別。事逐时移。預三恪者。不免舊訛。有萬邦者。豈无新意。朱梁革命。勅改亳州太清宮。为老子廟。盖由帝代无定愛憎不同。释氏虽西来客教。自晉宋齊梁陳後魏北齊後周大隋。僧班皆在黃冠之上。梁武捨道不齿玄門。黃冠之徒固难爭長。唐貞观十一年。駕幸洛阳。道士先有与僧論者。闻之於太宗。乃下詔曰。今鼎祚克昌。既憑上德之慶。天下大定。亦赖无为之功。宜有解張闡茲玄化。自今以後齋供行立。至於称謂。道士女冠可在僧尼之上。庶敦反本之俗。暢於九有。貽诸萬葉。时京邑智宝上表陳諫不聽。自此僧班在下矣。至十五年。帝幸弘福寺。賜大德五人座曰。朕宗李在先。大德大應恨恨。以宗先故。朕见修功德。不曾別造道观。皆崇寺宇也。如此宣慰。诸僧心皆喜躍。及高宗朝。有直東臺舍人憑神德上表。请仍舊僧尼在道士前。并依前不拜父母。辭繁不錄。則天天授二年四月。詔令释教在道門之上。僧尼处道士女冠之前。睿宗景云元年二月。詔以释典玄宗理均迹異。拯人救俗。教別功齊。自今每缘法事集会。僧尼道士女冠宜行並集(此不分前後齊行東西也)。

論曰。周武輕棄我教。若錙銖尔。甞御正殿。量述三教。以儒居先。佛教居後。道教最上。由出於无名之前也。近见沈公著聱書云。唯闻二教。不闻释氏。此皆侮圣人一言为阿鼻之种也。故拓跋虎入冥。具见周武受對。并寄言隋天子。为我拔苦。文帝乃募天下出錢。營福以救薦之。且如佛无我。所遭傷毀而无報復。盖以將欲殘害於彼。必先燒熱於心。心为苦因。身嬰惡報。自作自受。可不畏乎。昔阮孝緒著七錄中。以佛教为外篇。一戒律。二禅定。三智慧。四疑似。五論記。因目佛理为方外之篇。号方外教。自孝緒始也。所言方外者。同庄老也。域中之教拘縶所不及也。请以智眼照其淺深。則內外上下自區別矣。如无智眼。以玉石俱焚。薰蕕共器。知復奈何。緬思後周摧滅遇隋復興。方謂熾然。尋又微矣。唐宗老氏。释教逶遲。或抑拜君親。或分班上下。良以有为之法何免四相遷移。譬如火焉。火中寒暑乃退。興久必替。替極還興。興替相尋。未始有極。景云中。令僧班在西。道班在東。齊行並進。朱梁之世。又移厥位。今大宋每当朝集。僧先道後。並立殿廷。僧東道西。間杂副職。若遇郊天。則道左僧右。未知始起也。

內道場

內道場起於後魏。而得名在乎隋朝何邪。煬帝以我为古。變革事多。改僧寺为道場。改道观为方壇。若內中僧事。則謂之內道場也。今朝茲福等殿安佛像经藏。立刹声鐘。呼为內寺是也。魏大武皇帝始光二年。立至神道場。神䴥四年。勅州鎮悉立道場。盖帝王生此日也(尋文。是生日權建法会耳)後天元大成元年春正月。詔曰。隆建玄風。三宝尊重。宜修闡法化。广理可归崇。其舊沙門中德行清高者七人。在政武殿西。安置行道。此內道場之始也。南朝或以尼在內中持課。又寿光殿中群僧法集。或充學士。或号講員。或注解经文。或敷揚禅要。凡存禁中並內道場也。唐則天令大德僧法处一慧儼行感宣政等在內道場念诵。以薛懷义參杂其間。則天又於洛京大內置內道場。中宗睿宗此制无改。代宗初喜祠祀。未重释氏。而宰臣元載杜鴻漸王縉皆归向佛僧(王縉造宝應寺)代宗甞问福业報應事。元載因而啟奏。由是信之过甚。常令僧百餘人於宮中陳佛像经教念诵。謂之內道場。供養甚貴。出入乘厩馬。度支具廩給。每西蕃入𡨥。必令群僧講诵仁王经。以攘𡨥虜。幸其退則加其錫賚。不空三藏官至卿監封國公。通籍禁中。又詔天下官吏。不得箠拽僧尼。又七月望日。於內道場造于兰盆。飾以金翠。設高祖七廟神座。各書神号識之迎。出內陳於寺观。引道繁盛。歲以为常。至建中中。德宗勅广德永泰以来。聚僧於禁中。严設道場。並令徹去。遣出僧众云。順宗朝以端甫掌內殿法儀。亦是此任。憲宗穆宗文宗並端甫掌內殿法事也。文宗大和九年四月二十六日。勅停內長生殿道場。武宗初年。以生日德阳節。却置內長生殿道場。及設內齋。僧道獻寿。後与道士趙归真惑亂。切齿求僧之过。至会昌四年。詔停內齋及內道場。惡意萌于此矣。

生日道場附

生日为節名。自唐玄宗始也。魏太武帝始光二年立道場。至神䴥四年。勅州鎮悉立道場。慶帝生日。始光中是帝自崇福之始也。神䴥中是臣下奉祝帝寿之始也。自尔以来。臣下吉祝必營齋转经。謂之生辰節道場。于今盛行焉。

僧籍弛張

夫得果之人且无限劑。出家之士豈有司存。既来文物之朝。須設紏繩之任。其有见优閑而競入懼徭役以奔来。輒尔冐名實非高士。僧之內律豈能御其風牛佚馬邪。故設僧局以綰之。立名籍以紀之。周隋之世。无得而知。唐来主張方闻附麗。文宗大和四年正月。祠部请天下僧尼冐名非正度者。具名申省。各給省牒。以憑入籍时入申名者。計七十萬。造帳入籍。自大和五年始也。若然者。前豈无籍帳邪。監福曹昭玄寺崇玄署。將何統斷僧務乎。對曰。勘造僧帳。体度不同。或逐寺總知。或隨州別錄。或单名转数。或納牒改添。故不同也。然則出时君之好惡。乃入籍之解張。今大宋用周显德條貫。三年一造。著于律令也。

大宋僧史略卷中