右街僧錄通慧大師贊寧奉勅撰

大宋僧史略

大宋僧史略卷下(咸平二年重更修理)

右街僧錄通慧大師贊寧奉勅撰

四十一誕辰談論(內齋附)

四十二賜僧紫衣

四十三賜師号(德号附)

四十四內供奉并引駕

四十五封授官秩

四十六方等戒壇

四十七結社法集

四十八賜夏臘

四十九對王者称謂

五十臨壇法位

五十一度僧規利

五十二賜諡号

五十三菩萨僧

五十四得道證果(尼附)

五十五大秦末尼

五十六駕頭床子

五十七城阇天王

五十八上元放燈

五十九總論

誕辰談論

昔汉祖与盧綰同日生。有奉酒饌相遺。此为慶生之權輿也。後則束帛壺酒。孩兒服玩。以加祝賀。大則玉帛長生久視之意。屬干物品。以为慶生之豐礼也。及闻佛法中有弭災延命之说。則以佛事为慶也。元魏後周隋世。多召名行广學僧。与儒道對論。悅視王道。亦慶生之美事矣。唐高宗召賈公彥於御前。与道士沙門講说经义。德宗誕日御麟德殿。命許孟容等。登座与释老之徒講論。貞元十二年四月誕日。御麟德殿。詔給事中徐岱兵部郎中趙需及許孟容韋渠牟。与道士葛參成沙門談筵等二十人。講論三教。渠牟最辯給。文宗九月誕日。召白居易。与僧惟澄道士趙常盈。於麟德殿談論。居易論难鋒起。辭辯泉注。上疑宿構。深嗟揖之。庄宗代有僧錄慧江。与道門程紫霄談論。互相切磋謔浪嘲戲。以悅帝焉。庄宗自好吟唱。虽行營軍中。亦携法師談讚。或时嘲挫。每誕辰飯僧。則內殿論义明宗。石晉之时。僧錄云辯多於誕日談讚。皇帝親坐累對論議。至大宋太祖朝。天下務繁。乃罷斯務。止重僧講。三學为上。此无乃太厚重而貞實乎。

內齋附

皇帝誕日。詔選高德僧。入內殿賜食加厚嚫。尋文起於後魏之間。多延上達。用徼福寿。唐自代宗。置內道場。每年降圣節召名僧。入飯嚫。謂之內齋。及文宗大和七年十月。改慶成節。勅停僧道內齋。至武宗初年。重置內道場。并設內齋。僧道獻寿。会昌四年六月。停內齋及內長生道場。宣宗即位元年六月二十二日。勅復置內齋。許僧道獻寿。梁祖開平三年大明節日。帝御文明殿。設僧齋。宰臣翰林學士預之。我大宋皇帝誕節。兩街僧錄道錄首座并公薦兩街分僧賜紫衣師号。了便同賜齋。又闻晉汉周帝生日。設百僧後量滅令数人而已。

賜僧紫衣

古之所貴名与器焉。賜人服章。極則朱紫。綠皂黃綬乃为降次。故曰加紫綬。必得金章。令僧但受其紫而不金也(方袍非綬)尋诸史。僧衣赤黃黑青等色。不闻朱紫。案唐書。則天朝有僧法朗等。重译大云经。陳符命言。則天是彌勒下生为閻浮提主。唐氏合微。故由之革命称周(新大云经曰。終後生彌勒宮。不言則天是彌勒)法朗薛懷义九人並封縣公。賜物有差。皆賜紫袈裟銀龜帒。其大云经頒於天下寺。各藏一本。令高座講说。賜紫自此始也。观新唐書言。大云是偽经則非也。此经晉朝已译舊本便云女王。于时豈有天后耶。盖因重译故。有厚誣加。以挾薛懷义。在其間致招譏誚也。則天之後中宗朝。以胡僧慧範修寺之功封縣公。不行紫服。睿宗时亦无闻焉。玄宗友愛頗至。以寧王疾遣中使尚藥。馳騖旁午唯僧崇憲醫效。帝悅賜緋袍魚袋(賜緋魚袋唯憲一人)又開元二十年九月中。波斯王遣大德僧及烈至唐(及烈僧名)勅賜紫袈裟一副帛五十匹。遣還本國。天宝末。沙門道平住金城縣寺。遇祿山逆亂。玄宗幸蜀。肅宗过寺。平懇勸論兵靈武。收復長安。肅宗遂以兵屬之。用为左金吾大將軍。至臨皐遇賊大戰。累次立功。後還乞为僧。勅配崇福興慶兩寺。賜紫衣入內。奏對为常。代宗永泰年中。章敬寺僧崇慧与道士角術。告胜中官鞏庭玉。宣賜紫衣一副(除魚袋也)次鎮國寺梵僧紀陀。年六百歲。臨終遣弟子。奉衣鉢上皇帝。勅賜紫衣焉。德宗归心释氏。詔法師端甫。入內殿与儒道論义。賜紫方袍。順宗憲宗穆宗文宗武宗皆行此賜(尋僧名。未见耳)。東观奏記曰。大中中。大安國寺释修会能詩。嘗應制。才思清拔。一日闻帝乞紫衣。帝曰。不於汝吝耶。观若相有缺然。故未賜也。及賜归寺。暴疾而卒。大中四年六月二十二日降誕節。內殿禅大德並賜紫。追福院主宗茝亦賜紫。次有沙州巡礼僧悟真至京。及大德玄暢句当藏经。各賜紫。又法乾寺都撿挍僧从暕賜紫。帝幸庄严寺礼佛牙。靈慧律師賜紫。崇福寺叡川賜紫。懿宗咸通四年。有西涼府僧法信。進百法論疏抄。勘實賜紫。十一年十一月十四日延慶節。兩街僧道赴內。於麟德殿講論。可孚賜紫。又日本國僧圓載住西明寺。辭回本國。賜紫遣還。十二年延慶節。內殿講論。左街清韻思礼云卿等五人。右街幼章慧暉清遠等四人。並賜紫(尋街分。各賜紫衣。自咸通始也)僖宗昭宗賜诸道所薦僧紫衣極多不錄。梁祖乾化元年十一月。有回紇入朝僧凝盧宜李思宜延籛等。各賜紫還蕃。又潭州僧法思。桂州僧归真。面乞賜紫。庄宗喜賜僧紫衣。晉汉周皆尔。今大宋唯誕節賜也。其或內道場僧已著紫。又賜紫罗衣三事。謂之重賜。若偏覇诸國。賜与亦同。偽蜀时。云南國遣內供奉崇圣寺主。賜紫銀鉢。僧充通好使焉。後蠻士有上者賜金鉢。猶中國賜銀魚也。倭國則賜僧傳燈法師之号。高麗賜僧紫衣。則以金銀鉤施於紉上。甄別高下也。

賜師号

師号謂賜某大師也。遠起梁武帝号婁約法師。次隋煬帝号智顗禅師。並为智者。而无大師二字。唐中宗号萬回为法云公(加公一字)玄宗開元中。有慧日法師。中宗朝得度師义净。游西域回進真容梵夾。帝悅賜号慈敏。亦未行大師之字。穆宗朝。天平軍節度使劉總奏乞出家賜紫衣。号大觉師(止師一字)至懿宗咸通十一年十一月十四日延慶節。因談論。左街云顥賜三慧大師。右街僧徹賜净光大師。可孚法智大師重謙青蓮大師。賜師号懿宗朝始也(分明言某大師。见五運圖)僖宗朝有僧錄云皓大師。昭宗朝有圓明大師。梁革唐命。賜靈武道寅尤等。为證慧大師。賜吳越國徑山洪諲。为法濟大師。至龍德元年。不許僧妄求師号紫衣。後唐晉汉周咸同。今大宋止行師号紫衣。而大德号許僧錄司簡署。先是開宝至太平興國四年以前。許四海僧入殿庭。乞比試三學。下開封府功德使差僧。證经律論义。十條全通賜紫衣。号为手表僧。以其面手進表也。尋因功德使奏。天下一家不須手表。求選勅依。自此每遇皇帝誕節。親王宰輔節度使至刺史。得上表薦所知。僧道紫衣師号唯兩街僧錄道錄所薦得入內。是日授門下牒。謂之簾前師号。給紫衣四事。号簾前紫衣。此最为榮观也。其外王侯薦者。間日方出節制簾问牧守转降而賜也。

德号附

德号之興其来遠矣。魏晉之世。翻译律本羯磨文中。皆曰大德僧。经云。为大德天生。論云。诸大德有神通者。及诸傳紀私呼僧中贤彥。多云大德。非國朝所補也。至唐代宗。內出香一合。送西明寺故上座大德道宣掌內。始见史傳。又代宗大曆二年。安國寺律大德乘如奏亡僧物色。乞依律斷輕重。宜依观此文。似勅補也。然或詔勅中云。長老僧某。豈是補署邪。盖一期之推飾耳。大德道宣律大德乘如亦同此也。大曆六年辛亥歲四月五日。勅京城僧尼。臨壇大德各置十人。以为常式。有闕即填。此帶臨壇。而有大德二字。乃官補德号之始也。憲宗朝。端甫为引駕大德。此帶引駕为目。宣宗大中四年六月降誕日。內殿禅大德辯肇二人。此帶禅學得名。又大中中。勅補圣寿寺臨壇大德賜紫。慧靈为總持寺上座。崇福寺講論大德賜紫。叡川充寺主。福寿寺臨壇大德賜紫。玄暢充都维那。大中十年。玄暢遷上座大德。玄則为寺主大德。堅信为悅众。並从勅補。勅補号益分明矣。懿宗咸通六年。西涼府僧法信。稟本道節度使張义朝。差進乘恩法師所撰百法論疏抄。兩街詳定可以行。用勅宜依。其法信賜紫衣。充本道大德。又昭宗文德初生辰号嘉会節。詔兩街僧道講論至暮。各賜分物銀器。僧道賜師号者。右街兩人。紫衣各四人。德号各十人。朱梁後唐晉汉周。或行或不行。今大宋朝廷罕行德号。開宝中。左右街僧錄準舊勅得簡署三學杂科僧名題。或曰禅大德。或講经律論。表白声讚。醫術诸科。宜与大德二字。近僧錄道深不循科目。多妄張懿美文字为題。至于四字六字。唯納賂而後行。江南兩浙之地。至有十寺院。中无長行可以充僧役也。

內供奉并引駕

內供奉授僧者。自唐肅宗聚兵靈武。至德元年。回趨扶風。僧元皎受口勅。置藥師道場。令隨駕仗內赴。请公驗。往鳳翔府開元寺。御藥師道場。三七人六时行道。时道場內忽生一叢李樹。奉勅使驗實。李樹四十九莖。元皎表賀批答。瑞李繁滋國興之兆。生伽蓝之內。知佛日再興。感此殊祥。与師同慶。又李让國宣勅云。勅內供奉僧元皎。置此官者元皎始也。次有子麟者。泉州人也。繼受斯職。憲宗朝。端甫皓月栖白相次應命。朱梁後唐晉汉周我大宋无闻此職。为引駕大德者。唯端甫称之。此必勅補。儻自号私署。安可称之。此命近亦不闻矣。然則車駕巡幸還京。僧道必具旛幢螺鈸遠迎。僧錄道錄騎馬引駕。而无敢自称引駕者。太祖英武圣文神德皇帝勅兩街僧道。各备威儀迎駕。今以为常式矣。

封授官秩

夫出家之者望五位以升階。得道之人转二依而就果。敢言其次。缘觉應真以四果一坐而證成。经三生百劫而彰号。此圣贤之品秩也。宜修選业。可取殊科。其有震旦华風。縻贤好爵。因其所貴而以貴之。昔後魏以趙郡沙門法果为沙門統。供施之不足。又官品之。遂授輔國宜城子忠信侯。尋進公爵。曰安城。释子封官自法果始也。梁朝以慧超为寿光殿學士。又陸法和甚高官位。後周選僧道中學问优贍者。充通道观學士。仍改服色。隋朝以彥琮为翻经館學士。唐中宗神龍二年。造圣善寺。成慧範慧珍法藏大行会寂元璧仁方崇先進國九人。加五品並朝散大夫縣公。房室器用料物。一如正員官給。以修大像之功也。尋加慧範正儀大夫。上庸郡公。圣善寺主至銀青光祿大夫。俸料房閤一事已上同職官給。又安樂寺主僧萬歲加朝散大夫封縣公。圣善寺都维那俸祿亦同職官給。以營像成也。又沙門廓清充修功德使撿挍殿中監。其次玄宗卜平內难。僧清潤封官三品。醫寧王疾。愈僧賜緋袍。代宗加不空三藏。至開府儀同三司肅國公。階爵之極唯不空矣。

論曰。朝廷尚行於爵秩。释子乃競於官階。官階勿尽期。貪愛无滿分。胡不養其妻子跪拜君親。何異乎織女七襄牽牛負軛者哉。有識達者於此无取焉。不同陸法和释道平能施衛社之功致有假官之目也。

方等戒壇

此土之有戒壇。起南朝求那跋摩三藏。为宋國比丘。於蔡州岸受戒而为始也。自尔南北相次立壇。而无別名。後有南林戒壇。高宗乾封二年。終南山道宣律師建靈感戒壇於清官村精舍。天下名德皆来重增戒品。築壇方成。有長眉僧。壇前讚歎。即賓頭盧也。代宗永泰年三月二十八日。勅大興善寺。方等戒壇所須一切官供。至四月勅京城僧尼。臨壇大德各置十人。永为常式。所言方等戒壇者。盖以壇法本出於诸律。律即小乘教也。小乘教中須一一如法。片有乖違。則令受者不得戒。臨壇人犯罪。故謂之律教也。若大乘方等教。即不拘根缺缘差。並皆得受。但令发大心而領納之耳。方等者即周遍义也。止观論曰。方等者或言广平。今謂方者法也。如般若有四种方法。即四門入清涼池故此方也。所契之理即平等大慧故云等也。稟順方等之文而立戒壇故名方等壇也。既不細拘禁忌。广大而平等。又可謂之广平也。宣宗以会昌沙汰之後。僧尼再得出家。恐在俗中。寧无诸过。乃令先懺深罪。後增戒品。若非方等。豈容重入。取其周遍包容。故曰方等戒壇也。脫或一遵律範。无闻小过。入僧界法四种皆如。則不可称为方等也。然汎愛則人喜陵犯。严毅則物自肅然。末代住持宜其严而少愛則为能也。

結社法集

晉宋間有廬山慧遠法師。化行潯阳。高士逸人輻湊于東林。皆願結香火。时雷次宗宗炳張詮劉遺民周續之等。共結白蓮华社。立彌陀像。求願往生安養國。謂之蓮社。社之名始於此也。齊竟陵文宣王募僧俗行净住法。亦净住社也。梁僧祐曾撰法社。建功德邑会文。歷代以来成就僧寺。为法会社也。社之法以众輕成一重。濟事成功。莫近於社。今之結社。共作福因。條約严明。愈於公法。行人互相激勵。勤於修證。則社有生善之功大矣。近闻周鄭之地邑社多結守庚申会。初集鳴鐃鈸。唱佛歌讚。众人念佛行道。或动絲竹。一夕不睡。以避三彭奏上帝。免注罪奪算也。然此實道家之法。往往有无知释子。入会圖謀小利。会不尋其根本。誤行邪法。深可痛哉。

賜夏臘

天后朝。道士杜又回心求願为僧。勅許剃染。配佛授記寺。法名玄嶷。勅賜三十夏。以其乍入法流。須居下位。苟賜虛臘。則頓为老成也。賜夏臘起於此矣。次長慶元年三月。天平軍節度使劉總。以幽州私第为佛寺。詔以報恩为名。仍遣中官焦仙晟。以寺额賜之。總以幽父之故。神情慌怱。故造佛寺。尋奏乞度为僧。勅賜大觉師号。仍加五十臘。此优異其人。欲令入法位高也。且律教許三人同引受戒。得法一时尚推頭名为大。豈分大族王門子弟邪。朝廷以劉氏久據幽州。美總創知順理故。加[萉-巴+(日/(句-口+匕))]賜之慰其意也。梁開平中。吳越王錢氏奏令季男出家。法名令因。勅賜紫衣。号法相大師。加三十臘。自此止。今不闻行此也。所言臘者。经律中以七月十六日是比丘五分法身生来之歲首。則七月十五日是臘除也。比丘出俗。不以俗年为計。乃数夏臘耳。经律又謂十五日为佛臘日也。

對王者称謂

西域从始立名。至終不改。如阿难。是佛成道夜生。号为慶喜。及受記結集。亦号阿难。诸皆效此。近见梵僧到。多名为迦葉文殊等。西土无嫌。亦如東夏相如子貢之類也。案寄归傳曰。西方受戒。以十夏前称小師。十夏称住位。通经論。多者曰多闻求寂。此皆通称也。若单云僧。則四人以上方得称之。今謂分称为僧。理亦无爽。如萬二千五百人为軍。或单己一人亦称軍也。僧亦同之。南山律師云。沙門者凡圣同称也。西天異道亦号沙門。故須释字以別之。二种合称。猶此方人称爵里及姓氏也。然姓所同也。苟用单名。名所独也。独則簡濫焉。自魏晉以来。沙門多从師姓。如支道林。姓關。从師姓支。道安姓衛。从師佛圖澄姓帛。安独悟曰。从師莫过於佛。佛本姓释。遂通令比丘姓释。東夏称释氏。自安始也。後阿含经梵本至译出。果有四河归海无復本名。四姓出家咸称释氏之文。自相符合也。新翻苾芻者。由苾芻草有五德。因号之。比丘者訛梵語也。又舊曰除饉者。康僧会注法鏡经曰。凡夫於六情境。如餓夫夢食。出家人除去六情。名为除饉也。又習鑿齿呼道安为道士。西域人多称我。卑於尊所称亦无嫌。故阿难云。如是我闻也。若此方對王者。汉魏兩晉或称名。或云我。或云貧道。故法曠上書於晉簡文。称貧道。支遁上書乞归剡。亦称貧道。道安諫符堅。自称貧道。呼堅为檀越。于时未为定式。又跋陀對宋孝武云。从陛下乞順。此见呼陛下也。至南齊时。法獻玄暢二人分为僧正。對帝言。論称名而不坐。後因中興寺僧鐘啟答。称貧道。帝嫌之。问王儉曰。先輩沙門与帝王共語何称。正殿還坐不。儉對曰。汉魏佛法未興。不见紀傳。自偽國稍盛皆称貧道。亦闻預坐。及晉初亦然。中代有庾氷桓玄等。皆欲使沙門尽礼。朝議紛紜。事皆休寢。宋之中朝。亦令致礼。尋且不行。自尔迄今。多預坐而称貧道。帝曰。暢獻二僧道业如此。尚自称名。況復餘者令揖拜則太甚称名亦无嫌。由是沙門皆称名於帝王。獻暢为始也。近朝今代道薄人乖称謂表章。称臣頓首。夫頓首者拜也。称臣卑之極也。尋其所起。不出唐时。隋大興善寺翻经沙門法经等。進众经目錄。猶未称臣。止云众沙門法经等謹白皇帝大檀越。後周释曇积諫沙汰表亦唯称名。白皇帝大檀越。後称貧道。若後周释任道林。對武帝詔曰。又称臣。詳其时。林形服已變。猶佛圖澄法孫王明广同也。如作僧道林。必不称臣也。唐西明寺沙門玄則。上禅林妙記後序中。但称僧等二字。故序云。遂以所物之餘。親迂睿旨。正名之末。特繕嘉題。僧等荷鎔施之恩。緘紹隆之澤。云唐三藏请御製经序表。称沙門玄奘。答詔云。勅奘尚而不名也。貞观中詔僧尼居道下。京邑沙門智實上表論班位。亦唯称名。高宗勒僧道二教。拜君親时。司戎議状曰。不孝莫过於绝嗣。何不制以婚姻。不忠莫大於不臣。何不令称臣妾。由是知之。唐之三葉猶未称臣也。肅宗上元元年三月八日。降御札。遣中使劉楚江。请曹谿六祖所傳衣鉢入內。并詔弟子令韜。韜表辭年老。遣弟子明象。上表称臣。见于史傳。自此始也。或曰。法琳上表。論道居僧上云。臣年迫乘榆。始遇太平之世。貌侵蒲柳。方值圣明之君。若然者。法琳已自称臣。何以高宗朝司戎議云。不忠莫大於不臣。何不令称臣妾。苟或琳公已称。司戎必无此句。答曰。宣律威秀等皆不称臣。恐法琳危迫情切。乍称之耳。朝廷未著于令式。众不同称。故司戎云。何不令称臣妾。其次又疑傳寫者錯誤耳。據此说。則法琳称臣。又在初也。肅宗至德二年。隨駕撿挍藥師道場。內供奉僧元皎。奏道場內生李樹四十九莖表中云。臣等忝为臣子。至上元元年九月八日勅。今後僧尼朝会並不須称臣及礼拜。斯乃因開元中令僧道拜时皆称臣。至是方免也。大曆八年。又放元日冬至朝賀陪位。盖以代宗之世君臣表裏偕重空門。此亦久污則隆既否終泰也。

臨壇法

壇上員位準律。中國僧十人。尼二十人中受戒。邊方难得明毘尼師。則聽僧五人尼十人中得戒(比丘五人。尼五人也)此之圣言可为定量。近代尼但於本众之中。十尼邊受止得本法而已。此之戒月方十二三將圓未圓。必須二部僧中乃得成就耳。案代宗永泰中。勅京城置僧尼臨壇大德各十人。即依律中。中國二十人也。永为通式。闕則填之。仍選明律德行优者充之。臨壇大德科目自此始也。德宗貞元十二年。勅永泰寺置戒壇度僧。时欢喜和尚保唐禅宗並勅令受戒。至会昌大中中。玄暢通明律教。充內外臨壇大德。詳其內外之名。暢公之前已應有矣。昔薛道衡女德芳有才學。在太宗宮中。後願出家。帝为造內鶴林寺。请十人大德入內受戒。此即內臨壇也。及懿宗。於咸泰殿築壇。度內福寿寺尼受大戒。兩街僧尼大德二十人。入玄暢預茲法席。故補內臨壇。咸通三年壬午歲四月一日。勅兩街僧尼。四寺各置方等戒壇。右街千福延唐二寺度人各三七日。暢公復預此数。故云內外臨壇大德。今有未臨內壇而自称內外臨壇。良可笑也。又闻于时或以僧錄为宗主。不然則律宗極高者号宗主。僧錄則加臨壇選練之目也。梁後唐晉汉周唯行十師法。餘有壇外員位更五六人而止矣。追思晉宋北齊北魏周隋梁陳。歷代帝王非不度僧。唯唐宣宗重洗懺方等壇。度僧不少。我大宋太平興國初年及七年。度僧一十七萬有餘。古之莫比。緇徒孔熾在于茲矣。

度僧規利

緬想前朝度僧相繼所開壇法无不利他。俄有澆时乃求利國。虽是權宜之制。終招負处之殃。今序少端用遮後世。唐肅宗在靈武。新立百度惟艱。最闕軍須。因成詭計。时宰臣裴冕隨駕至扶風。奏下令賣官鬻度。僧尼道士以軍儲为務。人有不願。科令就之。其價益賤事转成弊。鬻度僧道。自冕始也。後诸征鎮尤而效焉。如徐州王智興奏置戒壇於臨淮佛寺。先納錢後与度。至有輸賄後不受法者多矣。李德祐在潤州。具奏其事云。自唐末已来。诸侯角立。稍闕軍須。則召度僧尼道士先納財。謂之香水錢。後給公牒云。念此为弊事。復毀法門吁哉。

賜諡号

僧循萬行故有迹焉。善行則諡以嘉名。惡行則人皆不齿。是以六群比丘終非杜多之号。六和胜士方旌所易之名。自汉魏晉宋。无闻斯礼。後魏重高僧法果。生署之以官。死幸之而臨(去声)乃追贈胡靈公。此僧諡之始也(果为沙門統。封公爵。追贈胡靈諡也)原此出於太常寺矣。後周隋世唐初皆不行。至天后朝。有北宗神秀居荊州。神龍二年。詔賜諡大通禅師矣。又有西域菩提留支。長寿二年。至洛阳止授記寺。神龍二年。隨駕西京。住崇福寺飜经。中宗睿宗曾親筆授。開元中年一百五十六歲。勅賜鴻臚卿。卒諡一切遍知三藏。又沙門一行卒諡大慧禅師。文宗朝諡端甫为大達法師。宣宗諡廬山慧遠为大觉法師。懿宗諡南山道宣为澄照大師。此後诸道奏舉名僧逸士。朝廷加諡。累代有之。

菩萨僧

昔汉魏晉朝。沙門名号用捨不同。故有号竺法护。为燉煌菩萨。及天竺菩萨。竺佛朔。月支菩萨。支讖等。偽國不闻此说。後周太武皇帝廢释道二教。建德三年。詔擇释道有名德者。別立道观。改形服为學士。帝賜小道安牙笏。位以朝列不就。尋武帝崩天元宣帝立。意欲漸興佛教。未便除先帝之制。大象元年勅曰。太武皇帝为嫌濁秽。廢而不立。朕簡耆舊學业僧二百二十人。勿翦发毀形。於東西二京陟岵寺。为國行道所資公給。时有高僧智藏。姓荀氏。建德二年。隱終南紫閣峰。至宣帝时出謁。勅令長发。为菩萨僧。作陟岵寺主。大象二年。隋文作相。藏謁之。因得落发。又释彥琮不願为通道观學士。以其菩萨僧須戴花冠衣瓔珞像菩萨相。高僧惡作此形。非佛制也。初立通道观員。置百二十人。選释李門人有当代名行者。著衣冠笏履。为通道观學士(于时僧道混然大較是令毀戒僧入道也)有前沙門樊普曠者。彭亨調笑。帝頗重之。抑入通道。退常剪发留须。帝问。對曰。臣學陛下。二教虽除。猶存通道。须为俗飾故留。发非俗教故遣。帝曰。俗有留发。加冠何言非教。曠曰。无发之士豈是无教耶。臣願加之冠何損。自尔常净发著冠纓。人问。答曰。我患熱也。又靈幹者初簡入菩萨僧。後方剃发矣。究其心游佛理。行切苦空。證圣之深。登地以去。則无沙門之形也。佛法污隆。王臣制作。遇其抑勒。知復奈何。凡百學徒观此思事。

得道證果

问曰。竺乾化境證果人多。何以法被中华窈无蹤迹。答曰。我教以信解修證为階。若信佛言則解佛意。当修圣行必登果證也。又以教理行果四种撿之。則时有正法。像法去圣如近。四种猶全。望圣纔遙。四种多缺矣。或曰。服食素治己病。病損連服必至長生。長生不已則白日上升。豈非目擊。何释門罕闻此驗耶。答曰。譬猶下种。秋成各殊。彼以尸解上升为極。我則斷障出纏。由贤入圣。然後游戲神通而作佛事。为化利有情之故。豈同其自了自遷而为極事也。如其要知。略陳梗概。案汉法本內傳。摩騰角法既胜。踊身虛空说偈等。此现通驗果證之始也。又安清度䢼亭湖蛇。了三世殘业。次則天台飛錫。瓜步浮杯。真諦敷坐具而涉江。圖澄開腹腸而洗净。道開石子而充食。乞僧羊酒而却存。法進足离地而行。跋摩蹈席华而潔。法云公日行萬里。僧伽師身现泗濱。如此诸師還得果不。我宗中重生故名生論一中。本待生故而獲大果也。他宗重往故名生生身。乘刚躡桷。何为究尽。无以白日上升。少許修鍊而比於无漏业。資现神逞變之作也。何云罕见闻耶。自聵其耳。非雷霆之吝声也。

尼附

晉代有尼净撿。此方女人得戒之上首也。一旦中庭有光。上屬于天。若虹霓状。中有天女。相见欣然携手。撿遂引弟子躡光而去。又桓宣武窺尼入浴室。见其刲割可畏。出而无他。盖以誡宣武溫。由是滅其跋扈。又隋尼智仙知文帝当为天子。通變不測。厥徒實繁。略舉尤者。尼女尚然。況丈夫释子者乎。

大秦末尼(胡神也。官品令有祆正)

火祆(火煙切)教法本起大波斯國。号蘇魯支。有弟子名玄真。習師之法。居波斯國。大總長如火山。後行化於中國。貞观五年。有傳法穆护何祿。將祆教詣闕闻奏。勅令長安崇化坊立祆寺。号大秦寺。又名波斯寺。開元二十年八月十五日。勅末尼本是邪见。妄称佛教。誑惑黎元。以西胡等既是師法。当身自行。不須科罰。至天宝四年七月。波斯勅经教出自大秦。傳習而来。久行中國。爰初建寺。因以为名。將欲示人。必循其本。其兩京波斯寺宜改为大秦寺。天下诸州郡有者準此。大曆三年六月。勅回紇置寺。宜賜额大云光明之寺。六年正月又勅荊越洪等州。各置大云光明寺一所。武宗会昌三年勅。天下摩尼寺並廢入宮。京城女摩尼七十二人死。及在此國。回紇诸摩尼等配流诸道。死者大半。五年再勅。大秦穆护火祆等二千餘人並勒還俗。然而未尽根荄。时分蔓衍。梁貞明六年。陳州末尼黨類立母乙为天子。发兵討之。生擒母乙。餘黨械送闕下。斬於都市。初陳州里俗喜習左道。依浮圖之教。自立一宗。号上上乘。不食葷茹。誘化庸民。糅杂淫秽。宵集晝散。因刺史惠王友能动多不法。由是妖賊嘯聚。累討未平。及貞明中。誅斬方尽。後唐石晉时。復潛興。推一人为主。百事稟从。或畫一魔王踞座佛为其洗足云。佛止大乘。此乃上上乘也。盖影傍佛教。所謂相似道也。或有比丘。为飢凍故往往隨之效利。有識者尚遠离之。此法誘人直到地獄。慎之哉。

駕頭床子

盛经七宝案也。其制度以杂瓌珍間填成之。款其足高其缘。所置之经即仁王护國也。所覆之巾即上深紅罗也。使中宮謹愿者馬上平持舒徐而啟行。望乘輿可百步。以为前道也。此之儀制未知始端。如秦译经云。作七宝案。以经置上。若王行时。常於其前。足滿百步。令千里內七难不起。若王住时。作七宝帳置经。供養如事父母。如事帝释。唐译本云。置经宝案。若王行时。常导其前。所在住处。作七宝帳。餘文大同。今疑行此。为後秦邪。为唐世邪。輿服志无文。诸朝史闕載。然則既亡明據。可以理求。盖唐代宗永泰中。不空三藏重译後置也。不空嘗诵此经中呪。感天王子領神兵解安西城羗胡之圍。又祈晴雨多驗。于时可以请依经置案以象其前驅。祕其事故。史氏莫知也。唐紀云。永泰中羗胡𡨥邊。京城戒严。又因星變。內出仁王经兩卷。与付資圣西湖二佛寺。開百座仁王道場。撿此知。永泰为始也。又或百座法筵时。帝親臨御。壇儀中合用宝案置经引駕。因而不廢也。有云。玄宗累置百座道場。莫起開元中邪。今謂明皇薄於释氏。难行斯法也。然虽薄於释氏。而且厚於好奇。兩说之中。与其代宗可矣。又未知经是何本。若是舊译。則玄宗以前。如用新经。則代宗为始也。自後诸帝或設而不作。則说案上无经。或置而勿論。則云儀注合用。此盖弗知而不加鄭重矣。今大宋法物克全用之引导群下。迎望见此。知駕近百步矣語其功也。与辟惡之車殊形而共致焉。

城阇天王

凡城門置天王者。为护世也。唐天宝元年壬子歲。西蕃大石康居五國来𡨥安西。其年二月十一日。奏请兵解援。玄宗詔发師。計一萬餘里。累月方到。时近臣言。且可詔问不空三藏。帝依奏詔入內。持念请天王。为救帝秉香罏。不空诵仁王护國经陀罗尼二七遍。帝忽见神人可五百員帶甲荷戈在殿前。帝驚疑问不空。對曰。此毘沙門第二子独健領兵。是必副陛下意。往救安西。故来辭耳。请設食发遣。其年四月。安西奏云。去二月十一日已後。城東北三十里。云霧晦冥。中有人众。可長丈餘。皆被金甲。至酉时。鼓角大鳴。声振三百里。地动山倾。经二日。大石康居等五國。当时奔潰。诸帳幕間有金毛鼠。齧斷弓弩弦及器仗。悉不堪用。斯須城樓上有光明。天王现形。无不见者。謹圖天王樣。隨表進呈。帝因勅诸道節度。所在州府於城西北隅。各置天王形像部从供養。至於佛寺。亦勅別院安置。迄今朔日州府上香华食饌动歌舞。謂之樂天王也。所号毘沙門者。由此天王与于闐國最有因缘。偏多應现于闐國。是毘沙部故号毘沙門天王。如言于闐國天王也。亦猶观音菩萨所在现形而偏曰宝陀落山观音同也。

上元放燈

案汉法本內傳云。佛教初来。与道士角試。燒经像无損而发光。又西域十二月三十日。是此方正月十五日。謂之大神變月。汉明勅令燒燈。表佛法大明也。一云。此由汉武祭五时神祠。通夜設燎。盖取周礼司爟氏燒燎照祭祀。後率为故事矣。然則本乎司爟舉火供祭祀職。至東汉。用之表佛法大明也。加以累朝沿革必匪常規。唐先天二年。西域僧沙陀。请以正月十五日然燈。開元二十八年正月十四日。勅常以二月望日燒燈。天宝六年六月十八日。詔曰。重門夜開。以達阳气。群司朝宴樂在时和。屬于上元。当修齋籙。其於賞会。必备葷羶。比来因循稍將非便。自今以後。每至正月。宜取十七日十九日夜開坊市以为永式。尋又重依十五夜放燈。德宗貞元三年。勅正月十五日然燈。是汉明帝因佛法初来与道士角法。勅令燭燈。表破昏闇云。唐僖宗幸蜀。回中原多事。至昭哀皆廢。梁開平二年。詔曰。近年以風俗未泰兵革且繁。正月然燈廢停已久。今後三夜門坊市門公私然燈祈福。庄宗入洛。其事復興。後歷诸朝。或然或不。我大宋太平興國六年。勅下元亦放燈。三夜为軍民祈福。供養天地辰象佛道。三元俱然燈放夜自此为始。著于格令焉。

總論

问曰。略僧史求事端。其故何也。答曰。欲中興佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道崇玄門。行儒術致太平。已中興矣。一介比丘力轮何转。而言中興佛道耶。答曰。更欲助其中興耳。苟释氏子不知法不修行。不勤學科不明本起。豈能副帝王之興之乎。或曰。子有何力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷。护持攝受。可令法不斷也。又曰。诸師已广著述。何待子之为邪。答曰。古人著述用則闕如。曾不知三教循環終而復始。一人在上高而不危。有一人故奉三教之興。有三教故助一人之理。且夫儒也者。三王以降則宣用而合宜。道也者。五帝之前則冥符於不宰。昔者馬史躋道在九流之上。班書拔儒冠藝文之初。子長欲反其扑而還其淳。尚帝道也。孟堅思本其仁而祖其义行王道焉。自夏商周至于今。凡幾百千齡矣。若用黃老而治。則急病服其緩藥矣。由此仁义薄礼刑生。越其礼而逾其刑。則儒氏拱手矣。释氏之門周其施用。以慈悲變暴惡。以喜捨變慳貪。以平等變冤親。以忍辱變瞋害。知人死而神明不滅。知趣到而受业還生。賞之以天堂。罰之以地獄。如範脫土。若模鑄金。邪範漏模寫物定成其寢陋。好模嘉範傳形必告其端严。事匪口談。人皆目擊。是以帝王奉信。群下归心。草上之風翕然而偃。而能旁憑老氏兼假儒家。成智猶待於三愚。为邦合遵於众圣。成天下之亹亹。復終日之乾乾。之於御物也。如臂使手。如手運指。或擒或縱。何往不臧耶。夫如是則三教是一家之物。萬乘是一家之君。視家不宜偏愛。偏愛則競生。競生則損教。已在其內。自然不安。及已不安。則悔損其教。不欲損教。則莫若无偏。三教既和故法得久住也。且如秦始焚坑儒術。事出李斯。後魏誅戮沙門。職由𡨥謙之崔浩。周武廢佛道二教。矜衒己之聰明。盖朝无正人。唐武宗毀除寺像。道士趙归真率劉玄靖。同力謗誣。李朱崔影助此四君。诸公之報驗何太速乎。奉勸吾曹。相警互防。勿罹愆失。帝王不容。法从何立。況道流守宝。不为天下先。沙門何妨饒礼以和之。当合佛言一切恭信。信于老君先圣也。信于孔子先師也。非此二圣曷能显揚释教。相与齊行。致君於犧黃之上乎。苟咈斯言。譬无赖子弟无端斗競。累其父母。破產遭刑。然則損三教之大猷。乃一时之小失。日月食过何損於明君。不见秦焚百家之書。圣人預已藏诸屋壁。坑之令勦绝。揚馬二戴相次而生。何曾无噍類耶。梁武捨道。後魏勃興拓跋誅僧。子孫重振。後周毀二教。隋牽復之。武宗陷释門。去未旋踵。宣宗十倍興之側掌。豈能截河汉之流。張拳不可防暴虎之猛。況为僧莫若道安。安与習鑿齿交游。崇儒也。为僧莫若慧遠。遠送陸脩靜过虎溪。重道也。余慕二高僧。好儒重道。释子猶或非之。我既重他。他豈輕我。请信安遠行事。其可法也。詩曰。伐柯伐柯。其則不遠。孟子曰。天时不如地利。地利不如人和。斯之謂歟。

大宋僧史略卷下(終)

紹興朝旨改正僧道班文字一集

(法道)等伏覩大宋僧史略。載僧道班次。每当朝集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。凡遇郊天。道左僧右。久为定制。盖出本朝祖宗成憲。以为萬世不刊之規。昨缘崇观之後道士叨視資品。如王資息林靈素王沖道輩。視兩府者甚众。因此起请。例押僧班。乘勢毀壞祖宗所定福基。事体非一。據释教所載。近年災變至於社稷中微生靈塗炭。盖亦因此。誤國罔上。莫茲为甚。伏见昭靖康建炎以来。所有道士視官已行追毀。既无官蔭。其於班列。自合遵依祖宗舊制。今来天下道士。每遇國忌行香。洎凡入寺院。看謁聚会。不悛故態。𢕟然爭風。一切占上。全乖賓主礼法。頗有害於風教。深为未便。伏望朝廷明降指揮。特賜改正。應今後行香立班诸处聚会並乞遵依祖宗成法。仍乞頒行天下。以正風俗。庶得稍循礼法不害風教。

右謹具呈伏取鈞旨。

(二月日江州廬山東林大平興龍禅寺住持傳西天法特賜宝觉圓通法濟大師法道剳子)。

臨安府僧正慧通无礙大師梵安等。

右(梵安)等。伏为先与廬山東林太平興龍禅寺住持宝觉圓通法濟大師法道同呈劄子。乞依祖宗法改正國忌行香僧道班次。累蒙省部并大常寺取会照。使文字供報前去具申朝廷並已圓备。至今未蒙頒行改正等。伏见三朝訓鑒車駕祈求。先入僧寺。及紹興勅條已作僧道。呼仰詳前項。國朝訓勅正与大宋僧史略同。然今道士冒占日久。習已成風。全不遵依祖宗成憲。竊见释教藏经所載。近年災變毫发不差。盖缘道士乘勢起请蠧壞祖宗所定福基。殘害佛法。事体非一。致得天垂災變禍亂縱橫。誤國至此。猶未悛革。謹具状。披告參政相公。參政相公。僕射相公。伏乞鈞慈。特賜敷奏。早行改正。庶得誡諭道徒。遵依舊制。仰回天意。俯順民心。为國攘災。又安天下。未敢專擅。伏候鈞旨。

紹興三年九月日(臨安府僧正慧通无礙大師梵安等)状。

行在尚書祠部。

准都省批送臨安府僧正慧通无礙大師(梵安)等状。为整会國忌行香僧道立班等事。後送礼部勘当。申尚書省撿会。先承批送下江州廬山東林太平興龍禅寺住持傳西天法特賜宝觉圓通法濟大師法道等劄子。勘会上件事理。後批送礼部勘当。申尚書省。本部尋撿会下項條并所到太常寺状称。今看詳僧史略內称。每当朝集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。間杂副職。并大常寺因革礼。宣德門肆赦故事。道左僧右。其前件事各有文據。該載並合遵依。所有僧道每遇國忌行香。尋撿照嘉祐編勅并紹興新書條內。並載僧道寺观。立文为次。今来僧法道理会行香立位。本寺今勘当。欲比附喜祐紹興條法。以僧在左。更合取自朝廷指揮。申部本部今參照嘉祐編勅。並載僧道。其政和海行唯称道僧。及有道士序位在僧之上正條。缘今来紹興新書內。却依舊法。以僧道立文并刪去。道士序位在僧之上。正條不行。本部今勘当。欲依太常寺勘当。到事理施行。更合取自朝廷指揮。已於今年四月四日。繳連元状并僧史略一冊。具申都省。未蒙指揮。今又承批下僧梵安等状整会上件事。具申都省。去後蒙朝旨。批下十一月十四日送礼部。依條施行。須至符下。僧史略今大宋每当朝集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。間杂副職。若遇郊天。道左僧右。未知始起也。太常因革礼。乾德六年。宣德門肆赦故事。道左僧右。嘉祐編勅條內。並該載僧道寺观。立文为次。政和海行條內。並該載道僧观寺。立文为次。并有正條。诸道士序位在僧之上。女冠在尼之等上。紹興海行條內。並該載僧道寺观。立文为次。其道士序位在僧之上等。前條已刪去不行。右差親事官鄭彥。告示梵安法道等。逐僧知委已。奉朝旨批降。依條改正。以僧在左。并符太常寺臨安府江州去訖。仍具知委。文状連申不得住滯。紹興三年十一月二十一日。下法道伏为先与臨安府僧正梵安等同呈劄子理会。乞依祖宗法。改正國忌行香僧道班位事。伏蒙尚書祠部告示已。奉朝旨批降。依條改正。以僧在左。告示施行。并已符太常寺江州臨安府去訖。法道伏见省部撿坐定前後勅條。及已刪去。政和法內。道士序位在僧之上。女冠在尼之上等前條不行。內一項太常因革礼乾德六年宣德門肆赦故事。係道左僧右。法道仰詳上件太常礼法。并前後勅條參照得正。与大宋僧史略同。每当朝集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。若遇郊天。道左僧右。盖是自来遇郊祀礼畢。車駕自郊回。即御宣德門。肆赦班位係是一事。餘时立班並是僧左。僧史略內意已抱括。伏乞行下太常寺照会。外所有诸处州縣欲乞符送逐路转運司遍行天下。應于國忌行香去处貴得文軌遍同事成言順。天下僧道安分修行。永福中興恢復之祚(癸丑十一月二十四日呈訖。当月二十八日遍行天下)行在尚書祠部。紹興十三年冬。因景靈宮立班。尔行告示省符。臨安府管內掌文籍。道士劉若謙等。紹興十三年十月初五日。尚書省陳状。乞道士序位在僧之上。当月十二日。詣景靈宮。奉安祖宗神御。道士自擅爭占序。班在東。詐称別得朝廷指揮矣。其时前都正普澄真净慧濟大師善達僧正戒月等。遂具陳列。当月二十一日。朝旨批降。依先定祖宗舊法。嘉祐編勅紹興新書。以僧在左。行下准在尚書祠部。准都省批送下本部状。准都省批送下臨安府。都道正劉若謙等状为理会。今来肆赦僧道立班序位事。後批十月十五日送礼部。限五日看詳申尚書省本部。尋行下太常寺。看詳去後。今據本寺申撿。准紹興三年十一月十四日都省批状指揮。承都省批送下礼部。伏准都省。批送下臨安府僧正惠通无礙大師梵安等状。为整会國忌行香僧道立班等事。後批送礼部勘当。申尚書省撿会。先准都省批送下江州廬山東林太平興龍禅寺住持傳西天法特賜宝觉圓通法濟大師法道等劄子。整会上件事理。後批送礼部勘当。申尚書省本部尋撿会下項。僧史略今太宋每当朝集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。間杂副職。如过郊天。道左僧右。未知始起也。太常因革礼。乾德元年宣德門肆赦故事。道左僧右。嘉祐編勅條內。並該載僧道寺观。立文为次。政和海行條內。並該載道僧观寺。立文为次。并有正條。诸道士序位在僧之上。女冠子在尼之上。紹興海行條內。並該載僧道寺观。立文为次。其道士序在僧之上。女冠子在尼之上。勘会前條已刪去不行。并取到太常寺。状称今看詳僧史略內称。每当朝集。僧先道後。並立殿庭。僧東道西。間杂副職。并太常因革礼宣德門肆赦故事。道左僧右。其前件事各有文據。該載並合遵依。外所有僧道每遇國忌行香。尋撿准嘉祐編勅并紹興新書條內。並該載僧道寺观。立文为次。今来法道理会行香立班。本寺今勘当。欲比附嘉祐編勅紹興條內。以僧在左。更合取自朝廷指揮。申部今參照嘉祐編勅並載僧道。其政和海行即称道僧。及有道士序位在僧之上正條。缘今来紹興新書內却依舊法。以僧道立文。并刪去道士序位在僧之上正條不行。本部令勘当。欲依太常寺勘当到事理施行。更合取自朝廷指揮。已於今年四月初四日。繳連先状并僧史略一策。具申都省。未奉指揮。今又承批一僧梵安等状。整会上件事理。今勘当欲依本部。已勘当事理施行。更合取自朝廷指揮申尚書省。後批十四日送礼部。依條施行。本寺今看詳。臨安府都正劉若謙等。敘陳僧道立位合依上件。已降批状指揮施行。所有肆赦立班。合依太常因革礼宣德門肆赦故事。道在左僧在右。更合取自朝廷指揮。伏乞省部更賜詳指揮施行。申部本部今看詳。欲依大常寺申到事理施行。更合取自朝廷指揮。申都省。後批十月二十一日送礼部。依看詳到事理施行。須至指揮。右差人鄭彥。仰告示道正劉若謙等。詳此知委。仍取知委文状連申。紹興十三年十月日。仍符軍府。行下僧司。除宣德門肆赦。外餘时立班並僧在左訖。

佛者号天人師。称慈悲父。圣中至圣。道超千圣之前。天中之天。德邁诸天之上。所以天尊仰奉。释梵將迎。一佛化境之中三千界內。莫不尊奉於佛者也。如天子巡幸於诸侯之國。豈有列士之官不朝於萬乘者也。正要分其先後。理当辨白尊卑。苟知凡圣道殊。貴免金鉛同價。道術不逾於萬里。佛心广化尘沙。当取則於達士通人。勿固執於屋愚管见。而況佛先道後。具載於群籍。佛圣道凡。今古之共悉也。汝宜息妄归真捨邪投正。回心學佛。真正修行。消除幻妄之缘。解脫轮回之苦。佛会中常为善。伴菩提路。共結真修。高超世表而出凡。契證真如而入圣。无以我慢自高。僻執邪妄。而虛生浪死曠劫昇沈。不能自救也。悲哉。

紹興朝旨改正僧道班列文字一集(終)