補刻二諦章敘
二諦义
No. 1854
補刻二諦章敘
嘉祥藏大師所撰二諦义章三卷，傳流吾國已来僅一千年奇矣，寵藏之古名蓝之間而不以广其傳者也久矣。向者龍宝与公偶得上下兩通，輒刻木以布海內，譬诸宝鼎之闕一足，不亦恨乎。近有書林某者，幸得古本之全者而来，请余重施國字而傳於千歲之下矣。於是兩本對撿，則与公之本非但闕中卷，亦於上卷中脫二十餘紙，況且豕亥鳳風比比有之。余慨然喟言：曾闻其名、未得其書，如渴者闻梅。然而虽偶得傳之，闕而未完全者幾許年所。今也幸得见其全書，前之所謂渴云者頓息矣。余既然，則人誰不尔乎！今將广行于天下，此舉豈辭勞乎？是余之所以忘固陋而不敢辭其请也。而今上下兩卷，直用与公之所刻者不復改彫，其中或文字寫誤者、或兩本相異者、或疑而未決者、或恐此处必脫某字者，則皆標之卷眉，而一处未嘗以私意改易之，務在存古耳。於是乎可謂宝鼎再得为完器也，何其快哉！其既然，則安知章主大師之不熙怡微咲於那伽定中也，又安知与公之不忻躍於地下也。是为序。
宝永七年歲次庚寅孟春日
洛西五智山沙門慧旭寂謹書於忘慮亭
鐫二諦章敘
夫不了二諦則契實之境、照俗之智不可融徹，境智不融徹而入萨波若海者，未有之也。宜哉诸佛说法常依二諦矣，支桑道學之士亦恢張真俗、垂統於後昆者不少。且夫二諦，二十家往復之族虽各述其所见，關鍵紧要之处未甞著工夫，豈非膚立持門戶、皮相矜影響之謂乎。吉藏上人間出隋世，而稟朗公之學，靈知难思，无不克擢其髓，遂廼製诸经玄疏翼贊教乘者，不知其幾千萬言。就中至如今章辨非有非无而二不二、鼠婁栗案苽等，啟沃舊師之未了、发特见之明也。如此其可忽诸？噫嘻！中世以隆，其學不傳、其書將泯。余屬日名寺藏中得此之錦本，欣戴捧读不堪雀躍，率加點挍授書林，于时歲次丁丑元祿十年臘月穀日殺青斯竟。
東奧仙臺龍宝實養題於洛之陀峯下
二諦义卷上
胡吉藏撰
叡師《中論．序》云「《百論》治外以閑邪，斯文祛內以流滯，《大智释論》之淵博，《十二門观》之精詣，尋斯四論者，真若日月在懷，无不朗然鑒徹矣。若通此四論，則佛法可明也。」師云：此四論虽復名部不同，統其大归，竝为申乎二諦、显不二之道。若了於二諦，四論則煥然可領。若於二諦不了，四論則便不明。为是因缘，須識二諦也。若解二諦，非但四論可明，亦众经皆了。何以知然？故論云「诸佛常依二諦说法」。既十方诸佛常依二諦说法，故众经莫出二諦。众经既不出二諦，二諦若明，故众经皆了也。然四論皆有二諦之言，今且依《中論》文以辨之。論文云「诸佛依二諦，为众生说法：一以世俗諦，二第一义諦」也。然師臨去世之时，登高座付屬門人：「我出山以来，以二諦为正道，说二諦凡二十餘种勢，或散或束、或分章段、或不分分，时或開为三段、乍作十重。所以为十重者，正为對開善法師二諦义。彼明二諦义有十重，對彼十重故明十重，一一重以辨正之。」師唯噵此义有重数，所餘诸义普皆不開。若有重数者，非興皇者说也。十重者，初則二諦大意、最後二諦同異。今第一明二諦大意也。然師噵二諦义，多依二处：一依《大品经》、二依《中論》。今且依《中論》明二諦义。所以依《中論》噵二諦者，《中論》以二諦为宗；若了二諦，《中論》即便可明。为是义故，依《中論》说二諦也。《中論．四諦品》云「诸佛依二諦，为众生说法」。此語即难解。若为依二諦说法耶？解云：二諦是本、说法是末，二諦是所依、说法是能依。然此語驚耳，非从来所知也。
问：何以得知诸佛依二諦说法，二諦是所依耶？解云：出論，不假人解，故云经有論故义即易解。今依論释之。論〈四諦品〉前释二諦，次释依二諦说法。前释二諦云「世俗諦者，一切诸法性空，而世間顛倒謂有，於世間是實，名为世諦。诸贤圣真知顛倒性空，於圣人是實，名第一义諦。」次云「诸佛依是二諦，为众生说法。」此則前释二諦竟，然後明诸佛依是二諦为众生说法。故知二諦是本、说法是末，二諦是所依、说法是能依，依此二諦为众生说法也。问：从来云诸佛依二諦说法者，为凡说俗、为圣说真，为凡缘说有、为圣缘说空，名为依二諦说法。既云依二諦为众生说法，何得言为凡说有、为圣说空为依二諦说法耶？今明如上有於凡为實名俗諦，空於圣是實名第一义諦，依此二諦为众生说法也。
又且问：诸佛何意依二諦说法耶？解云：欲明十方诸佛所说皆實，故依二諦说法。何者？諦是實义，有於凡實、空於圣實，是二皆實。诸佛依此二實说法，是故诸佛所说皆實也。外道九十六种所说，何意虛假不實？以其不依二諦故，所以虛假不實。诸佛依二諦说法故，凡所说法皆實。以诸佛所说皆實故，所以诸佛依二諦说法也。
又问：若为依二諦说法，说法皆實耶？解云：诸贤圣如實悟诸法性空，如来依彼如實悟而说，故诸佛所说亦實，此則依第一义諦说法是實。世人於瓶衣等是實，诸佛隨俗说瓶衣，故所说亦實。如《百論》云「佛入舍衛城，隨俗語故无过」，此則依世諦说法是實。依彼二實而说故，诸佛说法皆實也。前云依凡諦说，名依世諦说法；依圣諦说，名依第一义諦说法。依二諦为众生说法，此語不可失也。今问：依二諦说法，所依於諦，为是得、为是失、为亦得亦失？教諦亦作此问。然大師云：「於諦是失，教諦是得。何者？言於諦失者，有於凡是實有、空於圣是實空，此空有於凡圣各實，是故为失也。言教諦得者，如来誠諦之言，依凡有说有，有不住有，有表不有；依圣无说无，无不住无，无表不无，此則有无二表非有非无不二，二不二、不二二。不二二則是理教，二不二則教理。教理應教、理教表理，理教二不二因缘，是为得也。」然教諦如此，虽如此而復未可解。何者？汝依二諦说法、依二諦与说法，皆是教諦不？若皆是教諦，則違論文。論云「诸法性空，世間顛倒謂有，为世諦；诸贤圣真知顛倒性空，为第一义諦。」诸佛依此二諦说法，那忽併是教諦耶？今正此一句明依二諦说法，所依是於諦、说法是教諦也。
问：所依二諦为得为失者，論自判。論云：诸法性空，世間顛倒謂有，於凡是諦。诸贤圣真知顛倒性空无生，於圣是諦。此則開凡圣二諦異。凡圣虽復不二，不二而二，有凡諦、圣諦，凡諦即是失、圣諦即是得。何者？既云诸法性空顛倒謂有，诸贤圣真知顛倒性空，故知凡諦失、圣諦得。何以故？凡諦是顛倒故是失，圣諦是不顛倒故是得。此即開凡諦圣諦、倒諦不倒諦也。
问：若所依二諦有倒不倒者，不可解。何者？佛可依不倒说，云何依顛倒为众生说耶？若言二於諦皆不顛倒，則乖論文。論文云「世間顛倒謂有为世諦，诸贤圣真知顛倒性空为第一义諦，依是二諦为众生说法。」故知依倒不倒说。若順論文，诸佛菩萨豈得依顛倒说法耶？進退难解，未释云云。问：前云所依於二諦有得有失，將不乖師所说耶？師云「二於諦是失」，今何得判二於諦有得有失耶？解云：汝言於諦竝是失，是何处語耶？今明於諦皆失者，非是所依於諦皆失，乃是稟教成於，此於諦皆失。何者？如来说有为表不有、说无为表不无、说二为表不二。彼闻有作有解、闻无作无解。闻有作有解，有於凡實，名俗諦；闻无作无解，无於圣實，名第一义諦。此之二諦皆失。
问：若为失耶？解云：如来说有为表不有、说无为表不无、说二令識不二，舉指令得月。而众生闻有住有、闻无住无，守指忘月、住教遺理，豈非是失耶？若尔，此則有二种於諦：一者所依於諦、二者迷教於諦。所依於諦，有得有失；迷教於諦，二皆是失。所依於諦是本，迷教於諦是末。所依於諦是本者，且約释迦一化为論。释迦未出之前已有此二於諦，释迦依此二諦为众生说法。何者？诸佛说法无不依二諦，故发趾即依二諦而说，当知所依於諦是本也。迷教於諦是末者，众生稟如来有无二諦教，作有无解成於，故此於諦在後也。又有三異，謂前後、能所、通別。从後释之。言通別者，所依於諦則通，迷教於諦則別。所依於諦通者，世間顛倒謂有，於世間是實，为世諦；诸贤圣真知顛倒性空，为第一义諦。此之二諦，通一切凡圣，如《涅槃经》。《涅槃经》云：文殊问云：「世諦之中有第一义不？第一义中有世諦不。如其有者，即是一諦；如其无者，將非如来虛妄说耶？」佛答云：「世諦即第一义諦，隨众生故分別说二。世人知者名世諦，出世圣人知者名第一义諦。」此即世出世兩人判於二諦。《中論》文正尔「世間顛倒謂有为世諦，此诸贤圣真知顛倒性空为第一义諦。」故此二於諦通也。言迷教於諦別者，如来说有无二諦，为表不二之道。有方便者闻二悟不二，識理悟教，名教諦；无方便者闻二住二，不識理迷教，名於諦。於諦但是无方便者，所以是別也。言能所者，所依於諦則是能化，迷教於諦則是所化。此一往偏約第一义諦邊说耳。何者？論云「诸贤圣真知顛倒性空」，故是能化。此如《涅槃经》。经云「一切世諦，若於如来是第一义諦。」只世諦於如来是第一义，故此第一义諦是能化。論正尔「凡夫顛倒謂有。诸贤圣唯知此顛倒性空不生不滅，於圣人是第一义諦。」若尔，当知此第一义諦是能化諦也。迷教於諦是所化者，稟教成於，虽復是圣，終是稟教，以稟教故是所化也。言前後者，与本末不異。所依於諦是本是前，迷教於諦是末是後。发趾依於諦说，然後众生稟教，有方便悟理成教諦、无方便不識理成於諦，故前後为異也。次更簡一句，前云「诸贤圣真知顛倒性空，於圣人名第一义諦」，如《涅槃经》「一切世諦，若於如来是第一义諦」。
问：既云一切世諦於如来是第一义諦者，亦得言一切第一义諦若於凡夫是世諦不？解云：如此，只出論文。論云「世諦者一切法性空，而世間顛倒謂有，於世人为實，名之为諦。」解世諦，前舉一切法性空以释之，明一切法性空，世間顛倒謂有，於世人是實，名为諦。当知一切第一义諦，於凡是世諦也。如《大品》云「诸法无所有如是有，如是有无所有。」如是有，於圣人无所有，即世諦为第一义諦。无所有，於凡如是有，第一义諦为世諦也。
问：何意開凡圣二諦耶？解云：今開凡圣得失二諦者，示圣得凡失令转悟，明此是凡諦、此是圣諦，此是倒諦、此是不倒諦，示是凡圣，令捨凡學圣棄、倒从不倒。为是义故，開凡圣得失二諦也。何以知然？具出经論。《大经》云「欲令众生深識第一义諦，是故如来宣说世諦。众生若不因世諦悟第一义諦，如来終不说於世諦，说世諦令識第一义諦也。」又《中論》「若不依俗諦，不得第一义。不得第一义，則不得涅槃。」说世諦令得说第一义、说第一义令得涅槃，故開二諦也。又《大品》云「般若波罗蜜，为大事故起，所謂示是道是非道。」非道即是倒、是道即非倒，示是道是非道，令舉非道从道；亦示倒示不倒，令舉倒从不倒。为是义故，開二諦示得失，令改悟也。然二諦大判有三節：一者凡圣就倒不倒判二諦、二者就圣中自判二諦、三者就凡中自判二諦。就凡圣判二諦者，凡所解为世諦、圣所解为第一义諦。此判凡圣者，就知性空、不知性空判凡圣，未知性空为凡、若知性空为圣人，就此判二諦也。就圣中自判二諦者，圣人了有是空有、空是有空，此之二諦皆是圣二諦也。何者？如四諦者，苦、集、滅、道皆名圣諦。二諦亦尔，真俗兩种皆是圣諦也。
问：何处作此说耶？解云：如《般若．四攝品》末所明。自有时情转千開，有时須文义明據，今宜須文义分明也。彼文云「凡夫若知世諦，應是須陀洹乃至於佛。」若尔，凡夫不知世諦、第一义諦，唯是圣人知此二諦，故此二諦皆是圣諦也。大判如此。就圣中復有无量种，如《大经》云「我一时与彌勒在耆阇崛山共論世諦，五百声闻不觉不知，何況甚深第一义諦。」約此而論，二乘不知二諦，唯菩萨知於二諦也。此則从来义壞。何者？从来云：三乘皆会真諦、竝解二諦。圣則真解二諦、贤則似解二諦，小乘七方便、大乘三十心相似解，小乘苦忍以上、大乘初地已上，真解二諦。解世諦通缘似理，解真諦四绝百非，三乘竝解二諦。若是《涅槃经》明五百声闻不知二諦，尚不知世諦，況甚深第一义諦。故从来义不成也。今时得有此义。何者？二乘生滅斷常心，不行中道、不见佛性。中道是本，既不識本，豈能知末？既不见理，豈能識教？何者？彼有不得无、无不得有，有不能无用、无不能有用，二不能不二用、不二不能二用，橫竪皆礙。若是菩萨，有为空用、空为有用，二为不二用、不二为二用，橫竪无礙故也。就凡中自判二諦者，一切皆是，只从来所释二諦是也。彼云：三假七實为世諦，四绝百非为第一义諦。三假不得四绝、四绝不得三假，亡不得有、有不得亡，绝不得不绝、不绝不得绝，如此二諦皆是凡夫二諦也。何以知尔？《大经》云「众生起见凡有二种：一者常见、二者斷见。」具有有无斷常二见也。又有於凡實为諦，亦空於凡實为諦。實有此空故空为諦，所以凡亦有二諦也。此則皆開三种二諦。从来人二諦，任運墮凡夫二諦中。何者？我有三种二諦：一凡圣判二諦、二就圣中自判二諦、三就凡中判二諦。凡二諦者，三假为凡俗諦、四绝为凡真諦。汝义若为耶？汝义三假是俗諦、四绝是真諦。自墮我凡二諦中，非故安处也。如一家理內外义，汝作义自落我理外中也。論文云「诸佛依二諦，为众生说法。」前来略释依二諦竟。
次释依二諦为众生说法。问：既云依二諦说法，为何人说何物法耶？诸人領大師語云：为凡说有法、为圣说空法。为凡圣兩人说空有二法，名依二諦说法。问：師有此語不？答：然，師實有此語，但用此語有处。人唯得此語，不解此意。何者？为凡说有、为圣说空，名依二諦为众生说法。此成何物語？诸佛依二諦为众生说法，何得言为凡说有、为圣说空，名诸佛依二諦为众生说法耶？又且豈依凡说有，還为凡说有；依圣说空，還为圣说空耶？論文云「诸贤圣真知顛倒性空」，既知诸法本性空，云何更为说空耶？今所明者如論释。論云「诸佛依二諦，为众生说法」，親噵依二諦为众生说法，何时噵为圣说法耶？为凡夫众生说法，不为圣人说法也。
问：此就何义判为众生说二諦耶？解云：此就迷悟、能所判为说不为说，明众生迷有无、未悟有无故。为众生说有说无，明此是有、此是无，此是凡、此是圣，此是倒、此是非倒，令众生从有入无、捨凡取圣。为此义故说二諦。若是圣人已悟，何須为说？以凡未悟，故須为说二諦。凡未悟故稟教，圣已悟故不稟教也。言能所者，一切世諦若於如来皆是第一义諦。既於如来是第一义諦，故是能化。豈能化为能化说法耶？一切第一义諦若於众生則是世諦，以众生是所化，所以須为众生说法也。次將《中論．观法品》及《大論》释〈往生品〉二处文，释成此义。《中論．观法品》云「诸佛或说我，或说於无我。诸法實相中，无我无非我。」長行中释：为凡夫说我说无我，又为得道圣人说我说无我。我无我即是二諦。故《大論》初品云「人等，世諦故有，第一义諦即无。」当知我是世諦、无我是第一义諦。既为凡说我无我、为圣说我无我，則为凡说二諦、为圣说二諦也。《大論》释〈往生品〉云「问云：前習應品明无菩萨則无去来，今何故说有菩萨有去来耶？释云：不相違。为凡说无去来、为圣说有去来。为圣说无去来、为凡说有去来。」然去来无去来還是二諦，則为凡说二諦、为圣说二諦，大意与中論同也。然師復明，为凡说有、为圣说空、为凡圣说空有，此都三節说二諦义。前为凡夫说二諦，不为圣人说二諦，亦就迷悟能所判如前也。次释法品。问：法品何意为凡说二諦、为圣说二諦耶？解云：为凡说我无我，如前为凡说有无，令转悟不有无。我无我亦尔。众生迷我无我，为其说我说无我，令离我无我。离我即离常、离无我即离斷，令其离斷常、悟中道，故为凡说我无我也。为圣人说我无我者，圣人解我无我，是故为圣人说我无我。前为凡说我无我，凡迷我无我；为圣人说我无我，非是圣迷我无我故为说我无我，但圣人闻我无我即解我无我，故为说我无我。《大論》引《天问经》中说「罗汉最後邊身，能说我无我不？」解云：能说，故圣人解我无我也。又云：如軍防密号，唯防人解，餘不解。说我无我，唯圣人解，餘人不解。以圣人能解我无我，故为圣人说我无我也。《中論》既然，〈往生品〉類尔可知也。
问：凡夫迷我无我，为凡说我无我，令悟我无我，可有益。圣人解我无我，为圣人说，何益耶？解云：此不就利益为说，直明凡不解我无我、圣解我无我。以圣解我无我故，为圣说我无我，此为益凡，利他不自利。如阿难称我闻，为益众生也。次大師云：为凡说有、为圣说空者，此之凡圣是所化缘、稟教凡圣。有於凡實，为凡说有，令悟不有；空於圣實，为圣说空，令悟不空；令凡圣说有无悟不有无。亦令凡悟不凡、令圣悟不圣，不凡不圣中道正法。故云「非凡夫行、非贤圣行，是菩萨行」也。又为凡说有、为圣说空者，明隨凡说有、隨圣说无，如一色，於凡有、於圣无，隨凡说色有、隨圣说色无，色未曾有无也。此正为對由来人义。彼云：三假为世諦理、四亡为真諦理，有二諦道理。今明隨凡说有、隨圣说无，乃是隨凡隨圣说有无，何处有二諦道理耶？为是义故，云为凡圣说有无也。此則释为众生竟。
次释说法。然说法凡有三种：或具说二諦、或但说第一义諦不说世諦、或但说世諦不说第一义諦。此三种竝出经論。《大智論》释〈往生品〉云「问曰：前〈習應品〉明菩萨習應波若，不见菩萨、不见波若，无菩萨、无波若。今何意復说有菩萨往生来生耶？答曰：前明无菩萨无波若者，就第一义諦門说波若。今说菩萨往生者，就世諦門说波若。」此就二諦说波若也。又《涅槃经》云「善男子！莫入甚深空定。何以故？大众鈍故，当以世諦而解说之。」此亦就二諦说涅槃不闻闻义。前云「莫入甚深空定，大众鈍故」，即是就第一义諦門说；「当以世諦而解说之」，此即是就世諦門说也。《大智論》云「欲说第一义悉檀故，说波若波罗蜜经」，此即但说第一义諦。又《大经》云「与彌勒共論世諦，五百声闻不觉不知」，此即但说世諦。虽復三种不同，如来所说不出二諦也。
问：何意如来说法不出二諦耶？解云：二諦即是四悉檀，三悉檀即是世諦、第一义悉檀即是第一义諦。四悉檀攝十二部经、攝八萬四千法藏攝法既尽，二諦攝法亦尽。此就不尽尽明义也。以二諦攝法尽故，如来就二諦说法也。
问曰：二諦与四悉檀攝法皆尽，何意诸佛依二諦说法，不依四悉檀说耶？解云：通皆得。既依二諦说，亦依四悉檀说。別即不例。何者？此有义，欲明诸佛所说皆實。《金刚波若》云「如来是真語者、實語者」，是故依二諦说。四悉檀名不的主實，是故不依四悉檀说也。
问：不依四悉檀说法，用四悉檀何为？解云：二諦是所依，依二諦说四悉檀法。此亦兩种，各取一义明。實而说义名四悉檀，说而實义称二諦。此即依於二諦方便屬缘不同，是故有四种悉檀也。
问：若为依二諦说四悉檀耶？解云：依第一义諦说第一义悉檀，依世諦说三悉檀。依第一义諦说，合而不開；依世諦说，開而不合，以依第一义諦還说第一义悉檀故合而不開，依世諦说三悉檀故開而不合也。
问：何意依第一义諦合而不開，依世諦開而不合耶？解云：既有二諦，那怱併合開。真俗因缘，開合因缘也。
问：等是二諦因缘，何故第一义諦合而不開，世諦開而不合耶？解云：世諦是空有，第一义諦是有空。第一义諦差別无差別，世諦无差別差別。第一义諦二不二，世諦不二二。为是故，世諦開而不合，第一义諦合而不開也。
问：依第一义諦说第一义悉檀者，诸贤圣真知诸法性空，還依彼所悟性空而说诸法本来无生寂滅，此可解。若为依一世諦说三悉檀耶？解云：三悉檀竝依世諦故说。瓶衣車乘等法，於世間为實，名之为世諦。依世諦说世界悉檀，如说轮軸輻輞和合为車，五阴和合为人。如此说者，即世界悉檀。故《大論》云「人等，世界故有，第一义即无。」此即依世諦说世界悉檀也。依世諦说對治悉檀者，众生略有三毒之病，广即八萬四千尘勞之病。有三法藥八萬四千波罗蜜對治此病，名對治悉檀。何故名對治？以藥撥病、以藥治病，名對治悉檀。如此藥病相治，即依世諦说對治悉檀。故論云「對治故有，實性即无」，当知是依世諦说對治悉檀也。依世諦说各各为人者。前明三法藥八萬四千波罗密，治三毒八萬四千尘勞，即明一切法尽，更何所論耶？解云：於各各为人中更欖之。何故诸佛经中或说我或说无我，適说常斯須说无常？何故或说是舍那或说是释迦？或说净或说不净？何故前後更相違反耶？是故次明各各为人悉檀。昔为邪常，故说无常，明诸佛缘觉尚捨无常身，今为三修封執故说常。昔为鈍根故说三，今为著三故说一。为大根缘故说是舍那，为小乘人故说是释迦。如此等竝是为缘不同，无相違也。此即依世諦说三悉檀也。依第一义諦说第一义悉檀者，卷前三种，明不生不滅、不动不倚。何处有人有車、有藥有病、有人有法、有常有无常、有三有一？如是畢竟清净，名第一义悉檀。为是义故，云依二諦说四悉檀法也。此即依二諦说四悉檀法竟。今次明依二諦就二諦門说法。然四悉檀唯是二諦，但合离为異。离二諦为四悉檀，合四悉檀为二諦。四悉檀實义名二諦，二諦究竟义名四悉檀。就二諦門说法者，大有三意：一者说世諦说第一义諦令众生悟第一义諦；二者说二諦令离有无二见；三者说有无令悟非有非无，说二悟不二也。说二諦令悟第一义諦者，如最初所辨。世間顛倒謂诸法有，於世間是實，名之为諦；诸贤圣真知顛倒性空，於圣人是實，名之为諦。此則開凡圣得失二諦，令众生悟第一义諦，明凡夫世人顛倒謂有、圣人真知顛倒性空，令捨有入空、改凡悟圣、舉失从得。众生改凡成圣者，悟第一义故也。若不悟第一义諦，則不能改凡成圣、捨失从得。良由悟第一义諦，乃能改凡成圣、捨失从得。为是义故，開真俗凡圣得失二諦，令悟第一义諦也。说二諦令离有无二见者，故《大品经》云「菩萨住二諦，为众生说法。」論释云「为著有见众生说第一义諦、为著无见众生故说世諦，为著有无二见众生，故菩萨住二諦说法」也。肇師論亦尔，借有以出无、借无以出有。借有以出无，住世諦破无见；借无以出有，住第一义破有见。故说二諦破二见也。说二諦令悟不二者，如《华严》明一切有无法了達非有非无，此即说有无悟非有非无、说二悟不二，此即理教义也。一切经論凡有所说者，不出此三种也。然前说二諦令悟第一义諦，此二諦即有得有失。诸法性空，顛倒謂有名諦，即是失諦；诸贤圣真知性空，即是得諦。故此二諦有得有失也。次说二諦令离二见者，此二諦竝是失。何者？为著有众生说第一义、为著空众生说世諦，此有无竝是众生所著，是故皆失也。次说二悟不二，此二諦竝得。何者？因二悟不二，二即是理教、不二即是教理，二即中假、不二即假中，二即体用、不二即用体，故此二諦是得也。次詺前二諦凡諦、圣諦。世諦是凡諦，性空即圣諦。第二二諦竝是凡諦。为著有众生说空、为著空说有，借有破无、借无破有，此之有无竝是凡夫諦也。然復有圣諦义。何者？所借有无是病皆凡，能借有无竝藥皆圣也。第三二諦，二悟不二假中义，此二諦竝圣。何者？如《中論》云「因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。」从来明此是三、是义：一因缘即是空、二是假、三是中。此之二諦，豈凡夫所知？唯圣能了。又非二乘所及，但菩萨境界也。
问：何故就二諦说法？说二諦有何利益耶？解云：略出兩論文。一者《中論．四諦品》云「若人不能知，分別於二諦，即於深佛法，不知真實义。」明若不解二諦，於深佛法不知真實；若了二諦，於深佛法即知真實义。故知说二諦有大利益。二者《十二門論》观性門云「若人不知二諦，則不得自利、他利、共利；若知二諦，則得三利。」此之二論互出耳。然此二益攝一切益尽，《中論》明知深佛法益、《十二門》明利众生益，上求下化不出二益也。
问：若为人不知二諦，无利益耶？解云：佛法中即萨衛、方广不知二諦，大損佛法。何者？萨衛等計一切法皆有，則不識如来第一义諦。由識第一义諦所以成圣，既不識第一义諦則破诸贤圣。論文云「诸贤圣真知性空，名第一义諦。」汝既不識第一义諦，故破圣人，斯有大損也。次方广道人，計一切法空如龜毛菟角，无因果、君臣父子忠孝之道，此人不識如来世諦。若不識世諦，此有何过？失世諦則失第一义諦，失第一义諦則不得涅槃。《中論》云「若不因世諦，不得第一义。不得第一义，則不得涅槃。」故此人过失極大也。此二人攝一切尽。若內外大小一切計有者，同萨衛有失；一切大小內外計无者；同方广无失也。又如《中論》初云「佛滅度後五百歲，人根转鈍，求十二因缘、五阴等決定相，此即不識第一义諦。闻大乘法说畢竟空，不知何因缘故空。若都畢竟空，則无罪福報應等，此即不知世諦。此有无二见众生，龍樹菩萨，为此等故造此《中論》，即是住二諦破众生二见。」《大品》云「菩萨住二諦，为众生说法。」是何物菩萨？今龍樹即其人也。以众生求十二因缘、五阴決定相，次闻大乘畢竟空，便言无罪福。如此等失於二諦，故龍樹菩萨为破此二人造《中論》也。从初至後，求一切法畢竟不可得，即住第一义諦破有见。次復云「虽空不斷、虽有不常。」有二諦教門，何时无三宝四諦、因果罪福耶？此即住世諦破无见也。又前来借空以破有，後〈四諦品〉借有以破空。如《百論》借一以破異、借異以破一，《中論》亦尔也。此之二种，各示一勢，前申破、後逈破。前申破，住如来因缘世諦破空见、住如来因缘第一义破有见，帶申破。後逈破者，借有破无、借无破有，此有无並是众生有无，皆須破洗一无所留。借无破有，有去无亦除，故是逈破。此即说於二諦，破众生二见，故有大利益也。次更明前兩人失二諦义。前明萨衛謂诸法有，不識第一义諦；方广計有分无故诸分无、柱无故四微无、人无故五阴无，計一切诸法无，不識世諦。一往如此耳。再往二人俱失二諦。萨衛既不知诸法性空者，亦不識诸法於顛倒因缘有，既失第一义即失世諦。故《中論》云「汝破一切诸法因缘空义，則破於世俗诸餘所有法。」此即破空义即破一切有法也。又云「以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切即不成。」故萨衛不識空义，二諦皆失也。次方广明诸法空失於世諦，既失世諦即失第一义諦。故《中論》初云「闻大乘说畢竟空，不知何因缘故空。若都空則无罪福報應等。」如是則失世諦、第一义諦。故方广不知，有具失二諦也。何故尔？空是有空，既其失有，是即失空。又且有即是空。《中論》云「因缘所生法，我说即是空。」既即是空，失有即失空。空既然，有亦尔。为是义故，此二人皆失二諦。以皆失二諦故，破失令識如来二諦也。
问：何人失二諦耶？解云：大而为言，有兩种人失二諦：一者不學二諦失二諦、二者學二諦失二諦，凡失二諦不出此二种也。若是《百論》，即對不學二諦失二諦缘。何者？《百論》正對破外道，外道不知诸法性空，不識第一义諦；既不知诸法性空，亦不知诸法於顛倒因缘有，不識世諦。所以提婆菩萨从初破诸法性有，畢竟无所有；次〈破空品〉破性空。破外道性有、性空竟，然後示如来因缘二諦，明诸法性空为真諦；隨俗说故无过，即世諦。破彼空有示其二諦，《百論》作此用也。次明《中論》者，具破兩种失。《百論》但破不學二諦失二諦缘，中論具破不學二諦失二諦及學二諦失二諦缘。何者？《中論》正破內、傍破外，正破內則正破學二諦失二諦缘、傍破外即破不學二諦失二諦缘。破不學二諦失二諦，如《百論》也。破學二諦失二諦者，復有兩种：一者正破大乘、二者傍破小乘，大乘學二諦失二諦、小乘不識二諦失二諦。小乘不識二諦失二諦者，即是前方广、萨衛兩人，竝不識二諦。萨衛明诸法性有，不知诸法性空。既不知性空，即不識诸法顛倒有。不知性空，不識第一义諦；不知顛倒有，即不識世諦也。次方广不識二諦者，未知此人何學。彼若小乘學，則推畫起邪见，明有分既无，诸分亦无，於有起邪见。彼若大乘學，則闻大乘说起邪见。闻大乘说畢竟空，不知何因缘故空。若都畢竟空，云何分別有罪福報應等？若有罪福則不應空。推畫空便起邪见也。既起空见，即不識世諦；既不識世諦，即不識第一义諦。又此空是邪见空，故二諦皆失也。
问：三藏明诸法有，云何於三藏起邪见耶？解云：於外道中尚得起邪见，如六師中云：无黑业无黑业報等。於外道中尚得起邪见，況於三藏中不得起邪见耶？此即小乘不識二諦失二諦也。次大乘失二諦者，大乘學二諦失二諦，龍樹正为此人出世，造此《中論》及《十二門》、《大智論》，竝为學二諦失二諦也。然大乘失二諦，復有二种：一者學二諦成性二諦、二者學二諦成一諦。前小乘，有兩失：一性有失二諦、二邪空失二諦。今大乘亦兩失，如前佛法中都有四种失二諦。學二諦失二諦成性二諦者，闻有住有、闻空住无。如从来初章，他有有可有、有无可无。有有可有，不由无故有；有无可无，不由有故无。不由无故有，此有是自有；不由有故无，此无是自无。自有即有故有、自无即无故无，斯即失因缘二成性二、失不二二成二故二也。言學二諦失二諦成一諦者，有二种：一者學二諦成空諦、二者學二諦成有諦。學二諦成一空諦者，诸法於顛倒有名世諦、诸贤圣真知性空名第一义諦，明顛倒有为非、诸法性空为是。何以故？诸贤圣真知诸法性空，故知诸法性空定是也。此人闻空故空、闻有亦是空，學二諦唯成一空諦也。學二諦成一有諦者，有二义：一者即鼠嘍栗二諦、二者心无义。鼠嘍栗二諦者，经中明色色性空。彼云：色性空者，明色无定性，非色都无。如鼠嘍栗中肉尽，栗猶有皮㲉形容宛然。栗中无肉，故言栗空；非都无栗，故言栗空也。即空有併成有也。言心无义者，然此义从来太久，什師之前，道安、竺法护之时已有此义。言心无义者，亦引经云：色色性空者，明色不可空，但空於心。以得空观，故言色空，色終不可空也。肇師破此义，明「得在於神靜，失在於物虛。」得在神靜者，明心空，此言为得。色不可空，此义为失也。然此之兩释，竝是學二諦失二諦。失世諦不識第一义，不識第一义即不識世諦。何者？此是空有，失有即失空。又設得一有，此有是有见有，故二諦皆失。空邊亦尔，故皆失二諦。失二諦即失假，失假即失中，中假理教皆失也。學二諦成性二諦，亦一切失。闻二住二不識不二，不識不二即失中，失中即失假，此非相待失。失中即失假。何以故？假即中故也。學二諦失二諦，既併失；不識二諦失二諦，理然皆失。大有三節：一者學二諦成一諦，失二諦一切失；二者學二諦成性二諦，失二諦一切失。三者不識二諦，失二諦一切失。如此等人既一切失，詺作何物人耶？此乃是狂愚人耳。为是人故，四依出世破之。有兩菩萨出世：提婆菩萨出世，破不識二諦失二諦；龍樹菩萨出世，破學二諦失二諦。此二菩萨破病具足也。非但释迦佛須此二菩萨，十方三世诸佛竝須此二菩萨。何以故？此二菩萨攝一切菩萨，兩失攝一切失。破此兩失，則申一切教。何者？此二失障二諦，破此二失則二諦通，二諦通則一切经申。若尔，故知三論不可思議。所以關中歎云：「《中》、《百》兩論文未及此，人又无通鑒，誰与正之？」及至之後，歎云：「後談道之人，始可与論實矣。」實理如此。何者？失不出此二，《中》、《百》兩論既破此二失，二諦即通。二諦通，一切教申，故三論有大利益也。通意如此。次對当路。数論者，数人則不識二諦，彼不知诸法性空，但明诸法性有、一切皆有，不識第一义。既不識诸法性空，則不知诸法因缘有。二諦皆不識，故失二諦也。《成論》者，依彼論宗則同三藏。何者？彼序云「故我欲正論三藏中實义」，則同萨衛不識二諦。若就彼义中有二諦义，彼明人法二空，但是声闻空，終不識性空。何者？《大智論》云「佛於声闻法中，不说自性空、自相空。」以不说自性空故不識第一义，不識第一义即不識世諦。若尔，数論皆失二諦。以如此等人竝失二諦，所以诸佛说二諦、菩萨申二諦教，令众生識二諦，識二諦即識一切中假等，所以说二諦有大利益。前明失二諦有二种：一者不識二諦失二諦者，当世即数論二人。数人不知诸法性空，但明诸法性有，此人不識性空，无第一义諦也。論人虽明诸法空，是声闻法空，非今第一义空，今以诸法本性空为第一义諦故。論云「诸贤圣真知性空名第一义」，成論无此空。何以知尔？《成論》正明三藏法，龍樹判云「佛於声闻法中，不说诸法自相空、自性空。」既无自性空，故彼无第一义諦。於彼不无人法二空，故彼引《罗陀祇喻经》明人法二空。但此空折法明空，不明本性空也。此則據毘曇一節，毘曇不明空，成論則明空。若尔，望毘曇則有二諦，望摩诃衍則无二諦，但是世諦。何者？今摩诃衍正以诸法本性空为第一义諦。彼但折法明空，所以无第一义諦也。
问：用此語为何耶？解云：欲释《十二門論》中一句語。彼論云「汝今闻世諦，謂是第一义諦。」今將数論等释此語。问：若为闻世諦謂是第一义諦也。解云：毘曇亦明二諦义，謂十六諦理、苦无常等为第一义諦，刀杖逼迫等事苦为世諦。彼就事理判二諦也。今明此判二諦倒。何者？理之与事竝是世諦，诸法性空乃是第一义諦。无常等是世諦，謂是第一义諦，故云闻世諦謂是第一义諦，是故墮在失处也。二諦既倒，則一切皆倒。何者？诸佛依二諦说法，二諦既倒故一切皆倒，所以墮在失处也。次《成論》闻世諦謂是第一义諦者，明诸法有为世諦，拆法空为第一义諦。今明诸法有、拆法空竝是世諦。何者？今就性空非性空以判二諦，性空为第一义諦、非性空为世諦。汝拆法空非性空，故是世諦。汝謂是第一义，故墮在失处。何者？汝論宗云正明三藏，龍樹云佛以三藏中不说性空，故无第一义。若有第一义，則乖汝論宗，且應云故我欲正論摩诃衍實义。而傳格噵正論三藏义，故无性空。无性空故，无第一义諦。進退皆屈，此非橫破，道理如此也。
次明學二諦失二諦者。大師云「此如失瑠璃珠。譬在大池浴，失瑠璃珠。诸人求珠不得珠，各提瓦石欢喜持出，乃知非真，實是喚魚目謂为夜光。」此即學二諦不識二諦也。问：此人得是闻世諦謂是第一义諦不？解云：亦得。此有二义：一者就破明、二者就立辨。就破明者，論中橫破萬法、竪洗五句，一切畢竟无所有，彼便謂是第一义。此是真諦遣，故一切空也。拙講三論者亦作此謂，言此等破洗是第一义諦。今明此是世諦謂是第一义諦。何以知之？且舉譬，如十六知见我空。无十六知见我，为是世諦、为是第一义諦耶？彼云：十六知见我空，此是世諦空。何者？實无十六知见我，外道顛倒謂有。破十六知见我，十六知见我空者，此是世諦空。今亦尔，實无此等诸法，特是顛倒謂有。今破橫謂，明诸法空，故是世諦空。亦非是世諦，此乃是世諦所离，离如此等诸法始是世諦。为是故，破一切诸法无所有是世諦。以彼不了，謂是第一义，是故墮在失处。故是闻世諦謂是第一义諦也。言立义者，因缘无礙二諦。如《中論》所说「因缘所生法，我说即是空」，即是假名、即是中道，橫竪皆无礙。假即中，即竪无礙，二不礙不二、不二不礙二，二为不二用、不二为二用。因缘生法我说即是空，即橫无礙，有不礙空、空不礙有，有为空用、空为有用。何但空有无礙，唯就有中一切法无礙。如《华严》所辨，三世无礙，净秽長短佛刹无礙，如此无礙名曰圣諦。菩萨得无礙者，非是诸法是有礙，菩萨得无礙观令诸法无礙、得无礙通使诸法无礙，良由诸法无礙故、菩萨体法无礙故，菩萨得无礙观。得无礙观故，得无礙辨、得无礙通。若诸法有礙，菩萨得无礙通使令无礙者，菩萨則有过罪。以诸法自无礙，故菩萨得无礙观、得无礙通、得无礙辨也。如此无礙，故名第一义也。若是由来人二諦即有礙，三假为世諦、四忘为第一义諦，三假不得为第一义、四忘不得为世諦，第一义不得有名相、世諦不得无名相。所以大師云：「彼作兩橙解义。闻说诸法空，即內置真諦橙中；闻说诸法有，即內置世諦橙中。世諦不得空、真諦不得有，如此有无皆礙，礙故悉是世諦。」彼即云：我有真俗二諦，云何併是世諦耶？解云：有无礙皆是世諦，汝自为是第一义，故是闻世諦为是第一义諦也。如此等竝失如来二諦，不能知佛法深义。若能知二諦，則知佛法深义。何者？識知毘曇二諦是毘曇二諦，知此二諦竝是世諦，終不學如此二諦。識成論二諦是《成實論》折法二諦，非是诸法性空二諦。識从来有得大乘是有礙二諦，識诸佛菩萨无礙二諦。識如此等二諦，故知深佛法义。偈云「若人不能知，分別於二諦，則於深佛法，不知真實义。」若反此，應云若人能了知，分別於二諦，則於深佛法，得知真實义。为是故，说二諦有大利益也。前就《中論》明得失二諦如此。次就《十二門論》以辨得失二諦。論文云「若人知二諦，則得自利、他利、共利。若不知二諦，則不得三利。」此之二論，互明得失也。言自利他利共利者，了世諦第一义諦，发生方便實智，名自利。了第一义諦世諦，发生實方便智，名他利。具了真俗二諦，具生二智，名共利也。二者菩萨自了真俗二諦，发生權實二智，名自利。菩萨如實而悟，今還如實而说，令众生亦了真俗二諦，发生權實二智，名为他利。自他皆了二諦，皆生二智，名为共利也。
问：此兩种二智何異耶？解云：初則就真俗判二智，後就自他內外判二智。前真俗判二智者，了世諦第一义諦，名方便實智；了第一义諦世諦，名實方便智。了二諦判二智也。後就自他內外判者，內自悟二諦，名實智；外为他说二諦，名方便智。此即就實智中開二諦。就方便智中開二諦，此即就內外自悟化他以判二智也。得此二智利益者，明此二智是十方三世诸佛父母。故《净名经》云「智度菩萨母，方便以为父。一切众导師，无不由此生。」故此二智是诸佛父母。若了二諦則有二智，有二智故有十方三世诸佛。若不了二諦則无二智，无二智則无十方三世诸佛。故知说二諦有大利益也。又利益者，了世諦第一义諦，离凡夫地；了第一义諦世諦，离二乘地。离凡夫地、离二乘地，是菩萨地。若不了第一义諦世諦，不离二乘地；不了世諦第一义諦，不离凡夫地。不离此二地，即在五百由旬嶮道之內；若了二諦，即出五百由旬外，入菩萨位，生在佛家，种姓尊貴。为是故，了知二諦有大利益也。又利益者，离斷常二见。了世諦第一义諦，离常见；了第一义諦世諦，离斷见。离斷常二见，行於圣中道，见於佛性。若不了二諦，即不行中道、不见佛性，不见佛性即无性佛等。若了二諦，即离斷常，行於中道、见佛性，即有性佛等。为是故，当知識二諦有大利益也。略明得失利益如此。
次明悟教生智义。此义难解，若为生智耶？大師舊語云：「稟教得悟，发生二智，教转名境。若不悟即不生智。言不悟者，闻有作有解，有即住有，有不表不有；闻无作无解，无即住无，无不表不无。名为不悟。言悟者，闻有不住有，有表不有；闻无不住无，无表不无。名之为悟。作若为悟耶？为当悟非有非无不二、为悟有无二耶？若因有无二，悟非有非无不二，應生不二智，云何生二智耶？若言悟有无二者，此乃是悟教，不應悟理。既不悟理，那得名悟耶？進退难明，未释云云。」
次明二諦是教义。攝嶺、興皇已来，竝明二諦是教。所以山中師手本《二諦疏》云「二諦者，乃是表中道之妙教、窮文言之極说。道非有无，寄有无以显道；理非一二，因一二以明理。故知二諦是教也。」所以明二諦是教者，有二义：一者为對他、二者为释经論。为對他明二諦是境，彼有四种法宝：言教法宝、境界法宝、无为果法宝、善业法宝。二諦即境界法宝，有佛无佛常有此境，迷之即有六道紛然、悟之即有三乘十地，故二諦是迷悟之境。今對彼明二諦是教也。言释经論者，《中論》云「诸佛依二諦，为众生说法」，《百論》亦尔，「诸佛常依二諦」，是二皆實不妄語也。《大品经》云「菩萨住二諦中，为众生说法」，又《涅槃经》云「世諦即第一义諦，隨順众生故说有二諦」。以经明二諦是教，故今一家明二諦是教也。诵得師語，復知其意竟。何者？知为對他、知为释经論。但此义未可解。何者？汝言二諦是教，说二諦有二諦，未说二諦應无二諦。若已有二諦，即同他家；若不同他家，说二諦始有二諦，未说二諦即應无二諦也。又难：说二諦始有二諦，未说二諦未有二諦者，说色空始有色空，未说色空應无色空。未说之前自有色有空。若尔，未说二諦已有二諦，已有即同他云云。然二諦是教义若可了，二諦义即可解，三論文亦可解。若不了此义，二諦义即不可解，三論文則不可解。何者？他明二諦是境，汝今明二諦是教。说法是教，二諦亦是教不？若二諦是教，即違論文。論文云诸佛依二諦说法，那忽言二諦是教耶？解云：有兩种二諦，一於諦、二教諦。於諦者，如論文。诸法性空，世間顛倒謂有，於世人为實，名之为諦。诸贤圣真知顛倒，性空於圣人是實，名之为諦。此即二於諦，诸佛依此而说，名为教諦也。
问：教若为名諦耶？解：有数意。一者依實而说，故所说亦實，是故名諦。二者如来誠諦之言，是故名諦。三者说有无教，實能表道，是故名諦。外道所说何故不名諦？外道所说不能表道，所以不得名諦。诸佛所说實能表道，是故名諦也。四者说法實能利缘，是故名諦。外道说法不能實利於缘，不得名諦。诸佛菩萨實能利缘，所以名諦。五者说不顛倒，是故名諦。如《涅槃经》释一實諦义，如来所说无有顛倒名一實諦。今亦尔，所说不顛倒故，所以名諦。外道所说皆悉顛倒，不得名諦。诸佛菩萨说无有顛倒，是故名諦。六者得如實悟，如實而说，是故名諦。故经云「如語者、實語者、不異語者、不誑語者」，此即如来誠諦不虛，故教名諦也。次明於諦。何因缘名諦耶？为从謂情为名、为从境为称、为从解为目耶？解云：於諦从兩情解为名。但此义有兩种：一者得失判二於諦。有於凡實，名为世諦；空於圣實，名第一义諦。此有謂情有、此空真解空，謂情有为失、真解空为得。此就謂情真解判二諦也。何以知尔？故論云「诸法性空，世間顛倒謂有，名世諦。诸贤圣真知性空，名第一义諦。」既云真知性空，故是真解。前云顛倒謂有，故是謂情。若尔，故知此即謂情真解得失以判二於諦也。二者就兩謂判二於諦者，如色未曾空有，凡謂色有，於凡是實名諦；圣謂色空，於圣是實名諦。此之有无皆是謂情，故竝皆是失。既凡謂有、圣謂空，此之空有悉須洗破，无如此有、无如此空，畢竟洗净，始得明因缘空有。因缘空有，即非空有空有，既識非空有空有即悟空有非空有也。前之空有竝是所治之病，故皆失也。以如此义名教諦，以如此义名於諦。此是師語不？然，此實是師語也。次作一疑难安中。何者？依於諦说法，於諦是境不？若非境即乖論文。論文云「诸贤圣真知诸法性空」，真知即是智，智必有境，性空即是境、真知即是智。若尔，二諦是境。依二諦境为众生说法，生得附論文即成他义。他亦云：二諦是境，说二諦名教，故有言教法宝、境界法宝。四諦二諦是境界法宝，说四諦二諦即是言教法宝。今亦尔，与他何異？若言我不如此，即乖論文。論文云「诸佛依二諦，为众生说法」，那得言二諦是教耶？進退不可，扶論文即同他、不同他即乖論文也。又作一掩答难。有於諦、有教諦。於諦有真俗，教諦有真俗不？若言教諦亦有真俗者，成論死，三論未知。若为成論死者，今且问汝：说俗说是俗、说真说是真不？汝若言说是真，即乖汝义。何者？汝义教諦是言語，唯是俗故，不得言教諦具真俗。若畏改語言，若说非真者，那得言教諦有真俗耶？若是成論家解义者，即云：真俗二諦是境。境有真俗，说真说俗，此兩说竝俗諦。真不可说，寄俗諦说也。今问三論師：他家真俗是境，境中有真有俗。汝今明二諦是教門，教諦亦有真俗不？不解义者必云教諦亦有真俗。何者？有兩諦？有於諦、有教諦。於諦有真俗，教諦亦有真俗也。
问：若为教諦有真俗耶？解云：说俗名俗教諦，说真名真教諦。问：说俗名俗教，教是俗；说真教，教是真不？说真之说，此是言教，那忽是真？若说俗之说，说是俗諦；说真之说，说亦是俗諦者，即成他义。他亦明真不可说，寄俗说真，说真之说還屬俗諦。今亦尔，故同舊义。三論之义，還是我义也。所以成論暄正读中論，《中論》云「言说是俗諦，第一义諦不可言说。」若尔，言说皆是俗諦，何得言二諦竝是教耶？若又二諦是教，教唯是俗諦者，即學二諦成一俗諦。前来诸人學二諦成一諦既失，汝今學二諦成一諦，失之甚也。又难：他家明二諦是境，境中有真俗。汝明二諦是教，教为但俗、为具真俗？若但俗，即失真諦，便同他家；若具二諦，乖論文，义復不可。論云「言说是俗諦，真不可言说。」又难：言说若为是真諦，今为取言说空名真諦、为取空言说为真諦耶？若取言说为真者，言说是有，那是真諦？若云言说空为真諦者，空言说为是何物？汝只應云空说为世諦、说空为真諦。若云只说空为真諦者，说空之说是真不？若说空之说是真，即竝难。若说空与空说皆为真諦者，色空与空色皆真諦，反诘云云。前来至此，都有四难未解，後当释之。
今更簡得失义。前得失凡有四种，今簡最後學二諦失二諦者。若是小乘，不足可簡，但正为學二諦失二諦人也。明他家辨二諦义，今时亦辨二諦义，何異？解此凡有十句異：一者明理教义。他二諦即无理教，今明二諦有理教。他无理教者，彼明二諦是理，三假是世諦理、四绝是真諦理。今明二諦是教，不二是理。故经云「文殊法常尔，法王唯一法。一切无畏人，一道出生死。」又云「一切有无法，了達非有无。」故知有无二是教、非有无不二是理，具有理教也。唯他有二无不二，則唯有教无理，可謂世閒法者有字无义。一往如此，再往奪併无。何者？字本詮义，既无有义，字何所詮？故理教皆失。今明有无是教，表不有无理。此則有理有教，理教具足也。作如此说者，为對他、为释经云云。次明稟二諦教发生二智，教转名境。何故作此語耶？亦为對由来。由来云：真俗是天然之境，三假是俗境、四忘是真諦境，迷之即六道紛然、悟之即有三乘贤圣，常有此境。若是智从修習生，境即常有、智即始生，未有智时前已有境，境智非因缘义。今對此明真俗是教，悟教生智，教转名境，由智故境、由境故智，境能为智所、智能为境所，境所为智能、智所为境能，境智因缘不二而二也。
问：诸有二者无道无果，何故明二耶？解云：为對他无智有境，今明由智故境、由境故智，境智因缘不二二也。然今明二諦是教門者，正为拔二理之见。彼埋二理见深，有此二理終不可改。为是故，今明唯有一理无有二理。何者？如来说有说无，为表一道。此之有无乃是道門，非是理。为是故明二諦是教、非是理也。二者有相无相义。从来云：山門得无相义，他家明有相。何故他是有相，山門明无相耶？解云：他有有有相、无有无相。有若无相即无有有，无若无相即无有无，便无二諦。既道理有二諦，即有有有相、无有无相，名为有相义。今明有无有相，有表不有；无无无相，无表不无。有无表不有不无，故名无相义。以无相故，故名教門也。三者得无得义。他有得义，今明无得义。他有有可得、有无可得。若无有可得、无无可得，即无二諦。既有二諦，故有有无可得名为有得。今明有不住有、有表不有，无有可得；无不住无、无表不无，无无可得，故名无得义。以无得有无，有无名为教也。四者明理內外义亦尔。他真俗理外，今真俗理內。以理內故，名之为教也。五者明開覆。他二諦是理即覆，今明二諦是教即開。何者？他有住有、无住无，此有无覆如来因缘有无也。今明二諦是教，有表不有、无表不无、有无表不有无，如来教即開，无有壅滯。故经云「譬如秋月处空显露」。今亦尔，故有无名教也。六者明滿半义。他家二諦是半，今明二諦是滿。何者？他唯有二无不二，故唯教无理，名为半字。今明具足理教，名为滿字。一往如此。他既无滿，是即无半。何者？半是滿半，既无滿，何得有半？安師云：「減滿为半，足半为滿。」既无滿，何所減为半？故无滿即无半也。七者明他二諦愚者，今是智者。何者？《涅槃经》云「明无明，愚者謂二，智者了達其性无二。」明无明既然，真俗亦尔，真俗二即愚者、不二即智者。不二之性即是實性，故知不二是理、二是教也。八者今明体用。彼但有用无体，无体即无用；今則具有体有用也。九者明本末。不二是本、二是末。他既无本，何有末？今具有二不二、具有本末，故云二諦是教、不二是理也。十者明了义不了义。由来释了义不了义者，明小乘教为不了义、摩诃衍教为了义。就大乘教中復有二：《般若》、《法华》等为不了义。第五《涅槃》常住教为了义。此就五时教中，有了义不了义。如此二諦义，为有了义不了义別耶？解云：彼明若以三假为世諦理、四忘为真諦理，此之二諦唯是了义，无不了义也。今明如此二諦皆是不了。何者？我二諦说有欲显不有、说无欲显不无、说有无显不有不无，名为了义。汝有住有、不表不有，无住无、不表不无，有无不表非有非无、二不表不二，即不能显道，故非了义。今明因缘有无，有表不有、无表不无，有无二为显清净不二之道，故名了义。所以《大经》云「如是二語，为了一語」也。今亦尔，因缘二为显不二。此因缘二，悟不二故，二为教門也，不取兩語为教門也。然今家非但有了义，亦有不了义，具有了不了义。何者？只是一二諦教門，有方便即闻二不住二、因二悟不二，名了义；无方便即闻二住二、不悟不二，名不了义。故今时具有了不了义也。略明十种，判學二諦有得有失义如此。更撮十种者：一者理教义、二者相无相、三者得无得、四者理內外、五者開覆、六者半滿、七者愚智、八者体用、九者本末、十者了不了云云。次都總料簡。前云他但有教无理，今具足理教。此事不然。何者？開善云：二諦者，法性之旨归、一真不二之極理。又云：不二而二，中道即二諦；二而不二，二諦即中道。若尔，彼有理教、有二不二。何以言无耶？責云：汝二諦，为是道理、为是方便？彼明：二諦是道理也。难：若二是理，即无不二理；若有不二理，即成三理。汝唯有二理，无有三理，故无中道不二理也。今明二諦非理，乃是方便教門。如三車門外，門外實无三車，方便说三令悟不三。今亦尔，實无二諦，方便说二令悟不二，故二諦是教門也。又責：汝明不二是中道。中道为在二諦外、为二諦攝耶？汝明二諦攝一切法尽。真諦上超涅槃、下绝生死，四句斯忘、百非洞遣。一切无即是真諦、诸法有是世諦，外无处有法。若尔，唯有二諦理，何处有中耶？又且汝非有非无是何物耶？非有還是无、非无還是有，還是有无斷常，何说中道耶？为是故今明二諦是教門、不二是中道也。又他无不有无、有有无，今有不有无、无有无，反之也。他唯有有无二理、无不二之道，今即唯有不二之道、无有无也。
问：既无有无，應无二諦。解云：實无有无，但方便故假言有无，假言有无为悟不有无。以是义故，明二諦是教門也。然二諦更无有二，只同學一二諦有得有失、成性成假云云。大師从来舉譬如甘露，有方便者服即長存、无方便者服即夭寿。甘露未曾脩夭，脩夭出自兩缘。今亦尔，只是一二諦，有方便學即成假、无方便學即成性，有方便故为得、无方便故为失。二諦未曾性假得失，性假得失出自兩缘也。然只自性因缘，亦復无有二，有方便者學自性成因缘、无方便者學因缘成自性，如无方便者服甘露成毒藥、有方便者服向毒藥成甘露。學二諦人亦尔，无方便學因缘成自性、有方便學自性成因缘。为是故學二諦有得有失、有自性有因缘也。
问：彼學因缘成自性天然之理，为当取此理、不取此理耶？解云：具有取不取。言取者，今时亦有此二理。何者？於凡有凡理、於圣有圣理。有於凡有理、空於圣有理，然理實未曾有二，於二缘故有二理。故論云「淺智见诸法，若有若无相，是即不能见，滅见安穩法。」非有非无名安穩法，见有无相即不见安穩之法。好言为淺智、惡詺則是愚人，见有无相，理實非有无。理實非有无，於彼有有无二理也。若翻此謂即云：深智见诸法非有非无相，是則皆得见滅见安穩法也。言不取者，都无此有无之理。何者？謂有有理、謂有无理，有无是謂情。既有是謂情有，豈有此有理？无是謂情无，豈有此无理？都无此有无也。既畢竟知无如此有无，有何物法？唯有四倒八倒。實无有常，倒謂有常；實无无常，倒謂无常。實无有，倒謂有；實无无，倒謂无也。彼即云：我有有无二諦道理，云何言无耶？今现见有有无法，非是妄，那忽言不见？又有三世法，过未无、现在有，诸法从未来为生、謝过去为滅，有生有滅、有有有无，何得言无耶？为是故，龍樹出世求撿此執。汝言有有理，若箇是有理？汝言有无理，若箇是无理？求有不可得，云何言有有理？求无不可得，云何言有无理？如此有无生滅，特是汝顛倒，橫謂为是耳。故《中論》云「若謂以现见，而有生滅者，是即为癡妄，而见有生滅。」若尔，癡妄故见有无生滅，實无汝所见有无生滅也。前取即於二缘有二理，今破謂有實无有也。
问：前明二諦是教門时，为当如来说因缘有无为教、为当即眼见耳闻有无为教耶？然師答此語開合不同，今還作開合兩意释之。言開者，即是理內外义，明理外亦有二諦、理內亦有二諦。理外二諦，即闻有住有、不表不有，闻无住无、不表不无，有无不能表理，不名为教，此即理外无理无教。理內二諦因缘有无，因缘有不有、因缘无不无，有无表非有无故，有无名教門，此即理內有教有理也。此如初章兩節語也。初章前節即理外义，後節即理內义。前節者，他有有可有、有无可无。有有可有，不由无故有；有无可无，不由有故无。不由无故有，有是自有；不由有故无，无是自无。自有即有故有、自无即无故无，此之有无不能表不有无，此有无非是教門，故理外无理教也。今對他明二諦是教門，无有可有、无无可无。无有可有，由无故有；无无可无，由有故无。由无故有，有不自有；由有故无，无不自无。不自有，有是无有；不自无；无是有无。无有不有、有无不无，此有无表不有无，故名为教門，所以理內有理教也。一家初章，言方如此。學三論者必須前得此語。何意名初章？初章者，學者章門之初，故云初章。此語出《十地经》第一卷，明一切文字皆初章所攝。今亦尔，初章通一切法。何者？有无作既然，一切法亦例此作，故知初章通一切法也。此即開理內外二諦是教非教也。次合释者，明有无何曾有二。只是此有无，有方便者學即成教門、无方便者學即成自性，有方便學自性成因缘、无方便學因缘成自性，有方便學初章前節成後節、无方便學後節成前節。如前甘露譬，甘露未曾有兩，拙服甘露成毒藥、巧服毒藥成甘露。今亦尔，无方便學因缘成自性、有方便學自性成因缘。猶如一色，不了者言定有、不知不有，了者知色有不有故。只是此有无，兩人學教，非教異也。
问：何故前開理內外異，後復合明之耶？解云：開合竝为對缘。前開理內外，正为對由来人。由来人唯知有一种有无二諦，不知有兩有无二諦；唯知有一三假四忘，不知有兩三假四忘。今明有兩有无、有兩三假、有兩四忘。他有有故有、有无故无，有三假故三假、有四忘故四忘，此竝是理外二諦。今明因缘有无、因缘三假四忘，是理內二諦。開理內外得失，令彼識理內外得失，捨失學得、从外入內也。所以合明者，此为三論學者。三論學者闻说理內外，便謂有理內外異，更成理內外二见。为此人故明二諦何曾有二？特是无方便不了者詺为理外、有方便了者即名理內，然二諦實无異。为是故明開合兩种也。
问：何故明此開合兩种耶？解云：此之兩种，竝为開道令众生悟入也。前開理內外令悟者，明有所得理外有无不能表道，明无所得有无，有是无有、无是有无，有无表不有不无，因教悟理、从假入中。故師云：「圣人開真俗以表道，说有无以化物」也。次合明令悟者，明有无未曾二，不了者成自性、了者成因缘。只了自性有无成因缘，因缘有无有无即不有无，悟於正道。故此二种竝令悟於一道。经文皆尔。故《法华》云「唯有一大事因缘故，出现於世」，又云「说种种乘皆为一乘」也。
次问：既皆为显道者，何不发初即为说非有非无令悟正道，而忽诸法非有非无，说有无表不有无，然後令悟非有非无。何乃迂回者耶？解云：此可有兩意，今且作一种释之。明若直说瓶衣等有是世諦，此贤圣真知诸法畢竟空名真諦，此已恦潛不受。明诸法實錄是有，那得言究竟无耶？此尚不受，何況说诸法非是有非是无，豈当信之？为此人故，以方便於无名相中假名相说，说有是凡諦、说空是圣諦，令其改凡學圣。如《法华》所明「众生诸根鈍，著樂癡所盲。如斯之等類，云何而可度？诸法寂滅相，不可以言宣。我寧不说法，疾入於涅槃。」若直说世諦有、真諦无，何事言不可说耶？只为诸法非有非无，所以不可作有无说。为此故方便说三。脫珍御服，得近其子；不得正門见，於窓牖中窺之耳。若不脫珍御服，不得化子。今亦尔，若即说非有非无即不受，所以方便前说有无，令悟不有无也。若尔，斯乃物自迂回，非關佛故曲巧也。广洲大高释二諦义，亦辨二諦是教門也。彼舉指为喻。为人不識月，舉指令得月。彼云：「不識月故，尋指得月。虽尋指知所指，所指竟非指。所指竟非指，指月未嘗同。尋指知所指，所指因指通。所指所指通，通之由神会。指月未嘗同，所指恒指外。」又云：「真諦以本无受秤、俗諦以假有得名，假有表有不有，为息斷见，非謂有也；本无表无不无，为除常见，非謂无也。言有不畢有、言无不畢无，名相未始一，所表未始殊。」此意明因二諦教悟不二，不二是所表；如因指得月，月是所表也。古人释与今意同也。今明二諦如指，为小兒不識月。此为小兒，不为大老子。大老子知月，何須为？为小兒不識月，故舉指令識月。凡夫众生亦尔，不識理故，須二諦教。故经云「众生癡如小兒，亦名著者」，故不得前说不二之法也。前已作一种释，明如須依二諦说法，不得发始即说诸法非有非无。何者？说有是世諦、说空是真諦，已驚潛不受，況为说非有非无耶？如脫珍御服也。今更作一种释，明依二諦说，不得说非有非无也，然前須作一问然後乃得释之。
问云：经中具有说有说无，及说非有非无、非真非俗、非色非空。如《涅槃经》云「即於波罗奈转正法轮，宣说中道。一切众生，不破诸結、非不能破，非破非不破，是名中道。说法非師非弟子、非得利非不得利，名为中道。」若尔，此即具有说二、说不二，何得言唯依二諦说不得、说不二耶？又且長者初脫珍御服，後還著珍御服。有脫有著不常脫，那言常依二諦说，不说非有无不二耶？解云：说有、说无、说非有非无，竝是教，非是理。一往開理教者，教有言说，理不可说。理既不可说，云何得悟？所以得悟理者，必假言说。为是故说有无、说非有无，竝是教，皆令悟理也。
问：说有无可是二諦教，说非有无不二，云何亦是二諦教耶？答：为是义故，所以山門相承、興皇祖述，明三种二諦。第一明说有为世諦、於无为真諦。第二明说有说无二竝世諦，说非有非无不二为真諦。汝所问者，只著我家第二節，二是世諦、不二是真諦。我今更为汝说第三節二諦义。此二諦者，有无二、非有无不二，说二说不二为世諦、说非二非不二为真諦。以二諦有此三种，是故说法必依二諦。凡所发言不出此三种也。又此二節二諦，竝出经論。有为世諦、空为真諦，如論所明。故論云「有为世諦，此贤圣真知空为真諦」也。二为世諦、不二为真諦，亦出論。論云「有无竝世諦，故说第一义諦即无」也。又《净名》云「我无我不二，是无我义。」反即我无我二为我义。真俗亦尔也。二不二为世諦、非二非不二为真諦者，《华严》云「不著不二法，以无一二故」，又《大論》云「破二不著一」。若尔，故知非二非不二名为第一义諦也。次明所以。大師明此三种二諦者，有数意。兩意已如前说，一者为释诸佛所说常依二諦，亦是明诸佛所发言不出三种二諦也。二者为释经論，经論復有此三种二諦，文如前所引云云。然经中所以有此三种说者，竝是赴缘不同，即是各各为人悉檀。或有闻说有无二諦悟，即为说之；乃至闻说二不二为世諦、非二非不二为第一义諦，故说之也。又所以明三重二諦者，此三种二諦竝是漸捨义，如从地架而起。何者？凡夫之人謂诸法實錄是有，不知无所有，是故诸佛为说诸法畢竟空无所有。言诸法有者，凡夫謂有，此是俗諦、此是凡諦；贤圣真知诸法性空，此是真諦、此是圣諦。令其从俗入真、捨凡取圣。为是义故，明初節二諦义也。次第二重明有无为世諦、不二为真諦者，明有无是二邊，有是一邊、无是一邊，乃至常无常、生死涅槃竝是二邊。以真俗、生死涅槃是二邊故，所以为世諦；非真非俗、非生死非涅槃不二中道为第一义諦也。次第三重，二与不二为世諦、非二非不二为第一义諦者，前明真俗、生死涅槃二邊是偏，故为世諦；非真非俗、非生死非涅槃不二中道，为第一义。此亦是二邊。何者？二是偏，不二是中。偏是一邊、中是一邊，偏之与中還是二邊，二邊故名世諦；非偏非中乃是中道第一义諦也。然诸佛说法治众生病，不出此意，为是故明此三种二諦也。此之三种，只得为一缘亦得为三缘者，初節为凡夫，凡夫謂诸法是有，所以说诸法有为俗諦、空为真諦，正为破凡夫有见，故说有为俗、空为真諦也。第二重为破二乘人，二乘謂诸法空，沈空见坑，故《法华》云「我尔时但念空无相无願之法，於菩萨遊戲神通、净佛國土永无願樂。」若尔，凡夫著有、二乘滯空，此之空有竝是世諦。若非空非有、非凡非圣，乃是第一义。故经云「非凡夫行、非圣人行，是菩萨行。」亦非有行、非空行，是菩萨行。为是故明第二重二諦也。第三重为破有得菩萨，有得菩萨云：凡夫见有、二乘著空，凡夫沈生死、二乘著涅槃。我解诸法非有非无、非生死非涅槃。为是故明有无二、非有无不二，生死涅槃二，非生死非涅槃不二，竝是世諦。若非真俗、非生死涅槃、非非真俗非非生死涅槃，乃是第一义諦也。此即攝五乘为三缘，開三种二諦赴此三缘，皆令悟一乘一道。若悟此三即究竟，悟此三即非凡非圣、非大非小。若尔，始是悟也。是故经云「我今得道得果，於无漏法得清净眼。」以得如此悟故，所以如来便入涅槃也。又所以明三种二諦者，为對由来人。由来人明三假是世諦、四忘是真諦。今明此之二諦是我家初節二諦。我家有三重二諦义，汝二諦是初重二諦，今过汝有兩重二諦也。第二節二諦，若真若俗为世諦、若非真若非俗为第一义諦。若尔，汝二諦是我家世諦也。又第三節，攝彼若二諦若中道竝是今世諦。何者？前第二節明二为世諦、不二为真諦，汝二諦但是我家世諦也。彼即云：我亦有非真非俗中道义。为是故第三節明二不二为世諦。汝若二諦若中道，悉是我家世諦。为是故明此三种二諦义也。
问：从来明有三諦义，一世諦、二真諦、三非真非俗諦。故经云「有諦、无諦、中道第一义諦。」若尔，云何言诸佛常依二諦说法耶？诸佛常依二諦说法？此即时長佛广，常依故时長、诸佛故佛广。此即十方三世诸佛常依二諦说法，那得有三諦？既有三諦，何得復言常依二諦耶，解云：常依二諦说法，不妨三諦；虽有三諦，不乖常依二諦说法。何者？今真俗是二諦，攝真俗二为世諦、不真俗为第一义。若尔，唯是二諦，故云诸佛常依二諦说法也。次时明二諦廢立义。问：有无表不有无，悟不有无时，为廢有无、为不廢耶？次結二难。若悟不有无廢有无，如得月忘指者，不然。何者？本了有无得不有无，若廢有无即无有无，无有无寧有不有无？《涅槃经》云「菩萨具二庄严，即能解知一种二种。若言无一二者，是义不然。何以故？若无一二，云何得说无一无二？要由一二得有无一二。」若尔，要由有无得悟不有无，何得廢耶？若便不廢有无者，亦不然。若不廢有无者，何得从来云得月忘指、会理忘筌耶？師解云：具有廢不廢义。所言廢者，約謂情邊，即須廢之。何者？明汝所见有者，竝顛倒所感，如瓶衣等皆是众生顛倒所感、妄想见有。故《中論》云「若謂以现见而有生滅者，即为是癡妄而见有生滅。顛倒感得此眼，求此眼不可得，诸法亦不可得，特癡妄见有。」是故須廢也。此則用空廢有，若更著空亦復須廢。何者？本由有故有空；既无有，何得有空？故《中論》云「若使无有有，云何当有无」，又云「若有不空法，可有於空法。不空法尚无，何得有空法？」此之空有皆是情謂，故皆須廢。乃至第三節，謂情言有亦皆須廢。何者？竝是謂情，皆須廢之也。
问：若此三种二諦皆廢，用何物为二諦教耶？解云：約缘邊即是謂情，佛为说邊即是教門。今明此等皆謂情，皆須廢之也。何以故？謂情所见皆是虛妄，故廢之也。又非但廢妄，亦无有實。本有虛故有實，既无虛即无實，显清净正道。此亦名法身，亦名正道，亦名實相也。然此已拔从来也。何者？从来云：取相烦恼感六道果報，此須廢。廢六道生死，得如来涅槃。今明有生死可有涅槃，既无生死即无涅槃。无生死、无涅槃，生死涅槃皆是虛妄，非生死非涅槃乃名實相。一往對虛辨實，若无彼虛即无有實也。若就三重二諦义辨者，即由来人廢立在初節二諦义中。何者？彼廢世諦立真諦。何者？取相烦恼感得六道果報名为世諦；斷取相烦恼、六道果報謝，此即廢世諦而有真諦之境，由真諦境生佛妙智，此即廢世諦立真諦。今明此之二諦竝是謂情，皆悉須廢。何但初節二諦須廢，乃至第三重皆須廢。何以故？此皆謂情，故須廢之也。此即一往廢三，不廢不三也。
次就三种二諦中論廢不廢，明无方便三即廢、有方便三即不廢。无方便三廢者，明此三倒謂有三，實无此三，是故須廢。如阳炎謂是水，實无水也。然亦无有廢。何者？有水可廢；既无水，何所廢？而言廢者，約彼謂有，故言廢也。有方便三不廢者，即不壞假名说诸法實相，不动等觉建立诸法。既云不壞假名说诸法實相，豈当得不二廢二？若得不二廢二，即壞假名说诸法實相、动等觉建立诸法。唯假名即實相，豈須廢之？如《中論》云「是假即中」，廢假名即廢中。既不廢中，豈当廢假？斯即空有有空、二不二不二二，橫竪无礙。故肇師云「欲言其有，有非真生；欲言其无，事像既形」，又云「譬如幻化人，非无幻化人，幻化人非真人也」。此唯幻化人非人，非人不无幻化人。幻化人非人，非人人。诸法亦尔，故不廢也。此就有方便无方便、因缘不因缘論廢不廢如此。次更就謂情生滅无生滅二观明廢不廢。何者？由来云：小乘即斷二轮烦恼，得见思兩解。大乘斷五住地惑，得十地解。此即见思伐二惑，十地解斷五住地惑。此廢惑立解、廢凡立圣。若不斷二惑，见思无由成；不伐五住，佛果即不立。故大小乘皆斷惑成圣也。今依《法华经》望，併除糞人。何故謂为除糞人？欲鄙之耳。故经云「念子愚劣，樂为鄙事。」二乘斷惑既是除糞，菩萨斷惑亦是除糞，齊而过甚。何者？同斷故是齊，斷少多故过甚。二乘除糞，盖是不足言。菩萨时長、除糞广故，过之甚也。今明菩萨知惑本不生、今不滅，何所斷？斯即生在佛家、种姓尊貴，如转轮圣王皇太子也。唯见客作賤人除糞，何曾闻長者之兒擔屎？故今明菩萨不斷惑。何者？菩萨知惑本不生、今不滅，故无所斷也。所以《净名经》云「法本不生，今則无滅」，《法华》云「诸法从本来，常自寂滅相」。从来云：菩萨无生滅观。何故明无生滅耶？如向所辨，知本不生、今无所滅，故言菩萨不生不滅观也。
问：他斷二惑得小圣，斷五住惑得大果。汝今不斷，云何得言小圣大果耶？解云：汝斷惑得有圣；我本无惑，豈无圣耶？又反之。汝见惑生今斷，不得圣；若知惑本不生不滅，乃得圣。何者？不生不滅是本，知本可得成圣。汝不知本，豈得成圣？故《法华》云「世尊！我今得道得果，於无漏法得清净眼。」今日得道，当知前来未得道。又《涅槃经》云「汝诸比丘未为大乘除诸結使。」为是故从来斷不斷，今始是斷也。从前来略明二諦大意如此也。
二諦义卷上