胡吉藏撰
二諦义
二諦义中卷
胡吉藏撰
释二諦名者，此义極难。解二諦名者，俗是浮虛义、真是真實义，从来久解。今未知那得二諦名而欲释耶？解此问者，我家明二諦有兩种：一教二諦、二於二諦。如来誠諦之言，名教二諦；兩种謂情，名於二諦。此則就情智判於教二諦也。
问：教諦是佛教，教諦名从佛起。於諦是缘於，於諦名从缘起不？解云：教諦是佛教，教諦名从佛起；於諦是缘於，於諦名亦从佛起。难云：教諦是佛教，教諦从佛起；於諦是缘於，於諦那得从佛起耶？解云：領僻。我云：教諦是佛教，教諦名从佛起；於諦是缘於，於諦名从佛起。於諦与於諦名，此語大挍。今明教諦名从佛起，於諦名亦从佛起也。
问：教諦从佛起，於諦亦从佛起。教諦既是教，於諦亦是教。反诘云云。解云：兩种二諦皆是佛教。
问：教諦可是教，於諦若为亦是教？既有於教之殊，云何併是教耶？解云：二於諦名，亦是为众生故说。为众生说有，於凡是世諦；为众生说空，於圣人是真諦。为众生说空有，是二於諦，故二於諦亦是教也。
问二於諦名是佛说，名从佛起；空有二諦从何起耶？解云：只空有二諦，诸佛出世故有，佛未出世則无。縮長为短释。佛未出世时，虽言空有，不知空有是二諦。如佛未出之时，亦有苦集滅道等名，而不知苦集滅道是諦。由佛出世故，说苦集滅道四諦，故经云「甘露門初開」也。空有亦尔，由佛出世，詺空有为二諦，故云空有佛出世始名二諦也。次更長释者，佛出世、佛未出世，空有竝由佛得知。所以《成論》云「劫初物未有名，圣人为受用故，为物立名，如瓶衣等。空有亦尔，佛未出世时，圣人为空有立名。」若尔，佛出世、佛未出世，空有名竝由佛有也。次问：於諦名如此。於諦从何而起耶？解云：於諦有兩种，一兩情二於諦、二情智二於諦。兩情二於諦可解。何者？兩情二於諦，从佛教起。明佛为众生说二諦教，众生不了，作空有兩解，成兩於諦，此於从教起也。
问情智二於諦，何因得有耶？解云：一於但一、一於有二。一於但一者，凡夫顛倒，謂瓶衣等诸法为有。此瓶衣等物，有佛无佛常於凡夫是有。如《涅槃经》云「十二因缘，有佛无佛性相常住。」但小乘释有二人，毘婆阇婆提云：是无为常住法。萨婆多彈云：恒有为常。如火，有佛无佛常熱，不可言火有佛熱、无佛不熱，有佛无佛恒熱为常，十二因缘亦尔。今明世諦亦如此，诸法於凡常有，常有世諦也。一於二义者，即是诸贤圣，真知诸法空，为第一义。言二义者，就本迹兩意以释之。本迹义，則诸佛出世故有。诸佛出世，知向顛倒诸法性空也。迹本义，則诸佛法身，本知顛倒性空。故《法华》云「我以佛眼观见六道众生」，此即在法身地，本知顛倒性空也。略尋二諦名，根本大意如此。然义必須得其根本、識其大意；若不得意，义不中用。如《中論》序大小乘人不識佛说空有意，所以成失。前序小乘云「像法鈍根，求十二因缘、阴入界等決定相，不知佛意，但著文字。」次序大乘云「闻说畢竟空，不知何因缘故空。」为此义故，龍樹出世造論，申佛教意也。既有明則，今昉而學之也。次问：既有於諦教諦，佛何意说於諦与教諦耶？解云：如来所以说二於諦者，欲令众生一節转兩節转，说於令悟非於非不於。何者？於无名相中強名相说，无名而说名，令悟名无名，亦非於非不於。为众生说於，令悟於非於非不於。故经云「知有非有，本性清净」，又云「欲令众生深識第一义諦，故说世諦」，又云「一切有无法，了達非有无」。为是故说於，令悟非於非不於也。所言一節转二節转，何者是耶？一節转者，说有於凡是諦，说空於圣是諦。作如此说者，令众生转有入空。何者？有於凡是有，此有實无所有。宣说有，於凡是有，則知此有不有。此正为凡夫，凡夫謂诸法實有，今说此有於凡是有。若知有於凡是有，即知此有非有，斯則因有悟不有。经云「知有不有」，又经云「欲令众生深識第一义諦故说世諦」，又論云「若不因世俗，不得第一义」也。兩節转者，说有於凡是實；對有於凡是實，说空於圣是實，名二於諦。既说空有於缘二，即知於二不二，说於二显不二。故经云「一切有无法，了達非有无」也。若好释者，於二者明非二，非謂是非二。若言於二为显不二，此言平鈍。若駿悟解者，於二者明非是二、非謂是非二，亦應須上揚、不得下抑。上揚則兩离。何者？於二非是二，則离二；非謂是非二，不著不二。此則悟非二非不二、非偏非不偏，清净正道也。然作如此说，於諦者即是教諦。何处別有教諦？只作如此目詺於諦，即是教諦，即是依二諦说法。从来人闻師说於諦教諦，作二諦解，诵語鸚鵡喙鵄脚耳。今明如向所明无別教諦，说於即教也。
问：若尔，从来解那得云有於諦教諦耶？解云：於兩情名二於諦；佛为众生说此二於，即是教諦。更无有二，但約义判。何者？於諦即是所、教諦即是能，能所判於教二諦也。
又问：何意说於諦教諦耶？解云：二意。一者为释经读論，经論中竝有此言也。二者为對他，他明二諦是天然之境，有此二理，而二諦名境復名理者，会二諦生二智名之为境，而道理有二諦，故名之为理。道理有此二理，道理有此二境。今對彼明此是於二理、此是於二境，非道理有此理有此境也。若尔，今时有兩境兩理。兩境者，一於境、二教境。兩理者，一於理、二教理。为是义故，明於諦教諦也。然如来直说二於諦，凡有三句，謂得、失、亦得亦失。直作此说，若为得解耶？今佛直说二於諦，云何得解？答：今明佛说於諦有三句，一皆得、二皆失、三亦得亦失。言亦得亦失者，即是前二於諦，诸法於凡是有，此有为失；诸贤圣真知诸法空，此空为得。示其空有，令識得失，令其捨有學空、改凡成圣也。二皆失者，二皆是於，故二皆失。於凡有，有既失；於圣空，空亦失。何者？诸法未曾空有，於凡謂有、於圣謂空。如一色未曾空有，有见之人謂色有、空观之人謂色空。一色於空有兩缘成空有，故此空有竝是失也。兩皆得者，只知於二，即知不二，此下五句皆净。於缘二，豈是二？
问：於二非是二，可是非二不二耶？解云：於二非是二，明非是二，非謂是非二。既非二非不二，五句皆净，斯則上拂霄汉、下漏淵泉也。从来只云二於諦皆失，不知有此三句。然此三句，有兩种諦：前二句即於諦，後一句即教諦。前二句即於境，後一句即教境。於境即不转境，教境即转境。言前兩句是於諦不转境者，诸法於凡是實有，有佛无佛常有此境。有境既常有，空境亦常有。诸贤圣常知诸法空，亦常有此空境。今时亦有天然之境，亦有天然之智，常有此境、常有此智。此之境智，竝是於缘境智，非是转悟境智也。言转悟境者，只说於缘有，即知於有不有；说於缘空，即知於空不空。識於有无不有无，識教悟理。悟理即生權實二智，生二智时空有之教即转名境，故是转悟境也。
问：猶有一疑妨。何者？前明二於諦一得一失，失是所化、得是能化。今那得云说於空令悟不空？若说於空令悟不空者，此乃所化，何謂能化耶？解云：前明二於諦，空是能化者，引凡令學圣。凡夫顛倒謂有，诸贤圣真知诸法空，明能化空，令其捨有。若玄變之徒，既知有不有，即知空不空，不須为说空令悟不空。但鈍根之人，捨其所见有，學能化空。既學得能化空，作於空解。为此人故，说噵：於汝是空，诸法實非空也。此約漸悟为論，前令悟有不有，次令悟空不空也。
问：他亦明有境諦、有教諦。彼有境界法宝、有言教法宝，境界法宝即境諦，言教法宝即教諦。汝既有教諦，他亦有教諦。汝有如来誠諦之言，他可无如来誠諦之言耶？若尔，皆有境教，斯有何異？解云：異。今明汝二諦天然之境，是我家於境失。於境失中，有无量失，此是我家麁失，細失非汝所及。故经云「菩萨微細礙相，非二乘境界。」今亦尔，汝天然之境，是今家麁失，故与彼大異也。所以《大論》云「外道与佛法相去玄殊，猶若天地」，又云「天食須陀比人中臭糞。又如驢牛二乳，驢乳抨成糞，牛乳抨則成蘇」。今亦尔，他得为今失也。此即是依二諦说法，二諦是境义也。
又问：教諦为若異耶？解云：一往拔者，我有三种二諦。汝所明二諦，是我初節二諦。三假有为世諦、四绝为真諦，此之二諦，是我家初節二諦也。又问：汝二諦教表何物？彼云：二諦還表二理。若尔，二還表二，指還指指也。又彼唯有二、无不二，則唯有教无理，无理則无教。今有理即有教，具足理教也。
前来明立名意，今次释名。然虽无名而名，是故今释名也。故肇師云：「无名之道，于何不名？」師云：「於无名相中，強名相说。」既无名強说名者，为令因名悟无名，说名不令众生住名中。若说名令众生住名中，此還是众生，非謂是佛。今明无名強说名，令众生因名悟无名。然須知此名即无名，只名无名、无名而名。既知无名名，即知名无名，此即除故不造新也。若是从来人，則造新不畢故。何者？本有身心之病，今闻佛说真俗，後作真俗解，有真可真、有俗可俗，有名異无名、无名異名，即有所得义。有所得者，名曰声闻，是魔眷屬。《像法決疑经》云「是十方三世佛怨」，《佛藏经》云「刀轮殺一切；有得之人，罪过於此」，《华严》云「譬如餓鬼等云云」。所以《大論》云「有生死来，无能治此病」也。今攝山興皇出世，拆破此病，说名令众生悟名无名，不住名亦不住无名。舉譬如双六打隱，打不隱即为他打。说二諦名本为除病，若住名中，名復成病。今明二諦如双六打隱也。
问：何故恒作此释？解云：只为恒有此病，故恒作此说，如诸声闻恒障菩萨道故也。師何因得如此解？學龍樹、提婆兩論主。兩論主何因得此解？學诸佛也。
问曰：经中有立有破，何得言皆破耶？解云：经中若立若破，皆为破病。何者？经中若说一色一香，皆为显道。若不显道，可不破病。既若立若破皆为显道，故破立皆为破病也。经既然，故論主學经，師學論主。大小乘人有新故兩病，故有兩論主出世破之。提婆破故病，龍樹破新病。論主既然，大師亦尔，破此新舊等病，故作如此说也。然道义大意如此，必須得如此意，非为立名道义，乃道义为息名也。將欲息名，故前須释名。
释名凡有四句：一者一名一义、二者一名无量义、三者一义一名、四者一义无量名。名不出此二种，义莫过斯之二條。言一名一义者，一名即一俗名、一真名。一义者，俗以浮虛义、真真實义。从来得此一句。今明是四句中一句也。次一名无量义者，若为一名无量义耶？解言：一是无量一，一豈不是无量？此則无量一、一无量。故经云「一中解无量，无量中解一。」展转生非實智者，无所畏也。
问曰：若为一名有无量义耶？解云：就四义解之。一隨名释、二就因缘释、三显道释、四无方释。隨名释者，如俗以浮虛为义，又俗以風俗为义。然此具出內外，故律有國土毘尼，隨國土处所，風俗不同也。《礼記》云「君子行礼，不求變俗。」故風俗为义也。从来唯得前释，无有後解也。
问：此兩释何異？解云：俗以浮虛为义，此即望真释。明圣人所知真實，凡夫所知浮虛，對真释俗也。若是風俗释俗，則当俗释俗，只处所風俗不同，故名为俗，此无所望也。前則望他、後則当自，自他異也。又前約经释、後就律释。河西云：「佛法不出经律二藏，阿毘曇只分別经律耳。」故经律攝佛法尽也。前释約经者，经明诸法浮虛，无所有故。浮虛释俗，約经也。風俗释就律者，明律中不得道诸法浮虛无所有，不得道人是浮虛草木浮虛。何以故？为制戒令佛法久住故。所以不得明物浮虛无所有，但明國土風俗不同也。此則就经律释異，由来亦不知也。
次第二就因缘释义者，明俗真义、真俗义。何者？俗非真則不俗、真非俗則不真。非真則不俗，俗不礙真；非俗則不真，真不礙俗。俗不礙真，俗以真为义；真不礙俗，真以俗为义也。
问：前隨名释有二义，一望他当自释、二約经就律释。今就何物义释耶？解云：對有礙有得就无得无礙释。若言俗浮虛义、真真實义，此是凡夫二乘有得解义。今明菩萨无得无礙义，故明俗是真义、真是俗义也。他家无此义。他俗定俗、真定真，三假定俗不得真、四忘定真不得俗，真俗有礙，声闻解义。今明真是俗义、俗是真义，真俗无礙，菩萨解义也。
问：何故作如此说耶？解云：對彼自性，明今因缘。因缘动彼自性之執。故经云「前以定动，後以智拔。」今前明因缘动彼性執，後当拔之也。但今一往且明因缘动彼自性。彼明浮虛定俗义、真實定真义。为是故，今动搖已，明俗是真义、真是俗义也。
问：若为俗是真义、真是俗义？空是色义、色是空义耶？解云：《大品经》中自释。彼经云「色即空、空即色。真即俗、俗即真。」既云真即俗，真豈非俗义？又《中論》云「因缘所生法，我说即是空。」因缘生法即是有，既即是空，真豈非俗义？释此偈具释经，論引经释，論即释经也。又义是名之所以、真是俗之所以，故真为俗义。经云「欲令众生深識第一义諦，是故如来宣说世諦。」既说世諦令識第一义諦者，則俗为真，名真为俗义也。俗諦既然，真亦尔也。
次第三就显道释义者，明俗是不俗义、真是不真义、真俗不真俗义。真俗不真俗即名义、不真俗真俗即义名，真俗不真俗教理、不真俗真俗理教，斯則名义理教中假橫竪也。何处作如此说也。解云：即如《华严》所明，一切有无法，了達非有无。以達有不有，故不有为有义。達无不无，故不无为无义。亦如了達明无明二不二，既達二即不二，故不二为二义。了達真俗不真俗，故不真俗为真俗义也。
问：何故明不真俗为真俗义耶？解云：前明因缘，橫义动；今真俗不真俗，竪义拔。橫义动、竪义拔，故一家从来明假伏中斷义。言假伏者，真是俗义、俗是真义，伏彼自性也。既知因缘真，即知真不真；知因缘俗，即知俗不俗。悟真俗不真俗，自性永斷。为是义故，前橫伏、今竪斷也。
次第四節无方释义者，明俗以一切法为义，人是俗义、柱是俗义、生死是俗义、涅槃是俗义。无方无礙，故一切法皆是俗义也。
问：何故明一切诸法皆是俗义耶？解云：从前第三义生。前第三义云：俗不俗义、真不真义，真俗悟不真俗，此則悟无礙道。既悟无礙道，故有无礙用。以得无礙用故，所以一切法为俗义也。前則是从用入道，今則从道出用也。
问：若为得一切法竝是俗义耶？且引例通。汝家有別待、通待义。長短真俗因果待即別待；長待不長、俗待不俗，此即通待义。所以俗待不俗为通待者，明除俗之外一切皆不俗，故云通待也。一切法是不俗；不俗待俗，不俗既是俗义，故一切即俗义也。又汎簡待义。从来云長短待因果待、瓶衣二果不得待。今明瓶衣二果相待也。
问：高下相倾、有无相生，可得待。瓶衣二果云何待耶？反问：汝是非得待不？是瓶待非瓶不？彼云：是非得待，瓶待非瓶也。若尔，衣是非瓶。非瓶既待瓶、衣即待瓶也。衣既待瓶，則瓶衣因缘，衣是瓶义、瓶是衣义。衣既是瓶义，一切物皆是瓶义也。又明一切法是俗义者，就如义显之。色如一切法如，色如即一切法如，一切法即色。舉譬如破僧佉大有与瓶一义，为有瓶不異，有即瓶；有与萬法不異，萬法亦即瓶。今亦尔，如与俗不異，俗即如；如与一切法不異，一切法即俗。何以故？体如故也。《华严》何意云「一念无量劫，无量劫一念」耶？体道故如此。何者？一念即是道，无量劫亦是道，故无量劫即一念。何以故？无礙道故。体无礙道故，得无礙用，一念无量劫，无量劫一念。无量劫一念非一念，一念无量劫非无量劫，非一念非无量劫而一念无量劫，此中橫竪无礙具足故。经云「一中解无量，无量中解一」也。然此四义次第不得前後。何者？第一就世俗以释义，俗浮虛义、風俗义，且隨情释也。第二漸深，明俗真义、真俗义也。第三从真俗入不真俗，从用入道。第四悟道竟，从道起用，次第相生也。就真俗释此四义，例一切因果人法等皆尔也。前释一名一义、一名无量义竟。
今次释一义一名、一义无量名。言一义一名者，以正道为一义，真俗为一名。然正道未曾名，为一道故立乎一名，亦立一名为显乎一道。何者？既为一道立一名，一名豈不显一道？故言一义一名也。一义无量名者，還以一道为一义。无量名者，为显一道立无量名，立无量名为显一道。既为一道立无量名，无量名豈不显乎一道？故言一义无量名也。
问：若为无量名耶？解云：名无量略出四种，謂世諦、俗諦、真諦、第一义諦。
问：唯有此四名不？解云：名无量，世諦、俗諦、有諦、凡諦、真諦、第一义諦、空諦、圣諦。故《华严．四諦品》云「此娑婆世界，有四十亿百千那由他四諦名，況十方世界名号。」斯則有众数名，不可具舉。若具舉，竹帛所不能載。今且略释世与俗、真与第一义四名也。然此四名有离、有合。合者，合世、俗为一諦，合真、第一为一諦。故经云「世俗諦故说，第一實义故即无」也。离者，則有世諦、俗諦、真諦、第一义諦。
问：何故或离或合耶？解云：为存略故离释，为义同故合明。世、俗名虽異，其义是同，故合名世俗諦。真、第一义亦尔也。
问：此之四諦名，何異他？解云：真、俗，当体得名；世与第一，褒貶为称。言真俗当体得名者，明俗是浮虛为义，当体浮虛；真是真實为义，当体真實。故真俗当体得名也。世与第一为褒貶者，明世是代謝隔別为义，第一則莫过为义。既隔別为世、莫过为第一，故世与第一是褒貶之名也。然此释不可解，且难之。俗当体浮虛，世亦当体隔別。俗体是浮虛，既是当体得名；世体是隔別，亦当体得名。若便貶世是隔別非第一，我亦貶俗是浮虛非真實。俗實是浮虛既非貶，世實是隔別，那忽是貶耶？然俗之与世，世乍可是当体，俗應是貶毀。何者？知世隔別，今言世隔別，豈非当体？俗不知浮虛，今名其是浮虛，豈非是貶？若尔，那得言俗浮虛是当体得名，世隔別是貶毀为称耶？次难真与第一。真当体真實，第一亦当体第一。若對凡非第一，褒圣为第一；亦對凡非真實，褒圣是真實。若言褒真为第一，亦褒第一为真，何得言真是当体，第一为褒耶？
问：难他如此。今作若为解释耶？今明世与俗是橫竪之名。何者？俗名則橫，世名則竪。俗橫者，俗是風俗义，处处皆有風俗之法。故云「君子行礼，不求變俗」。一切國土各有風俗，故俗名即橫也。世名竪者，世是代謝隔別、三世遷異，豈非是竪？內外具明。经云「生生世世」，書云「三十年为一世」。虽然，終以代謝隔別为世，故世是竪名也。然此二名，竝是当体。俗当体是浮虛，世当体代謝。不有世而已有世，即是代別；不有俗而已有俗，即是浮虛。当体是浮虛代謝，豈有褒貶於其間哉？故不可也。次望真释之。論云「世俗諦者，一切法性空，世間顛倒虛妄謂有，诸贤圣真知性空。」俗諦既顛倒虛妄謂有，当知俗諦虛妄顛倒。俗既然，世亦尔。此則望圣，世与俗皆虛妄顛倒。就顛倒中，自有俗有世、有橫有竪也。此有差別、无差別义。以圣望之，同是顛倒，故无差別；而不无世俗橫竪，故有差別也。
问：望圣唯无差別，亦有差別耶？解云：就圣亦知彼差別。故《大品》云「若诸法无所有者，何故有六道差別耶？佛答云：於彼顛倒故，有六道差別不同。」若尔，佛具知顛倒差別无差別。若是众生，唯知差別，不知无差別也。次释真与第一，所以说真對凡。凡謂所解真實，佛詺云：汝所解者，顛倒非實；圣人所解真實。此則對顛倒明不顛倒、對虛明實、對俗明真也。第一义對凡非第一，明圣所解是第一。何时褒为第一？對非第一。明第一若是褒者，對非真實明真實亦應是褒。反诘云云。
问：若尔，从来何意言真俗当体、世第一是褒貶耶？解云：師作此释別有意。若守語不得意，還成鸚鵡喙鵄足類耳。且自思之。
问：前明俗橫世竪。俗有二释：浮虛义，望真释俗；風俗义，当体释俗。世有代謝义、隔別义，此望何义释耶？解云：代謝隔別竝当体释，世中自有代謝隔別也。
问：唯得是当体释，亦是诸佛说耶？解云：亦得是佛说。但此说隨世说世，与前说俗異。前说俗是浮虛义，反俗说俗；今说世是代謝隔別，隨世说世也。
问：何故说此二耶？解云：众生自謂所解为實，圣人詺云：非實，乃是虛妄。復有众生謂其所解是第一无过者，圣人詺云：汝所解非第一，乃是世人所解耳。为是故，佛说世说俗也。俗有浮虛、風俗，世有代謝、隔別，此之四名，有广有狹、有通有別。何者？風俗与代謝則別，浮虛与隔別則通。別則狹，通則广也。
问：何故但解此名耶？解云：此四名具通別广狹。通別广狹攝一切尽，故但解此四名也。众生國土等世間風俗，但是風俗之法，唯是无常，所以为狹。若是浮虛則广，浮虛只是虛假，明一切诸法皆是虛假，一切世間乃至诸佛菩萨所说所现皆是虛假，是故广也。代謝隔別亦尔。代謝但是无常流动法故狹，隔別則通常无常、空有，常无常空有隔別也。故〈佛母品〉云「示五阴世間、十八界世間、十力世間、一切种智世間。」世間即隔別，故隔別广也。
次释諦义。例前亦應有四：一依名、二因缘、三显道、四无方，今就依名释。諦以審實为义，於諦於兩情審實，故名为諦也。
问：於諦为当屬境、为当在智耶？解云：於諦於兩情智为名。何者？於凡所解为俗諦，於圣所解为真諦。於兩情智为諦，不取空有兩境为諦也。
问：於諦是智，教諦屬何耶？一切法不出境智，境智往收，为屬境、为屬智耶？解云：教諦屬境。
问：教諦若为是境耶？从来多不解此义，闻此亦不知是何言。今明是境者，如来如行而说、如说而行。如说而行，即二智照空有境；如行而说，即说二諦。故一家云：潛謀密照名智，外彰神口名諦。今亦尔，以二智照空有，空有則名境；说空有义表一道，即名教。境即能所、教即所能。教能表道，故教是所能。境是所照，故境是能所。所照名境、能表为教，故教諦屬境攝也。
问：若尔，从来那得云缘稟二諦教生智之时，教转名境耶？解云：此不相關，前是能化、後是所化。此凡经兩过转，前境转为教、後教转为境。何者？如来二智照名为境，次说表一道則转名教。所化缘稟此教，識教悟理生智，教转名境。此則教諦或名境或名教也。
问：教諦既得是教是境，於諦亦得是教境已不？解云：於彼何容不得？但无表道教，无生智境，於諦不转故也。於二諦不能表十方三世诸佛正道，故不得名教。復不能生法身父母，故不得名境。若於彼是諦、於彼是境、於彼是教、於彼是理。何者？彼亦有言说，故有教。彼亦言有理，故於彼有理。此之理教，竝是謂情故也。次更正於諦教諦义。
问：於諦是兩謂情，教諦得是诸佛二智不？解云：然。教諦亦名二諦、亦名二境、亦名二智、亦名二身。诸佛二智为教諦、众生謂情为於諦，此則迷悟判於教。何者？於諦即是迷情，教諦則是悟智也。
问：若为教諦是二智耶？解云：诸佛如行而说、如说而行。如行而说，说我所行，如说而行，行我所说。说我所行，说名行说；行我所说，行名说行。斯行说相應，皆是波若。《大論》释圣说法、圣默然云「从波若心還说波若，名圣说法。说般若法已還入般若心，名圣默然。圣默然、圣说法皆是波若。」今亦尔，如说而行名二智、如行而说名二諦，二諦亦得名二智。何者？说何所说？说只说二智，故云「欲知智在说」，故二諦即是二智。但隨义不同，表理义为教、宣智义名智、所照义名境。若尔，教諦之名，亦得名境、亦得名智也。
问：於諦得如此不？解云：於諦，於智、於教、於境，定性义也。
问：他亦明二諦是二境、二境是二见，今亦明二諦是二教、二教亦是二见，与彼更何異耶？解云：他二諦定是二境。今明二諦是教，不定是教，表理則名教、所照則为境、宣智为智，无有定相。既知教不定教，即知境不定境。若如此解，即是悟理。悟时悟教非教，即知理非理教、理非教理，如幻如化、空谷之嚮、明鏡之像，虽如幻化而理教宛然也。
次更正前二於諦。问：前二於諦，一往判有得失、有凡圣。故論云「诸法性空，世間顛倒謂有，於凡为實，名之为諦。诸贤圣真知顛倒性空，於圣是實，名之为諦。」有於凡實，凡但有有諦；空於圣實，圣但有空諦。如此已不？解云：然。一往於凡圣兩實名諦，有於凡實为諦、空於圣實为諦。若兩互望，二竝非諦。何者？有於凡是諦，空於凡非諦。凡夫謂瓶衣等法现见定有，故有为實，空非實；圣人瓶衣等空是實，瓶衣等有非實。故一家云：凡實为圣虛、圣實为凡虛，凡虛为圣實、圣虛为凡實。若尔，凡圣各有一諦，凡但有有諦、圣但有空諦也。难：凡但有有諦、圣但有空諦，亦應凡但有權智、圣但有實智。解云：有例不例。言例者，於兩情有二諦、於兩情有二智。凡作有解，凡有有智；圣作空解，圣有空智也。言不例者，不可言圣人但有一智，圣人具權實二智也。若言但有一智則謗圣人，信一半、不信一半。故经云「信六部、不信六部，信不具足。」今若言圣有空智无有智，則信不具足也。
问：今明圣有一諦而具有二智，然此解偏揭。圣人既具有二智，即應有二諦。何得但有一諦有於二智耶？解云：圣有二智者，圣人知诸法性空故有實智，復知凡夫顛倒有故有權智。照不顛倒性空名實智，照顛倒浮虛名權智。諦則不尔，二諦皆不倒，智則知倒知不倒也。二者知實为實智、知虛为權智，知虛實故有二智。諦則不尔，二皆是實。为是义故，圣人一諦而有二智也。
次更释二諦名。前出他释。他云：俗諦審實浮虛、真諦審實真實，以審實浮虛，故名真俗二諦。今难：汝真諦審實、俗諦審虛。若尔，則審虛为諦，何謂審實为諦耶？彼云：俗審實是浮虛，是故審實为俗諦。何者？俗三假、真四忘，俗實是虛假也。今家者，諦以審實为义。俗於凡實、真於圣實，故諦以實为义也。然此释具出经論。凡有兩論释：一者《百論》、二者《中論》。《百論》云「俗於世人为實」也。《中論》云「俗諦者，一切法性空，世間顛倒謂有，於世人为實，名之为諦。诸贤圣真知诸法空，於圣人为實，名之为諦。」此則兩論皆以審實释諦也。我明諦是審實，出於論文。汝明俗諦審虛，出何处耶？責之无通也。
问：汝难他如此。汝明二諦皆審實，若为相待耶？解云：俗諦於凡是諦、於圣非諦，空於圣是諦、於凡非諦。如《中論》明诸法性空，世間顛倒謂有为諦；诸贤圣真知诸法空为諦。此則有於凡是諦、空於凡非諦。何者？凡闻空不信，謂是虛妄非是真實；若瓶衣等法，道理是有。何以故？今现见瓶衣等法是有故，謂诸法道理實有也。
问：既道理實有，云何是於諦耶？解云：於凡道理是有，故名於諦也。次空於圣是諦，有於圣非諦。何者？圣人知诸法虛妄非實；若诸法性空，此为真實。故論云「诸贤圣真知诸法性空」，故诸法道理是空也。
问：既道理是空，云何是於耶？解云：於圣道理是空，故云於諦也。
问：若尔，云何得相待耶？解云：《百論》明相待义。論文云「相待故，如大小」。言相待如大小者，如一㮈望苽为小、望棗則为大，㮈亦大亦小。俗亦尔，望凡为諦、望圣則非諦，俗亦諦亦非諦也。
问：何意舉大小释耶？解云：此引例通。前明俗亦諦亦非諦，彼即云：若是則應言是、非則應言非，云何猶豫，云亦是亦非耶？即为是故舉㮈释。如一㮈亦大亦小，望苽小、望棗大。何妨俗亦諦亦非諦，望凡是諦、望圣非諦耶？將㮈释俗既然，將㮈释真亦尔，望圣为諦、望凡非諦，故真亦諦亦非諦也。他问：此明俗亦諦亦非諦，此是是非相待。二諦若为言待耶？他二諦是空有虛實，可得言待；汝二諦竝實，云何待耶？今且反难彼二諦待义。師云：徑有人竪三假义。问相待假义，汝世諦待何物耶？彼云：俗待不俗。責：不俗是何物耶？彼云：不俗是俗。难：俗待不俗，不俗還是俗，乃俗待俗。長待不長，不長還是長，則長待長也。彼又云：俗待真。难：汝真諦四念都绝，何得俗待真耶？汝义俗有三假、真非三假。汝今既俗待真，真則是相待假。何者？長待短，長是能待、短是所待，能待所待皆是待。俗待真，俗是能待、真是所待，能待所待皆是待。若尔，二諦皆是相待假也。彼脫又解云：俗諦待真諦名，真諦体绝不可待，但真諦名待也。責：汝真諦名是何物耶？若言名是俗諦，則俗還待俗；若名是真諦，那得言真绝名？進退无通也。前明諦非諦义未訖。若为未訖耶？前云俗亦諦亦非諦，俗於凡是諦、於圣非諦。真亦尔，亦諦亦非諦，真於圣是諦、於凡非諦。
问：汝解如此耳。論何时作如此说耶？解云：論所以但明俗是諦非諦。此有义。何者？欲明二諦根本义。发初開真俗二諦者，但俗得是亦諦亦非諦，真唯得是諦、不得是非諦。
问：何意尔？解云：既名真，真即是真實为义，故真唯得是諦，不得是非諦。若言俗諦即可疑。何者？俗是浮虛非實，既言俗，那得为諦耶？是故释云俗亦諦亦非諦。俗於凡是諦、於圣即非諦，故亦諦亦非諦也。又真唯是諦，不得是非諦。俗亦諦亦非諦者，圣得望圣、圣得望凡，凡但望凡、凡不得望圣，故真但諦不得非諦，俗亦諦亦非諦。言圣得望圣、圣得望凡者，圣人了達圣境，故得望圣。
问：何物是圣境？解云：诸法性空，圣人還了達。圣空为實，故空於圣名諦；圣人復了達凡夫顛倒虛妄有非實，故有於圣非諦也。凡但得望凡、不得望圣者，凡但知凡顛倒境，此境於凡是實，故俗於凡是諦；凡不能知圣诸法性空，故真不得是非諦。凡若能了性空，則成圣，真復不得非諦。真有兩义，不得非諦：一者凡都不知圣空，故真不得是非諦。二者若知圣空，則便成圣，空成真諦，復不得是非諦。大而为言，俗为凡知，復为圣知，故俗亦諦亦非諦。真唯是圣知，凡不能知，故真唯諦，不得为非諦也。
问：若尔，乖前言。前言俗亦諦亦非諦，於凡是諦、於圣非諦；真亦諦亦非諦，於圣是諦、於凡非諦。有四句义，有於凡實、空於圣實，空於凡虛、有於圣虛。凡實为圣虛、圣實为凡虛，凡虛为圣實、圣虛为凡實。今那得言俗有諦非諦、真但諦无非諦？前後之言自相違返耶？解云：不相違。今明俗亦諦非諦、真但諦无非諦者，此約初发心開真俗二諦义。圣人有權實二智，了性空即實智、知顛倒即權智；凡但知俗不知真，是故俗亦諦亦非諦，真但諦非是非諦也。而前明四句互虛實者，還是圣人詺之耳。明凡謂诸法道理實有，若於诸法本性空便不生信，故性空於凡非諦。非是凡知性空，謂性空是虛非諦，乃是圣詺道凡於性空不生信，故言非諦耳。若尔，前後无相違也。
次更释於名。问：因缘假有为教諦，謂情性有为於諦不？解云：从来解如此。因缘假有是不有有，不有有悟有不有，名为教諦。若是性有則有，故有名於諦。好乎唯得此解。今明不如此，今明於有为於諦。然诸法本无所有，於众生有。何以知然？論云「一切法性空，世間顛倒謂有」，故诸法本无，於众生有，为於也。若言诸法无所有因缘有，因缘有不有有名教諦，众生有故有名於諦。此是後时語耳。
次更释於諦义。明众生本无所有，於众生有。故《大品》云「众生顛倒因缘，故有六道差別。」又《涅槃》云「隨其流处，有六味不同。」然此語竝是释於义。何者？六道本性清净无所有，於众生故，无所有如是有也。論释亦尔「诸法本性空，世間顛倒謂有，名之为諦。」亦六道本无所有，於众生有六道也。既云於众生有六道，即知不六道。佛说此於名不无，所以说此令众生悟道。何者？既云於六，即知不六也。如人可怜，實不可怜而言可怜者，於此可怜。既知於可怜，即悟不可怜。诸法亦尔，於有即悟不有也。
次释真於諦也。问：俗於諦既然，可得真於諦亦尔不？實无有，於凡有；實无空，於圣空不耶？解云：一往发趾開真俗二於諦，不得如此。何者？说於凡有，亦为化凡；说於圣空，亦为凡。说此二諦，竝为化凡。何者？说俗於，为显迷；说真於，为显悟。如《中論》所明，诸法性空，凡夫顛倒謂有，诸贤圣真知诸法性空。正開凡圣真俗，明此是凡於、圣於，此是真於、俗於。正示其是迷是悟、是真是俗，示俗於是迷、示真於是悟。《大品》云「波若为大事故起，所謂示是道是非道。」今亦尔，说俗於示非道、说真於示是道。为是故，於凡有不有、圣空是真空，此即第一節也。第二節併转，於凡有既不有、於圣空亦不空。诸法非是有，於凡有；诸法非是空，於圣空。既知於空有，即知不空有，於二即知不二。關中曇鸞法師，舉漁人与餓鬼譬。漁人入則鼓棹揚波、餓鬼入則炎火燋体，然水未曾水、未曾火，於人见水、於鬼见火。火有兩微，觸具能燒、色具能照。水有三微，《成論》云「天雨无香」。人中水具四微，餓鬼见則成兩微、漁人见則成四微。於鬼兩微、於人四微，水未曾二之与四也。诸法亦尔，於凡有、於圣空。於凡圣空有，實非空有；於凡圣二，實非二。此則於二为世諦，不二为真諦。故经云「明与无明，愚者謂二；智者了達其性无二。」无二之性即是實性，故知不二始是真實諦也。次第三節，二不二竝是俗。何者？於二於不二，正道非二非不二。正道既非二，豈是不二？但於凡夫声闻二、於菩萨不二耳，道何曾二不二耶？如《净名》云「身子见秽，梵王见净」。《华严》五百声闻不见法界，诸菩萨见法界。於身子见秽、於梵王见净，正士非净非不净。亦於五百声闻不见、於诸菩萨见，正道非见不见，兩人竝非见。一往声闻修別異善根、菩萨修无得善，故声闻不见、菩萨见，望道併不见也。
问：诸菩萨在法界中，既於诸菩萨见者，如来亦在中，亦於如来见不？释云：不例。如来隨汝见，如来何曾有见不见？故经云「隨順众生故，普入诸世間。智慧常寂然，不同世所见。」故不得引如来为例。如来非见不见，於汝见、於汝不见。见不见既是於，即知道非见非不见。今亦尔，於二乘二、於菩萨不二，二不二既是於，即知道非二非不二也。如此三節，竝是於，非是正道也。
问：若为是正道耶？解云：诸佛不能行、诸佛不能到、诸佛不能说。今作若为说耶？故经云「诸法寂滅相，不可以言宣。」又云「甚深微妙法，唯我知是相，十方佛亦然。」诸大声闻、不退菩萨皆不能了也。然此始是好。情智二諦，前来三節竝是情謂二諦，离前三節乃是智諦。所以《法华》明如来从三昧安詳而起，歎甚深二智也。
次更从前释。问：前云六道无所有，於众生有六道。诸佛隨众生现五道身，为是俗諦、为是真諦？真諦則无六道，众生无所有。有既是於諦，佛隨众生有六道，亦是无所有，有亦是於諦不？解云：不例。六道无所有，於众生實有，故是於諦。佛现六道身，非是實謂有，故非於諦。难：既非於，應非是俗。解云：是俗，非是於。何者？以虛假故是俗，非實有故非於諦。自有是俗非於諦、自有是俗是於諦。顛倒六道，則是俗是於諦；诸佛隨众生，是俗非於諦也。次时更簡此語。六道无所有，於众生有六道，是俗諦。诸佛隨众生有六道。故经云「隨順众生故，普入诸世間。」既隨众生有六道身，为是真諦、为是俗諦耶？若是真諦，真諦无有六道；若是俗諦，復非實有，那是俗諦？为是义故，就俗諦中有三句：一是俗非諦、二是諦非俗、三亦諦亦俗。若圓成四句者，望真則有非俗非諦也。一是俗非諦者，诸佛隨众生有六道，非情謂實有。以有六道故是俗，非情謂實有故非諦，是为是俗非諦也。然从来无此义，一往闻亦不信受。今明者，诸佛隨众生有，非情謂有，所以是俗非諦也。二是諦非俗者，望圣是俗，於其非俗。此兩名相妨，俗即非諦、諦則非俗，望圣为俗、於其非俗。但是實有，故是諦非俗也。三亦諦亦俗者，凡圣合論。望圣是俗、於凡是諦，故云亦俗亦諦。又就世俗諦中，復有亦俗亦諦义。何者？其自有風俗、世俗之俗。此之風俗及与世俗，於其竝實，故亦俗亦諦也。風俗之俗則橫、世俗隔別則竪，此之橫竪皆實，故名俗諦也。
问：若尔，从来何意云俗非諦，缘諦俗故名俗諦耶？解云：此語有兩望。何者？俗非諦則望圣，缘諦俗名諦則就缘。望圣，俗是浮虛，故非諦；於缘为實，故秤諦。所以云俗非諦缘諦俗名俗諦耳。非俗非諦者，望真諦竝非。故論云「诸贤圣真知顛倒性空」。顛倒既空，何处有俗？既非俗，何所論諦？故望圣非俗非諦也。次更簡前诸佛隨众生有六道是俗非諦，为当唯得是俗非諦，亦得是諦耶？解云：此言非諦者，明隨順众生示有六道，非是情謂實有之於諦耳。
问：既非於諦，得是何物耶？解云：得是教諦。然诸佛菩萨从實方便起迹现身说教，所现不出形声，故形声等竝是教諦。何者？此兩种竝諦。当根缘不差，是故名諦。此之兩种實能表道，是故名諦也。
问：俗諦中有四句，真諦中亦有四句不？解云：真諦但有兩句，一者是真是諦、二者是真非諦。是真是諦，此可知，真必是諦也。言是真非諦者，隨真说故是真，非情謂之實故非諦，如前隨俗諦说非俗諦，今亦尔也。
次更明於諦教諦合論諦义，有三句：一者能諦所非諦、二者所諦能非諦、三者亦能亦所諦。能諦所非諦，即是於諦。所諦能非諦，即教諦。亦能亦所諦，於教合論。言於諦是能非所者，有於凡實为諦、空於圣實为諦，取兩情智为諦。不取空有二境为諦，二境那忽是諦？但有於凡是諦、空於圣是諦，取二於为諦也。此於亦不孤，然於不於，不於本於。空有能所竝是於諦，但能邊強。境智竝於諦，智邊強。此則帶所明能，取能不取所；帶智論境，取智不取境也。言教諦是所非能者，二智是能说、二境是所说，能说非諦、所说是諦，此就境智判能所。前於諦亦境所智能，取能为諦、不取所为諦、今教諦，取所为諦、不取能为諦。故一家云：潛謀密照为二智，外彰神口名二諦。二智能说、二諦所说，正取所说真俗化缘名教諦也。亦能亦所諦者，合取於教二諦，为亦能亦所諦也。更就教諦中復有三句：一能名諦、二所名諦、三亦能亦所名諦。言能名諦者，則是真俗二教。以真俗二教實能表道故名諦，二諦当根缘不差故名諦也。言所名諦者，从所表理为名，以所表理實，故能表之教亦實也，此則从表實为名。如《法华》云「開方便門，示真實道。」此門即是實門，以通至實，故名方便門。又如佛門通至佛，故云佛門。今亦尔，教能通實，故云實也。亦能亦所者，即理教合说，非理則不教、不教則不理。非理不教，教名理教；非教不理，理名教理。理教因缘，斯二皆實，故能所皆諦也。
问：教諦有三句，於諦亦有三句不耶？解云：於諦但有一句，唯是能諦，能謂之情为諦也。
次更舉事显此三名，自有从能不从所、从所不从能、具从能所。从所不从能者，如飲食名为食。何者？口能食飲、食是所食、而飲食名食者，此即从所名食也。从能不从所者，如云行路。路是所行、人是能行，但从人能行为名也。具从能所者，如云洗。水是能洗、物是所洗，直云洗，通能所也。世間得名既有此三句不同，故諦得名亦有三句不同。
次簡经中一句义。《涅槃经》文殊问二諦义云「世諦中有第一义不？第一义中有世諦不？如其有者，即是一义諦。如其无者，將非如来虛妄说耶？佛答云：世諦即是第一义諦。有善方便，隨順众生说有二諦。」此明道理唯有一諦、无有二諦，但隨順众生故说二諦也。
问：若为唯有一諦耶？大師舊云：有四諦、二諦、一諦。言四諦者，真諦俗諦、空諦有諦也。二諦者，空有二諦，還是真俗二諦。有還是俗、空還是真，故言二諦也。
问：一諦者，若为是一諦？为当非真非俗为一諦耶？解云：不相關。今言一諦者，團圝始終只是一諦。何者？望凡夫唯有俗諦。凡夫但知诸法是有，不知诸法性空，故凡夫唯有俗諦，无真諦也。若望圣亦唯一諦。何者？圣知诸法性空为實名諦，知诸法虛妄不實非諦。然圣人知诸法顛倒虛妄非諦，非都无虛妄之法。若无虛妄之法，則成斷见也。何者？有大乘人闻畢竟空成空见，便謂无罪福報應等。今明不无罪福報應，只罪福報應畢竟空，畢竟空而罪福報應不失也。又《中論》云「诸贤圣真知顛倒性空」，非是离顛倒別有性空，只了顛倒性为空，故性空於圣人是實为諦，又知顛倒虛妄不實故非諦。望圣唯一真諦，无俗諦也。次转者，俗於凡是諦、真於圣是諦，二皆是於、二皆非諦、非真非俗始是真實，始名为諦。故经云「世人知者，名为世諦。出世之人，如其性相而能知之，名第一义諦。」於世出世人是諦，實非是諦，唯非真非俗是實是諦。若尔，亦唯有一諦也。然从来人无有此义，亦不得释涅槃经文。何者？彼明二諦是二境，亦是二理。道理有此二理，何得言世諦即第一义諦，隨順众生故说有二諦耶？佛親明无二諦，隨众生故说二耳，不應云道理定有二諦也。彼脫云：此是二諦相即义，故云即是者。亦不然。彼虽相即恒二，二而恒即，終是二理。二理不可无，故彼不得言實无二，隨順众生故说有二也。
问：经云「世諦即第一义，隨順众生说有二諦」，可得前兩節竝得作此说不？解云：竝得。一往正對凡夫，明唯真是諦、俗非諦。
问：若尔，應无二諦。解云：實唯一諦，但隨順众生故说二諦也。《百論》亦尔。俗非諦，隨俗故说有俗諦。故論文云「隨俗说故无过」也。
第二節，明俗於凡是諦、真於圣是諦，真俗竝非諦，非真非俗乃是諦者，《仁王经》何故云三諦，有諦、无諦、中道第一义諦耶？解云：實唯一諦、无有三諦，但隨順众生说有三諦，隨真俗缘故说真俗諦。所以《涅槃经》明世諦即第一义，次即云「世人知者名世諦，出世人知者名第一义諦」也。脫真諦三藏明有三諦义，今明此三諦竝隨众生故说耳。二諦既是隨众生说，中道第一义諦亦是隨众生说。何者？既非二，豈是不二？故《中論》云「若有无成者，非有非无成」。有无既不成，非有非无何成？一切皆净。師云：四諦、二諦、一諦无異，只是一諦耳。然復有一种四諦、二諦、一諦义。若尔，有兩义四諦、二諦义。前四諦二諦一諦，此无深淺；後四諦二諦一諦，則淺深大異。言四諦者，即无量四圣諦，次卷四諦为二諦，次卷二諦为一諦。真俗不俗、俗真不真，不真不俗名一實諦。次卷一諦成无諦，真俗二、不真俗不二，二不二、非不二不二，二非二、非二非不二，名无諦。次舒即无諦、一諦、二諦、四諦，无句、一句、二句、四句、无量句。卷舒明义，故此兩种異也。前鹿盧唯有一諦，凡夫以有为實，不知性空，於凡唯俗是諦，真非諦。圣人以性空为實，知俗虛妄不實，於圣唯真是諦，俗非諦。菩萨即唯非真非俗是實是諦，餘則非諦。於三缘有三諦，三缘中趣舉一缘唯一是諦，餘悉非諦。然经論正意，明唯真是諦、俗非諦。何故尔？真是實义、俗非實义，故唯真是諦，俗非諦也。
次释相待义。问：若尔，云何相待？解云：約此义是虛實待、是非待、諦非諦待，不得二諦相待。何者？庶盧唯有一諦，故唯得諦非諦待也。
问：经復有二諦，故云隨順众生说有二諦。又世人知者名世諦，出世人知者名第一义諦。既有二义，云何相待耶？然唯有一諦，隨众生故说有二諦。此一句語所净事大。何者？此語若成，他义則壞。非但义壞，亦不得读《涅槃经》。今时得作此释，非但经如此，論亦復然。由有論故解经，所以云经有論故义則易解也。前问云既有二諦云何相待者，从来解云：真俗待、二諦不待。若諦相待，則長長相待。故真俗待、二諦不待也。且难：真俗不自，諦是不自不？若真俗与諦皆不自，真俗与諦皆相待。若真俗待、諦不待，真俗不自，諦應是自也。今明无非因缘、无非相待。故師云：我佛法中，无非因缘。若非因缘，乃是外道义也。
问：若皆相待，師何意云真俗待諦、諦不待耶？解云：此語有意，人不解師語耳。原相待义，必須相显相成，如長短相待，非短不長、非長不短，由長显是短、由短显是長，名曰相待。故《中論》云「非如長短彼此待他，而有无自性」也。若直云諦諦，若为得相显？若为相成？故諦諦不得相待也。今言相待者，諦帶真俗，名真諦俗諦。論相待，由性空是真俗，則显有是俗諦；亦由瓶衣等法是俗諦，显性空是真諦。此則由真諦显俗諦、由空諦显有諦、由圣諦显凡諦。就此义故，明二諦相待也。舉事如善人惡人，直言人不得相待。由此是善人，显彼是惡人，善惡二人待，二諦亦尔也。次斷鄭二諦相待义，彈他释非，显山門正意。彈他者，凡彈兩人：一者彈成論、二斥學三論不得意者。彈成論者，彼释俗諦審是浮虛，此解定非，今不將三論难，彼不學三論，闻三論不信。今將《涅槃经》文以彈之。经云「世人知者名为世諦，出世人知者名第一义諦。」汝若謂審浮虛是俗諦者，世人應知诸法審是虛假。既有此理，世人豈能知诸法虛假耶？世人既不知诸法虛假，故不得以審虛为俗諦也。今释是諦實义，正会经文。世人所知，於世人是實，名为世諦；出世人所知，於出世人是實，名第一义諦。今得作此解，論释如此，故云世若无論，即为邪智所障也。次斥學三論不得意者，明二諦真俗待非真俗。二諦待，此义不然，如前所彈。今反此，释明真俗故宜相待，只二諦正論相待。何者？由二諦相待故有二諦，若不相待則无二諦、唯有一諦。何以故？若不相待，則无可簡別，混成一諦。要由相待显別，所以得有二諦。虽二諦相待，要須真俗標別，由真諦显是俗諦、由俗諦显是真諦，故真俗二諦待。虽真俗二諦待，正是二諦待。正是二諦待，故经論皆云：诸佛常依二諦说法。二諦若不待則无二諦，无二諦佛无所依，故是二諦相待也。
问：若尔，用真俗何为耶？解云：真俗標別二諦，明此是真諦、此是俗諦，由真諦显彼是俗諦，猶如一赤色，虽同是赤色，而色有胜劣，此是劣赤、此是胜赤，由劣赤显此是胜赤，胜劣兩赤待。二諦亦尔，俗是劣諦、真是胜諦，胜劣兩諦待。凡圣、空有、真俗皆例尔。
问：此为教諦待、为於諦待耶？解云：教諦待义易，於諦相待难解。为此义故，今開三句释之。一者俗於諦，唯有不待，无有待义；二者真於諦，亦待亦不待；三者教諦，唯待无不待。言俗於諦唯不待者，凡夫知實有、不知性空，但有俗諦、无有真諦。既无真諦，故无相待。若知真諦，即知俗虛，俗即非諦，此亦无待。以其不知真，故无真諦可待；若知真，則无俗諦可待。故俗於无有二諦待义也。真於諦亦待亦不待者，言无待者，例如俗真於圣實，故真是諦；圣知俗虛妄不實，俗於圣非諦。若尔，唯真是諦，俗非諦。俗非諦故，不得有二諦待也。言亦有待者，圣有權實二智。就權智中有兩知：一知俗虛於圣非諦，二知俗虛於凡是諦。就此而論，亦有二諦待义也。言教諦唯待无不待者，此义易知。如来因缘有无教諦，有名无有、无名有无，有无皆是因缘假名义。所以《华严》云「諦了分別诸法时，无有自性，假名说故。」有无教諦皆是因缘假名义也。
次更正前二於諦待义，明凡於諦无待义。但圣於諦有待义，有兩种待：一者知俗於圣虛，即虛實待；二者知俗於凡實，即兩實待、兩諦待也。凡於諦无兩种待：一者凡不知真，故无虛實待；二者凡不知真於圣實，故无兩實待。此則圣於有待、凡於无待。以圣於有待，是得是悟是因缘；以凡於无待，故是失是迷是自性。此正開能所得失凡圣故也。然二諦虽有十重，餘重不可要急，今遂要急者以辨之。《涅槃．圣行品》明十种二諦义，今次第依经释之。经中，前文殊问、次如来释。文殊问中有三：一牒、二定開、三诘难。文殊白佛言：「世尊所说世諦、第一义諦，其义云何？」即牒二諦。「世尊！第一义中有世諦不？世諦之中有第一义不？」即定開。「如其有者，即是一諦。」第三诘难。亦前是領佛語、次问佛語、第三难佛語。难中有二：初难第一义中有世諦义。然此中言有者，非如穴中有蛇、屋中有人，人屋二諦論有。今言有者，乃明世諦即第一义諦，二諦一义名之为有也。舉譬如僧佉因中有果，因果一体名之为有也。为是故难云「如其有者，即是一諦」也。「如其无者，將非如来虛妄说耶？」第二难第一义中无世諦。前难若有即是一，今难无則是二。如外道僧佉因中有果是一，衛世因中无果即是二。今亦尔，如其有即是一諦，如其无当知是二諦也。
问：既有二諦，若为言虛妄耶？解云：有兩义故虛妄：一者即事虛妄、二者遠望虛妄。言即事虛妄者，那得有二諦，諦是實义，唯有一實、唯有一諦；若有二諦，則應有二道。诸有二者，无道无果。道既无二，諦那應有二？故云「將非如来虛妄说耶」。言遠望者，明若第一义中无有世諦，乖大乘经。佛从来於诸摩诃衍经中说真即俗、俗即真。如《大品》須菩提问云：「世諦、第一义諦異耶？」佛答云：「世諦如即第一义諦。如是二，无二无別。」今若有二諦者，將非如来虛妄说耶？進退兩關难也。「善男子！世諦即第一义諦。」此佛答彼二难。答二难者，即前一關通、後一难印。前者明世諦即第一义諦，「如汝所言」也。答後者，明此难虛設。「何者？我明唯有一諦，无有二諦。但明有义、不明无义，故无虛妄之过」也。斯則一即之言，二难双拆也。「世尊！若尔即无二諦。」此更別难，若世諦即第一义諦，即无二諦，佛何意从来说有二諦，又云诸佛常依二諦说法耶？佛答云：「有善方便，隨順众生说有二諦。」即答前一难，明道理唯有一真諦，无有二諦。而言二諦者，善巧方便，隨順众生说有二諦，隨凡有说有、隨圣空说空，隨兩缘故说二諦也。然此兩隨但为一缘，兩隨不同也。兩隨但为一缘者，隨凡说有为凡，隨圣说空亦为凡也。隨圣说空亦为凡者，圣如實悟空，今還说圣所悟，引化凡夫也。兩隨異者，隨凡说有为凡、隨圣说空不为圣。一往開得失二諦，此是能化之圣，何須为说耶？
问：若为凡说空、不为圣者，何故有佛話经却除诸菩萨兩佛共話，此則佛佛相为也。今明佛話不为佛，佛話为众生。若不为众生，佛則非話，故隨凡说有亦为凡，隨圣说空亦为凡，不为佛也。「善男子！如出世人所知者，名第一义諦。世人之所知者，名为世諦」者，前明依二諦说，今明所依二諦，即前是教二諦、今是於二諦。然此文与《中論》一种，故三論义可信也。《中論》云「世間顛倒謂有，於世人名俗諦。诸贤圣真知诸法空，於圣人名第一义諦。」如此文，世人知名世諦、出世人知名第一义諦也。論次云「依是二諦为众生说法」，即是此云「隨順众生说有二諦，隨世人说世諦、隨出世人说第一义諦」也，《成實論》义壞。今明隨众生故说二諦，何时道理有二諦耶？二諦义若壞，一切义壞也。次更簡前一句。前既云世諦即第一义，可得第一义諦即世諦不？解云：通皆得。於圣唯有真諦，世諦即第一义諦；亦於凡唯有世諦，第一义諦即世諦。通論皆得。但今正是世諦即第一义諦，唯有真諦、无有俗諦。何者？唯真是實俗非實，唯有一如无二如，唯有一真无二真，故无世諦也。而今有二諦者，有二义：一者隨順众生故说有二諦，即教諦。二者於众生有二諦，即於諦也。然於教二諦，他家所无，唯山門相承有此义也。
问：此经何意明於教二諦耶？解云：为答文殊与大众疑。謂唯有一諦，正作无二諦难。为是义故，佛開於教二諦答之，明善方便隨順众生说有二諦。何意无二諦耶？次云「世人知者名世諦、出世人知者名第一义諦」，何意无二諦？前隨众生说即二教諦、世出世人知即二於諦，为释无二諦疑，故明於教二种二諦也。
问：经明於教二諦可如此，論何意明於教二諦耶？解云：《百論》正为诸外道不識不闻如来二諦，所謂迦毘罗論等，昔所不闻、昔所不識。为其不識二諦，所以論主示其二諦也。《中論》明二諦者，通为一切，但正为內學不識大乘二諦，如萨衛等五百論師不識诸法性空二諦。此則与《百論》挍一節，有小乘二諦、大乘二諦。《百論》缘皆不識二諦，为彼不識，故提婆示大乘二諦。此即簡異数論。数論亦破外道，《百論》亦破外道。何異？解云：大異。数論破外道，示小乘法，故是小乘論。《百論》破外道示，大乘二諦法，故是大乘論也。若是《中論》，缘已學佛小乘二諦，不識大乘本性空二諦。为是故，龍樹菩萨明大乘本性空二諦也。今此经竝異兩論。何者？文殊与大众已解二諦，但疑无二諦，故佛明有二諦也。「善男子！五阴和合有众生，名世諦。即阴离阴，无众生，名第一义諦。」此下更就異义，約法广明二諦义，不同前明教二諦、次明於二諦，「世人知者名世諦、世出人知者名第一义諦。」今第三就我无我明二諦。与前異，前明二諦，通直明世人知名世諦、世出人知名第一义諦，不判有人无人、有法无法。今的就有人无人明二諦也。「善男子！或有法有名有實。」第四二諦，前就人明二諦，今就法明二諦。前就真俗明二諦，今就世諦中更開二諦。前就真俗明二諦者，我是世諦、无我第一义諦。《大論》云「人等世界故有，第一义諦則无」也。今就世諦中自明二諦者。世諦者，世諦法中自有有名有實、自有有名无實，有名有實为第一义諦、有名无實为世諦。如火水等物，有名有實。有實者，有實义，为實有义應名，有名表义，故为第一义諦。有名无實者，如蛇床虎杖。《大論》云「草名朱利，此云賊。何其曾作賊？」但有假名，无有實义應名，以无實义，故为世諦。此則就於虛實判二諦也。「善男子！如我众生。」第五二諦义，此就事理明二諦义。束前有名有實、有名无實竝为世諦，苦集滅道为第一义諦。何者？阴界入等有名有實，龜毛等即有名无實。此之二种竝为事法，故为世諦。苦集滅道是理法，故为第一义諦。「善男子！世法有五种者」，第六就如實知、不如實知判二諦。不如實知五种世法則名世諦、如實知五种世法无有顛倒为第一义諦。五种世法者，一名世、二句世、三縛世、四法世、五執著。如经文释云云。「善男子！若燒壞者」，第七就續不續明二諦。若謂燒壞等法相續不斷名世諦、若知燒壞等法念念生滅實无相續为第一义諦。此異《成論》假實义，假名不滅、實法則滅。今明若言诸法相續不斷为世諦、若诸法實不續为第一义諦。如肇師《物不遷論》云「旋嵐偃嶽而常靜，江河競注而不流，野馬飄鼓而不动，日月歷天而不周。」即其义也。「善男子！有八苦者」，即第八就生死涅槃明二諦。有八苦生死为世諦、无八苦生死为第一义諦。然大判生死为世諦、涅槃为第一义諦；今言无八苦不全是涅槃。何者？涅槃有有所无、无所有义。无八苦生死等，是涅槃有所无义。故经云「空者二十五有，不空者大般涅槃。」今无八苦生死，即涅槃有所无义也。涅槃有所无，既无生死；涅槃无所有，亦无生死。今无生死具含涅槃，故言生死为世諦、涅槃为第一义諦也。次文云「依因父母而生名世諦、十二因缘生名第一义諦。」此則第九就因缘判二諦，亦是親疎判二諦，亦是麁妙判二諦。因缘者，父母和合則缘、十二因缘即是因，因親缘疎也。又父母生麁、十二因缘生妙。众生但知麁不知妙，故父母生为世諦，十二因缘生为第一义諦。此即九种二諦义。足前菩萨對声闻判二諦义，为十种二諦也。中間簡二諦义，舉譬如一人多有所能，或名走者、或名苅者、或名鍛者，只是一人，隨义立多名。二諦亦尔，只是一二諦，隨义有多名也。
问：此经何故明此十种二諦耶？解云：为答难，故明此十种二諦。文殊与大众疑无二諦，正作无二諦难，所以如来開十种二諦答也。此則为释无二諦难，故明二諦，说二为破不二；二既去，不二亦不留。故《大論》云「破一不著二」。又说二表不二。今因二悟不二，二无不二无也。然此十种，置前一种，就答难中有九种二諦。前明二教諦、次明二於諦，此正明二諦义。从我无我去，就世諦中自有深淺不同，歷法广論二諦义。然此七种二諦，應須一一判其广狹、辨其深淺。如我无我二諦，但就人明，不就法辨，此义則狹。有名有實、有名无實，虛實判二諦，此义則广，义可知也。須一一释之。